Платоническая любовь

Платоническая любовь ^{[ 1 ]} Это тип любви , в котором сексуальное желание или романтические черты отсутствуют или подавлены, сублимированы или очищены, но это означает нечто большее, чем простая дружба . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Этот термин происходит от имени греческого философа Платона , хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, по определению Платона, касается подъема по уровням близости к мудрости и истинной красоте, от плотского влечения к отдельным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. ^{[ 4 ]}^{[ нужны разъяснения ]}

Платоническая любовь противопоставляется романтической любви .

Классическая философская интерпретация

Платоническая любовь рассматривается в диалоге Платона « Пир» , темой которого является предмет любви или, в более общем смысле, предмет Эроса . Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось, как сексуально, так и несексуально, и определяет подлинную платоническую любовь как вдохновляющую разум и душу человека и направляющую его внимание на духовные вопросы. Особое значение имеет речь Сократа , который приписывает пророку Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного, восхождения, известного как «Лестница любви». Для Диотимы и Платона вообще самое правильное использование любви к человеку — это направить свой ум на любовь к божеству . Сократ определяет любовь, исходя из отдельных классификаций беременности (вынашивания потомства); беременность тела, беременность души и прямая связь с существованием. Беременность организма приводит к рождению детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, производит» добродетель » — которая есть душа (истина), переводящая себя в материальную форму. ^{[ 5 ]}

«... добродетель для греков означает тождественность... в терминах Платона, бытие или идею» (106). ^{[ 5 ]}

Эрос

Платона Павсаний в «Пире» (181b–182a) определяет два типа любви, известной как «Эрос»: вульгарный Эрос, или земная любовь, и божественный Эрос, или божественная любовь . Павсаний определяет вульгарный Эрос как материальное влечение к красоте человека с целью физического удовольствия и воспроизводства, а божественный Эрос - как начинающийся с физического влечения, но постепенно переходящий в любовь к высшей красоте, поставленной на уровень, аналогичный божественному. Эта концепция божественного Эроса позже трансформировалась в термин «платоническая любовь».

Считалось, что вульгарный Эрос и божественный Эрос связаны между собой и являются частью одного и того же непрерывного процесса достижения совершенства своего существа. ^{[ 6 ]} с целью исправить свою человеческую природу и в конечном итоге достичь точки единства, где больше нет стремления или необходимости меняться. ^{[ 7 ]}

«Эрос — это... момент трансцендентности... поскольку другим невозможно обладать без уничтожения его статуса другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекращаются... (84) ^{[ 7 ]}

Эрос как бог

На Симпозиуме Эрос обсуждается как греческий бог, точнее, как царь богов, причем каждый гость вечеринки произносит хвалебную речь в честь Эроса. ^{[ 6 ]}

Достоинство

Добродетель, согласно греческой философии , — это концепция того, насколько тесно реальность и материальная форма приравниваются к добру, позитиву или доброжелательности. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности .

Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро» в том виде, в каком они были переведены на английский язык с Симпозиума, является хорошим индикатором этого недопонимания. В следующей цитате автор упрощает идею добродетели как просто «хорошего».

«...что хорошо, то прекрасно, и что красиво, то хорошо...» ^{[ 8 ]}

Лестница любви

Лестница Любви — это метафора, которая описывает каждый шаг к Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг ближе к истине все больше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сути красоты. ^{[ 5 ]}

Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходя к любви к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступеньками вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге уже не связана с телом, а полностью соединяется с самим Бытием. ^{[ 6 ]}

«[...] порядочные люди должны получать удовлетворение, а также те, которые еще не порядочны, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь к порядочным должна быть сохранена». ^{[ 6 ]} (187d, 17) - «Завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе

Трагедия и комедия

Платона «Пир» определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и совершенно эфирное. Эти две крайности любви греки видят в трагедии и комедии. По словам Диотимы в ее беседе с Сократом, любой, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, по сути превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такую форму любви невозможно достичь смертному. ^{[ 5 ]}

То, что Платон описывает как «беременность тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Именно такую любовь, по мнению Сократа, испытывают животные. ^{[ 6 ]}

«Теперь, если оба эти портрета любви, трагический и комический, являются преувеличениями, тогда мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви - это то, что лежит между ними. Любовь, описываемая как любовь, которую практикуют беременные женщины. по мнению души, которая причастна как сфере существ, так и сфере Бытия, которая постигает Бытие косвенно, через посредство существ, была бы любовь, которую мог бы практиковать Сократ». ^{[ 5 ]}

Трагедия

Диотима считает формой трагедии плотское ограничение человека беременностью тела, так как оно отделяет человека от стремления к истине. Человек навсегда будет ограничен красотой тела и никогда не сможет получить доступ к истинной сути красоты. ^{[ 5 ]}

Комедия

Диотима считает комической ситуацию просто из-за невозможности существования смертного, имеющего прямой доступ к Бытию. Порождение истинной добродетели по сути приведет к тому, что смертный достигнет бессмертия. ^{[ 8 ]}

Исторические взгляды на платоническую любовь

В средние века новый интерес к произведениям Платона, его философии и его взглядам на любовь стал более популярным, чему способствовал Георгиос Гемистос Плетон во время соборов в Ферраре и Флоренции в 1438–1439 годах. Позднее в 1469 году Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой определил любовь как личную способность человека, направляющую его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям. ^{[ 9 ]} Считается, что первым современный смысл платонической любви был использован Фичино в одном из его писем.

Хотя дискуссии Платона о любви первоначально были сосредоточены на сексуальных отношениях между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном смысле Платона претерпело трансформацию в эпоху Возрождения , что привело к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви. ^{[ 10 ]}

Английский термин «платонический» восходит к произведению Уильяма Давенанта « Платонические любовники» , написанному в 1635 году и представляющему собой критику философии платонической любви, которая была популярна при Карла I. дворе Платона Пьеса была заимствована из концепции «Пира» о любви человека к идее добра, которую он считал лежащей в основе всей добродетели и истины. В течение короткого периода платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии , жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных маскарадов, исполнявшихся в эпоху Каролины . хотя мода на это вскоре пошла на убыль под давлением социальных и политических перемен.

Семь типов любви

На протяжении всех этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на семь различных классических определений. Это были:

Эрос : сексуальная или страстная любовь, или современный взгляд на романтическую любовь.
Филия : любовь к дружбе или доброжелательности, часто встречающаяся с взаимной выгодой, которая также может быть сформирована дружескими отношениями, надежностью и доверием.
Сторге : любовь между родителями и детьми, часто односторонняя любовь.
Агапе : универсальная любовь, состоящая из любви к незнакомцам, природе или Богу.
Людус : игривая и беззаветная любовь, предназначенная для развлечения без каких-либо последствий.
Прагма : любовь, основанная на долге и разуме, а также на долгосрочных интересах.
Филаутия : любовь к себе, как здоровая, так и нездоровая; вредно для здоровья, если человек ставит себя выше богов (вплоть до высокомерия ) , и здорово, если оно используется для повышения самооценки и уверенности в себе.

Несмотря на разнообразие и количество определений, различные различия между типами любви не считались конкретными и взаимоисключающими, а часто считалось, что в определенных моментах они сливаются друг с другом. ^{[ 11 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Современные интерпретации

Определение

«Платоническая любовь в ее современном популярном понимании — это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда легко можно было бы предположить иное». ^{[ 12 ]} «Платонические любовники подчеркивают вспомогательную роль, когда друг видит [свой] долг в предоставлении совета, поддержки и утешения другому человеку… и не влечет за собой исключительности». ^{[ 13 ]}

Осложнения

Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» вместо использования слова «друг». ^{[ по мнению кого? ]} Именно использование слова « любовь » направляет нас к более глубоким отношениям, выходящим за рамки обычной дружбы .

Квирплатоническая любовь

Некоторые представители аромантических и асексуальных сообществ, а также более широкого ЛГБТ-сообщества , придумали термин «квирплатонический» для обозначения формальных интимных отношений между значимыми людьми , которые не связаны с романтикой. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Квирплатонические чувства, как и романтические отношения, часто описываются как предполагающие более глубокую эмоциональную связь, чем дружба.

Джули Сондра Декер пишет, что квирплатоническая любовь часто «выглядит неотличимой от романтики вне уравнения», но ей не следует «придавать романтический статус, если участники говорят, что это не романтично». Она также отмечает, что наблюдатели могут ошибочно истолковать это как близкую дружбу в обстоятельствах, когда в обществе ожидаются откровенно романтические жесты. Для Декер суть квирплатонического влечения заключается в его двусмысленной позиции по отношению к нормативным категориям: она пишет, что QPR «представляет собой платонические отношения, но они « странные » — не друзья, не романтические партнеры, а что-то еще». в некотором роде ^{[ 17 ]}

См. также

Ссылки

^ «8.60: Когда не следует использовать капитализацию». Чикагское руководство по стилю (16-е [электронное] изд.). Издательство Чикагского университета. 2010.
^ «платоническая любовь» . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер.
^ Джилетт, Хоуп (12 апреля 2022 г.). «Это платоническая любовь» . Психологический центр .
^ Миш, Ф (1993). Университетский словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ройцевич, Р. (1997). Платоническая любовь: стремление присутствия к бытию. Исследования по феноменологии , 27 (1), 103.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-04275-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Миллер, Пенсильвания (2013). Дюрас и платоническая любовь: Эротика замещения. Компаратист , 37 83-104.
^ Jump up to: ^а ^б Херрманн, Ф. (2013). Динамика зрения в мысли Платона. Гелиос , 40 (1/2), 281-307.
↑ De Amore , Les Belles Lettres, 2012.
^ Ризер, Т. (2015). Установка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения . Чикаго. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ «Это 7 типов любви» . Психология сегодня . Проверено 3 мая 2018 г.
^ «Платоническая любовь» . ScienceDaily . Проверено 5 октября 2022 г.
^ Мессман, С.Дж. (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания дружбы противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений . 17 : 67–94. дои : 10.1177/0265407500171004 . S2CID 145745343 .
^ «Квирплатонический» . Междисциплинарный словарь XXI века: Лексикон Уильяма и Мэри английских неологизмов, модных слов, ключевых слов и жаргона . Проверено 25 февраля 2022 г.
^ «А» в ЛГБТ». Контрапункт . 35 (1): 8 сентября 2013 г.
^ Часин, Си Джей ДеЛуцио (2015). «Осмысление асексуального сообщества и его существования: управление отношениями и идентичностью в контексте сопротивления». Журнал общественной и прикладной социальной психологии . 25 (2): 167–180. дои : 10.1002/касп.2203 .
^ Декер, Джули Сондра (сентябрь 2014 г.). Невидимая ориентация: введение в асексуальность . п. 25.

Библиография

Далл'Орто, Джованни (январь 1989 г.). « Сократическая любовь» как маскировка однополой любви в итальянском Возрождении». Журнал гомосексуализма . 16 (1–2): 33–66. дои : 10.1300/J082v16n01_03 . ПМИД 3069924 .
Джерард, Кент; Хекма, Герт (1989). Преследование содомии: мужской гомосексуализм в Европе эпохи Возрождения и Просвещения . Нью-Йорк: Харрингтон Парк Пресс. ISBN 978-0-918393-49-4 .
Шарп К. Критика и комплимент. Кембридж, 1987, гл. 2.
Т. Ризер, «Правильное определение Платона: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения». Чикаго, 2015.
Бертон, Н., доктор медицины (25 июня 2016 г.). Это 7 типов любви. Психология сегодня. Проверено 3 мая 2018 г.
Мессман, С.Дж., Хаус, DJ, и Хаус, К.С. (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания дружбы противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений, 17 (1), 67–94. дои : 10.1177/0265407500171004
Миш, ФК (ред.). (1993). Университетский словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание. Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Inc. ISBN 08-7779-709-9 .
Ройцевич, Р. (1997). «Платоническая любовь: стремление присутствия к бытию». Исследования в области феноменологии, 27 (1), 103.
Миллер, Пенсильвания (2013). «Дюрас и платоническая любовь: эротика замещения». Компаратист , 37 83–104.
Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-04275-8 .
Херрманн, Ф. (2013). «Динамика видения в мысли Платона». Гелиос , 40 (1/2), 281–307.

Внешние ссылки

Платон о дружбе и эросе - Стэнфордская энциклопедия философии

[1] «8.60: Когда не следует использовать капитализацию». Чикагское руководство по стилю (16-е [электронное] изд.). Издательство Чикагского университета. 2010.

[2] «платоническая любовь» . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер.

[3] Джилетт, Хоуп (12 апреля 2022 г.). «Это платоническая любовь» . Психологический центр .

[4] Миш, Ф (1993). Университетский словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8 .

[Rojcewicz-1997-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ройцевич, Р. (1997). Платоническая любовь: стремление присутствия к бытию. Исследования по феноменологии , 27 (1), 103.

[Benardete-1986-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-04275-8 .

[Miller-2013-7] Jump up to: ^а ^б Миллер, Пенсильвания (2013). Дюрас и платоническая любовь: Эротика замещения. Компаратист , 37 83-104.

[Herrmann-2013-8] Jump up to: ^а ^б Херрманн, Ф. (2013). Динамика зрения в мысли Платона. Гелиос , 40 (1/2), 281-307.

[9] De Amore , Les Belles Lettres, 2012.

[10] Ризер, Т. (2015). Установка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения . Чикаго. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[11] «Это 7 типов любви» . Психология сегодня . Проверено 3 мая 2018 г.

[12] «Платоническая любовь» . ScienceDaily . Проверено 5 октября 2022 г.

[13] Мессман, С.Дж. (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания дружбы противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений . 17 : 67–94. дои : 10.1177/0265407500171004 . S2CID 145745343 .

[William_&_Mary-14] «Квирплатонический» . Междисциплинарный словарь XXI века: Лексикон Уильяма и Мэри английских неологизмов, модных слов, ключевых слов и жаргона . Проверено 25 февраля 2022 г.

[Counterpoint-15] «А» в ЛГБТ». Контрапункт . 35 (1): 8 сентября 2013 г.

[Chasin-16] Часин, Си Джей ДеЛуцио (2015). «Осмысление асексуального сообщества и его существования: управление отношениями и идентичностью в контексте сопротивления». Журнал общественной и прикладной социальной психологии . 25 (2): 167–180. дои : 10.1002/касп.2203 .

[17] Декер, Джули Сондра (сентябрь 2014 г.). Невидимая ориентация: введение в асексуальность . п. 25.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

v т и Человеческая сексуальность и сексология
Sexual relationship phenomena	Aromanticism Asexuality Gray asexuality Demisexuality Fictosexuality Bisexuality Pansexuality Casual relationship Casual sex Celibacy Love shyness Celibacy syndrome Herbivore men Committed relationship Conventional sex Flirting Free love Foreplay Friends with benefits relationships Heterosexuality Homosexuality Hypersexuality LGBT Marriage One-night stand Polyamory Promiscuity Female Romantic love Romantic orientation Queer heterosexuality Sex life Sexual abstinence Sexual orientation Sexual partner Single person Split attraction model Swinging
Sexual dynamics	Hypergamy Physical attractiveness Sexual attraction Sexual capital Sexual ethics Sexual frustration Sociosexuality
See also	Human female sexuality Human male sexuality Right to sexuality Sexecology Sexual addiction Sexual and reproductive health and rights Sex Addicts Anonymous Sexual jealousy Sexual norm Sex-positive feminism Sex-positive movement Sexual revolution Sexual surrogate Stanley v. Georgia