4 Маккавея
 | |||||
| Еврейская Библия (иудаизм) | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Ветхий Завет (христианство) | |||||
| Библейский портал | |||||
4 Маккавея , [примечание 1] также называемая Четвертой книгой Маккавеев и, возможно, первоначально известная как «О суверенитете разума» . [примечание 2] Это книга, написанная на греческом языке койне , вероятно, в I или начале II века . Это проповедь или философский дискурс, восхваляющий превосходство благочестивого разума над страстью . Это произведение сочетает в себе эллинистический иудаизм с влиянием греческой философии , особенно школы стоицизма .
Работа представляет собой в значительной степени развитие историй о мученичестве из книги «Вторая Маккавеи» : о женщине с семью сыновьями и писце Елеазаре , которых замучил до смерти селевкидский царь Антиох IV Эпифан в попытке заставить их отказаться от своей приверженности Иудаизм. То, что «2 Маккавеи» охватывают в полутора главах, «4 Маккавеи» расширяют до полных 14 глав диалога и философских дискуссий. 4 Маккавеи интерпретируют эту историю как историю разума и логики: мученики будут вознаграждены в загробной жизни, поэтому разумно продолжать подчиняться еврейскому закону , даже рискуя подвергнуться пыткам и смерти.
Краткое содержание
[ редактировать ]Я мог бы доказать вам на многих и различных примерах, что разум преобладает над эмоциями, но лучше всего могу продемонстрировать это на благородной храбрости тех, кто умер ради добродетели, Елеазара и семи братьев и их матери. Все они, презирая страдания, несущие смерть, продемонстрировали, что разум управляет эмоциями.
- 4 Маккавеев 1: 7–9 (NRSV) [1]
Произведение состоит из пролога и двух основных разделов. Первый развивает философский тезис на основе примеров из Закона Моисея и библейской традиции, а второй иллюстрирует высказанные положения, используя примеры, взятые из -х Маккавейских книг : мученическую смерть Елеазара 2 и женщины с семью сыновьями при царе Антиохе IV Епифане . Империя Селевкидов . [2] Последние главы посвящены впечатлениям автора, почерпнутым из этих мучений. Было высказано предположение, что, хотя 2-я Маккавейская книга была написана с обращением к эмоциям, чувствам и драматизму ( пафосу ), 4-я Маккавейская книга гораздо более интеллектуальна в этом вопросе. [3] [4] Замученная женщина спокойно спорит со своими похитителями, объясняя, почему ее действия рациональны, учитывая обещание Бога о наградах в загробной жизни , что сродни аргументам, поддерживаемым стоической философией . [5] Однако автор «Четвертых Маккавеев» по-прежнему ценит силу пробуждения эмоций. Работа содержит более жуткие подробности о самих мученичествах, чем Вторая Маккавейская книга; «даже теперь мы сами содрогаемся, когда слышим о страданиях этих юношей» (4 Маккавеев 14:9). [6] У автора есть ясная риторическая цель вызвать восхищение и подражание этим примерам преданности еврейскому закону.
Работа написана на беглом и сложном греческом языке с использованием риторического аргументативного стиля того времени. [7] [8] Гарри Орлинский описывает это как «сложную вариацию в философском и весьма драматическом ключе темы» 2 Маккавеев 6:18–7:4. [9] В произведении используются светские намеки на атлетику и военные состязания в греческом стиле, называя Елеазара «благородным спортсменом», а замученную мать семи сыновей — «воином Божьим». [5]
Работа защищает достоинства иудаизма в эллинизированном мире. Согласно ему, религиозная практика иудаизма совершенствует ценности, которыми дорожат в греческом и римском контексте, а мученики представлены в терминах, напоминающих греческих мудрецов. [10]
Авторство, дата и название
[ редактировать ]Автор произведения неизвестен. приписывают эту книгу еврейскому историку Иосифу Иероним Евсевий и Флавию . [11] и это мнение принималось в течение многих лет, что привело к его включению во многие издания произведений Иосифа Флавия. Однако более поздние ученые отвергли это утверждение об авторстве. Существуют различия в языке и стиле; 4 Маккавеи допускают несколько исторических ошибок, которых нет в работе Иосифа Флавия; и их идеология, кажется, находится в противоречии (Флавий отдавал предпочтение примирению с обычаями язычников, а не бескомпромиссной позиции, наблюдаемой в 4 Маккавеях). [12] [8] Автор, вероятно, не был выходцем из Римской Иудеи , поскольку в книге есть незначительная географическая ошибка относительно планировки Иерусалима, Иудея в ту эпоху была преимущественно арамейскоязычной, а тон работы предполагает защиту культурного меньшинства в эллинистической среде. . [13] Таким образом, он, вероятно, был евреем из диаспоры , хотя откуда неясно. [2] Александрия была крупнейшим местом литературных греко-еврейских произведений той эпохи, но такие ученые, как Ганс Фройденталь и Эдуард Норден, считают, что религиозный взгляд книги нелегко соответствует александрийской еврейской мысли. [14] [13] Моисей Хадас предполагает, что Антиохия в римской Сирии была более вероятным местом для композиции: полностью эллинизированный и грекоязычный город с большим еврейским меньшинством, которое почитало мучеников, судя по более поздним христианским церквям, посвященным «мученикам Маккавеям» в Антиохии, как а также определенное употребление слов, которое было редкостью в александрийских произведениях, таких как « Три Маккавея» . [14] [2]
Первоначальное название произведения, если таковое имеется, неизвестно. Септуагинта дала ей современное название «4 Маккавея», чтобы отличить ее от других книг Маккавеев, но почти наверняка это не было первоначальным названием произведения. [8] Евсевий и Иероним писали, что работа Иосифа Флавия о мученичестве Маккавеев - предположительно 4 Маккавеев - называлась «О суверенитете разума», что позволяет предположить, что это могло быть первоначальное название. [15] Это название соответствовало бы условностям греческих философских и этических работ того периода (например, Сенеки ). «О гневе», «О выгодах», «О постоянстве мудрого человека» [12] [8] [2]
Книга обычно датируется периодом между 20 и 130 годами нашей эры. Элиас Дж. Бикерман предполагает дату написания где-то между 20–54 гг. Н. Э.; около 40 г. н.э. во время правления римского императора Калигулы . Моисей Хадас согласен с этим диапазоном и далее предполагает, что, возможно, это соответствует периоду [16] [17] Другие ученые, такие как Андре Дюпон-Зоммер, поддерживают более позднюю дату, возможно, во время правления императора Адриана (118–135 гг. Н. Э.). [8] [18]
Последняя глава отличается от предыдущих глав по стилю и представляет собой несколько неорганизованное изложение того, что было изложено ранее. [19] По мнению некоторых ученых, это может свидетельствовать о том, что последняя глава является более поздним дополнением к работе, хотя это и оспаривается. [20] Аргументом в пользу того, что это оригинальная часть композиции, является то, что без последней главы у книги будет слабый финал, и что стиль и словарный запас последней главы не так уж отличаются, как утверждается. [21] Изменение направления в главе 17 поддерживает взгляд на произведение как на проповедь, произнесенную перед грекоязычной аудиторией в праздник Ханука , как это выдвинули Эвальд и Фрейденталь, где это будет риторический элемент, призванный вовлечь слушателей в дискурс. . Другие считают, что проповедь должна быть основана на библейских текстах, а эта работа лишь в общих чертах. [22]
По жанру книга напоминает как панегирик или панегирик (речи в честь конкретного человека или предмета), так и философскую диатрибу . [7] [23] [2] Работа имеет явно стоический отпечаток, поскольку тезис, который она пытается продемонстрировать, заключается в том, что «благочестивый разум господствует над эмоциями» (4 Маккавеев 1:1). Прилагательное «благочестивый», однако, имеет решающее значение: автор изменяет общую тему («разум может управлять эмоциями»), чтобы предположить, что именно разум обучен благочестию и упражняется в практиках благочестия. еврейский закон, способный проявить то мастерство, которое хвалят греческие специалисты по этике. Работа также перекликается с настроениями, выражаемыми другими философскими школами, такими как платонизм . [24] [8]
Теология
[ редактировать ]Писатель верит в , но бессмертие души никогда не упоминает о воскресении мертвых. [25] Говорят, что добрые души живут вечно в счастье с патриархами и Богом, но даже злые души считаются бессмертными. Страдания и мученичество Маккавеев рассматриваются автором как заместительная жертва еврейского народа, и автор изображает мученичество в целом как искупление прошлых грехов евреев. [26] В этом он похож на Завет Моисея , который был написан или обновлен примерно в тот же период времени, и так же восхваляет добродетели мученичества и сопротивления. [3]
Хотя действие книги происходит в период Селевкидов и Маккавеев в Иудее, обычно считается, что автор намеревался применить уроки этой эпохи в свое время. Таким образом, книга выступает в качестве подтверждения верности еврейским обычаям и законам и против ассимиляции языческих обычаев там, где это противоречит Торе. [3]
Дэвид А. де Силва считает, что изображение личного доверия и верности Богу в произведении соответствует раннехристианскому богословию; в частности, он утверждает, что еврейско-христианское послание к евреям придерживается аналогичной точки зрения на вопрос о значении веры . [27] В произведении также, по-видимому, присутствуют протохристианские взгляды на природу искупления : что принесение в жертву животных в Храме (невозможное в эпоху Маккавеев, а также для евреев диаспоры в эпоху автора) могло быть заменено жертвоприношением " послушание до смерти» верными людьми. [28] Хотя это трудно сказать наверняка, де Силва также предполагает, что своего рода пропаганда ценности еврейского закона для формирования этической жизни могла быть использована христианами-евреями, которые стремились убедить христиан из язычников также принять еврейский образ жизни. жизнь. [29] Однако эти евреи-христиане не оставили собственного письменного наследия; мы имеем доступ к их аргументам только в том виде, в каком они отражены в письмах Павла, гневно осуждающего их понимание христианства. [30]
Каноничность
[ редактировать ]4 Маккавеи не оказали большого влияния на поздний иудаизм. Эллинистический иудаизм со временем пришел в упадок, и в то время книга не была переведена на иврит. Он не был включен в масоретский канон еврейских писаний, Танах , и поэтому не считался каноническим более поздними евреями. Истории о мучениках действительно циркулировали среди евреев в раввинской литературе , но, скорее всего, из независимых традиций, а не непосредственно из 4-х Маккавеев. [31] [29]
Работа сохранилась в основном среди христиан. [12] Эти ранние христиане оба интересовались историями о мученичестве и в целом восхищались стоицизмом. Книга, похоже, пользовалась немалым уважением в ранней христианской церкви : проповеди и труды Иоанна Златоуста , Григория Назианзина и Амвросия свидетельствуют о знакомстве с 4 Маккавеями. [31] Популярное « Мученичество Поликарпа» во многом схоже с историями из 4-й книги Маккавеев. [31] [32] Несмотря на распространение среди раннехристианских общин, которые использовали версии Септуагинты, включающие 4 Маккавеев, церковные советы в целом были настроены более скептически. Они не отнесли это произведение ни к каноническим, ни к второканоническим. В результате этого нет в библейском каноне для современных христиан. Если принять Геласианский указ как точную запись «Дамасинского канона», составленного Папой Дамасием I (366–383 гг. Н. Э.), то ни «3 Маккавеев» , ни «4 Маккавеев» не было в списке канонических книг IV века Западной Латинской церкви. . Книга не была переведена Иеронимом на латинскую Вульгату . В результате произведение в целом было малоизвестным в читающей латынь Западной Европе.
На Востоке, читающем греческий язык, похоже, это произведение было более популярным, но его так и не удалось включить в более поздние канонические списки. Восточно-православный канон был изложен на Пятишестом соборе в Трулло (692 г. н. э.). Список Трулло включал первые три книги Маккавеев , но не включал 4 Маккавеев как канонические. Исторически Греческая Православная Церковь и Грузинская Православная Церковь напечатали 4 Маккавеев в своих Библиях вместе с остальной частью Ветхого Завета, но это не влекло за собой того, что они официально считали 4 Маккавеев «каноническими». Совсем недавно Греческая церковь перенесла его в приложение, а в недавней грузинской Библии он помечен как «неканонический». Он был включен в Румынскую православную Библию Библию 18-го века 1688 года и Румынскую католическую , где он назывался «Иосип» ( Иосип ). Сегодня его больше не печатают в румынских Библиях .
на сирийском, коптском и эфиопском языках Восточные православные церкви также не считают эту книгу канонической. Некоторые древние рукописи Сирийской православной церкви включают эту работу, но со временем эта тенденция прекратилась.
Рукописи и переводы
[ редактировать ]4 «Маккавеи» есть в двух из трех древнейших рукописей Септуагинты: Синайском кодексе (4 век) и Александрийском кодексе (5 век). Однако этого нет в Ватиканском кодексе . [33] За исключением раздела 5:12-12:1, он встречается также в Венецианском кодексе восьмого или девятого века . [34] Сохранилось более 70 греческих рукописей четырех книг Маккавеев. [35]
Известны четыре досовременных перевода 4 Маккавеев. Сохранился полный сирийский перевод, а также латинская адаптация под названием Passio Sanctorum Machabaeorum («Страдания святых Маккавеев»). [35] Одна из сирийских версий называлась «Четвертая книга Маккавеев и их матери» . [34] [36] Латинский текст был создан примерно в то же время, что и » Амвросия « De Jacob et vita beata (388 г.), который включает независимый частичный перевод 4-х книг Маккавеев. «Пассио », вероятно, было завершено до появления Библии Вульгаты в 405–406 годах и, вероятно, было создано в Галлии . [9] Фрагменты сокращенного сахидско-коптского перевода были обнаружены Энцо Лукчези в 1980-х годах. Они были отредактированы и переведены на английский язык. Максим Грек сделал сокращенный славянский перевод. [37]
Четвертая книга Маккавеев отсутствует в Вульгате и поэтому отсутствует в апокрифах римской Библии, а также в протестантских Библиях. [34]
Эразм опубликовал в Кёльне в 1524 году очень свободный латинский пересказ 4-х Маккавеев, возможно, основанный на Passio . [34] После изобретения печатного станка «4 Маккавея» были впервые массово напечатаны в издании Септуагинты 1526 года, сделанном в Страсбурге , хотя и основанном на менее надежной рукописи с рядом типографских ошибок. [33]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Греческий : Makkavaion Dʹ , латинизированный : Makkabaíōn 4
- ^ Греческий : perí aftokrátoros logismoú , латинизированный : Perí áftokrátoros logismoú
Ссылки
[ редактировать ]- ^ 4 Маккавеев 1: 7–9.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ван Хентен, Ян Виллем (2021). «4 Маккавея». В Огеме, Герберн С. (ред.). Оксфордский справочник апокрифов . Издательство Оксфордского университета. стр. 199–216. дои : 10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.12 . ISBN 978-0190689667 .
- ^ Перейти обратно: а б с Джослин-Семяткоски, Дэниел (2009). Христианские воспоминания о мучениках Маккавеях . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 18–19. ISBN 978-0230602793 .
- ^ Феи 1953, с. 100
- ^ Перейти обратно: а б Кобб, Л. Стефани (2020). «Мученичество в римском контексте». В Миддлтоне, Пол (ред.). Уайли Блэквелл, спутник христианского мученичества . John Wiley & Sons Ltd., стр. 92–93. ISBN 9781119099826 .
- ^ 4 Маккавеев 14:9
- ^ Перейти обратно: а б Феи 1953 стр. 100–103
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж де Силва 1998, стр. 12–18
- ^ Перейти обратно: а б Гарри М. Орлинский, «Обзор Генриха Дорри, Passio SS. Machabaeorum, древнего латинского перевода IV книги Маккавеев », Journal of Biblical Literature 60 , 4 (1941):. 440-445. JSTOR 3262470
- ^ деСильва 1998, с. 11
- ^ «Книги Маккавеев» Джона Р. Бартлетта, Оксфордский справочник Библии , изд. Брюс М. Мецгер и Майкл Д. Куган ( Oxford University Press , 1993, ISBN 0195046455 ) с. 482
- ^ Перейти обратно: а б с Феи 1953, стр. 113–115
- ^ Перейти обратно: а б де Силва 1998, стр. 18–21
- ^ Перейти обратно: а б Феи 1953, стр. 109–113
- ^ Джером (1999) [392]. О выдающихся людях . Отцы церкви: новый перевод. Перевод Холтона, Томаса П. Издательство Католического университета Америки. дои : 10.2307/j.ctt2853x3 . ISBN 0813201004 .
- ^ Феи 1953, стр. 95–99
- ^ Бикерман, Элиас Дж. (2007) [1937]. «Дата Четвертого Маккавея». Исследования по еврейской и христианской истории . 68 : 266–271. doi : 10.1163/ej.9789004152946.i-1242.91 . ISBN 9789047420729 .
- ^ ван Хентен 1997, стр. 76–78. Обратите внимание, что ван Хентен поддерживает более широкий диапазон, чем Дюпон-Зоммер, и предполагает, что последние десятилетия I века также правдоподобны.
- ^ Феи 1953, стр. 237–240
- ^ деСильва 1998, стр. 28–32
- ^ ван Хентен 1997, стр. 67–70
- ^
Той, Кроуфорд Хауэлл; Бартон, Джордж А.; Джейкобс, Джозеф; Абрахамс, Израиль (1904 г.). «Книги Маккавеев» . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 239–244. - ^ деСильва 1998, стр. 25–28; 76–77
- ^ Феи 1953, стр. 115–118
- ^ Библия Access (Oxford University Press, 1999), Apocrypha 330.
- ^ История мнений о библейской доктрине возмездия , Эдвард Бичер, Д. Эпплтон и компания, 1878 г. (оригинал), публикации Tentmaker, 2000 г., ISBN 0548231117 .
- ^ деСильва 1998, стр. 128–131
- ^ деСильва 1998, стр. 137–141
- ^ Перейти обратно: а б де Силва 1998, стр. 143–149
- ^ См ., например, к Галатам 5:1–6:10 , письмо в Малую Азию, где, возможно, были написаны 4 Маккавея. Цитируется де Сильвой 1998, с. 145.
- ^ Перейти обратно: а б с Феи 1953, стр. 123–127
- ^ деСильва 1998, стр. 149–154
- ^ Перейти обратно: а б Феи 1953, стр. 135–137
- ^ Перейти обратно: а б с д Х. Андерсон, 4 Маккавея (первый век до н.э.). Новый перевод и введение , Джеймс Х. Чарльзуорт (1985), Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company Inc., Том 2, ISBN 0-385-09630-5 (Том 1), ISBN 0-385-18813-7 (Том 2), стр. 531-532.
- ^ Перейти обратно: а б Роберт Дж. В. Хиберт, «Подготовка критического издания IV Маккавеев: сирийский перевод и Passio Sanctorum Machabaeorum как свидетельства греческого оригинала», в книге Ф. Гарсиа Мартинеса и М. Вервенна (ред.), Интерпретирующий перевод: исследования LXX и Иезекииль в честь Йохана Ласта (Питерс, 2005), стр. 193–216.
- ^ Некоторое сравнение сирийского языка с греческим было предпринято в совместной работе Р. Л. Бенсли и В. Э. Барнса, опубликованной в Кембридже в 1895 году под названием « Четвертая книга Маккавеев и родственные документы на сирийском языке» .
- ^ Иван Мирошников, «Сахидская коптская версия 4 Маккавеев» , Vetus Testum 64 (2014): 69–92.
Библиография
[ редактировать ]- деСильва, Дэвид А. (1998). Книбб, Майкл А. (ред.). 4 Маккавеи . Путеводители по апокрифам и псевдоэпиграфам. Шеффилд: Шеффилд Академик Пресс. ISBN 1850758964 .
- Хадас, Моисей (1953). Третья и четвертая книги Маккавеев . Нью-Йорк: Харпер и братья. LCCN 53-5114 .
- ван Хентен, Ян Виллем (1997). Мученики Маккавеи как спасители еврейского народа . Лейден: Брилл. ISBN 90-04-10976-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Работы, связанные с Μακκαβαίων Δ' , греческим текстом Септуагинты из издания Септуагинты Альфреда Ральфса 1935 года ( Septuaginta: Id est Vetus Testum graece iuxta LXX интерпретирует ) в Wikisource - Английский текст из «Апокрифов, новой исправленной стандартной версии» (NRSV)
- Английский текст из «Апокрифов, исправленной стандартной версии» (RSV)
- . Британская энциклопедия . Том. 17 (11-е изд.). 1911.
- Свит, Генри Барклай (1914). «Книги, не вошедшие в еврейский канон» . Введение в Ветхий Завет на греческом языке . Издательство Кембриджского университета. п. 280.
- Отсылки Нового Завета к апокрифам и псевдоэпиграфам (включая 4 Макк.), Архивировано 30 сентября 2018 г. в Wayback Machine.
- Новый английский перевод Септуагинты (4 Маккавеев)
