Лу Цзююань
Лу Цзююань | |
---|---|
Рожденный | 1139 |
Умер | 1192 |
Лу Цзююань ( китайский : 陸九淵 ; пиньинь : Лу Цзююань ; 1139–1192), или Лу Сяншань (陸象山; Лу Сяншань), был китайским философом и писателем, основавшим школу универсального разума , вторым по влиятельности неоконфуцианцем. школа. Он был современником и главным соперником Чжу Си .
В Восточной Азии и западном мире он известен под своим почетным именем, а не под личным именем. [1]
Основные идеи Лу Цзююаня
[ редактировать ]Философия разума Лу: единство разума и пути
[ редактировать ]По его собственным словам, Лу сказал: «Вселенная — это мой разум, а мой разум — это Вселенная». В отличие от акцента Чжу на ли , который является принципом, который содержит и лежит в основе всех вещей и существ, Лу выдвинул концепцию сердца/разума как высшего источника или источника, который охватывает все, включая вселенную и принцип. Единство разума, выраженное в творчестве Лу, означает, что разум человечества и разум Пути (Дао) — одно и то же. Это прямо противоречит идее Чжу Си о том, что разум Человечества и разум Пути отделены и отличны друг от друга. Чжу Си также утверждал, что каждая отдельная вещь обладает своей уникальной материальной силой ( ци ), отличной от принципа ( ли ). Лу яростно выступал против этой дуалистической доктрины и далее подчеркивал, что все связано и происходит из сердца/разума.
Оригинальный разум
[ редактировать ]Концепция изначального разума была впервые предложена Мэн-цзы, но получила дальнейшее развитие у Лу. Изначальный разум означает, что все люди рождаются с врожденными моральными знаниями и добродетелью. Этот изначальный разум состоит из четырех частей, как Мэн-цзы назвал их «четырьмя корнями сердца»:
- Сострадание – корень человечности ( рен ).
- Стыд – корень праведности ( йи ).
- Уважение – корень приличия и соблюдения ритуалов ( ли ).
- Знание добра и зла – Корень мудрости ( жи ).
[2]
Как и настоящие корни в природе, эти четыре корня необходимо сначала взрастить, прежде чем расцветут цветы. Другими словами, эти четыре корня сердца — не что иное, как склонности ума. Эти четыре корня сердца нуждаются в правильном воспитании и заботе, чтобы вырасти сильными и здоровыми и проявить свою истинную природу, то есть моральную добродетель.
Лу считал, что моральные добродетели изначально присутствуют в человеческом сердце/разуме и что, наделенные Небесами, человечность и праведность образуют Изначальный Разум людей. Изначальный разум разделяют все люди, как мудрецы, так и обычные люди, и его истина нестареет и вечна. [3]
Влияние Мэн-цзы на философию Лу
[ редактировать ]Мэн-цзы, несомненно, оказал большое влияние на Лу, об этом легко свидетельствуют многочисленные цитаты Мэн-цзы, использованные в произведениях Лу. Их сходство поразительно, поскольку Лу использовал многие концепции и идеи, впервые придуманные Мэн-цзы; но без исключения Лу самостоятельно развил идеи Мэн-цзы и заставил эти идеи достичь большей зрелости. Более того, находясь под влиянием как буддизма, так и даосизма , Лу включил в свою философию метафизические аспекты, которые добавили большей сложности и тонкости первоначальным идеям Мэн-цзы.
Влияние даосизма на Лу Цзююань
[ редактировать ]оказывает реальное и значительное влияние Даосизм на философию Лу. Наиболее заметное влияние оказали простота и спонтанность концепции.
Концепция спонтанности является центральным моментом даосизма. Согласно даосизму, идеальный правитель — это царь, который достиг покоя (неподвижности) до такого уровня, что он может действовать гармонично и спонтанно в любой ситуации. Чжуанцзы , даосский философ, выражает это своими словами: « В тишине мудрец, в движении царь ». [4]
Еще одно влияние даосизма на Лу Цзююаня заключалось в его вере в то, что если человек хочет «установить то, что является фундаментальным, он должен устранить желание». [5] Это делается для того, чтобы подчеркнуть простоту жизни без человеческих желаний, которые обычно развращают истинную упрощенную природу человека.
Школа Вселенского Разума имени Лу Цзююаня
[ редактировать ]Философия Лу Цзююаня привлекла не так много последователей в Китае после смерти Лу в 1193 году. Философия Лу была почти полностью забыта, пока более поздний мыслитель по имени Ван Янмин не переиздал и не написал свои комментарии к работам Лу во времена династии Мин . Ван Янмин сыграл значительную роль в развитии и распространении философии Лу и школы универсального разума, конкурирующей со школой принципов Чжуси. Школу вселенского разума также называют школой Лу-Вана по именам двух крупнейших мыслителей — Лу Цзююаня и Ван Янмина. Однако влияние этой школы в Китае после смерти Вана было ограничено сильной централизованной бюрократической государственной системой, которая контролировала образование всех правительственных чиновников посредством спонсируемых государством экзаменов , на которые сильно повлияла учебная программа, разработанная Чжу Си. Однако влияние школы Лу-Вана в Японии было гораздо большим из-за сравнительно более децентрализованной государственной системы после Период Сэнгоку (Воюющих государств). Школа Оёмей (по-японски Ван Янмин) в Японии вдохновила и оказала большое влияние на последующих японских мыслителей и активистов, таких как Накаэ Тодзю и Осио Хэйхачиро .
Интерпретация конфуцианства Лу оставалась влиятельной в Китае в двадцатом веке. В начале двадцатого века философия Лу была повторно популяризирована Ляном Шумином в его книге «Цивилизация и философия Востока и Запада » (1921). Националистический Янь военачальник Сишань пытался возродить конфуцианство в Шаньси в основном по модели школы Лу-Вана. [6]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Чан, Винг-цит. Справочник по китайской философии . Издательская группа Greenwood , 1 марта 2002 г. xii . Проверено 1 апреля 2012 г. ISBN 1400809649 , 9781400809646.
- ^ DC Лау, Мэнций : (Penguin Books 1970, 2003) стр.38.
- ^ Синчжун Яо, Введение в конфуцианство : (Cambridge University Press, 2000), стр.110.
- ^ Чжуанцзы
- ^ Чанг, Карсун, Развитие неоконфуцианской мысли , (Вестпорт: Greenwood Press 1957), стр. 292.
- ^ Гиллин, Дональд Г. Военачальник: Йен Си-шань в провинции Шаньси, 1911-1949 . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. 1967. стр.60