Тюркская мифология
 | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
| Тюркская мифология |
|---|
 |
Тюркская мифология относится к мифам и легендам, рассказанным тюркским народом . В нем представлены тенгрианские и шаманские пласты верований, а также многие другие социальные и культурные конструкции, связанные с кочевым и воинским образом жизни тюркских и монгольских народов в древности . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Тюркская мифология разделяет многочисленные идеи и практики с монгольской мифологией . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Тюркская мифология также находилась под влиянием других местных азиатских и евразийских мифологий. Например, в татарской элементы финской и индоевропейской мифологии сосуществуют мифологии. К существам татарской мифологии относятся Абада , Алара , Шюрале , Шека , Пицен , Тулпар и Зилант .
Древние тюрки, очевидно, практиковали все тогдашние основные религии во Внутренней Азии , такие как тибетский буддизм , несторианское христианство , иудаизм и манихейство , прежде чем обращение большинства в ислам просочилось через посредство персидской и среднеазиатской культуры. [ 2 ] [ 4 ] а также через проповеди суфийских мусульман- странствующих аскетов и мистиков ( факиров и дервишей ). [ 4 ] [ 5 ] Часто эти другие религии ассимилировались и интегрировались посредством синкретизма в преобладающую местную мифологическую традицию, образ жизни и мировоззрение. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 6 ] Ирк Битиг , рукопись X века, найденная в Дуньхуане , является одним из наиболее важных источников для восстановления и изучения тюркской мифологии и религии. Книга написана древнетюркским алфавитом, подобно орхонским надписям .
Мифические существа
[ редактировать ]- Арчура , злой лесной демон.
- Каракоршак — прячущееся звероподобное существо, которого можно спугнуть светом и шумом. [ 7 ]
- Тепегез , существо, похожее на циклопа , с одним глазом на лбу. [ 8 ]
- Тулпар , крылатый конь.
- Йелбеген , существо, описываемое как семиглавый гигант или дракон. [ 9 ]
Мифические локации
[ редактировать ]Боги в тюркской мифологии
[ редактировать ]
Тюрко-монгольская мифология по своей сути политеистична , но в имперский период среди правящего класса стала более монотеистической и была сосредоточена вокруг поклонения Тенгри , вездесущему Богу Неба . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 1 ] Божества — это олицетворенные творческие и управляющие силы. Даже если они антропоморфизированы , качества божеств всегда находятся на переднем плане. [ 14 ] [ 15 ]
Ие — духи-хранители, отвечающие за определенные природные элементы. Им часто не хватает личных качеств, поскольку их много. [ 14 ] Хотя большинство сущностей можно идентифицировать как божества или Ие, есть и другие сущности, такие как Генийен ( Чор ) и демоны (Абаси). [ 14 ]
Tengri
[ редактировать ]Кёк-Тенгри — первое из исконных божеств в религии ранних тюркских народов. После того, как тюрки начали мигрировать и покинуть Среднюю Азию и столкнуться с монотеистическими религиями, тенгризм изменил свое языческое / политеистическое происхождение, [ 12 ] осталось только два первоначальных бога: Тенгри, олицетворяющий добро, и Учмаг (место, подобное раю), а Эрлик олицетворяет зло и ад. Слова Тенгри и Небо были синонимами. Внешний вид Тенгри неизвестен. Он управляет судьбами всех людей и действует свободно, но справедлив, награждая и наказывая. От его воли зависит благополучие народа. Самая старая форма имени зафиксирована в китайских анналах IV века до нашей эры, описывающих верования хунну . Оно принимает форму 撑犁 / Чэн-ли , которая, как предполагается, является китайской транскрипцией Тенгри . [ 16 ]
Другие божества
[ редактировать ]Умай (тюркский корень «умай» первоначально означал «плацента, послед») — богиня плодородия. [ 17 ] Умай напоминает богинь-матерей-землю, встречающихся в различных других мировых религиях, и является дочерью Тенгри.
Кайра — Дух Божий. Первородный бог высочайшего неба, верхнего воздуха, космоса, атмосферы, света, жизни и сын Кёк Тенгри.
Ульген — сын Кайры и Умая, бог добра. Аруг (Ары) означает «добрый дух» в тюркской и алтайской мифологии. Они находятся под контролем Ульгена и творят добрые дела на земле. [ 18 ]
Мерген — сын Кайры и брат Ульгена. Он олицетворяет ум и интеллект. Он сидит на седьмом этаже неба и считается всеведущим.
Кызаган связан с войной и изображается как сильный и могущественный бог. Кызаган — сын Кайры и брат Улгана, живёт на девятом этаже неба. Его изображают юношей в шлеме и копьем, едущим на рыжем коне.
Эрлик — бог смерти и подземного мира, также известный как Тамаг .
Алара — водная фея из татарской мифологии, обитающая в озере Байкал . Она обладает силой исцелять разбитые сердца и помогать людям чувствовать любовь, подобно Купидону .
Ак Ана , «Белая Мать», — изначальная богиня-создательница тюркских народов. Она также известна как богиня воды.
Аяз Ата – бог зимы.
Гюн Ана — богиня солнца .
Алаз – бог огня.
Талай или Далай – бог океана и морей. (См. также: Далай-лама )
Символы
[ редактировать ]Лошадь
[ редактировать ]В результате кочевого образа жизни тюрков лошадь также является одной из главных фигур тюркской мифологии; Турки считали лошадь продолжением личности, особенно лошадь-самца. Возможно, отсюда и возник титул «ат - бейи » (повелитель лошадей). [ нужна ссылка ] Таким образом, лошади использовались в различных тюркских ритуалах, в том числе в погребальных обрядах и погребальных практиках. Исследователь-тюрколог Марат Калдыбаев предположил, что «присутствие лошади в погребальном обряде является одним из этнокультурных маркеров, объединяющих тюркские культуры, начиная с древнетюркского времени и заканчивая поздним средневековьем». [ 19 ]
Тулпар — крылатый или быстрый конь в тюркской мифологии (например, казахской и татарской мифологии), похожий на Пегаса. Тулпар также встречается в государственных гербах Казахстана, Монголии и Башкортостана.
Дракон
[ редактировать ]Дракон виде (Эврен, он же Эбрен), также изображаемый в змеи , [ 20 ] является символом могущества и могущества. Считается, особенно в горной Центральной Азии , что драконы до сих пор живут в горах Тянь-Шаня/Тенгри-Тага и Алтая . Драконы также символизируют бога Тенгри в древнетюркской традиции, хотя самим драконам как богам не поклонялись. [ нужна ссылка ]
Дерево
[ редактировать ]Мировое Древо или Древо Жизни является центральным символом тюркской мифологии и, возможно, имеет свое происхождение в Центральной Азии . [ 21 ] По мнению алтайских тюрков, человек на самом деле произошел от деревьев. По мнению якутов , Ак Ана сидит у подножия Древа Жизни, ветви которого достигают небес и населены родившимися там различными сверхъестественными существами. Древо Жизни известно как «Белый Господь-Создатель» (Йрын-ат-Тоджон). Таким образом, якутский миф объединяет космическое дерево с богиней-матерью в концепцию питающей и поддерживающей сущности. [ 22 ] Голубое небо вокруг дерева указывает на мирную природу страны. Красное кольцо, окружающее все элементы, символизирует возрождение, рост и развитие тюркских народов. [ нужна ссылка ]
Олень
[ редактировать ]Среди животных олень считался главным посредником между мирами богов и людей; так, во время погребальной церемонии душу умершего сопровождал в ее путешествии в подземный мир (Тамаг) или обитель предков (Учмаг) дух оленя, приносимый в качестве погребальной жертвы (или символически присутствующий в погребальной иконографии , сопровождающей физическое тело ) действует как психопомп . [ 23 ]
В Османской империи , а точнее в западной части Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен, без сомнения, в результате встречи и смешения тюркских языков с местными традициями. Известный случай - святой человек 13-го века Гейклю Баба (т.е. «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал коровье молоко своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что лишает нас четкого представления о соответствующих обрядах. [ 24 ]
- В этом случае можно увидеть, что древние погребальные ассоциации с оленем (буквальная или физическая смерть) получили новый (исламский) взгляд благодаря их приравниванию к метафорической смерти фана (суфийская практика умирания для себя). который ведет к духовному возрождению в мистическом восторге бакаа . [ 25 ]
Эпосы
[ редактировать ]Легенда Серого Волка
[ редактировать ]Волк символизирует честь , а также считается матерью большинства тюркских народов . Ашина — имя одного из десяти сыновей, которых родила мифическая волчица в тюркской мифологии. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
Легенда рассказывает о мальчике, пережившем набег в своей деревне. Волчица находит раненого ребенка и выхаживает его. Впоследствии он оплодотворяет волчицу, которая затем рождает десять мальчиков-полуволков-полулюдей. Один из них, Ашина, становится их лидером и основывает клан Ашина , который правил Гёктюрками (Ту-чуэ) и другими тюркскими кочевым империями . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Волчица, беременная потомством мальчика, спаслась от своих врагов, пересекла Западное море и добралась до пещеры недалеко от гор Кочо , одного из городов тохарцев . Первые тюрки впоследствии переселились в районы Алтая , где они известны как мастера обработки железа . [ 32 ]
Легенда Эргенекона
[ редактировать ]Легенда « Эргенекон » повествует о великом кризисе древних тюрков. После военного поражения турки укрылись в легендарной долине Эргенекон, где они находились в ловушке на четыре столетия. В конце концов они были освобождены, когда кузнец проложил проход, расплавив гору , позволив серому волку вывести их наружу. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Новогодняя церемония посвящена легендарному побегу предков из Эргенекона. [ 39 ]
Огузские легенды
[ редактировать ]Легенда об Огузе-кагане является центральной политической мифологией тюркских народов Центральной Азии и, в конечном итоге, тюрков-огузов, правивших в Анатолии и Иране. Версии этого повествования были найдены в истории Рашид ад-Дина Табиба, в анонимной рукописи уйгурского вертикального письма XIV века, которая сейчас находится в Париже, а также в «Шаджара ат-Тюрк» Абуль Гази и были переведены на русский и немецкий языки. [ нужна ссылка ]
Истории Коркут-Аты
[ редактировать ]Книга Деде Коркут XI века охватывает двенадцать легендарных историй тюрков -огузов , одной из основных ветвей тюркских народов. Оно берет свое начало из периода тюркского государства Огуз Ябгу, когда тенгрианские в тюркской культуре еще преобладали элементы. Он состоит из пролога и двенадцати разных историй. Легендарная история, начинающаяся в Средней Азии , рассказана драматическими персонажами, в большинстве случаев самим Коркут Ата . [ 40 ] Наследие Коркут-Ата (истории, сказания, музыка, связанные с Коркут-Ата), представленное Азербайджаном , Казахстаном и Турцией, ноябре 2018 года было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в как образец полиэтнической культуры. [ 41 ] [ 42 ]
Другие эпопеи
[ редактировать ]- Альпы — это Тонга
- Акбузат [ нужна ссылка ]
- Эпос о Манасе , подробно описывающий приключения героя Манаса.
- После ислама
- Баттал Гази : Эпос о битве при Баттале, история битвы между турецкими и арабскими мусульманскими героями Батталом с Византией (современная Турция).
- Эпос о Кёроглу : Кёроглу или (?) — сын Али Киши. Имя Кёроглу , сочетание персидского и турецкого языков , означает «сын слепого». Али Киши ослеплен своим хозяином-тираном и укрывается в горах с двумя легендарными лошадьми и своим сыном. Во время своих приключений Кёроглу получает свой меч и лошадей и побеждает лорда-тирана.
- Эдигу : Эдигу был тюркским мусульманским эмиром Белой Орды и основателем Ногайской Орды .
- Данишменд Гази : Данишменд Гази был основателем бейлика Данишмендс. После турецкого наступления в Анатолию после битвы при Манцикерте его династия контролировала северо-центральные регионы Анатолии.
- Султан Сатук Бугра Хан : Султан Сатук Бугра Хан был одним из первых тюркских правителей, принявших ислам.
- Алпамыш : История любви Алпамыша и Барчина.
- Урал-батыр : История Урала и его легенды взяты из персидских и башкирских сказаний.
Эпос о царе Гесаре у тюркских народов.
[ редактировать ]
Чедвик и Жирмунский считают, что основные очертания цикла, которые мы имеем в Монголии, Тибете и Ладакхе, представляют собой очертания, соответствующие образцу героической поэзии тюркских народов .
(а) Подобно киргизскому богатырю Болоту, Гесар в рамках посвящения спускается мальчиком в подземный мир.
(б) Врата в подземный мир находятся через скалистую дыру или пещеру на вершине горы.
(в) Его ведет через потусторонний мир женский дух-покровитель ( Манене /бабушка), который ездит верхом на животном, подобно тюркской шаманке Кара Чач .
(г) Как и Кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире.
(д) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни.
(е) Подобно алтайским шаманам, Гесара возносят на небо на спине птицы, чтобы добыть травы для исцеления своего народа.
Они приходят к выводу, что рассказы Гесарского цикла были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [ 43 ]
Орхонские надписи и повествование о сотворении мира
[ редактировать ]Древнетюркские орхонские надписи повествуют об Отце-Небе и Матери-Земле, дающих Человечеству воспитание (ребенка):
«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возник Род Разума». [ 44 ]
Человечество не было создано , а было результатом взаимодействия Неба и Земли.
Легендарное происхождение тюркских народов
[ редактировать ]Одной из наиболее важных особенностей тюркской мифологии является то, что у каждого племени, каким бы маленьким оно ни было, есть своя легенда о происхождении. Например, в « Огузнаме» сначала рассказывается легенда о происхождении каждого упомянутого племени.
Другая известная легенда генезиса — происхождение киргизов . Согласно этой легенде, сорок девушек ( киргиз : kırk kız), оставшиеся из воды священного озера, составляют первый кыргызский народ.
Сибирско-тюркская мифология
[ редактировать ]Тюркские народы Сибири – это те , кто сохранил тюркскую мифологию наиболее живой, красочной и сохранившейся. До сих пор они поклоняются священным существам Тенгризма и продолжают хранить легенды древних тюрков.
Например, существует древняя мифология среди народа долган , численность которого очень невелика. Долганы , живущие в тундровом климате на крайнем севере Сибири , во время своих кочевий изредка сталкиваются с трупами мамонтов, половина из которых не оттаивала из-под земли в течение 10 000 лет. Долганы верят, что Эрлик-хан , повелитель подземного мира, забрал мамонтов в подземный мир и заставил их служить себе. По их поверьям, мамонты заперты в подземном мире. Если они попытаются добраться до земли, то в наказание тут же замерзнут. По словам Василия Радлова , долганы объяснили, что эти гигантские животные, которых они никогда не видели живыми, были наполовину закопаны, наполовину вытащены наружу и заморожены таким образом. У алтайцев , якутов и других сибирских тюрков именно добрые и злые духи и священные существа ответственны за многое из того, что происходит в их мире. Молясь и принося жертвы, они стараются сделать им приятное, чтобы благословения не прерывались. [ нужна ссылка ]
Буддийская тюркская мифология
[ редактировать ] |
| Мифология |
|---|
В 9 веке они приняли буддийскую религию старых уйгуров и на основе этой религии создали первую крупную устоявшуюся тюркскую культуру. Известно, что уйгурские монахи перевели в этот период тысячи буддийских писаний с санскрита и китайского языка на тюркский язык. Среди них многие иностранные легенды были переведены на тюркский язык, но были также записаны древнетюркские эпосы и истории. В городе Хотане они построили крупнейшую библиотеку своего времени , но эта библиотека была полностью сожжена при нападении кыргызов . Лишь немногие страницы сохранились до наших дней, но количество страниц (500–600 страниц), встречающихся на некоторых из этих фрагментов страниц, доказывает, насколько обширны и подробны эти книги.
Среди этих немногих останков есть легенды, призванные привести в монастыри новых монахов. Например, кто-то рассказывает страшную историю, чтобы изобразить материальную жизнь плохой и отвратительной ( древнетюркский ):
- видя тонкую осторожность. Это моя ласточка и она вошла внутрь и легла большой... Эме эсрокин билигсизин три мертвых кучуп улувсус билиг драг ол мертвые катылты кучедукинте отру мертвые разорванные... ол ярсинчыг ет'озинтеки кровь гной яблак ташыултыз эме... тозин ар камаг ози тони бастан адакка тегу канка иринке оргенип увуцуз билигин чюн эсрукин огзуз болуп конулина аниг огрюнчлюк болтум теп сакынты... анчагинчаган ярын яруды кун тугди... ол тозин эр эсроки имя удунта биркёп йокюри корти супурган иджр ятукын койнта мертвая ложь гной пролитая кровь тузе йидыйор кенти собственный корты коп канка булганмыш арыгзызка ургенмишин видя отру белинледи аниг коркутты улуг шерсть манрады теркин тул тонка несущий тезур анчур ярсы эрсюр ол мунджа тонкий тон кедсимишин антак теркин бутарлаю узе бие ырытып ташгару кемишти анчак югурту барды.. бир тош бошина тегти.. отру озин ол тош басына кемишти юнты арынты ол.. [ нужна ссылка ]
В приведенной выше истории отчаявшийся мужчина, чья жена умерла и пила, [ нужны разъяснения ] идет на могилу своей умершей жены, открывает могилу и вступает в половую связь с телом жены, пока сильно не напьется. Он занимается любовью с трупом так яростно, что разложившееся тело начинает рассыпаться между его руками. Мужчина покрыт синяками, кровью и гноем с головы до ног. Наконец наступает день, мужчина поднимает голову и видит, что в могиле рядом с его телом лежит его жена, из тела льется кровь. Он видит себя покрытым кровью и гноем. Внезапно он осознает свою чудовищность, ненавидит себя, начинает рвать на себе одежду, испытывает страх и панику. Мужчина выходит из могилы и начинает бежать. С одной стороны плачет, с другой рвет. [ нужны разъяснения ] Как всегда в подобных буддийских историях, мужчина в конце концов уходит в монастырь и посвящает свою жизнь Будде , вдали от всего материального мира.
Газель Охота
[ редактировать ]В некоторых других рассказах затрагивается тема перерождения Будды в других телах. В одной из историй нестабильный индийский правитель охотится с сотнями своих людей и убивает тысячи газелей. Золотая газель, вожак газелей, является реинкарнацией Будды . Золотая газель предупреждает правителя и приказывает ему прекратить лишать жизни, но правитель не слушает. В конце концов золотая газель их всех жестоко накажет.
Современные интерпретации
[ редактировать ]Декоративное искусство
[ редактировать ]
- Мотив древа жизни присутствует на турецких номиналом 5 куруш монетах , находящихся в обращении с начала 2009 года.
- Флаг Чувашской Республики , субъекта Российской Федерации , украшен стилизованным древом жизни , символом возрождения, и тремя солнцами, традиционным гербом, популярным в чувашском искусстве. Темно-красный означает землю, золотисто-желтый – процветание.
См. также
[ редактировать ]- Финская мифология
- Венгерская мифология
- Монгольская мифология
- Маньчжурская мифология
- Тибетская мифология
- Скифская мифология
- Шаманизм в Сибири.
- Турецкий фольклор
- Сулу (мифология)
- Тюркский миф о сотворении мира
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Лиминг, Дэвид А. , изд. (2001). «Тюрко-монгольская мифология» . Словарь азиатской мифологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acref/9780195120523.001.0001 . ISBN 9780199891177 .
- ^ Jump up to: а б с д МЛД (2018). «Тюркская религия» . Николсон, Оливер (ред.). Оксфордский словарь поздней античности . Том. II. Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1533–4. doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 . ISBN 978-0-19-881625-6 . LCCN 2017955557 .
- ^ Jump up to: а б с Бойл, Джон А. (осень 1972 г.). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3). Тейлор и Фрэнсис от имени Folklore Enterprises, Ltd.: 177–193. дои : 10.1080/0015587X.1972.9716468 . ISSN 1469-8315 . JSTOR 1259544 . ПМИД 11614483 . S2CID 27662332 .
- ^ Jump up to: а б Финдли, Картер В. (2005). «Ислам и империя от сельджуков через монголов» . Тюрки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–66. ISBN 9780195177268 . OCLC 54529318 .
- ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Издательство Brill : 27–46. дои : 10.1163/1568520991445605 . ISSN 1568-5209 . JSTOR 3632297 .
- ^ ЙЕНС ПИТЕР ЛАУТ Разнообразие турецких религий с. 25 (немецкий)
- ^ КАЛАФАТ, Яшар (1999), Следы древних турецких верований в Восточной Анатолии, Анкара: Публикация Культурного центра Ататюрка
- ^ «Одно из демонических существ турецкой мифологии, не владеющих мечом: Тепегоз» . Кислые вещи (на турецком языке) . Проверено 4 июля 2023 г.
- ^ "Cilbegän/Cilbegän" . Татарская энциклопедия. Казань: Учреждение Татарской энциклопедии АН РТ. 2002.
- ^ Турецкий мифологический словарь, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- ^ «История цивилизаций Средней Азии, Том 4» . unesdoc.unesco.org . Проверено 7 декабря 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
- ^ Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). Висбаден. 13 :33–45
- ^ Jump up to: а б с Глоссарий турецких мифов (Словарь турецких мифов), Дениз Каракурт (на турецком языке)
- ^ Человек 2004 , стр. 402–404.
- ^ Жан-Поль Ру, Старая турецкая мифология , с. 255
- ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 53. ISBN 978-02-75994-25-9 .
- ^ Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- ^ Марат, Калдыбаев (2023). «Лошадь в погребальном обряде тюрков как этнокультурный маркер» . Культурная динамика . дои : 10.1177/09213740231205015 .
- ^ Экичи, Метин (2019). Книга Деде Коркута: Туркестанская/Туркменская копия Сахары: поговорки и 13-е племя: Салур Казан, убивающий семиглавого дракона (на турецком языке). Отюкен Нешрият. ISBN 978-605-155-808-0 .
- ^ Кнутсен, Р. (2011). Тэнгу: шаманские и эзотерические истоки японских боевых искусств. Нидерланде: Брилл. п. 45
- ^ Диксон-Кеннеди, М. (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Vereinigtes Königreich: ABC-CLIO.p. 282
- ^ «Тотем оленя в тюркских культурах» . Tengrifund.ru . 5 августа 2014 г.
- ^ Лабан Каптейн, Конец времен и Антихрист , с. 32 и след. Лейден 1997. ISBN 90-73782-90-2 ; Лабан Каптейн (редактор), Ахмед Биджан Языджиоглу, Дюрр-и Мекнун. Критическое издание с комментариями , §§ 7.53; 14 136–14 140. Аш 2007. ISBN 978-90-902140-8-5
- ^ «Отец с оленями» . islamansiklopedisi.org.tr .
- ^ Книга Чжоу , Во. 50. (на китайском языке)
- ^ История северных династий , Vo. 99. (на китайском языке)
- ^ Книга Суи , Том. 84. (на китайском языке)
- ^ Финдли, Картер Вон. Тюрки в мировой истории . Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 0-19-517726-6 . Страница 38.
- ^ Роксбург, ди-джей (ред.) Турки, тысячелетнее путешествие . Королевская академия художеств, Лондон, 2005. Страница 20.
- ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 178. ISBN 0-19-512052-3 .
- ^ Кристофер И. Беквит, Империи Шелкового пути : история Центральной Евразии от бронзового века до наших дней, Princeton University Press, 2011, стр.9
- ^ Восточный институт культурных и социальных исследований, Том. 1-2, 2001, с.66
- ^ Мурат Оджак, Турки: Ранние века, 2002, стр.76.
- ^ Дурсун Йылдырым, «Эпос Эргенекон», Türkler, Vol. 3, Новая Турция, Анкара, 2002 г., ISBN 975-6782-36-6 , стр. 527–43.
- ^ Ибрагим Аксу: История турецких фамилий: ономастическое исследование турецких фамилий, их происхождения и связанных с ними вопросов, Том 1, 2006 г., стр.87
- ^ Х.Б. Паксой, Очерки Центральной Азии, 1999, стр.49.
- ^ Эндрю Финкл, Турецкое государство, Турецкое общество, Routledge, 1990, стр.80
- ^ Майкл Герверс, Уэйн Шлепп: Религия, обычное право и кочевые технологии, Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований, 2000, стр.60.
- ^ Миясоглу, Мустафа (1999). Книга Деде Коркута .
- ^ «Нематериальное наследие: девять элементов, внесенных в Репрезентативный список» . ЮНЕСКО . 28 ноября 2018 года . Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ «Наследие Деде Коркуда/Коркыт Ата/Деде Коркута, эпическая культура, народные сказания и музыка» . ich.unesco.org . Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ Чедвик и Жирмунский 1969 , стр. 263–4.
- ^ Бюхнер, В.Ф. и Дорфер, Г., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 18 января 2023 г. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7392 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.
Ссылки
[ редактировать ]- Боннефуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии , University of Chicago Press, стр. 315–339.
- Чедвик, Нора Кершоу ; Жирмунский, Виктор (1969). Устные эпосы Средней Азии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-14828-3 .
- Хаусман, Джеральд; Хаусман, Лоретта (2003). Мифология лошадей: легенды и предания о лошадях на протяжении веков . стр. 37–46.
- Хейсиг, Уолтер (2000). Религии Монголии , Кеган Пол.
- Кляшторный, С.Г. (2005). «Политическая подоплека древнетюркской религии» в: Oelschlägel, Nentwig, Taube (ред.), «Roter Altai, gib dein Echo!» Лейпциг: ФС Таубе, ISBN 978-3-86583-062-3 , стр. 260–265.
- Нассен-Байер; Стюарт, Кевин (октябрь 1992 г.). «Истории создания монголов: человек, монгольские племена, мир природы и монгольские божества» . 2. 51 . Азиатские фольклорные исследования: 323–334 . Проверено 6 мая 2010 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - Спроул, Барбара К. (1979). Первобытные мифы . HarperOne Издательство HarperCollins. ISBN 978-0-06-067501-1 .
- Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- Мандуху, Фольклор китайских алтайских рас [Фольклор китайских алтайских рас, 1997]. ISBN 7-105-02698-7 .
- Хэ Линг, Материалы старых текстов религий Синьцзяна , Народное издательство Синьцзяна, май 2006 г. ISBN 7-228-10346-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кульсариева, Актолкын, Мадина Султанова и Жанерке Шайгозова. 2018. «Шаманская вселенная кочевников Центральной Азии: волки и волчицы». В: Восточноевропейское обозрение 9 (2): 231-40. https://doi.org/10.31648/pw.3192 .