Shapshu
| Shapshu or Shamshu | |
|---|---|
Богиня Солнца, Посланница Эль | |
| Планета | Солнце |
| Пол | женский |
| Родители | Эль (отец)? |
| Божества древнего Ближнего Востока |
|---|
| Религии древнего Ближнего Востока |
Шапшу ( угаритский : 𐎌𐎔𐎌 špš , «солнце») или Шапш , а также Шамшу , была ханаанской богиней солнца . Она также служила королевским посланником верховного бога Эла . [1] : 323 ее вероятный отец. [а] Ее наиболее распространенные эпитеты в угаритском корпусе: nrt ỉlm špš («Шапшу, лампа богов», также переводимая разными авторами как «факел» или «светило» богов), rbt špš («великая госпожа Шапшу»), и špšʿlm («вечный Шапшу»). [2] В списках пантеона КТУ 1.118 и 1.148 Шапшу приравнивается к аккадскому д Шамаш . [3] : 361–362
Имя
[ редактировать ]Первоначальное имя богини содержало согласную /m/ , и эта согласная встречается в некоторых аморейских теофорных именах, в которых упоминается богиня. [4] В эпоху средней бронзы Алала процесс оглушения и денасализации согласного /m/ превратил его, в результате, в /p/ ; [5] этот процесс засвидетельствован только в Алалахе среднего бронзового века и в Угарите позднего бронзового века. [6] В то время как имя в Алале представляет собой смесь форм (Шамшу и Шапшу), в Угарите нет ни одного слогового или алфавитного подтверждения формы «Шамшу». [6]
Есть одно свидетельство от Алалы формы «Шамаш» для имени аморейского солнечного божества. [7]
Культ
[ редактировать ]В отличие от Шамаша или Уту в Месопотамии, но, как и Шамса в Аравии, Шапшу была женским солнечным божеством. Помимо свидетельств в угаритских текстах, в Амарнском письме EA 323 используется шумерограмма для обозначения солнечного божества. д УТУ, как существительное женского рода ( ша ти-ра-ам д ОПЛАТА , строка 19); [8] : 115, н111 учитывая происхождение письма от Йидии из Ашкелона, оно может относиться к Шапшу. Точно так же письмо EA 155 от Авимилки из Тира фараону . включает женское начало д ОПЛАТА ( ЛУГАЛ д УТУ doretum , строки 6, 44). [9] : 180, н110 Староаккадские имена, такие как Тулид-Шамши ( Шамаш-родил-(мне-) ). [б] и Умма-Шамаш ( Шамаш-это-моя-мать ) может указывать на традицию женской богини Солнца в Месопотамии 3-го тысячелетия до нашей эры, происходящую от северо-западной семитской солнечной богини. [10]
В Леванте и Месопотамии бронзового века.
[ редактировать ]поклонялись паре солнечных божеств В Эбле , имена которых были записаны с помощью шумерограмм: д УТУ и его супруга д УТУ.САЛ. Имена этих божеств на арамейском языке железного века для этих божеств остаются неизвестными, хотя на арамейских стелах Сефира железного века супруга Самаша упоминается как Нур (у) («светило»), что, возможно, соответствует nrt ỉlm špš , наиболее распространенному эпитету Шапшу. [11] : 213–214 [12] Никаких теофорных имен, относящихся к Шапшу, в Эбле не известно; человек, имя которого было переведено Петтинато как Ибби-Сипиш, теперь считается более точным переводом как Ибби-Зикир , причем Зикир является божеством, неизвестным за пределами теофорических имен. [11] : 214
Шамшу (или Шапшу в районе Алалы) был аморейским солнечным божеством. [4]
Некоторые имена в текстах Execration упоминают Шамшу, не обязательно как женское божество («š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m» (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - Шамшу — отец богов. ; "ш-м-шу ìри-м" (*шамшу-ʾилима) - Шамшу - бог). [13]
Хотя по крайней мере одно божество известно под шумерограммой. д УТУ в Эмаре , их родное имя, пол и принадлежность к другим сирийским божествам остаются неясными. [14]
В Угарите
[ редактировать ]Шапшу был главным божеством в угаритской религии. В письме к царю Угарита (KTU 2.42) Шапшу (как špš ʿlm ) назван вторым в шаблонном списке божеств, уступая только Ваалу . [15] [16] : 131 Данные списков жертвоприношений позволяют предположить, что Шапшу был одним из главных богов, приносивших жертвы в Угарите. Ей дан божественный эпитет pgr , относящийся к ее роли во время «ночи Шапшу pgr wṯrmnm » (Шапшу, «погребальное приношение» и «повелители»). [17] : 347 и она получает серию подношений во время церемонии вступления на престол в КТУ 1.161. [18] : 52, 106–108 Она также известна из гадательно-оракулярных (КТУ 1.78) и магических текстов (например, КТУ 1.100). [17] : 322
Теофорные имена , относящиеся к Шапшу, многочисленны в Угарите, в том числе 66 индивидуальных имен; хурритское божество солнца Шимиге также появляется девять раз. Ее имя является четвертым по распространенности в личных именах после имен Ваал , Эль и Решеф . [19]
Неизвестно, есть ли у Шапшу супруга в угаритском корпусе, но фигура ủm.pḥl.pḥlt в тексте заклинания KTU 1.100 обращается к ней как ủmh («мать»). [20] : 197
Известно несколько текстов заклинаний, призывающих Шапшу. В заклинании КТУ 1.100 персонаж, называемый «матерью жеребца и кобылы» ( ủm.pḥl.pḥlt ), взывает к Шапшу (своей «матери», хотя это может подразумеваться в почетном смысле) за помощью в дело, касающееся укуса змеи, поскольку ее дети, очевидно, находятся в опасности. Шапшу выступает арбитром между матерью и богами, посещая десять разных божеств в их жилищах, пока не прибудет в крепость бога Хорану, который первым предпримет какие-либо ответные действия. Затем Хорану собирает различные растения и может победить змей и предотвратить смерть потомства матери; заклинание заканчивается свадьбой Хорану и матери, очевидно, при условии, что он поделится с ней этим магическим знанием. [20] : 188–204 Надпись на краю таблички описывает это как «заклинание против укуса змеи». [3] : 378–387 В KTU 1.82, еще одном заклинании против укуса змеи, Шапшу является одним из трех добрых богов (наряду с Ваалом и Анат), призванных защитить жертву от нападений Туннана, Решефа , Мота, различных змей и существ Хорану. [21] [20] : 111 Еще одно заклинание, призывающее Шапшу, - это КТУ 1.107, где она и Хорану появляются в начале текста. Она спрашивает о мальчике, которого укусила змея, и говорящий призывает ее удалить яд. [20] : 157–164
Цилиндрическая печать XVII-XV веков до нашей эры АО 20138 [с] изображает женское божество, излучающее волнообразные солнечные лучи, которое считается либо Шапшу, либо хеттской богиней Солнца Аринной . [22] Азизе предпочитает идентифицировать фигуру как Шапшу из-за отсутствия характерного головного убора Богини Солнца Аринны и наличия двух горных вершин, которые он интерпретирует как вершины-близнецы горы Сапан . [16] : 133
В Финикии железного века
[ редактировать ]Солнечное божество в Финикии железного века постоянно называется šmš ( финикийский : 𐤔𐤌𐤔), а не špš , и встречается как в мужской, так и в женской форме. Финикийская чаша седьмого века до нашей эры из этрусской гробницы Бернадини в Палестрине и «финикийская слоновая кость Шапаша» [23] оба изображают женское солнечное божество, хотя культ Солнца в Баальбеке был сосредоточен на мужском божестве. Азизе предполагает, что культурное влияние Месопотамии или греческого культа Гелиоса могло привести к идентификации божества как мужского пола. [16] : 193
В погребальных надписях, таких как саркофаг Эшмуназара II в VI веке до нашей эры, упоминается tḥt šmš , «жизнь под солнцем», интерпретируемая как относящаяся к эфемерной жизни на Земле, но также и к вечному солнцу ( šmš ʿlm , напоминающий эпитет špš ʿlm ). как и в надписи Шипитбаала из Библоса , символ вечности и связи между живыми и мертвыми. [16] : 161–165
Месяц под названием zbḥ šmš («жертвоприношение солнцу / Šmš») засвидетельствован в 5-6 веках до н.э. Пирги в Лациуме , [24] 300 г. до н.э. Китион и 3-й век до н.э. Ларнакас-тис-Лапиту на Кипре . В одном из финикийских текстов в Пиргих строка 4-5 гласит: «[Фибарий Велан, царь Кисры] в месяц жертвоприношения Солнца, в дар ее храму...». [8] : 104 [16] : 183–185
Во втором веке нашей эры Павсаний сообщает о разговоре с сидонцем из Эгиума , который называл солнце Аполлоном и описывал его как отца и единственного родителя Асклепия, противопоставляя греческие и финикийские представления о богах. [25]
В мифе
[ редактировать ]Первое появление Шапшу в Цикле Ваала происходит в KTU 1.2 iii, где она приносит Атару известие о вступлении Яма на царство по воле Эла и может предупредить его о возможных последствиях, если он воспротивится решению Эла и попытается потребовать трон для себя. Пейдж интерпретирует свою роль в этой сцене как голос умеренности, который успешно предотвращает конфликт между Атаром и Ямом. [26]
Позже в эпосе, KTU 1.4 viii 21-27, Баал поручает своим эмиссарам отправиться в путешествие, чтобы доставить сообщение Мот в преисподнюю, присоединившись к Шапшу в ее путешествии туда. Здесь показано, что она действует как мост между мирами живых и мертвых.
После того, как Анат обнаруживает тело Баала в КТУ 1.6 и 8-18, она начинает плакать, после чего Шапшу помогает Анат поднять его тело себе на плечо, чтобы она могла отнести его на гору Сапан для захоронения. Помощь Шапшу Анат здесь может отражать ее сострадательный характер или может быть результатом того, что Анат нашла его тело у входа в подземный мир. [д] место, через которое Шапшу проходит в своем ежедневном путешествии. Анат может даже попросить Шапшу зажечь яркий огонь (' ишн ), чтобы осветить подземный мир, пока они забирают труп Баала. [27] : 127
В третьем столбце КТУ 1.6 Эл радуется своей мечте о том, что Ваал все еще жив. Через Анат он приказывает Шапшу искать бога. Когда Баал и Мот оказываются в финальном противостоянии в столбце VI, ни один из них не может одержать верх над другим. Шапшу вмешивается, предупреждая Мота, что Эль назначил Баала монархом. Мот так напуган мыслью пойти против воли Эла или обидеть Шапшу. [и] что он уступает царство Ваалу, положив конец конфликту. Заключительные строки эпоса, КТУ 1,6 iv 45-54, представляют собой гимн Шапшу. В этом гимне боги и рпум (предположительно группа полубожественных фигур предков) [28] находятся «под» Шапшу, вероятно, имея в виду их положение под солнцем, когда Шапшу освещает живой мир и подземный мир соответственно. [29] [3] : 34–146
Заключительные строки (49-54) гимна предполагают связь с божеством Котар-ва-Хасис , но переводы природы этой ассоциации сильно различаются между авторами. Многие старые переводы включают такие строки, как «Котару, твой товарищ», но Вятт переводит «Котар-и-Хасис, управляй (корой)!» Пилот (корабля) Котар-и-Хасис!», предполагая существование солнечного барка, [3] : 145 и Рахмуни предпочитает «Коару, ваш заклинатель / И Хасису, ваш эксперт (в магии)». [2] : 201 Перевод Кугана и Смита близок к переводу Рахмуни: «Котар — ваш волшебник, а Хасис — ваш прорицатель». [30]
В Библии
[ редактировать ]Слово שֶׁ֣מֶשׁ ( шемеш ) — одно из немногих двуродных слов на иврите , встречающееся в Ветхом Завете как существительное мужского рода (например, в Бытие 19:23) и, реже, женского рода (например, Судей 19:14). [31] В Малахии 4:2 используются образы שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( шемеш седака , «солнце праведности», жен.) в случае Богоявления, и подобные случаи использовались, чтобы предположить, что ханаанское поклонение Солнцу было включено в поклонение. Яхве . [32] : 213–215 Однако Дэй отмечает, что применение солнечного языка к Яхве — это не то же самое, что приравнивание Яхве к солнцу, и не существует еврейских имен, сочетающих Яхве и Шемеш , в отличие от тех, которые сочетают в себе имена Яхве и Эль или Ваал. Он считает возможным, что характер Самсона может отражать традицию солнечного героя, основанную на этимологии его имени, месте его рождения недалеко от Беф-Шемеша, деталях Псалма 19 и сходстве между семью прядями волос Самсона и изображения Гелиоса с семью лучами, исходящими из его головы. [33] : 156–163
Поклонение Солнцу осуждается в Иезекииля 8:16-18. Лошади и колесницы, посвященные солнцу, упоминаются во 4 Царств 23:11, где они уничтожены Иосией .
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ См. обращение Анат к Шапшу в КТУ 1.6 iv 10; ḥtkk «отец, сир» может использоваться здесь в почетном смысле. См. Рахмуни, 2007, стр. 369.
- ^ С планшета Ur III, который можно посмотреть на CDLI P416456.
- ^ Лувр: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854.
- ^ См. KTU 1.6 ii 20, šd [šḥl] mmt , «поле [берега] царства Мота (?)», как обсуждалось в Wiggins, 1996, стр. 332.
- ^ См. Wyatt, 2002, стр. 143, примечание 117, где представлена последняя интерпретация.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фрейн, Д.Р. и Стаки, Дж.Х. (2021). Справочник богов и богинь Древнего Ближнего Востока: три тысячи божеств Анатолии, Сирии, Израиля, Вавилонии, Ассирии и Элама . США: Айзенбраунс. ISBN 978-1575068374 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б Рахмуни А., Дж. Н. Форд пер. (2007). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Брилл. ISBN 978-9004157699 .
- ^ Jump up to: а б с д Вятт, Николас (2002). Религиозные тексты из Угарита: 2-е издание . Шеффилд Академик Пресс. ISBN 0826460488 .
- ^ Jump up to: а б Бак, Мэри Э. (2020). Аморейская династия Угарита . Брилл. стр. 237–238.
- ^ Бак, Мэри Э. (2020). Аморейская династия Угарита . Брилл. стр. 237–239.
- ^ Jump up to: а б Бак, Мэри Э. (2020). Аморейская династия Угарита . Брилл. п. 239.
- ^ Бак, Мэри Э. (2020). Аморейская династия Угарита . Брилл. п. 238.
- ^ Jump up to: а б Бонне, К. (1989). Le dieu Solaire Шамаш в фенико-паническом мире . Эпиграфические и лингвистические исследования древнего Ближнего Востока, (6) 97-115.
- ^ Грейв, К. (1982). Северо-западно-семитский сапану в разрушении египетской стереотипной фразы в EA 147. Orientalia, 51 (2), 161-182.
- ^ Робертс, Джей-Джей (1972). Самый ранний семитский пантеон: исследование семитских божеств, засвидетельствованное в Месопотамии до Ура III. Издательство Университета Джонса Хопкинса. Стр. 52 и примечания 425 и 426 на стр. 114.
- ^ Jump up to: а б Штиглиц, Роберт Р. (2002), «Божественные пары в пантеоне Эбла» [в:] Эблаитика: Очерки архивов Эблы и языка эблаитов
- ^ Дюпон-Зоммер, А. (1960). *Арамейские надписи Сфира (Стелы I и II).* Мемуары, представленные Академии различными зарубежными учеными, 15(1), 197-349, стр. 215.
- ^ Бак, Мэри Э. (2020). Аморейская династия Угарита . Брилл. п. 229.
- ^ Бекман, Г. (2002). Пантеон Эмара. Агаде. deepblue.lib.mich.edu
- ^ Кнапп, AB (1983). Алашианский торговец в Угарите. Тель-Авив, 10(1), 38-45.
- ^ Jump up to: а б с д и Азизе, Джозеф (2005). Финикийская солнечная теология . Горгиас Пресс. ISBN 1593332106 .
- ^ Jump up to: а б дель Ольмо Латте, Грегорио. (1999), «Списки приношений и списки богов» [в:] Справочник по угаритским исследованиям , 305–352
- ^ Шмидт, Брайан Б. (1996). Благотворные мертвецы Израиля: культ предков и некромантия в древней израильской религии и традициях . Айзенбрауны. ISBN 978-1-57506-008-8 .
- ^ ван Солдт, Уилфред Х. (2016) Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра . Угарит 24, Угаритистика 4, 95 и далее. На сайте academia.edu
- ^ Jump up to: а б с д дель Ольмо Лете, Грегорио (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-1614516279 .
- ^ Спронк, Класс. (1999), «Заклинания» [в:] Справочник по угаритным исследованиям , 270–286.
- ^ Попугай, А. (1951). Недавно приобретенный хеттский цилиндр (AO 20138) . Сирия, 28 (выпуск 3/4), 180–190.
- ^ Хопкинс, Кларк (1965). «Астрологические интерпретации некоторых финикийских чаш» . Журнал ближневосточных исследований . 24 (1/2): 28–36. ISSN 0022-2968 .
- ^ КАЙ 277 ( Таблетки Пирги )
- ^ Павсаний, Описание Греции 7.23.7 ( на theoi.com ).
- ^ Пейдж, Хью Роуленд младший (1996). Миф о космическом восстании: исследование его рефлексов в угаритской и библейской литературе . Брилл. п. 82. ИСБН 9004105638 .
- ^ Смит, Марк С. (2003). Истоки библейского монотеизма: политеистическая основа Израиля и угаритские тексты . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195167686 .
- ^ Питард, Уэйн (1999), "Тексты Rpum" [в:] Справочник по угаритным исследованиям 259-269
- ^ Виггинс, Стив А. (1996), «Шапш, лампа богов». [в:] Угарит, религия и культура : 327-350. На сайте academia.edu
- ^ Куган, Майкл и Смит, Марк С. (2012). Истории Древнего Ханаана, второе издание . Вестминстер/Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664232429 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ H8121 Стронга ; https://www.blueletterbible.org/lexicon/h8121/kjv/wlc/0-1/
- ^ Тейлор, Глен (1993). Яхве и солнце: библейские и археологические свидетельства поклонения солнцу в древнем Израиле . А&С Черный. ISBN 1850752729 .
- ^ Дэй, Джон (2001). Яхве и боги и богини Ханаана . Шеффилд Академик Пресс. ISBN 0826468306 .