Даосизм в Корее

Даосизм или « До » считается самой ранней государственной философией корейского народа. ^{[ нужна ссылка ]} Однако его влияние ослабло с введением буддизма во времена королевства Корё в качестве национальной религии и доминированием неоконфуцианства во время династии Чосон . Несмотря на уменьшение своего влияния в те периоды, оно проникло во все слои корейского населения, интегрируясь с местным анимизмом , а также с буддийскими и конфуцианскими институтами, храмами и церемониями. Даосская практика в Корее развивалась, в некотором отличие от Китая, как эзотерическая медитативная практика в горах, которой обучали «горные мастера» или «горные мудрецы».

Один из известных основополагающих мифов Кореи, в котором тигр и медведь стремятся стать людьми во время встречи с Хванунгом, можно рассматривать как даосскую притчу. Точное происхождение, несмотря на различные теории историков, находится под вопросом, поскольку королевские записи, которые вели ранние корейские королевства, были уничтожены во время двух случаев, когда королевские библиотеки были сожжены вторгшимися китайскими армиями. Более поздние попытки изучить историю и философию корейского даосизма были подавлены во времена королевства Чосон, которое считало только конфуцианство правильной областью изучения.

Фон

Вообще говоря, даосизм, конфуцианство и буддизм проникли в местный тотемизм и шаманизм с самых ранних веков нашей эры , но буддизм доминировал в официальной мысли во время династий Силла и Корё , сменившись конфуцианством во время династии Чосон . ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}

Корейский даосизм находился под влиянием конфуцианства и древней китайской народной религии. ^[1]

До 20 века сохранилось очень мало произведений о даосизме. До недавнего времени даосизму в Корее уделялось мало внимания со стороны ученых, его обычно описывали только как «романтическое влияние» или «литературную тему» в других контекстах. ^[2]

Эффекты даосизма были ограничены из-за отсутствия институциональной или политической базы, отвергаемой конфуцианской и буддийской элитой. Однако некоторые современные ученые призывают к более критическому чтению конфуцианских историй, изучению альтернативных источников и более широкому определению даосизма, чтобы обнаружить более широкое присутствие корейских даосских ритуальных практик и положительных оценок. ^[2]

Период Троецарствия

Когурё

Даосизм впервые появился в Корее в 624 году. Император Гаозу , основатель китайской династии Тан , послал даосских проповедников и писателей Лаоцзы и Чжуанцзы в Когурё . королевство ^{[ сомнительно – обсудить ]}. Их с радостью приветствовали король Когурё и его министр Ён Кэсомун . Буддийские храмы со временем были преобразованы в даосские храмы. Однако этот первый энтузиазм продлился всего 30 лет. Даосские символы встречаются в фресках гробницы Когурё недалеко от Кансо , Пхёнан-до .

Некоторые даосские верования распространились из Когурё в другие места Кореи и сохранились до наших дней. ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}

С этого момента в корейском даосизме и корейской народной религии некоторые религиозные группы верили в Дао (или Тянь , или Тянь и Ди как примерно синонимичные существа) как мыслящую божественную сущность, подобную монотеистическому богу . ^[3] Дао чаще всего сосуществовало с другим Дао, которое не было разумным и представляло законы природы и «политеистическую веру в духов предков и природных божеств». ^[3]

Пэкче

В Пэкче даосизм упоминался в некоторых трактатах вскользь и не прижился, как в других корейских королевствах.

Стул

Силла , получив в 738 году от Танского императора «Дао Дэ Цзин » Лао-цзы , оставил самое существенное наследие даосизма. Ученые Силла отправились в Китай, чтобы изучать даосизм, а Лао-цзы сдавал экзамены на государственную службу. Синсон Сасанг , который был относительно широко распространен в Силле, имел свои корни в анимистических народных верованиях и практиках, но также находился под влиянием корейского даосизма.

Даосизм Силла сосредоточился на практике и тренировке ума или самодисциплины. Его наиболее отличительную черту можно найти в Хваранге , элитной вооруженной силе, известной своим дисциплинированным хладнокровием, простотой, расслабленностью и гармонией, каждое из которых является компонентом философского даосизма.

Корё

Наибольшей популярностью даосизм пользовался во времена династии Корё , особенно среди двора и правящего класса. Даосские придворные ритуалы были привезены в Корею из китайской династии Сун , особенно при короле Еджоне (годы правления 1105–1122). Объектом поклонения в этих ритуалах было большинство главных и второстепенных божеств даосского пантеона, но некоторые божества, такие как Самге и Тэиль , по-видимому, были наиболее популярными. ^[2]

К середине периода династии Корё буддизм доминировал в Корее, подчинив себе другие религии и философии, включая даосизм.

Чосон

Государственную религию при династии Чосон можно охарактеризовать как неоконфуцианство, хотя оно и не было популярным среди простых людей. По крайней мере, в начале династии даосская литература была весьма популярна среди интеллигенции. Эти сочинения о даосизме были написаны преимущественно с конфуцианской точки зрения. росло. Однако сопротивление со стороны династии И ^[1] и конфуцианские политические фракции против даосизма, и даосизм стал восприниматься как «еретический». Однако даосов преследовали не так сильно, как буддистов. ^[1] Впоследствии присутствие даосизма заметно сократилось, а во время японского вторжения 1592 года даосизм был систематически упразднен.

В XVI-XVIII веках даосизм процветал: литераторы, монахи, частные ученые (сарим) и даже женщины изучали и практиковали даосскую медитацию и внутреннюю алхимию (наэдан/Данхак), а также создавали агиографические и анекдотические отчеты о своих даосских современниках и предках. . Наиболее важными из этих отчетов, известных на сегодняшний день, являются четыре анекдотические биографии бессмертных (Сасон чон) в собрании сочинений Хо Гюна (1569–1618), «Чонгхакджип» («Собрание бесед мастера Синего Журавля») Чо Ёджока (начало XVII века). века). ^[2]

Простолюдины также практиковали даосизм, и литургия среди них часто включала обращения к китайским даосским божествам. ^[1]

Хотя они были написаны с целью побудить корейцев практиковать внутреннюю алхимию ради бессмертия (т. е. освобождения от трупа), они также переосмысливают и расширяют значение корейской религиозной истории, повторяя нативистские и народные традиции о роли корейской горы. отшельники и бессмертные, привязанные к земле, в поддержании и защите корейского общества. ^[2]

Современное присутствие

Со времен поздней династии Чосон даосизм подвергался маргинализации не только со стороны корейского королевского двора, конфуцианцев и буддистов, но и общества в целом. Из-за такой истории сегодня во всей Корее существует лишь горстка даосов.

Даосизм впитался в традиционное корейское видение мира, мировоззрение, в котором шаманские, конфуцианские, буддийские и даосские элементы так тесно переплетаются, что часто только ученый может отличить, что есть что. ^[2]

Свидетельства даосского возрождения можно увидеть в Танджон Хохып , Тонхак и Кук Сун До . Даже если термин «даосизм» не используется, термины, методы и цели явно даосские. ^[2] Даосский знак китайских иероглифов су (долголетие) и бок (блаженство) и сегодня украшает многие предметы повседневного обихода, от ложек до наволочек. Многие топонимы, особенно связанные с горами, несут сильное даосское влияние.

Даосский символ Тэгык изображен на флаге Южной Кореи . ^[4] и Чондоизм - корейская религия, более широко распространенная в Северной Корее , когда чондоисты представлены в политике партией Чондоист Чонгу .

С декабря 2013 года по март 2014 года в Национальном музее Кореи проходила выставка под названием «Даосская культура в Корее: дорога к счастью». На выставке были представлены сотни произведений даосского искусства и другие артефакты ранних династий и королевств. Одним из немногих примечательных экспонатов, представленных на выставке, была курильница из позолоченной бронзы Пэкче, известная своим сильным влиянием буддизма и даосизма.

Современные корейские даосские организации часто во многом вдохновляются верованиями Пути Небесных Мастеров и иногда синкретизируются с шаманскими и другими местными корейскими религиозными практиками, взятыми с древности до наших дней. ^[1]

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мировые религии: восточные традиции . Под редакцией Уилларда Гердона Окстоби (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . 2002. с. 398. ИСБН 0-19-541521-3 . OCLC 46661540 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джахюн Ким Хабуш (1995). Сессия 73: Даосизм: забытая часть религиозного наследия Кореи . Ассоциация азиатских исследований, Inc.
^ Jump up to: ^а ^б Аморе, Рой С.; Хусейн, Амир ; Нарайанан, Васудха ; Сингх, Пашаура ; Валлели, Энн; Ву, Терри Так-линг; Нельсон, Джон К. (2010). Окстоби, Уиллард Гердон; Аморе, Рой К. (ред.). Мировые религии: восточные традиции (3-е изд.). Донн Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . п. 313. ИСБН 978-0-19-542676-2 .
^ [1] Флаг Южной Кореи

Известные ученые

И Гю Гён (1788–?) был ученым Силхака, написал много статей о даосизме.
Хвадам Со Кён Док
Маэвольдан Ким Си Сок

Внешние ссылки

[:0-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мировые религии: восточные традиции . Под редакцией Уилларда Гердона Окстоби (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . 2002. с. 398. ИСБН 0-19-541521-3 . OCLC 46661540 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )

[aasianst.org-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джахюн Ким Хабуш (1995). Сессия 73: Даосизм: забытая часть религиозного наследия Кореи . Ассоциация азиатских исследований, Inc.

[:1-3] Jump up to: ^а ^б Аморе, Рой С.; Хусейн, Амир ; Нарайанан, Васудха ; Сингх, Пашаура ; Валлели, Энн; Ву, Терри Так-линг; Нельсон, Джон К. (2010). Окстоби, Уиллард Гердон; Аморе, Рой К. (ред.). Мировые религии: восточные традиции (3-е изд.). Донн Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . п. 313. ИСБН 978-0-19-542676-2 .

[4] [1] Флаг Южной Кореи

[1]

[2]

[3]

[4]