Тазрия

Подношение бедной вдове (иллюстрация Фредерика Гудолла )

Тазрия , Фазрия , Фазрия , Сазрия , или Ки Тазрия ' ( תַזְרִיעַ ‎ — на иврите «она зачинает», 13-е слово и первое отличительное слово в парашахе , где корневое слово זֶרַע ‎ означает «семя») — 27-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и четвёртый в Книге Левит . Парашах имеет дело с ритуальной нечистотой. Это составляет Левит 12:1–13:59. Парашах стихов состоит из 3667 еврейских букв, 1010 еврейских слов, 67 и 128 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора . )

Евреи читают его в 27-ю или 28-ю субботу после Симхат-Торы , обычно в апреле или, реже, в конце марта или начале мая. Лунно -солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель , точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024 и 2027) Парашат Тазрия читается отдельно. В високосные годы (например, 2025, 2026 и 2028) Парашат Тазрия объединяется со следующим парашахом , Мецорой , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений.

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы парашах делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Первое чтение — Левит 12:1–13:5.

В первом чтении Бог велел Моисею сказать израильтянам , что когда женщина при родах родит мальчика, она должна быть нечистой 7 дней, а затем оставаться в состоянии очищения крови 33 дня, а если она родит девочку, то она должен был быть нечистым 14 дней, а затем оставаться в состоянии очищения крови в течение 66 дней. По завершении периода очищения она должна была принести ягненка для всесожжения и голубя или горлицу в жертву за грех, а священник должен был принести их в жертву для искупления за нее. Если она не могла позволить себе овцу, она должна была взять двух горлиц или двух голубей: одного во всесожжение, а другого в жертву за грех. Бог сказал Моисею и Аарону, что, когда у человека появляется опухоль, сыпь , изменение цвета, шелушение, воспаление или ожог, об этом следует сообщить священнику, который должен проверить цвет и глубину опухоли, чтобы определить, чист ли человек или нет. нечистый.

Второе чтение — Левит 13:6–17.

При втором чтении священник должен был на седьмой день еще раз осмотреть человека, чтобы определить, чист он или нечист. Далее в чтении описываются особенности кожных заболеваний.

Третье чтение - Левит 13: 18–23.

В третьем чтении дополнительно описываются особенности кожных заболеваний.

Четвертое чтение - Левит 13: 24–28.

Четвертое чтение дополнительно описывает особенности кожных заболеваний.

Пятое чтение - Левит 13:29–39.

Слово А в книге Левит 13:33 «быть бритым» пишется с большим гимелом.

Пятое чтение описывает особенности кожных заболеваний на голове или бороде.

Шестое чтение - Левит 13: 40–54.

В шестом чтении продолжилось обсуждение заболеваний кожи на голове или бороде. Нечистые должны были разодрать свою одежду, оставить голову непокрытой, прикрыть верхнюю губу, кричать: «Нечистый! Нечистый!» и жить вне стана. Когда на шерсти, льне или шкуре животного появлялась полосатая зеленая или красная сыпь, ее нужно было показать священнику, который должен был осмотреть ее, чтобы определить, чистая она или нечистая. Если оно было нечистым, его следовало сжечь.

Седьмое чтение - Левит 13:55–59.

В седьмом чтении, если при омовении из статьи исчезал недуг, ее следовало запереть на семь дней, снова промыть и стать чистой.

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, могут читать парашах по другому графику.

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах : имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках

Левит, глава 12.

Левит 12 связывает роды с нечистотой. В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7; и 19:11–16; ассоциировать это со смертью. И, возможно, аналогичным образом Левит 13–14 связывает это с кожным заболеванием. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением чужеродным богам.

В то время как Левит 12:6–8 требует, чтобы молодая мать приносила всесожжение и жертву за грех, Левит 26:9, Второзаконие 28:11 и Псалом 127:3–5 ясно дают понять, что иметь детей — это благословение от Бога. ; Бытие 15:2 и 1 Царств 1:5–11 характеризуют бездетность как несчастье; а Левит 20:20 и Второзаконие 28:18 угрожают бездетностью в качестве наказания.

Левит, глава 13.

Еврейская Библия сообщает о кожных заболеваниях ( צָּרַעַת ‎, цараат ) и человека, страдающего кожным заболеванием ( мецора , מְּצֹרָע ‎) в нескольких местах, часто (а иногда и неправильно) переводится как «проказа» и «прокаженный». В Исходе 4:6, чтобы помочь Моисею убедить других в том, что Бог послал его, Бог повелел Моисею положить руку себе за пазуху, и когда он вынул ее, его рука была «прокаженной ( мцораат , מְצֹרַעַת ‎), белый, как снег». В книге Левит 13–14 Тора излагает правила лечения кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, цараат ) и человека, страдающего кожным заболеванием ( мецора , מְּצֹרָע ‎). В Числах 12:10 после того, как Мариам выступила против Моисея, Божье облако исчезло из Шатра собрания , и «Мириам была прокажена ( мцораат , מְצֹרַעַת ‎), белый, как снег». Во Второзаконии 24:8–9 Моисей предупредил израильтян в случае кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, цараат ) старательно соблюдать всё, чему учили их священники, помня, что Бог сделал с Мариам. В 4 Царств 5:1–19, части хафтары для Парашата Тазрии, пророк Елисей исцеляет Неемана , командующего войском царя Арамейского , который был «прокаженным» ( мецора , מְּצֹרָע ‎). части хафтары Парашата Мецоры , , рассказывается история о четырех «прокаженных» ( мцораим Во 2 Царств 7:3–20 , מְצֹרָעִים ‎) у ворот во время арамейцами осады Самарии . А во 2 Паралипоменон 26:19, после того как царь Озия попытался воскурить фимиам в храме в Иерусалиме , «проказа ( Проказа , цараат ) выступила на лбу его».

В ранней нераввинской интерпретации

Парашах : имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераввинских источниках

Левит, глава 13.

Филон учил, что кожная болезнь в книге Левит 13 означает добровольное развращение.

В классической раввинской интерпретации

Парашах : обсуждается в следующих раввинских эпохи Мишны и Талмуда источниках

Левит, глава 12.

Рабби Симлай отметил, что так же, как Бог создал людей после создания крупного рогатого скота, зверей и птиц, закон о человеческой нечистоте в книге Левит 12 следует закону о скоте, зверях и птицах в книге Левит 11.

Читая Левит 12:2: «Если женщина зачнет», рабби Леви сказал три вещи: вполне естественно, что если человек отдал на хранение другому унцию серебра наедине, а тот возвращает фунт золота публично, первый наверняка будет благодарен второму; то же самое и с Богом. Люди доверяют Богу каплю жидкости в уединении, и Бог открыто возвращает им завершенных и совершенных людей. Рабби Леви сказал второе: естественно, что если человека запирают без внимания в комнате, и кто-то приходит и зажигает там свет для человека, первый должен испытывать благодарность ко второму. То же самое и с Богом. Когда зародыш находится в утробе матери, Бог посылает ему там свет, благодаря которому он может видеть от одного конца света до другого. Рабби Леви сказал третье: естественно, что если человека запирают без внимания в камере, и кто-то приходит, освобождает человека и выводит его оттуда, первый должен чувствовать благодарность ко второму. Даже в этом случае, когда эмбрион находится в утробе матери, Бог приходит, освобождает его и выводит в мир.

Рабби Амми учил от имени рабби Йоханана , что, хотя рабби Симеон постановил, что растворившийся плод, изгнанный женщиной, не является нечистым, рабби Симеон, тем не менее, согласился с тем, что женщина была ритуально нечистой как женщина, родившая ребенка. Старик объяснил раввину Амми, что раввин Йоханан рассуждал на основе слов Левит 12:2: «Если женщина зачала семя и родила». Эти слова подразумевают, что даже если женщина родила что-то вроде «зачатого семени» (в жидком состоянии), она, тем не менее, была нечистой из-за родов.

Рабби Йоханан истолковал слова «в [восьмой] день» в книге Левит 12:3 как учение о том, что обрезание необходимо выполнять даже в субботу.

Гемара прочитала повеление из Бытия 17:14 , требующее от необрезанного взрослого мужчины пройти обрезание, а Гемара прочитала повеление из Левит 12:3, требующее от отца обрезать своего маленького ребенка.

Мишна учила, что обрезание не следует проводить до восхода солнца, но считается, что оно выполнено, если оно сделано после наступления рассвета. Гемара объяснила, что причину этого правила можно найти в словах Левит 12:3: «И в восьмой день должна быть обрезана крайняя плоть его». Бараита . истолковал Левит 12:3, чтобы показать, что весь восьмой день действителен для обрезания, но на основании того, что Авраам вставал «рано утром» для выполнения своих обязанностей в Бытие 22:3, сделал вывод, что ревностные совершают обрезание рано утром .

Ученики раввина Симеона бен Йохая спросили его, почему в книге Левит 12: 6–8 предписывается, чтобы после родов женщина должна была принести жертву. Он ответил, что, когда она родила ребенка, она в боли родов поклялась, что никогда больше не будет вступать в половую связь со своим мужем. Поэтому Тора предписывала ей принести жертву, поскольку она, вероятно, нарушит эту клятву. Рабби Берекия и рабби Симон сказали от имени рабби Симеона бен Йохая, что, поскольку ее сердце трепетало, ей пришлось принести трепещущую жертву: двух горлиц или двух молодых голубей. Ученики спросили раввина Симеона бен Йохая, почему Левит 12:2 разрешает контакт между отцом и матерью через 7 дней, когда мать родила мальчика, а Левит 12:5 разрешает контакт через 14 дней, когда она родила девочку. Он ответил, что, поскольку все вокруг матери будут радоваться рождению мальчика, она уже через 7 дней пожалеет о своей клятве сторониться мужа, но так как окружающие ее люди не будут радоваться рождению девочки, она примет дважды пока. А раввин Симеон бен Йохай учил, что Левит 12:3 предписывает обрезание на восьмой день, чтобы родители могли присоединиться к своим гостям в праздничном настроении в этот день.

Левит 5:7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 при условии, что люди с меньшим достатком смогут приносить менее дорогие пожертвования. Мишна учила, что тот, кто пожертвовал много, и тот, кто пожертвовал мало, достигли равных заслуг, если они направили свои сердца к Небесам. Рабби Зера учил, что Экклезиаст 5:11 представляет этому библейское доказательство, когда говорится: «Сладок сон раба, мало ли он ест или много». Рав Адда бар Ахава учил, что Экклезиаст 5:10 представляет этому библейское доказательство, когда говорится: «Когда увеличивается количество благ, увеличивается и количество тех, кто их ест, и какая польза от этого владельцу?» Рабби Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом воле: «Жертва, принесенная в приятное благоухание»; о маленькой птице: «жертва, принесенная в приятное благоухание»; и хлебного приношения: «жертва, приятное благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что Священное Писание каждый раз использует одно и то же выражение, чтобы научить, что все равно, много ли люди предлагают или мало, при условии, что они направили свои сердца к Небесам. И рабби Исаак спросил, почему хлебное приношение отличается тем, что в Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, нефеш ) для обозначения дарителя хлебного приношения вместо обычного «человека» ( Адам 2 , в Левите 1 : или אִישׁ ‎, иш , в Левит 7:8) используется в связи с другими жертвоприношениями. Рабби Исаак учил, что в книге Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, нефеш ), потому что Бог заметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедняком, и Бог посчитал это так, как будто бедняк принес в жертву свою собственную душу.

Раввин Симеон заметил, что в Писании горлицы всегда упоминаются выше голубей, и предположил, что таким образом можно подумать, что Писание предпочитает горлиц голубям. Но раввин Симеон процитировал инструкции из Левит 12:8: «Молодой голубь или горлица в жертву за грех», чтобы показать, что Писание одинаково принимает и то, и другое.

Рабби Элеазар бен Хисма учил, что даже кажущиеся загадочными законы о приношениях птиц в Левит 12: 8 и начале менструальных циклов в Левит 12: 1–8 являются важными законами.

Трактат Кинним в Мишне истолковал законы пар жертвенных голубей и голубей в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числа 6:10.

Интерпретируя начало менструального цикла, как в Левите 12: 6–8, Мишна постановила, что, если женщина теряет счет своего менструального цикла, возврата к началу счета нидды не будет менее чем через семь и не более чем через семнадцать. дни.

Мишна (следуя Левит 5: 7–8) учила, что жертва птицы за грех предшествует всесожжению птицы; и священник также освятил их в таком порядке. Рабби Элиэзер учил, что всякий раз, когда приносивший (из-за бедности) заменял животное приношением за грех жертвой двух птиц (одна из которых предназначалась для жертвы за грех, а другая для всесожжения), священник приносил в жертву птицу за грех. -приношение перед всесожжением птиц (как учит Левит 5:7–8). Но в случае с женщиной после родов, обсуждаемой в Левит 12:8 (где бедная молодая мать могла заменить сожженное животное , принося двух птиц: одну в жертву за грех, а другую во всесожжение), птица всесожжение имело преимущество перед птичьей жертвой за грех. Где бы ни приносилась жертва за грех, жертва за грех имела преимущество. Но здесь (в случае женщины после родов, где жертва за грех не была по причине греха) всесожжение имело преимущество. И куда бы ни прилетели обе птицы вместо одного животного, жертва за грех, жертва за грех имела преимущество. Но здесь (в случае женщины после родов) они оба не пришли из-за жертвы за грех (ибо в бедности она заменила всесожжение животным всесожжением птицей, как того требует Левит 12:6–7). ей в любом случае принести птицу-жертву за грех), всесожжение имело преимущество. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учила, что жертва за грех птицы имеет приоритет над всесожжением животного, тогда как здесь она принесла всесожжение животного перед жертвой птицы за грех.) Рава учил, что в Левите 12: 6–7 просто отдается предпочтение всесожжению в виде птицы при упоминании. (Так, некоторые читают Раву, чтобы научить, что Левит 12:6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник сначала приносил в жертву жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы научить, что сначала посвятили животное или птицу для всесожжения, а затем посвятил птицу в жертву за грех, но на самом деле священник сначала принес жертву за грех.)

В книге Левит 12:8 говорится о «двух горлицах или двух молодых голубях: одного во всесожжение, а другого в жертву за грех». Рав Хисда учил, что назначение одной из птиц стать всесожжением, а другой — жертвой за грех, было сделано либо владельцем, либо действиями священника. Рабби Шими бар Аши объяснил, что слова Левит 12:8: «Одну она возьмет во всесожжение, а другую в жертву за грех» указывают на то, что мать могла сделать это обозначение, принимая птиц, и слова Левит 15:15: «Священник принесет их одно в жертву за грех, а другое во всесожжение», и в Левит 15:30: «Священник принесет одно для жертвы за грех, а другое для всесожжения», указывало на то, что (при отсутствии такого обозначения со стороны матери) священник мог сделать это обозначение, принося их.

Левит, глава 13.

Читая Левит 13:1, Мидраш учил, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково), 18 благословений и, таким образом, в Амидах .

Трактат Негаим в Мишне и Тосефте интерпретирует законы кожных заболеваний в книге Левит 13.

Мидраш сравнил обсуждение кожных заболеваний, начавшееся в Левит 13:2, со случаем знатной дамы, которая, войдя в царский дворец, была напугана кнутами, которые она увидела висящими вокруг. Но король сказал ей: «Не бойся, они предназначены для рабов, а ты здесь, чтобы есть, пить и веселиться». Точно так же, когда израильтяне услышали отрывок Писания, посвященный прокаженным заболеваниям, они испугались. Но Моисей сказал им: «Они предназначены для нечестивых народов, а вы предназначены для того, чтобы есть, пить и веселиться, как написано в Псалме 32:10: «Много страданий у нечестивых; а кто надеется на Господа, того окружает милость».

Рабби Йоханан сказал от имени раввина Йосефа бен Зимры, что любой, кто распространяет злые истории ( клевета , лашон хара (посетит чума кожных заболеваний) צָּרַעַת ‎, цараат ), как сказано в Псалме 101:5: «Кто клевещет на ближнего своего тайно, того Я уничтожу ( азмит )». Гемара читается как azmit, намекая на צָּרַעַת ‎, цараат , и процитировал, как в книге Левит 25:23 говорится «навечно» ( ла-земитут ). А Реш Лакиш истолковал слова Левит 14:2: «Это будет закон для человека с кожным заболеванием ( метзора )» как означающие: «Это будет закон для того, кто произносит дурное имя ( моци шем ра) )" И Гемара сообщила, что в Земле Израиля учили, что клевета убивает трёх человек: клеветника, того, кто её принимает, и того, о ком рассказывается клевета.

Точно так же раввин Ханина учил, что кожные заболевания возникают только от клеветы. Раввины нашли этому подтверждение в случае с Мириам, утверждая, что из-за того, что она произнесла клевету на Моисея, на нее напали язвы. И раввины прочитали Второзаконие 24: 8–9, чтобы поддержать это, когда в связи с кожными заболеваниями там говорится: «Помни, что Господь, Бог твой, сделал с Мариам».

Рабби Самуил бар Нахмани сказал от имени рабби Йоханана, что кожные заболевания возникают в результате семи грехов: клеветы, пролития крови, напрасной клятвы, кровосмешения, высокомерия, грабежа и зависти. Гемара привела библейские основания для каждой из ассоциаций: в отношении клеветы — Псалом 101:5; за кровопролитие, 2 Царств 3:29; за тщетную клятву — 4 Царств 5:23–27; об инцесте — Бытие 12:17; за высокомерие — 2 Паралипоменон 26:16–19; за грабеж, Левит 14:36 ​​(поскольку Танна учил, что те, кто собирает деньги, которые им не принадлежат, увидят, как приходит священник и разбрасывает их деньги по улице); и от зависти, Левит 14:35.

Поклонение золотому тельцу (иллюстрация с библейской карточки 1901 года, опубликованной компанией Providence Litograph Company)

Мириам, изгнанная из лагеря (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)

Точно так же Мидраш учил, что кожные заболевания возникают в результате 10 грехов: (1) идолопоклонства, (2) распутства, (3) кровопролития, (4) осквернения Божественного Имени, (5) богохульства Божественного Имени, ( 6) ограбление общества, (7) узурпация достоинства, на которое человек не имеет права, (8) чрезмерная гордыня, (9) злословие и (10) сглаз. Мидраш приводит в качестве доказательства: (1) идолопоклонство — опыт израильтян, которые сказали о золотом тельце: «Это твой бог, Израиль» в Исходе 32:4, а затем были поражены проказой, как сообщается. в Исходе 32:25, где «Моисей увидел, что народ вырвался ( паруа , פָרֻעַ ‎)», что указывает на то, что проказа «вспыхнула» ( парах ) среди них; (2) за нецеломудрие, исходя из опыта дочерей Сиона, о которых Исайя 3:16 говорит: «Дочери Сиона надменны, и ходить с вытянутой шеей и вытаращить глаза», а затем в Исаии 3:17 говорится: «Поэтому Господь поразит коростой венец главы дочерей Сиона»; (3) за кровопролитие, из опыта Иоав , о котором во 2 Царств 3:29 сказано: «Да падет оно на голову Иоава и на весь дом отца его; и пусть не останется в доме Иоава имеющего истечение или прокаженного» (4) за осквернение Божественного Имени, из опыта Гиезия , о котором во 4 Царств 5:20 говорится: « Но Гиезий, слуга Елисея, человека Божия , сказал: «Вот, господин мой пощадил этого Неемана Арамейца, не приняв из рук его того, что он принес; пока жив Господь, я непременно побегу за ним и возьму у него что-нибудь ( меумах , me'umah и «несколько» ( , מְאוּמָה ‎) означает «порок» ( мама , מוּם ‎), который был у Неемана, и поэтому Гиезий был поражен проказой, как сообщает 4 Царств 5:20, Елисей сказал Гиезию: «Итак, проказа Неемана прилепится к тебе»; (5) за хулу Божественного Имени, из опыта Голиафа , о котором в 1 Царств 17:43 говорится: «И проклял Филистимлянин Давида Богом своим», а в 1 Царств 17:46 говорится: «В этот день Господь доставить ( сагар , סַגֶּרְ ‎) ты», и термин «доставить» ( сагар , סַגֶּרְ ‎) используется здесь в том же смысле, как в Левите 13:5 он используется в отношении проказы, когда сказано: «И закроет его священник ( сагар )»; (6) за ограбление общества, исходя из опыта Севны , который получал незаконную личную выгоду от собственности Святилища и о котором Исаия | 22:17 говорит: «Господь... окутает тебя вокруг и вокруг», и «повязка» должна относиться к прокаженному, о котором в книге Левит 13:45 сказано: «И он покроет верхнюю губу»; (7) за узурпацию достоинства, на которое никто не имеет права, исходя из опыта Озии, о котором во 2 Паралипоменон 26:21 говорится: «А Озия-царь был прокаженным до дня своей смерти»; (8) за чрезмерную гордость, из того же примера Озии, о котором во 2 Паралипоменон 26:16 сказано: «Но когда он стал сильным, то возгордилось сердце его, так что он поступал развратно и согрешил против Господа Бога своего» ; (9) за злые слова, из опыта Мириам, о которой в Числах 12:1 говорится: «И Мариам... говорила против Моисея», а затем в Числах 12:10 говорится: «Когда облако отошло от Шатра вот, Мириам была прокажена»; и (10) от сглаза от человека, описанного в Левит 14:35, который можно прочитать: «И тот, кто держит дом свой в тайне, должен прийти к священнику и сказать: кажется мне, что чума в дом», и Левит 14:35 таким образом описывает человека, который не желает позволять кому-либо другому получать какую-либо выгоду от дома.

Точно так же рабби Иуда Левит, сын рабби Шалома, сделал вывод, что кожные заболевания возникают из-за одиннадцати грехов: (1) за проклятие Божественного Имени, (2) за безнравственность, (3) за кровопролитие, (4) за приписывание другому вина, которой нет в нем, (5) за высокомерие, (6) за посягательство на чужие владения, (7) за лживый язык, (8) за воровство, (9) за ложную клятву, (10) за профанацию от имени Неба и (11) за идолопоклонство. Раввин Исаак добавил: за недоброжелательность. И наши раввины сказали: за пренебрежение словами Торы.

Читая Левит 18:4: «Мои постановления ( мишпатай ( делаете ли вы и Мои постановления) חֻקֹּתַי ‎, чукотаи ) соблюдай», Сифра различала «таинства» ( Мишпатим ( от «устава » ) חֻקִּים ‎, чуким ). Термин «таинства» (англ. מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ), учила Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично записать их, как законы, относящиеся к воровству, сексуальной безнравственности, идолопоклонству, богохульству и убийству. Термин «устав» (англ. חֻקִּים ‎, чуким ), учил Сифра, относится к тем правилам, которые вызывают побуждение творить зло ( יצר הרע ‎, йецер хара ) и народы мира пытаются подрывать, например есть свинину (запрещено Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), носить шерстяно-льняные смеси ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака ( חליצה ​​‎, халица , предписанная Второзаконием 25:5–10), очищение человека, страдающего кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, метзора , регулируемый в Левит 13–14), и козел, отправленный в пустыню (« козел отпущения », регулируемый в Левит 16). В отношении них, как учили «Сифра», Тора просто говорит, что их узаконил Бог, и мы не имеем права подвергать их сомнению.

В Бараите учили, что четыре типа людей считаются мертвыми: бедняк, человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, метзора ), слепой и бездетный. Бедный человек считается мертвым, поскольку в Исходе 4:19 говорится: «Ибо умерли все люди, искавшие твоей жизни» (и Гемара истолковала это как означающее, что они были поражены бедностью). Человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) считается умершим, поскольку в Числах 12:10–12 говорится: «И взглянул Аарон на Мариам, и вот, она прокаженная ( מְצֹרָעַת ‎, метзораат ). И сказал Аарон Моисею. . . пусть она не будет, как мертвая». Слепые считаются мертвыми, ибо в Плаче Иеремии 3:6 говорится: «Он поставил меня в темных местах, как и мертвых в древности». А тот, кто бездетен, считается мертвым. , ибо в Бытие 30:1 Рахиль сказала: «Дайте мне детей, иначе я умру».

При обследовании священником кожных заболеваний, предусмотренном Левитом 13:2, 9 и 14:2, Мишна учила, что священник может исследовать симптомы любого другого человека, но не свои собственные. А рабби Меир учил, что священник не может допрашивать своих родственников. Мишна учила, что любой может проверить кожное заболевание, но только священник может объявить его нечистым или чистым. Мишна учила, что священники откладывали осмотр жениха, а также его дома и его одежды, до тех пор, пока не пройдут семь дней его радости, и откладывали осмотр кого-либо до окончания священного дня .

Гемара учила, что первых ученых называли соферим (что связано с первоначальным смыслом корня сафар , «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы гарантировать правильность текста). Раньше говорили вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן («живот») в Левите 11:42 отмечает середину букв Торы. Говорили слова дарош дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ («прилежно вопрошающий») в Левите 10:16 отмечает середину слов Торы. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов Торы. Рав Джозеф спросил, был ли вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ («живот») в Левите 11:42 принадлежал к первой или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и посчитать, поскольку Рабба бар бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не сдвинулись с места, пока не появилась Тора. Свиток принесли и пересчитали. Рав Джозеф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Ханы) были полностью разбираются в правильном неполном и полном написании слов (которые могли писаться по-разному), но они (во времена рава Джозефа) этого не знали. Точно так же рав Джозеф спросил, принадлежит ли Левит 13:33 первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что, по крайней мере, для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Джозеф ответил, что даже со стихами они уже не могут быть уверены. Ибо когда рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем нынешнем тексте Торы — это алеф ( א ‎) и ху , הוּא («он») в Левите 8:28; два средних слова — Эль Йесод , אֶל-יְסוֹד («у основания»), в Левите 8:15; середина стихов Торы — Левит 8:7; и в тексте Торы, который мы имеем сегодня, 5846 стихов.)

Рава пересказал Бараиту, которая учила, что правило Левит 13:45 относительно человека с кожным заболеванием: «волосы на голове его должны быть распущены» также применимо к первосвященнику. Статус Первосвященника в течение года соответствовал статусу любого другого человека на празднике (в отношении траура). Ибо Мишна сказала что первосвященник мог приносить жертвы на жертвенник еще до того, как похоронил своих мертвецов, но не мог есть жертвенное мясо. Из этого ограничения для Первосвященника Гемара сделала вывод, что во время фестиваля Первосвященник будет вести себя как человек с кожным заболеванием. А Гемара продолжала учить, что скорбящему запрещено стричь свои волосы, поскольку в книге Левит 10:6 предписано для сыновей Аарона: «Да не распускаются волосы на головах ваших» (после смерти их братьев Надава и Авиуда ), мы делаем вывод, что стричь волосы запрещено и всем остальным (во время траура).

Рабби Аббаху , а также раввин Уззиэль, внук раввина Уззиэля Великого, учили, что Левит 13:46 требует, чтобы человек, страдающий кожным заболеванием, «кричал: «Нечист! Нечист!», Чтобы предупредить прохожих держаться подальше. Но Гемара процитировала Бараиту, которая учила, что Левит 13:46 требует, чтобы человек «кричал: «Нечист! Нечист!»», чтобы о горе человека стало известно многим людям, чтобы многие могли молиться о милосердии к пострадавшему. от имени. И Гемара пришла к выводу, что Левит 13:46 дважды читает слово «Нечистый», чтобы показать, что Левит 13:46 предназначен для достижения обеих целей: отпугивать прохожих и призывать их молиться о милосердии.

Мидраш учил, что Божественная справедливость сначала атакует сущность человека, а затем его тело. Итак, когда язвы проказой постигают человека, сначала они поражают ткань дома этого человека. Если человек раскаивается, то Левит 14:40 требует, чтобы вытаскивали только пораженные камни; если человек не раскаивается, то Левит 14:45 требует снести дом. Тогда язвы поражают одежду человека. Если человек покается, то одежда требует стирки; в противном случае они требуют сжигания. Тогда язвы поражают тело человека. Если человек кается, Левит 14: 1–32 предусматривает очищение; если нет, то Левит 13:46 предписывает, что человек «будет жить один».

Точно так же в «Тосефте» сообщается, что когда человек приходил к священнику, священник говорил ему заняться самоанализом и отвернуться от злых путей. Священник продолжал бы утверждать, что язвы происходят только от сплетен, а кожные болезни — от высокомерия. Но Бог будет судить по милости. Чума приходила в дом, и если домовладелец раскаивался, дом требовался только разбор, а если домовладелец не раскаивался, дом требовался снос. Они появлялись на одежде, и если хозяин раскаивался, одежду нужно было только разорвать, а если хозяин не раскаивался, одежду нужно было сжечь. Они появлялись на теле человека, и если человек раскаивался, хорошо, но если человек не раскаивался, Левит 13:46 требует, чтобы человек «жил один».

Рабби Самуил бар Эльнадаб спросил рабби Ханину (или другие говорят, что рабби Самуил бар Надав, зять рабби Ханины, спросил рабби Ханину, а третьи говорят, спросил рабби Ханину, или третьи говорят, спросил рабби Иошуа бен Леви ), что отличает человека, страдающего кожным заболеванием, от которого Левит 13 :46 предписывает, что человек «будет жить один». Ответ заключался в том, что через сплетни человек, страдающий кожным заболеванием, отделял мужа от жены, одного соседа от другого, и поэтому Тора наказывала человека, страдающего кожным заболеванием, мерой за меру, предписывая, чтобы человек «жил один».

В «Бараите» раввин Хосе рассказал, что некий старейшина из Иерусалима рассказал ему, что фурункулами страдают 24 типа пациентов. Затем Гемара рассказала, что раввин Йоханан предупреждал, что нужно быть осторожными с мухами, обнаруженными у людей, страдающих болезнью раатан , поскольку мухи переносят болезнь. Рабби Зейра не стал бы сидеть там, где ветер дул со стороны человека, страдающего раатаном . Рабби Элазар не входил в шатер человека, страдающего раатаном , а рабби Ами и раби Аси не ели яиц из переулка, в котором жил человек, страдающий раатаном . Однако раввин Джошуа бен Леви привязывался к тем, кто страдает от раатана , и изучал Тору, говоря, что это оправдано Притчами 5:19: «Тора — любящая лань и изящная лань». Рабби Джошуа рассуждал, что если Тора дарует благодать тем, кто ее изучает, она может защитить их от болезней. Гемара рассказала, что когда раввин Джошуа бен Леви был на грани смерти, Ангелу Смерти было поручено выполнить приказ раввина Джошуа, поскольку он был праведным человеком и заслуживал смерти так, как он считал нужным. Раввин Джошуа бен Леви попросил Ангела Смерти показать ему его место в раю, и Ангел согласился. Рабби Джошуа бен Леви попросил Ангела дать ему нож, которым Ангел убивал людей, чтобы Ангел не напугал его в пути, и Ангел дал ему его. Когда они прибыли в рай, Ангел поднял рабби Джошуа, чтобы он мог видеть свое место в раю, а рабби Джошуа прыгнул на другую сторону, убежав в рай. Затем Пророк Илия сказал находящимся в раю уступить место раввину Джошуа.

Гемара рассказала, что рабби Джошуа бен Леви спросил Илию, когда придет Мессия, и Илия сказал рабби Джошуа бен Леви, что он может найти Мессию, сидящего у входа в город Рим среди бедных, страдающих от болезней.

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах : обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках

Левит, глава 12.

Маймонид

Маймонид учил, что законы нечистоты служат многим целям: (1) Они держат евреев на расстоянии от грязных и грязных предметов. (2) Они охраняют Святилище. (3) Они соблюдают установленный обычай. (4)Они облегчили бремя. Ибо эти законы не препятствуют людям, затронутым нечистотой, в их обычных занятиях. Ибо различие между чистым и нечистым применимо только в отношении Святилища и связанных с ним святынь; это не относится к другим случаям. Цитируя Левит 12:4: «Она не должна прикасаться ни к чему святому и не входить в Святилище», Маймонид отметил, что люди, которые не собираются входить в Святилище или прикасаться к каким-либо святыням, не виновны ни в каком грехе, если они остаются нечистыми до тех пор, пока как хотят, и едят по своему усмотрению обычную пищу, соприкасавшуюся с нечистыми вещами.

В современной интерпретации

Парашах : обсуждается в следующих современных источниках

Левит, глава 12.

Элейн Гудфренд заметила, что Книга Левит 12 и ее акцент на менструирующих женщинах оказали огромное влияние на жизнь еврейских женщин. Гудфренд сообщила, что «представление о том, что женщины — посредством своих нормальных, повторяющихся функций тела — создают осквернение, противоположное святости, служило оправданием дистанции женщин от священного на протяжении всей еврейской истории». Гудфренд предположил, что священство исключило женщин из-за «боязни, что внезапное начало менструации приведет к столкновению нечистоты и святости с предполагаемыми ужасными последствиями». Гудфренд отметила, что эти законы и связанные с ними обычаи повлияли как на общественную религиозную жизнь женщин, так и на частную семейную жизнь, поскольку им и их мужьям было запрещено заниматься сексом в течение длительных периодов времени, что повлияло на их фертильность и супружескую жизнь в целом.

Шэй Коэн отметил, что единственный элемент, общий между «ритуальными» или физическими нечистотами Левит 11–15 и «опасными» или греховными нечистотами Левит 18, - это половой акт с менструирующими.

Левит, глава 13.

Эфраим Шпейзер писал, что слово «Тора» ( תּוֹרָה ‎) основан на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и т.п., а производное существительное может нести множество значений, в том числе в Левит 13:59, 14:2, 54 и 57, определенных ритуалах. от того, что иногда называют проказой. Спейзер утверждал, что в контексте это слово нельзя принять за название Пятикнижия в целом.

Заповеди

По мнению Маймонида

Маймонид процитировал в этом парашахе стихи о 3 положительных и 1 отрицательной заповедях :

• Обрезать сына, как написано: «И в восьмой день обрежется крайняя плоть его»
• Женщине после родов приносить жертву после того, как она очистится, как написано «и когда исполнятся дни очищения ее»
• Не сбривать волосы паршу, как написано: «а паршу не должен брить».
• Чтобы человек с кожным заболеванием был известен всем по тому, что написано о нем, «одежда его должна быть разорвана, и волосы на голове его распустятся, и он закроет верхнюю губу свою, и будет кричать: «нечист» , нечистый». Точно так же и все остальные нечистые люди должны заявить о себе.

По словам Сефер ха-Чинух

Согласно Сефер ха-Чинух , в парашахе 5 положительных и 2 отрицательных заповеди :

• Завет о ритуальном нечистоте женщины после родов
• Ритуально нечистому человеку не следует есть мясо святых жертв.
• Заповедь о приношении женщины после родов
• Заповедь о ритуальном нечистоте мцоры ( человека с кожным заболеванием ( проказа , цараат )
• Запрет на бритье области нетека ( нечистоты в волосах)
• Тот с кожным заболеванием( Проказа , цараат ), среди прочих, должна раздирать одежду.
• Заповедь Проказа , цараат в ткани

В литургии

Некоторые евреи ссылаются на законы приношения птиц в Левит 12:8 и законы менструального цикла, изучая конец главы 3 Пиркей Авот в субботу между Песахом и Рош ха-Шана .

Некоторые евреи упоминают жертвы за вину за кожные заболевания в книге Левит 13 как часть чтения приношений после субботних утренних благословений.

После Шахарит утренней молитвы некоторые евреи читают Шесть воспоминаний, среди которых есть Второзаконие 24:9: «Помни, что Господь, Бог твой, сделал Мариами на пути, когда ты выходил из Египта», напоминая, что Бог наказал Мириам Проказа , цараат .

Еженедельный макам

В «Еженедельном макаме» евреи -сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании парашаха этой недели . Для Парашата Тазрии евреи-сефарды применяют Макам Саба, макам, который символизирует завет ( брит ). Это уместно, потому что этот парашах начинается с обсуждения того, что делать, когда рождается мальчик. Там также упоминается брит-мила , ритуал, который показывает завет между человеком и Богом.

Хафтара

Хафтара особой для парашаха (при индивидуальном чтении в субботу, не являющуюся субботой ) — это 4 Царств 4:42–5:19.

Краткое содержание

Елисей отказывается от даров Неемана (картина Питера де Греббера, 1630 г. )

Человек из Баал- Шалиши принес пророку Елисею хлеб первых плодов — 20 хлебов ячменя — и свежее зерно в его мешке, чтобы раздать людям на еду. Слуга Елисея спросил Елисея, как он сможет накормить этим пайком сотню человек, но Елисей велел своему слуге раздать еду людям, потому что Бог сказал, что они будут есть, и у них останется еда. И слуга поставил еду перед людьми, и они ели, и осталась у них еда, как сказал Бог.

Нееман, командующий войском царя Арамейского, был великим воином, но он был прокаженным. Девушка, которая прислуживала жене Неемана, была израильтянкой, взятой в плен арамейцами, и она сказала жене Неемана, что если Нееман пойдет к Елисею в Самарии, то Елисей вылечит Неемана от его проказы. Нееман рассказал своему господину царю Арамейскому, что сказала девушка, и царь Арамейский отправил Неемана в путь с письмом к царю Израильскому. Нееман ушел, взяв с собой десять талантов серебра, шесть тысяч золотых и десять смен одежд. Нееман принес царю Израиля письмо, в котором просил царя Израиля вылечить Неемана от проказы. Когда царь Израиля прочитал письмо, он разорвал на себе одежду и пожаловался, что он не Бог, обладающий властью над жизнью и смертью, но царь Арамейский, должно быть, искал какой-то предлог, чтобы напасть на Израиль.

Елисей отказывается от даров Неемана (картина Питера де Греббера, 1637 г.)

Когда Елисей услышал об этом, он предложил царю послать к нему Неемана, и Нееман пришел в дом Елисея со своими конями и колесницами. Елисей послал к Нееману гонца, чтобы сказать ему семь раз омыться в реке Иордан и исцелиться, но это разозлило Неемана, который ожидал, что Елисей выйдет, призовет имя Божие и помахает руками над Нееманом. Нееман спросил, не лучше ли реки Амана и Фарпар в Дамаске, чем любая река в Израиле, чтобы он мог вымыться в них и стать чистым.

Но слуги Неемана посоветовали ему, что если бы Елисей приказал ему сделать что-то трудное, он бы это сделал, и тем более ему следует делать то, что велел Елисей, когда он сказал просто вымыться и очиститься. И Нееман семь раз окунулся в Иордане, и тело его вернулось, как тело маленького ребенка.

Нееман вернулся к Елисею, признался, что нет Бога, кроме Израиля, и попросил Елисея принять подарок, но Елисей отказался. Нееман спросил, может ли он взять два мула с израильской землей, чтобы Нееман мог принести жертвы Богу, и он попросил, чтобы Бог простил Неемана, когда ему пришлось поклониться арамейскому идолу Риммону, когда царь арамейский наклонился к Нееману, чтобы поклониться ему. Риммон. И Елисей сказал Нееману идти с миром.

Связь с парашахом

И парашах , и хафтара сообщают о лечении кожных заболеваний, парашах священниками, и хафтара пророка Елисея. И парашах , и хафтара часто используют этот термин для обозначения кожных заболеваний ( проказа , цараат ).

На основании характеристики Неемана как «великого человека» в 2 Царств 5:1 Мидраш сделал вывод, что Нееман был высокомерным из-за того, что он был великим воином, и в результате был поражен проказой.

И по сути, и парашах , и хафтара рассматривают кожные заболевания как связанные с Божественной сферой и как повод для взаимодействия с Богом.

Хафтара в классической раввинистической интерпретации

Иезекииль (фреска Микеланджело из Сикстинской капеллы , 1510 год )

Мехилта рабби Измаила считал Неемана более праведным новообращенным , чем Иофор . Читая слова Иофора в Исходе 18:11: «Теперь я знаю, что Господь больше всех богов», Мехилта рабби Измаила сообщил, что они сказали, что не было в мире идола, которого бы Иофор не смог найти и поклоняться ему: ибо Иофор сказал: «лучше всех богов». Мехилта рабби Измаила учила, что Нееман, однако, знал лучше Иофора, что другого бога не было, поскольку Нееман сказал во 2 Царств 5:15: «Вот, я знаю, что нет Бога на всей земле, но Израиль." Однако Вавилонский Талмуд учил, что Нееман был просто пришельцем, соблюдавшим семь заповедей Ноя (включая запрет на идолопоклонство).

В Шаббат ха-Ходеш

Когда параша совпадает с Шабат ха-Ходеш («Суббота месяца», особая суббота, предшествующая еврейскому месяцу Нисан , как это происходит в 2022 году), хафтара выглядит следующим образом:

• для евреев-ашкенази : Иезекииль 45:16–46:18.
• для евреев-сефардов : Иезекииль 45:18–46:15.

Связь с особой субботой

В Шаббат ха-Ходеш евреи читают Исход 12: 1–20, в котором Бог повелевает: «Этот месяц [Ниссан] будет началом месяцев; это будет первый месяц года». и в котором Бог издал заповеди Пасхи. Точно так же хафтара в Иезекииля 45: 21–25 обсуждает Песах. И в специальном чтении, и в хафтаре Бог поручает израильтянам нанести кровь на дверные косяки.

Парашат Тазрия – Метзора

В невисокосные годы парашах Тазрия всегда сочетается с Парашат Мецорой (как это бывает в 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028 годах). Если это не особая суббота, хафтара тогда является хафтарой для Парашат Мецоры, 4 Царств 7: 3–20.

Краткое содержание

Прокаженные вошли в палатку (иллюстрация Чарльза Джозефа Станилэнда (1838–1916))

Во время осады Самарии арамейцами четверо прокаженных у ворот спрашивали друг друга, почему они должны умереть там от голода, когда они могут пойти к арамейцам, которые либо спасут их, либо оставят не хуже, чем они были. Когда в сумерках они пришли в лагерь арамейцев, там никого не было, ибо Бог дал арамейцам услышать колесницы, коней и большое войско, и, устрашившись хеттов и египтян, они побежали, оставив шатры свои, свои лошади, их ослы и их лагерь. Прокаженные вошли в шатер, ели и пили, и вынесли из шатра серебро, золото и одежду и спрятали.

Четверо прокаженных приносят эту новость стражникам у ворот Самарии (иллюстрация из Петра Коместора 1372 года «Исторической Библии» )

Чувствуя угрызения совести, они пошли рассказать царю Самарии и позвали привратников города, рассказав им о том, что они видели, а привратники рассказали царскому дому, находившемуся внутри. Царь встал ночью и сказал своим слугам, что подозревает, что арамейцы скрылись в поле, думая, что, когда самаритяне выйдут, они смогут проникнуть в город. Один из его слуг предложил нескольким людям взять пять оставшихся лошадей и пойти посмотреть, и они взяли две колесницы с лошадьми, чтобы пойти посмотреть. Они преследовали арамейцев до реки Иордан, и вся дорога была завалена одеждой и посудой, которую арамейцы бросили в спешке, и послы вернулись и сообщили об этом царю. И люди пошли и разграбили лагерь арамейцев, так что цена муки высшего сорта и двух мер ячменя упала до сикля, как и сказал Бог. И царь назначил начальника, на которого он опирался, охранять ворота, и народ растоптал его и убил его, прежде чем он успел вкусить муки, как и сказал человек Божий Елисей.

Соединение с двойным парашахом

Исайя (фреска Микеланджело около 1508–1512 гг. из Сикстинской капеллы)

И двойной парашах , и хафтара касаются людей, страдающих кожными заболеваниями. И в парашахе , и в хафтаре используется термин для обозначения человека, страдающего кожным заболеванием ( мецора , прокаженный ). В Парашат Тазрия Левит 13:46 предусматривает, что человек с кожным заболеванием «будет жить один; вне стана будет жилище его», таким образом объясняя, почему четыре прокаженных в хафтаре жили за воротами.

Рабби Йоханан учил, что четверо прокаженных у ворот во 2 Царств 7:3 были никем иным, как бывшим слугой Елисея Гиезием (которого в Мидраше упоминалось выше как больного проказой за осквернение Божественного Имени) и трех его сыновей. .

В Парашат- Мецоре, когда в доме «кажется» чума, священник не должен делать поспешных выводов, а должен изучить факты. Незадолго до открытия хафтары , в 4 Царств 7:2, капитан, на которого опирался царь, приходит к выводу, что пророчество Елисея не может сбыться, и капитан встречает свое наказание в 4 Царств 7:17 и 19.

В субботу Рош Ходеш

Когда объединенный парашах совпадает с Шаббат Рош Ходеш (как это происходит в 2026 году), хафтарой является Исаия 66: 1–24.

Дальнейшее чтение

Парашах : имеет параллели или обсуждается в следующих источниках

Библейский

Филон

• Бытие 17:12 (обрезание).
• Псалмы 72:12 (Божья помощь вопиющим нуждающимся); 147:3 (Божье исцеление).

Ранний нераввинский

• Юбилеи 3:8–14 Земля Израиля, 2 век до н.э. (дни осквернения после родов).
• Филон . О потомстве Каина и его изгнании 13:47; О неизменности Бога 25:123–24; 27:127; О работе Ноя как плантатора 26:111; О молитвах и проклятиях, произнесенных Ноем, когда он протрезвел 10:49. Александрия , Египет, начало I века нашей эры. Например, в « Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 136, 168, 200, 231. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:11:3–5 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 96–97. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Луки 2:22 (дни очищения после рождения).

Классический раввинизм

Талмуд

• Мишна : Мегилла 2:4 ; Назир 7:3 ; Сота 3:8 ; Авот 3:18 ; Хорайот 3:5 ; Зевахим 10:4 ; Арахин 2:1 , Керитот 6:9 ; Кинним 1:1–3:6 ; Негаим 1:1–14:13 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Биккурим 2:6; Шаббат 8:27; Мегилла 2:4; Сота 6:7; Эдуёт 2:4; Негаим 1:1–9:9. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в книге « Тосефта: перевод с иврита с новым введением» . Перевод Джейкоба Нойснера, том 1, страницы 350, 385, 857; том 2, страницы 1253, 1709–44. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 121:1–147:16. Земля Израиля, IV век нашей эры. Например, в Sifra: An Analytical Translation . Перевод Джейкоба Нойснера, том 2, страницы 231–323. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Килаим 76а; Маасер Шенни 46б; Шабат 10б, 19а, 98а; Песахим 14б, 45б, 55а, 78а; Шекалим 4а, 24б; Рош ха-Шана 5б; Мегилла 12а, 25б; Евамот 44а; Недарим 12б–13а, 31а; Назира 20а, 52а; Сота 19б, 44а; Кидушина 19б; Синедрион 63б; Шевуот 2б; Нида 1а–. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 5, 10, 13, 15, 18–20, 24, 26, 30, 33–37, 40, 45–46, _. Бруклин: Mesorah Publications, 2008–2020 гг.
• Мехилта раввина Симеона 10:2. Земля Израиля, V век. Например, Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, стр. 31. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006.
• Левит Раба 2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, стр. 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. Лондон: Сончино. Пресс, 1939 год.
• Вавилонский Талмуд : Берахот 4а , 5б , 25а ; Шаббат 2б , 24б , 26б , 28а , 54а , 55б , 67а , 94б , 132а–б , 134б–35а ; Эрувин 24а , 32а , 37а ; Песахим 3а , 4а , 9б , 67а–б , 75а , 84а , 90б , 92а , 113б ; Йома 6а , 9б , 28б , 34б , 41а , 42а , 81а ; Сукка 28б ; Мегилла 8б , 20а , 24б ; Моед Катан 5а , 7а-8а , 14б-15а ; Чагигях 11а , 18б ; Евамот 4б , 47б , 72б , 74б–75а , 83а , 103б–04а ; Кетубот 61б , 75б ; Недарим 4б , 64б ; Назира 17б , 26б–27а , 29а , 43а , 54б , 56б , 59б , 64б , 65б ; Сота 5а , 23а , 32б ; Кидушина 13б , 25а , 30а , 35б ; Бава Камма 11а , 80а , 92б ; Бава Меция 86а ; Бава Батра 84а , 127а ; Синедрион 4а , 11а , 26а , 34б , 54б , 59б , 68а , 83б , 87б–88а , 97а , 101а ; Маккот 8б , 14б , 20б , 22а ; Шевуот 2а , 6а–7а , 8а , 11а , 16а , 17б ; Авода Зара 23б , 42а ; Хорайот 10а , 12б ; Зевахим 19б , 32б , 33б , 38а , 49б , 67б , 76б , 90а , 94а , 102а , 105б , 112б , 117а ; Менахот 4б , 6б , 37б , 39б , 91б ; Чуллин 8а, 24а, 31б, 41б, 51б, 63а, 71а, 77б–78а, 84б–85а, 109б, 134а ; Бехорот 17а, 27б, 34б, 41а, 47б ; Арахин 3а , 8б , 15б–16б , 18б , 21а ; Темура 26б ; Керитот 7б–8б , 9б–10б , 22б , 28а ; Мейла 19а ; Niddah 11a - b , 15b , 19a , 20b - 21a , 24b , 27b , 30b - 31a , 34a - b , 35b , 36b , 37b , 38b , 40a , 44a , 47b , 50a , 66a , 71b . Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Публикации Месоры, 2006.
• Второзаконие Раба 6:8 . Земля Израиля, около 775–900 гг. н.э. Например, в Мидраше Раба: Второзаконие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 7, страницы 125–26. Лондон: Soncino Press, 1939.

Средневековый

• Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 30:369–70 . Испания, 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 48–49. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1998.

Раши

• Маймонид . «Путеводитель для недоумевающих» , часть 1, глава 42 ; часть 3, главы 41 , 45 , 47 , 49 . Каир, Египет, 1190 г. Например, у Моисея Маймонида. Руководство для растерянных . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 56, 346, 357, 368, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Раши . Комментарий . Левит 12–13 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 135–57. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 69–76. Провиденс: Браун-иудаистические исследования, 2001.

Нахманид

• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 85–102. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.
• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 713–28. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 156–85. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.

Зоар

• Зоар 3:42а–52а . Испания, конец 13 века. Например, в «Зоаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1621–52. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тугера; отредактировано, разъяснено и аннотировано Ави Голдом, том 3, страницы 1113–37. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 852–67. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элайджей Мунк, том 2, стр. 577–87. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 106–19. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 538–49. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, напр., Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 659–67. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 . Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 219–2. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Шаббетайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 211–48. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.

Дикинсон

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1057–90. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 275–9. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составил Хаим Крамер; под редакцией Ю. Холла, страницы 337–40. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.
• Эмили Дикинсон . Стихотворение 1733 г. (Никто не видел трепета, ни дома своего) . 19 век. В Полном собрании стихотворений Эмили Дикинсон . Под редакцией Томаса Х. Джонсона, стр. 703. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960.

Луццато

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 934–4. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1905 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 167–72. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 84–87. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 101, 859. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Джозеф и его братья . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.

Манн

• Е. В. Халс, «Природа библейской «проказы» и использование альтернативных медицинских терминов в современных переводах Библии». Ежеквартальный журнал исследований Палестины . Том 107 (1975): страницы 87–105.
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 185–203. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979.
• Уолтер Джейкоб . «Еврейская реакция на эпидемии (СПИД)». В книге «Современная американская реакция на реформы» , страницы 136–38. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов , 1987.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 121–26. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Берит Мила в контексте реформ . Под редакцией Льюиса М. Барта. Берит Мила, Совет реформистского иудаизма, 1990.
• Шэй Джей Ди Коэн . «Менструирующие и священное в иудаизме и христианстве». В женской истории и древней истории . Под редакцией Сары Б. Помрой , страницы 273–99. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 1991.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 120–26. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Джейкоб Милгром . «Обоснование библейской нечистоты». Журнал Древнего Ближневосточного общества . Том 22 (1993): страницы 107–11.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1083–98. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Роды». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 264–75. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 163–66. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
• Лоуренс А. Хоффман . Завет крови: обрезание и гендер в раввинистическом иудаизме . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1996.

Плаут

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 268–76. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 183–88. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 742–826. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1998.
• Хелейн Эттингер. «Наши дети/Дети Бога». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 202–10. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
• Фрэнк Х. Горман младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 156–57. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 192–99. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 168–78. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 589–98. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 122–32. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 232–38. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Мэри Ланде Замор. «Хафтарат Тазрия: II Царств 4:42–5:19» в женском комментарии к Хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных порциях Хафтары, 5 мегилотах и ​​особой субботе . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 125–29. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 175–79. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• Фрэнк Энтони Спина. «Лекарство Неемана, проклятие Гиезия». В книге «Вера постороннего: исключение и включение в библейскую историю» , страницы 72–93. Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 2005.
• Калум Кармайкл. Освещая Левит: исследование его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса , 2006.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 734–49. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Противоречия при рождении». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 88. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

пуля

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священному Писанию тогда и сейчас , стр. 303. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
• Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , редакторы. Тора: женский комментарий , страницы 637–56. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 301–02. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 159–64. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Тимоти Келлер . «Соблазнение успеха». В «Поддельных богах: пустые обещания денег, секса и власти и единственная надежда, которая имеет значение» . Даттон Взрослый, 2009. (Нааман).
• Аяла Шаашуа Мирон. «Нагуа: Тронутый Божественным: Парашат Тазрия (Левит 12:1–13:59)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 140–44. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции книги Левит 1–16». Vetus Testum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 158–61. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.
• Доротея Эрбеле-Кюстер. «Гендер и культ: «чистое» и «нечистое» как гендерно-релевантные категории». В «Ирмтрауд Фишер» и «Мерседес Наварро Пуэрто» с редакторами Андреа Ташль-Эрбер. Тора , страницы 375–406. Атланта: Общество библейской литературы, 2011.
• Александр Мэсси. «Если мужчина, то он обрезан?» Завет, Сообщество, Сострадание и Совесть». (2011 г.; переработка 2019 г.).
• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , стр. 148, 210. Нью-Йорк: Пантеон, 2012 г. (эволюционно оправданное отвращение как мотивация изгнания прокаженных; обрезание как племенной символический знак).

Поле сердца

• Трейси М. Лемос. «Где грязь, там система? Пересматривая конструкции библейской чистоты». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
• Шмуэль Херцфельд . «Молитесь о здоровье». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 156–59. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
• Аарон Панкен. «Обязательный контрольный список». Доклад по Иерусалиму , том 24 (номер 26) (7 апреля 2014 г.): стр. 47.

Мешки

• Стефани Батник. «Барельеф изображает обрезание в Древнем Египте: реликвия 2400 года до нашей эры, которая считается древнейшей иллюстрацией ритуала». Планшетный журнал . (18 июня 2014 г.).
• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 163–98. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 141–45. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 171–76. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 37–46. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе, обсуждаемый JPS Раши , страницы 86–89. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Ирит Декель, Бернхард Форхтнер и Ибрагим Эфе. «Обрезание тела: переговоры о различиях и принадлежности к Германии». Национальная идентичность (2019).
• Алессандро Масса. «Европейская конвенция о правах человека и ритуальном мужском обрезании: религия, семья, права». (2019).

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный союз
• Парады из Иерусалима
• Реконструкция иудаизма
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива