Шемини (парашах)

Шемини , Шмини или Шмини ( שְּׁמִינִי ‎ — на иврите «восьмой», третье слово и первое отличительное слово в парашахе) — это 26-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и третий в Книге Левит. Парашах Шемини рассказывает об освящении Скинии , смерти Надава и Авиуда , а также о диетических законах кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎). Парашах представляет собой Левит 9:1–11:47. Он состоит из 4670 еврейских букв, 1238 еврейских слов, 91 стиха и 157 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора . ) ^{[ 1 ]}

Евреи читают его в 25-26-ю субботу после Симхат-Торы , в конце марта или апреле. ^{[ 2 ]} В годы, когда первый день Песаха приходится на субботу (как это было в 2018 и 2019 годах), евреи в Израиле и евреи-реформисты читают парашах после Песаха на неделю раньше, чем консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре, для евреев в Израиле и реформистов. Евреи празднуют Песах семь дней и, таким образом, читают следующий парашах (в 2018 году Шмини) в субботу, через неделю после первого дня Песаха, в то время как консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре празднуют Песах восемь дней и читают следующий парашах (в 2018, Шемини) неделю спустя. В некоторые такие годы (например, в 2018 году) два календаря перестраиваются, когда консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре читают «Бехар» вместе с «Бечукотаи», а евреи в Израиле и евреи-реформисты читают их отдельно. ^{[ 3 ]}

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт . ^{[ 4 ]}

Первое чтение — Левит 9:1–16.

В первом чтении, на восьмой день церемонии рукоположения священников и освящения скинии, Моисей поручил Аарону собрать телят , баранов , козла , агнца и , быка хлебное приношение в качестве жертвы ( קָרְבֳּנוֹת ‎, корбанот ) к Богу , говоря: «Сегодня Господь явится тебе». ^{[ 5 ]} Они принесли жертвы к Шатру Встречи, и там собрались израильтяне . ^{[ 6 ]} Аарон начал приносить жертвы, как повелел Моисей. ^{[ 7 ]}

Второе чтение — Левит 9:17–23.

Во втором чтении Аарон завершил принесение жертв, как повелел Моисей. ^{[ 8 ]} Аарон поднял руки к людям и благословил их. ^{[ 9 ]} Затем Моисей и Аарон вошли в скинию собрания и, выйдя, снова благословили народ. ^{[ 10 ]} Затем Присутствие Господа явилось всем людям. ^{[ 10 ]}

Третье чтение — Левит 9:24–10:11.

При третьем чтении огонь вышел и пожрал жертвы на жертвеннике , а люди закричали и упали ниц. ^{[ 11 ]} Сыновья Аарона, Надав и Авиуд, действуя самостоятельно, взяли каждый свой ковш, возложили на него благовония и предложили чужой огонь ( чужой огонь , эйш зара ), которого Бог не повелел. ^{[ 12 ]} И послал Бог огонь, чтобы пожрать их, и они умерли. ^{[ 13 ]} Моисей сказал Аарону: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких Мне Я показываю Себя святым и приобретаю славу пред всем народом», а Аарон промолчал. ^{[ 14 ]} Моисей призвал двоюродных братьев Аарона Мишаила и Елцафана вынести тела Надава и Авиуда за пределы лагеря. ^{[ 15 ]} Моисей повелел Аарону и его сыновьям Елеазару и Итамару не оплакивать Надава и Авиуда, разрывая на них одежду и не оставляя им стриженных волос, и не выходить за пределы Шатра Встречи. ^{[ 16 ]} И Бог сказал Аарону, что он и его сыновья не должны пить вино или другие одурманивающие напитки, когда они входят в Шатер Встречи, чтобы различать священное и мирское. ^{[ 17 ]}

Четвертое чтение - Левит 10: 12–15.

В четвертом чтении Моисей приказал Аарону, Елеазару и Итамару съесть оставшееся хлебное приношение возле жертвенника, назвав его святыней и причитающимся священникам. ^{[ 18 ]} И сказал им Моисей, чтобы их семьи могли есть грудь воздаяния и бедро дарения на любом чистом месте. ^{[ 19 ]}

Пятое чтение - Левит 10: 16–20.

В пятом чтении Моисей спросил о козле жертвы за грех и разгневался на Елеазара и Итамара, когда узнал, что его уже сожгли и не съели в священном месте. ^{[ 20 ]} Аарон ответил Моисею: «Вот, в этот день они принесли свою жертву за грех и свое всесожжение пред Господом, и такое постигло меня! Если бы я сегодня ел жертву за грех, одобрил бы Господь?» ^{[ 21 ]} И когда Моисей услышал это, он одобрил. ^{[ 22 ]}

Шестое чтение - Левит 11: 1–32.

Затем в шестом чтении Бог наставил Моисея и Аарона в диетических законах кашрута ( кошерный ). ^{[ 23 ]}

Седьмое чтение - Левит 11:33–47.

В седьмом чтении Бог наставил Моисея и Аарона в нескольких законах чистоты, сказав: «Будете святы, ибо Я свят». ^{[ 24 ]}

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по следующему графику: ^{[ 25 ]}

	1 год	2 год	3 год
	2023, 2026, 2029 ...	2024, 2027, 2030 ...	2025, 2028, 2031 ...
Чтение	9:1–10:11	10:12–11:32	11:1–47
1	9:1–6	10:12–15	11:1–8
2	9:7–10	10:16–20	11:9–12
3	9:11–16	11:1–8	11:13–19
4	9:17–23	11:9–12	11:20–28
5	9:24–10:3	11:13–19	11:29–32
6	10:4–7	11:20–28	11:33–38
7	10:8–11	11:29–32	11:39–47
более правый	10:8–11	11:29–32	11:45–47

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^{[ 26 ]}

Левит, глава 9.

Вот образец наставления и устройства скинии и ее убранства:

Элемент	Инструкция		Строительство
Элемент	Заказ	Стихи	Заказ	Стихи
Суббота	16	Исход 31:12-17	1	Исход 35:1–3
Взносы	1	Исход 25:1–9	2	Исход 35:4–29
Ремесленники	15	Исход 31:1–11	3	Исход 35:30–36:7
Скиния	5	Исход 26:1–37	4	Исход 36:8–38
Ковчег	2	Исход 25:10–22	5	Исход 37:1–9
Стол	3	Исход 25:23–30	6	Исход 37:10–16
Менора	4	Исход 25:31–40	7	Исход 37:17–24
Алтарь благовоний	11	Исход 30:1–10	8	Исход 37:25–28
Масло для помазания	13	Исход 30:22–33	9	Исход 37:29
Благовония	14	Исход 30:34–38	10	Исход 37:29
Алтарь жертвоприношения	6	Исход 27:1–8	11	Исход 38:1–7
Низкий	12	Исход 30:17–21	12	Исход 38:8
Скиний двор	7	Исход 27:9-19	13	Исход 38:9–20
Священнические одежды	9	Исход 28:1–43	14	Исход 39:1–31
Ритуал посвящения	10	Исход 29:1–46	15	Левит 8:1–9:24
Лампа	8	Исход 27:20–21	16	Числа 8:1–4

Гордон Уэнам отметил, что фраза «как Господь повелел Моисею» или подобная фраза «повторяется с поразительной частотой» в Левит 8–10, появляясь в Левит 8: 4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 и 15. ^{[ 27 ]}

В книге Левит 9:23–24 Присутствие Господа явилось людям, и огонь вышел и пожрал жертвы на жертвеннике. Бог также проявил одобрение, послав огонь в Судей 13:15–21 при рождении Самсона , во 2 Паралипоменон 7:1 при освящении храма Соломона и в 3 Царств 18:38 во время состязания Илии с пророками. Баала . ^{[ 28 ]}

Левит, глава 10.

В книге Левит 10:1 сообщается, что Надав и Авиуд возложили огонь и фимиам ( קְטֹרֶת ‎, кеторет ) в своих цензорах и предложили «чужой огонь» ( чужой огонь , эйш зара ). Исход 30:9 запрещает приносить «чужие благовония» ( Кеторет Зара , кеторет Зара ).

В книге Левит 10:2 сообщается, что сыновья Аарона Надав и Авиуд умерли преждевременно после того, как Аарон в Исходе 32:4 создал для израильтян золотого тельца , и они сказали: «Это твой бог, Израиль, который вывел тебя из земли». Египта». северного израильского царства первого царя Иеровоама Точно так же сыновья Надав и Авия умерли преждевременно (Надав в 3 Царств 15:28 и Авия в 3 Царств 14:17) после того, как Иеровоам в 3 Царств 12:28 сделал двух золотых тельцов и сказал народу: «Это бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан отметил, что Авиу и Авия — по сути одни и те же имена, поскольку Авия — это вариант произношения Авиу. ^{[ 29 ]}

Возможно, отражая некоторую мотивацию Божьих указаний священникам в Левит 10:9 «не пить ни вина, ни сикерских напитков» при исполнении своих обязанностей, Исайя 28:7 сообщает, что «священник и пророк пошатываются от крепких напитков, они сбиты с толку, потому что от вина шатаются от сикера; шатаются в видении, шатаются в суждении». ^{[ 30 ]}

Левит, глава 11.

Тора излагает пищевые законы кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎) как в Левите 11, так и во Второзаконии 14:3–21. А в еврейской Библии о чистых и нечистых животных говорится в Бытие 7:2-9, Судей 13:4 и Иезекииля 4:14.

Левит 11:8 и 11 связывают смерть с нечистотой; В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7 и 19:11–16; также связывайте это со смертью. И, возможно, аналогичным образом, Левит 12 связывает это с родами, а Левит 13–14 связывает это с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением чужеродным богам.

В ранней нераввинской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераввинистических источниках: ^{[ 31 ]}

Левит, глава 10.

Филон истолковал 10-ю главу Левита, указав, что, поскольку Надав и Авиуд бесстрашно и пылко направились к жертвеннику, нетленный свет растворил их в эфирные лучи, как всесожжение, и вознес их на небо. ^{[ 32 ]} Так Надав и Авиуд умерли для того, чтобы жить, променяв свою смертную жизнь на бессмертное существование, отойдя от творения к Богу-Творцу. Филон истолковал слова Левит 10:2: «Они умерли пред Господом», чтобы прославить их нетленность и продемонстрировать, что они жили, поскольку ни один мертвый человек не мог предстать перед Господом. ^{[ 33 ]}

Иосиф Флавий учил, что Надав и Авиуд не принесли жертвы, которые велел им принести Моисей, а скорее принесли те, которые они приносили раньше, и, следовательно, были сожжены заживо. ^{[ 34 ]}

Левит, глава 11.

Аристей в качестве причины принятия диетических законов назвал то, что они четко отличают евреев от других людей. ^{[ 35 ]}

Исайя Гафни отметил, что в « Книге Товита » главный герой Товит соблюдал законы питания. ^{[ 36 ]}

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^{[ 37 ]}

Левит, глава 9.

Рабби Иуда учил, что слова Левит 9:1 «И было в день восьмой» начинают вторую важную тему книги Левит. ^{[ 38 ]}

Мидраш учил , что рассказ, начинающийся с Левит 9:1: «И было в день восьмой», должен был появиться в начале Книги Левит (поскольку там говорится об открытии службы в скинии), но то, что оно появляется там, где оно есть, иллюстрирует утверждение о том, что Тора не следует хронологическому порядку. ^{[ 39 ]}

Рабби Леви (или другие говорят, что раввин Джонатан или раввин Танхума от имени раввина Хийи Старшего и раввина Берекии от имени раввина Елеазара ) учил, что традиция была передана от людей Великого Собрания , что везде, где в Писании используется этот термин, «и это было» или «и случилось» ( как ) , ва-йехи указывает на приближение беды ( прочитать можно ва-йехи как וַיי, הִי ‎, ваи, привет , «горе, печаль»). Таким образом, первые слова Левит 9:1: «И было ( וַיְהִי ‎, ва-йехи ) в восьмой день», предвещает, что Надав и Авиуд умерли в этот день. ^{[ 40 ]}

Но Бараита сравнил день, когда израильтяне освятили Скинию, с днем, когда Бог создал вселенную. Читая слова Левит 9:1: «И было в день восьмой», Бараита учил, что в тот день (когда израильтяне освятили скинию) была радость перед Богом, как в день, когда Бог сотворил небо и земля. В книге Левит 9:1 говорится: «И было ( וַיְהִי ‎, ва-йехи ) в восьмой день», а в Бытии 1:5 говорится: «И было ( » . ) ва-ехи однажды ^{[ 40 ]}

Рабби Элиезер истолковал слова: «И там Я встречусь с сынами Израиля, и [Скиния] освятится славой Моей» в Исходе 29:43 как означающие, что Бог в будущем встретится с израильтянами и будет освящен. среди них. Мидраш сообщает, что это произошло на восьмой день освящения Скинии, как сообщается в Левит 9:1. И, как сообщает Левит 9:24, «когда весь народ увидел, они закричали и упали на лица свои». ^{[ 41 ]}

Рабби Самуил бар Нахман учил, что Моисей впервые понес свою судьбу умереть в пустыне из-за своего поведения у Неопалимого куста , поскольку там Бог в течение семи дней пытался убедить Моисея отправиться с поручением в Египет, как говорит Исход 4:10: « И Моисей сказал Господу: «О Господь, я не человек слова ни вчера, ни позавчера, ни с тех пор, как Ты говорил со своим слугой» (что Мидраш истолковал как обозначение семи дней разговора). И в конце концов Моисей сказал Богу в Исходе 4:13: «Пошли, прошу, рукою того, кого Ты пошлешь». Бог ответил, что сохранит это для Моисея. Рабби Берекия от имени рабби Леви и рабби Хельбо дают разные ответы о том, когда Бог отплатил Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства в книге Левит 8 Моисей исполнял обязанности Первосвященника , и он пришел к выводу, что эта должность принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что эта работа была не его, а его брата, как сказано в книге Левит 9:1: «И было в день восьмой, Моисей позвал Аарона». Другой учил, что все первые семь дней Адар сорокового года, Моисей умолял Бога войти в Землю Обетованную , но в конце концов Бог сказал ему во Второзаконии 3:27: «Ты не перейдёшь за этот Иордан». ^{[ 42 ]}

Бараита учил, что при открытии скинии Аарон удалился на семь дней, а затем совершил обряд в течение одного дня. В течение семи дней Моисей передавал Аарону указания Торы по обучению Аарона служению. Следуя этому примеру, в последующих поколениях Первосвященник удалялся на семь дней перед Йом Кипуром, чтобы совершить служение на один день. И два учёных из учеников Моисея (таким образом, исключая саддукеев ) передавали указания Торы первосвященнику в течение семи дней, чтобы обучить его служению. ^{[ 43 ]}

Рабби Иаков бар Аха учил от имени рабби Зоры, что повеление Аарону в книге Левит 8:35: «у входа в скинию собрания оставайся день и ночь семь дней и храни повеление Господне» было выполнено. как источник закона о семидневном трауре по смерти родственника ( שִׁבְעָה ‎, Шива ). сказать Аарону, что так же, как Бог соблюдал семь дней траура по предстоящему тогда разрушению мира во время Потопа Ноя Рабби Иаков бар Аха истолковал Моисея, чтобы , так и Аарон будет соблюдать семь дней траура по предстоящей смерти его сыновья Надав и Авиуд. И мы знаем, что Бог соблюдал семь дней траура по разрушению мира Потопом из Бытия 7:10, где говорится: «И было, по прошествии семи дней, воды Потопа были на земле. " Гемара спрашивала , скорбит ли человек перед смертью, как, по-видимому, утверждает Иаков бар Ача, и произошло в этих двух случаях. В ответ Гемара различала оплакивание Бога и людей: Люди, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не оплакивают, пока умерший не умрет. Но Бог, знающий, что произойдет в будущем, оплакивал мир перед его разрушением. Однако в «Гемаре» отмечается, что есть те, кто говорит, что семь дней до Потопа были днями траура по Мафусаил (умерший незадолго до Потопа). ^{[ 44 ]}

Точно так же, читая в Левит 9:1, что «это произошло в восьмой день», Мидраш пересказывает, как Моисей сказал Аарону в Левит 8:33: «Не выходи из дверей скинии собрания семь дней. " Мидраш истолковал это как означающее, что Моисей тем самым сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы коснутся их. Моисей сказал им в книге Левит 8:35, что они должны «исполнять поручение Господне», поскольку Бог держал семь дней траура, прежде чем Бог навел Потоп, как сообщает Бытие 7:10: «И было после того, как семь дней , в течение которых воды потопа были на земле». Мидраш пришел к выводу, что Бог скорбел, отметив, что в Бытии 6:6 сообщается: «И раскаялся Господь в том, что Он сотворил человека на земле, и это огорчило Его ( וַיִּתְעַצֵּב ‎, вайитацеив ) в Его сердце». И во 2 Царств 19:3 используется то же слово, чтобы выразить траур, когда говорится: «Царь скорбит ( נֶעֱצַב ‎, нецав ) для своего сына». После того, как Бог сказал Моисею в Исходе 29:43: «И там Я встречусь с сынами Израиля; и [Скиния] освятится славою Моей». Моисей совершал службу в течение семи дней в страхе, опасаясь, что Бог поразит его. И именно по этой причине Моисей велел Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон спросил Моисея, почему, Моисей ответил (словами Левит 8:35): «Так мне повелено». Затем, как сообщается в Левит 10:2, вместо этого Бог поразил Надава и Авиуда. И так в Левит 10:3 Моисей сказал. Аарону, что он, наконец, понял: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких Мне Я показываю Себя святым и приобретаю славу пред всеми людьми». ^{[ 45 ]}

Раббан Симеон бар Йохай учил, что из Левит 9:1, среди многих мест Писания, мы узнаем, что Бог проявлял уважение к старейшинам . В книге Левит 9:1 сообщается, что у Шатра собрания «Моисей позвал Аарона и его сыновей и старейшин Израиля». И в мессианские времена так же будет, как сказано в Исаии 24:23: «Ибо Господь Саваоф будет царствовать на горе Сионе и в Иерусалиме , и пред старцами Его будет слава». ^{[ 46 ]}

Рав Асси из Ознаа вывел из слов «И было в первом месяце второго года, в первый день месяца» в Исходе 40:17, что скиния была воздвигнута первого нисана. . В связи с этим Танна учил, что первый нисана получил десять корон отличия в силу десяти важных событий, произошедших в тот день. ^{[ 47 ]} Первый нисана был: (1) первым днем творения, ^{[ 48 ]} (2) первый день приношения князей, ^{[ 49 ]} (3) первый день священства для принесения жертвенных приношений, ^{[ 50 ]} (4) первый день публичного жертвоприношения, (5) первый день схождения огня с Небес, ^{[ 51 ]} (6) первый для употребления священниками священной пищи на священной территории, (7) первый для обитания Шхины в Израиле, ^{[ 52 ]} (8) первый для священнического благословения Израиля, ^{[ 53 ]} (9) первый за запрещение высот , ^{[ 54 ]} и (10) первый из месяцев года. ^{[ 55 ]}

Гемара прочитала слова «Возьми тебя» ( קַח-לְךָ ‎, кач леха ) в книге Левит 9:2 означает «бери из своих средств» и, таким образом, указывает на то, что Бог потребовал от Аарона принести первого быка и овна из его собственной собственности, а не из имущества общины. ^{[ 56 ]} Гемара противопоставила язык Левит 9:2: «И сказал Аарону: возьми себе тельца в жертву за грех» из языка Левит 9:3: «И сынам Израилевым ты должен говорить, говоря: « Возьми козла в жертву за грех». Гемара пришла к выводу, что слова «возьми тебя» означают из твоих собственных ресурсов. ^{[ 57 ]}

приношений Первосвященника Таким образом, рабби Абаху отличил приношение Аарона из своих собственных ресурсов при открытии скинии от общих на Шавуот и Рош ха- Шана и пришел к выводу, что нельзя рассуждать по аналогии, исходя из требований для открытия Скинии и требований Шавуота или Рош ха-Шана. ^{[ 56 ]} Точно так же рабби Абба отличал быка и одинарного овна, которых Левит 9:2 требовал от Аарона для открытия скинии, от быка и двух овнов, которых Левит 23:18 требовал от Первосвященника, чтобы привести на Шавуот, и таким образом Гемара пришла к выводу, что что нельзя рассуждать по аналогии от требований Инаугурации к требованиям Шавуота. ^{[ 58 ]}

Мидраш учил, что Левит 9:2 требует, чтобы Аарон принес «тельца в жертву за грех», чтобы искупить грех Золотого тельца в Исходе 32. ^{[ 59 ]}

Рабби Танхум учил от имени рабби Иудана, что слова «ибо сегодня Господь является вам» в книге Левит 9:4 указывают на то, что Божье присутствие, Шехина , не приходило, чтобы пребывать в Скинии все семь дней посвящения, когда Моисей служил в чине Первосвященника, но Шхина появилась, когда Аарон надел одежды Первосвященника. ^{[ 60 ]}

Читая слова Левит 9:4: «И [возьмите] вола и овна в мирную жертву... ибо сегодня Господь явится вам», рабби Леви учил, что Бог рассуждал, что если бы Бог таким образом открыл Самость Бога, Если и благословить священника, принесшего в жертву вола и овна ради Бога, то тем более Бог должен открыть Себя Бога Аврааму , который обрезал себя ради Бога. Следовательно, в Бытии 18:1 сообщается: «И явился ему [Аврааму] Господь». ^{[ 61 ]}

Читая Левит 9:4: «И вола и овна в мирную жертву… ибо сегодня Господь является вам», рабби Леви учил, что Бог рассуждал так: если Бог явится и благословит священника, принесшего в жертву овна в Божьем имя, тем более должен явиться Бог и благословить Иакова , черты которого запечатлены на престоле Божием . Так, в Бытии 35:9 говорится: «И снова явился Бог Иакову, когда он пришел из Паддан-Арама , и благословил его». ^{[ 62 ]}

Раввины учили в Бараите, что, поскольку в Левит 2:15 говорится о хлебном приношении из первых плодов: «возложите на него ладан; это хлебное приношение», Левит 2:15 подразумевал включать в него требование о ладане, хлебное приношение, которое Левит 9:4 требует от Аарона принести на восьмой день посвящения. ^{[ 63 ]}

Танна прочитал перед раввином Исааком бар Аббой слова из Левит 9:16: «И он принес всесожжение и принес его согласно постановлению», которые относятся к обязательному всесожжению, которое Левит 9:2 требовал от Аарона. восьмой день его посвящения. Танна рассуждал, что, говоря «согласно постановлению», Левит 9:16 относится к правилам, которые Левит 1: 3–9 применялись к добровольным всесожжениям, и, таким образом, учит, что эти правила также применимы к обязательным всесожжениям. Танна пришел к выводу, что, поскольку Левит 1:4 требует возложения рук для добровольных всесожжений, закон также требует возложения рук для обязательных всесожжений. ^{[ 64 ]}

В « Тосефте » раввин Симеон учил, что везде, где в Торе без дальнейших уточнений упоминается телица, имеется в виду годовалый ребенок; и «телец и ягненок» также являются однолетними, как указано в Левит 9:3; а «из стада» означает двухлетних, как в Левит 9:2: «Возьмите теленка стада в очистительную жертву и овна во всесожжение». ^{[ 65 ]}

Читая Левит 9:22: «И Аарон поднял руки свои к народу и благословил их», Сифра учила , что Аарон дал священническое благословение из Чисел 6:24–26. ^{[ 66 ]}

Читая Левит 9:23: «И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания», Сифра спросил, почему Моисей и Аарон вместе вошли в скинию. Сифра учили, что они сделали это для того, чтобы Моисей мог научить Аарона праву приносить благовония. ^{[ 67 ]}

Рабби Иуда учил, что тот же огонь, который сошёл с небес, осел на землю и не вернулся снова на своё прежнее место на небесах, а вошел в Скинию. Этот огонь вышел и пожрал все приношения, которые израильтяне принесли в пустыню, поскольку в книге Левит 9:24 не сказано: «И сошел огонь с неба», но «И вышел огонь от лица Господа». Это был тот же огонь, который вышел и пожрал сыновей Аарона, как сказано в книге Левит 10:2: «И вышел огонь от лица Господа». И тот же самый огонь вышел и пожрал общество Корея , как сказано в Числах 16:35: «И вышел огонь от Господа». А Пирке де-рабби Элиезер учил, что ни один человек не покинет этот мир до тех пор, пока часть того огня, который покоился среди человечества, не пройдет над этим человеком, как сказано в Числах 11:2: «И огонь почил». ^{[ 68 ]}

Левит, глава 10.

Согласно Сифре, Надав и Авиуд в Левит 10:1 приняли свое приношение с радостью, потому что, когда они увидели новый огонь, исходящий от Бога, они пошли, чтобы добавить один акт любви к другому акту жизни. ^{[ 69 ]}

В Мидраше отмечается, что Писание во многих местах описывает смерть Надава и Авиуда. ^{[ 70 ]} Это учит тому, что Бог скорбел о Надаве и Авиуде, поскольку они были дороги Богу. И поэтому в книге Левит 10:3 цитируются слова Бога: «Через близких ко Мне Я освятюсь». ^{[ 71 ]}

Мидраш учил, что странный огонь не был результатом постоянного вечернего приношения или постоянного утреннего приношения, а был обычным светским огнем. ^{[ 71 ]} Точно так же рабби Акива учил, что огонь, который они принесли, был таким же, как в двойной печи, и прочитал Левит 10: 1, чтобы сообщить, что они «принесли нечестивый огонь перед Господом». ^{[ 72 ]}

Гемара представила альтернативные взгляды на то, как огонь поглотил Надава и Авиуда в Левит 10:2. Согласно одной точке зрения, их тела не были сожжены, потому что в книге Левит 10:2 говорится: «они умерли пред Господом», уча, что это было похоже на обычную смерть (изнутри, без внешнего воздействия на их тело). А согласно другой точке зрения, их действительно сожгли. Огонь начался изнутри, как и при обычной смерти (а затем поглотил их тела). ^{[ 73 ]}

Абба Хосе бен Досетай учил, что Надав и Авиуд умерли в книге Левит 10:2, когда два потока огня вышли из Святая Святых и разделились на четыре потока, из которых два потекли в нос одного, а два - в нос другого. , так что их дыхание сгорело, но их одежда осталась нетронутой (как подразумевается в Левит 10:5). ^{[ 74 ]}

Бар Каппара сказал от имени рабби Иеремии бен Елеазара, что Надав и Авиуд умерли (как сообщается в Левит 10:2) из-за четырех причин: (1) за то, что они подошли слишком близко к святому месту, (2) за то, что они принесли жертву, которая им не было приказано приносить жертву, (3) за чужой огонь, который они принесли из кухни, и (4) за то, что они не посоветовались друг с другом, как сказано в Левите 10: 1: «Каждому из них своя кадильница». подразумевая, что каждый действовал по собственной инициативе. ^{[ 75 ]}

Точно так же, читая слова Левит 16: 1, «смерть двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Господом и умерли», раввин Хосе пришел к выводу, что сыновья Аарона умерли, потому что они приблизились, чтобы войти в Святое Святых. . ^{[ 71 ]}

Рабби Мани из Шеаба (в Галилее ), рабби Джошуа из Сикнина (также в Галилее) и рабби Иоханан — все сказали от имени рабби Леви, что Надав и Авиуд умерли из-за четырех вещей, в связи с каждой из которых упоминается в Писании. смерть: (1) Потому что они пили вино, ибо в связи с употреблением вина Левит 10:9 упоминает смерть, говоря: «Не пейте ни вина, ни сикера... чтобы вам не умереть». (2) Потому что у них не было предписанного количества одежд (во время служения), ибо в связи с подходящей одеждой в Исходе 28:43 упоминается смерть, говоря: «И они [одежды] будут на Аароне и на сыновьях его… чтобы они не понесли беззакония и умерли». У Надава и Авиуда не было одежд (возможно, это подразумевается в сообщении Левит 10:5 о том, что их тела были вынесены в хитонах), в связи с чем в Исходе 28:35 упоминается смерть, говоря: «И будет Аарону министр... чтобы он не умер». (3) Потому что они вошли в Святилище, не вымыв рук и ног, ибо в Исходе 30:21 сказано: «И должны они вымыть руки и ноги свои, чтобы не умереть», а в Исходе 30:20 говорится: «Когда войдут в скинию собрания, и омоются водою, чтобы не умереть». (4) Потому что у них не было детей, ибо в связи с неимением детей Числа 3:4 упоминают смерть, говоря: «И умерли Надав и Авиуд... и не было у них детей». Абба Ханин учил, что это произошло потому, что у них не было жен, поскольку в книге Левит 16:6 говорится: «И [Первосвященник] очистит себя и дом свой», а «дом его» подразумевает, что он должен был иметь жена. ^{[ 76 ]}

Точно так же рабби Леви учил, что Надав и Авиуд умерли из-за высокомерия. Многие женщины остались незамужними и ждали их. Надав и Авиуд думали, что, поскольку брат их отца (Моисей) был царем, брат их матери ( Нахшон бен Аминадав ) был принцем, их отец (Аарон) был первосвященником, а они оба были заместителями первосвященников, то ни одна женщина не была достойна их. Таким образом, рабби Менахма учил от имени рабби Джошуа бен Неемии, что Псалом 78:63 применим к Надаву и Авиу, когда в нем говорится: «Огонь пожрал их юношей», потому что (как продолжается в стихе) «у их дев не было брачной песни». ." ^{[ 77 ]}

Рабби Элиэзер (или, как некоторые говорят, рабби Элиэзер бен Яаков ) учил, что Надав и Авиуд умерли только потому, что вынесли законное решение в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя в книге Левит 9:24 сообщается, что «огонь вышел от лица Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд сделали вывод из повеления книги Левит 1:7, что «сыны Аарона священника возложит огонь на жертвенник», что у священников все еще была религиозная обязанность подносить к жертвеннику и обычный огонь. ^{[ 78 ]}

Согласно «Сифре», некоторые говорят, что Надав и Авиуд умерли потому, что ранее, когда они шли на Синае за Моисеем и Аароном, они заметили друг другу, что через некоторое время оба старца умрут, и они возглавят собрание. . И Бог сказал, что мы посмотрим, кто кого будет хоронить. ^{[ 79 ]}

Мидраш учил, что когда Надав, Авиуд и 70 старейшин ели и пили в присутствии Бога в Исходе 24:11, они подписывали себе смертный приговор. Мидраш спрашивает, почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля, тогда как в Исходе 29:9 сообщается, что уже было 70 старейшин Израиля. Мидраш пришел к выводу, что, когда в Числах 11:1 люди роптали, говоря зло, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть стана, все предыдущие 70 старейшин сгорели. Мидраш продолжает, что предыдущие 70 старейшин были уничтожены, как Надав и Авиуд, потому что они тоже вели себя легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) видели Бога и неправильно ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Авиуд и 70 старейшин заслуживали смерти тогда, но поскольку Бог так любил давать Тору, Бог не хотел создавать беспорядков в тот раз. ^{[ 80 ]}

Сыновья Аарона, Надав и Авиуд, уничтоженные огнем (гравюра Маттеуса Мериана, около 1625–1630 гг .)

Мидраш учил, что смерть Надава и Авиуда продемонстрировала учение раввина Джошуа бен Леви о том, что молитва приводит к полуискуплению. Сначала (после случая с золотым тельцом) Бог издал указ против Аарона, как сказано во Второзаконии 9:20: «Господь очень разгневался на Аарона за то, что он погубил ( לְהַשְׁמִיד , ле-хашмид ) его». И рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что «разрушение» ( הַשְׁמָדָה ‎, хашмада ) означает вымирание потомства, как в Амосе 2:9, где сказано: «И я уничтожил ( וָאַשְׁמִיד ‎, ва-ашмид ) его плод сверху и его корни снизу». Когда Моисей молился от имени Аарона, Бог отменил половину указа; два сына умерли, а двое остались. Так в книге Левит 8: 1–2 говорится: « И Господь сказал Моисею, говоря: «Возьми Аарона и его сыновей» (подразумевая, что они должны были быть спасены от смерти). ^{[ 81 ]}

Гемара истолковала сообщение в Исходе 29:43 о том, что Скиния «будет освящена славой Моей», как ссылку на смерть Надава и Авиуда. Гемара учила, что следует читать не «Слава Моя» ( би-хеводи ), а «Достопочтенные Мои» ( би-хевудай ). Таким образом, Гемара учила, что Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, что Бог освятит Скинию через смерть Надава и Авиуда, но Моисей не понимал смысла Бога до тех пор, пока Надав и Авиуд не умерли в Левит 10:2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в книге Левит 10:3, что сыновья Аарона умерли только для того, чтобы через них могла быть освящена слава Божья. Когда Аарон таким образом понял, что его сыновья были прославлены Богом, Аарон промолчал, как сообщает Левит 10: 3: «И Аарон молчал», и Аарон был вознагражден за свое молчание. ^{[ 82 ]}

Подобным же образом Мидраш истолковал Левит 10:3, где Моисей сказал Аарону: «Вот что имел в виду Господь, когда Он сказал: «Через близких Мне Я показываю Себя святым и приобретаю славу перед всеми людьми». Мидраш учил что Бог сказал это Моисею в пустыне Синай, когда в Исходе 29:43 Бог сказал: «Там встречусь с сынами Израилевыми, и освятится скиния славою Моей». И после смерти Надава и Авиуда Моисей сказал Аарону: «В то время, когда Бог сказал мне, я думал, что либо ты, либо я будем поражены, но теперь я знаю, что они [Надав и Авиуд] больше, чем ты или мне." ^{[ 83 ]}

Точно так же Сифра учила, что Моисей пытался утешить Аарона, говоря ему, что на Синае Бог сказал ему, что Бог освятит Божий дом через великого человека. Моисей предполагал, что дом будет освящен либо через Аарона, либо через него самого. Но Моисей сказал, что оказалось, что сыновья Аарона были большими, и Моисей и Аарон, ибо через них освятился дом. ^{[ 84 ]}

Рабби Акива учил, что, поскольку двоюродные братья Аарона Мишаэль и Эльзафан присматривали за останками Надава и Авиуда (как сообщается в Левит 10: 4–5), они стали «определенными людьми», которые, как сообщает Числа 9: 6, «были нечисты из-за мертвого тела». человека, так что они не смогли совершить Пасху». Но рабби Исаак ответил, что Мишаэль и Эльзафан могли бы очиститься перед Пасхой. ^{[ 85 ]}

Мишаэль

Эльзафан

Ситри

Надав

Дайте мне знать

Елеазар

Итамар

(Генеалогическое древо из Исход 6:16–23)

В книге Левит 10:5 Тосефта обнаружила, что Мишаил и Эльзафан «вынесли их в хитонах их из стана», что даже когда Бог гневается на праведников, Бог помнит об их чести. И Тосефта пришел к выводу, что если, когда Бог гневается на праведников, с ними обращаются так, то, когда Бог расположен быть милостивым, тем более Бог будет помнить об их чести. ^{[ 86 ]}

Наши раввины учили в Бараите, что, когда раввина Измаила умерли сыновья , раввин Тарфон утешил его, отметив, что, как сообщает Левит 10:6, после смерти Надава и Авиуда Моисей приказал, чтобы «весь дом Израилев оплакивал сожжение». что Господь зажег». Рабби Тарфон отметил, что Надав и Авиуд совершили только одно доброе дело, как сообщает Левит 9:9: «И сыновья Аарона принесли ему кровь» (во время инаугурационного служения Скинии). Раввин Тарфон утверждал, что если израильтяне повсеместно оплакивали Надава и Авиуда, то тем более оплакивали сыновей раввина Измаила (которые совершили много добрых дел). ^{[ 87 ]}

Рабби Симеон учил, что Надав и Авиуд умерли только потому, что вошли в Шатер Встречи пьяные от вина. Рабби Финеес от имени рабби Леви сравнил этот вывод со случаем с царем, у которого был верный слуга. Когда король обнаружил слугу стоящим у входа в таверну, король обезглавил слугу и назначил на его место другого. Король не сказал, почему он убил первого служителя, за исключением того, что он велел второму слуге не входить в двери таверн, и тем самым король указал, что казнил первого служителя по такой причине. Таким образом, повеление Бога Аарону в книге Левит 10:9 «не пить ни вина, ни сикера» указывает на то, что Надав и Авиуд умерли именно из-за вина. ^{[ 88 ]}

Рабби Леви учил, что Бог дал раздел Торы, посвященный питью вина священниками, в Левите 10: 8–11, в тот день, когда израильтяне установили Скинию. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаа , что Тора была передана в отдельных свитках, как сказано в Псалме 40:8: «Тогда я сказал: «Вот, я пришёл, в свитке книги написано обо мне». Однако рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26: «Возьмите сию книгу закона». Гемара сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона» как ссылку на время после того, как Тора была соединена из нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8 «в свитке книги, написанной обо мне», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как говорит Захария 5:2: «И он сказал я: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, как предположила Гемара, он называется «свиток» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, на которых затем написал Моисей. отдельные свитки, в день установки Скинии. Это были: часть священников в Левите 21, часть левитов в Числах 8:5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об изгнании нечистого из стана (что также должно было произойти до того, как была установлена скиния) в Числах 5:1–4. , раздел Левит 16: 1–34 (касающийся Йом Кипура, который, как утверждает Левит 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный питью вина священниками в Левит 10: 8– 11, часть светильников меноры в Числах 8:1–4 и часть рыжей телицы в Числах 19 (которая вступила в силу, как только была установлена Скиния). ^{[ 89 ]}

Гемара прочитала термин «крепкий напиток» ( שֵׁכָר ‎, шейхар ) в Левите 10:9 означает что-то, что опьяняет. И Гемара цитировала Бараиту, которая учила, что если священник съел консервированный инжир из Кейлы или выпил мед или молоко (и тем самым потерял ориентацию), а затем вошел в Святилище (чтобы совершить службу), он был виновен. ^{[ 90 ]}

И Гемара объяснила, что мудрецы постановили, чтобы коэны не читали священническое благословение на молитвенных службах Минхи и Неилы из опасения, что некоторые из коэнов могут быть пьяны в это время дня (а Левит 10:9 запрещает коэнам участвовать в службах в состоянии алкогольного опьянения). Но коэны произносили священническое благословение на Минхи и Неилы службах в Йом Кипур и в другие дни поста , потому что коэны не пили в эти дни. Раввин Исаак отметил, что во Второзаконии 10:8 говорится об отделении левитов, «чтобы служить [Богу] и благословлять во имя [Бога]» (и таким образом сравнивает жертвенное служение с благословением). Из этого раввин Исаак пришел к выводу, что, поскольку Левит 10: 9 не запрещает исполняющему обязанности священнику есть скорлупу винограда, священник, собирающийся произнести священническое благословение, также может есть скорлупу винограда. ^{[ 91 ]}

Бараита учил, что смерти подлежат как священники, опьяненные вином, так и те, кто отращивает длинные волосы. В книге Левит 10:9 говорится: «Не пей вина и сикеров ни ты, ни сыновья твои с тобою, чтобы тебе не умереть». А в Иезекииля 44:20–21 запрет на длинные волосы сопоставляется с запретом на пьянство. Таким образом, Бараита пришел к выводу, что смертью карается как пьянство священника во время службы, так и его отрастающие длинные волосы. ^{[ 92 ]} Так, бараита учил, что обычный священник должен был стричься каждые 30 дней, первосвященник - каждую неделю накануне субботы, а царь - каждый день. ^{[ 93 ]}

Бараита учил, что праведники благословенны, поскольку они не только приобретают заслуги, но и наделяют заслугами своих детей и детей своих детей до конца всех поколений. Из слов «оставшиеся», использованных в книге Левит 10:12 для описания оставшихся сыновей Аарона, Бараита пришла к выводу, что эти сыновья заслуживают сожжения, как Надав и Авиуд, но заслуги Аарона помогли им избежать этой участи. ^{[ 94 ]}

Бараита сообщил, что раввин учил, что при оказании почести мы начинаем с самого важного человека, а при наложении проклятия мы начинаем с наименее важного. Левит 10:12 показывает, что, оказывая честь, мы начинаем с самого важного человека, поскольку, когда Моисей повелел Аарону, Елеазару и Итамару, чтобы они не вели себя как плакальщики, Моисей сначала обратился к Аарону, а затем к сыновьям Аарона Елеазару. и Итамар. А Бытие 3:14–19 показывает, что, накладывая проклятие, мы начинаем с наименее важного, поскольку Бог сначала проклял змея, и только после этого проклял Еву , а затем Адама . ^{[ 95 ]}

Мишна пришла к выводу из Левит 10:15, что жертвенные части, грудь и бедро мирной жертвы человека нужно махать, но не приближать к жертвеннику. ^{[ 96 ]} Бараита объяснил, как священники совершали отказ. Священник клал жертвенные части на ладонь, грудь и бедро поверх жертвенных частей, а всякий раз, когда приносилось хлебное приношение, хлеб поверх груди и бедра. Рав Папа нашел авторитет учения Бараиты в книге Левит 8: 26–27, в которой говорится, что они клали хлеб поверх бедра. И Гемара отметила, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедро находились поверх тука. Но Гемара отметила, что в Левите 7:30 говорится, что священник «нанесет тук на грудь». Абай согласовал эти стихи, объяснив, что в Левите 7:30 говорится о том, как священник приносил части тела с места заклания. Затем священник перевернул их и передал в руки второго священника, который отказался от них. Отмечая далее, что в Левите 9:20 говорится, что «они положили жир на груди», Гемара пришла к выводу, что этот второй священник затем передал части третьему священнику, который сжег их. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что эти стихи учат, что для этой части службы требуются три священника, что приводит в действие учение о Притчи 14:28: «При множестве народа слава царя». ^{[ 97 ]}

Гемара учила, что первых ученых называли соферим (что связано с первоначальным смыслом корня сафар , «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы гарантировать правильность текста). Раньше говорили вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן («живот») в Левите 11:42 отмечает середину букв Торы. (А в Свитке Торы писцы пишут, что вав ( ו ‎) крупнее окружающих букв.) Раньше произносили слова дарош дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ («прилежно вопрошающий») в Левите 10:16 отмечает середину слов Торы. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов Торы. Рав Джозеф спросил, был ли вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ («живот») в Левите 11:42 принадлежал к первой или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и посчитать, поскольку Рабба бар бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не сдвинулись с места, пока не появилась Тора. Свиток принесли и пересчитали. Рав Джозеф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Ханы) были полностью разбираются в правильном неполном и полном написании слов (которые могли писаться по-разному), но они (во времена рава Джозефа) этого не знали. Точно так же рав Джозеф спросил, принадлежит ли Левит 13:33 первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что, по крайней мере, для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Джозеф ответил, что даже со стихами они уже не могут быть уверены. Ибо когда рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. ^{[ 98 ]} (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем нынешнем тексте Торы — это алеф ( א ‎) и ху , הוּא («он») в Левите 8:28; два средних слова — Эль Йесод , אֶל-יְסוֹד («у основания»), в Левите 8:15; середина стихов Торы — Левит 8:7; и в тексте Торы, который мы имеем сегодня, 5846 стихов.) ^{[ 99 ]}

Сифра учила, что козлом жертвы за грех, о котором Моисей спросил в книге Левит 10:16, был козел, принесенный Нахшоном бен Аминадавом, как сообщается в Числах 7:12, 16. ^{[ 100 ]}

Мишна пришла к выводу из Левит 10: 16–20, что тем, кто находится на первой стадии траура ( онен ), перед погребением умерших, запрещено есть мясо жертвоприношений. ^{[ 101 ]} Точно так же Мишна заимствована из Левит 10: 16–20, что первосвященник мог приносить жертвы перед тем, как похоронить своих мертвецов, но не мог есть жертвенное мясо. Однако обычный священник на ранних стадиях траура не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо. ^{[ 102 ]} Рава рассказал Бараиту, которая учила, что правило Левит 13:45 относительно человека с кожным заболеванием: «волосы на голове его должны быть распущены» также применимо к первосвященнику. Статус Первосвященника в течение года соответствовал статусу любого другого человека на празднике (в отношении траура). Ибо Мишна сказала ^{[ 102 ]} первосвященник мог приносить жертвы на алтарь еще до того, как похоронил своих умерших, но не мог есть жертвенное мясо. Из этого ограничения Первосвященника Гемара сделала вывод, что во время фестиваля Первосвященник будет вести себя как человек с кожным заболеванием. А Гемара продолжала учить, что скорбящему запрещено стричь свои волосы, поскольку в книге Левит 10:6 предписано для сыновей Аарона: «Да не распускаются волосы на головах ваших» (после смерти их братьев Надава и Авиуда ), мы делаем вывод, что стричь волосы запрещено и всем остальным (во время траура). ^{[ 103 ]}

Мидраш учил, что когда в книге Левит 10:16 «Моисей усердно спрашивал [буквально: спрашивая, он спрашивал] о козле жертвы за грех», язык указывает на то, что Моисей задал два вопроса: (1) зарезали ли священники козел жертвы за грех, почему они не съели его? И (2) Если жрецы не собирались его есть, то почему они его зарезали? И сразу после этого в Левите 10:16 сообщается, что Моисей «рассердился на Елеазара и Ифамара», а Мидраш учил, что, разгневавшись, он забыл закон. Рав Хуна учил, что это был один из трех случаев, когда Моисей вышел из себя и, как следствие, забыл закон. (Два других примера относились к субботе в Исходе 16:20 и к очищению нечистой металлической посуды в Числах 31:14.) В этом случае (с участием Надава и Авиуда) из-за своего гнева Моисей забыл закон ^{[ 104 ]} что тем, кто находится на первой стадии траура ( онэн ), перед погребением умерших, запрещено есть мясо жертвоприношений. Аарон спросил Моисея, следует ли ему есть освященную пищу в день смерти его сыновей. Аарон утверждал, что, поскольку скорбящему человеку запрещено есть десятину (которая имеет меньшую святость) до погребения его умершего, тем более определенно должно быть запрещено мясо жертвы за грех (которая более священна). скорбящему перед похоронами его умершего. Сразу после того, как Моисей услышал доводы Аарона, он издал воззвание к израильтянам, в котором говорилось, что он допустил ошибку в отношении закона, и что Аарон, брат его, пришел и учил его. Елеазар и Итамар знали закон, но хранили молчание из уважения к Моисею, и в качестве награды Бог обратился к ним напрямую вместе с Моисеем и Аароном в Левит 11:1. Когда в книге Левит 11:1 сообщается, что «Господь говорил с Моисеем и Аароном, говоря им», рабби Хийя учил, что слова «к ним» относятся к Елеазару и Итамару. ^{[ 105 ]}

Точно так же рабби Неемия сделал вывод из Левит 10:19, что жертва за грех Аарона была сожжена (и не съедена священниками), потому что Аарон и его оставшиеся сыновья (священники) находились на ранних стадиях траура и, таким образом, были лишены права есть жертвы. ^{[ 106 ]}

Ученый, который учился у раввина Самуила бар Нахмани, сказал от имени раввина Джошуа бен Леви , что слова «и вот, оно сгорело» в книге Левит 10:16 учили, что священник по ошибке принес кровь внешнего жертву за грех во Святилище внутри, священники должны были сжечь остальную часть жертвы. ^{[ 107 ]} Точно так же раввин Хосе Галилеянин сделал вывод из слов «Вот, кровь ее не внесена во Святилище внутри» в Левите 10:18, что если священник вынес жертву за пределы установленных границ или взял ее кровь внутри Святилища, жрецы были обязаны сжечь остальную часть жертвы. ^{[ 108 ]}

Раввины в Бараите отметили три употребления слова «приказано» в Левит 10:12–13, 10:14–15 и 10:16–18 в связи с жертвоприношениями на восьмой день Инаугурации Церкви. Скиния — день смерти Надава и Авиуда. Раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь» в книге Левит 10:13, чтобы указать, что священник должен есть хлебное приношение ( минха ), даже если они находились на самой ранней стадии траура. Раввины учили, что Моисей сказал «как я повелел» в книге Левит 10:18 в связи с жертвой за грех ( чатат ) в то время, когда умерли Надав и Авиуд. И раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь» в Левит 10:15, чтобы приказать Аарону и священникам есть мирную жертву ( шеламим ), несмотря на их плач (и исправление Аароном Моисея в Левит 10:19), а не только потому, что Моисей сказал это от себя, а потому, что так повелел Бог. ^{[ 109 ]}

Самуил учил, что интерпретация, согласно которой Аарон не должен был есть приношение, согласовалась с рабби Неемией, в то время как другая интерпретация, согласно которой Аарон должен был есть приношение, согласовывалась с рабби Иудой и рабби Симеоном. Рабби Неемия утверждал, что они сожгли приношение, потому что священники находились на первой стадии траура. Рабби Иуда и рабби Симеон утверждали, что они сожгли его потому, что жертва осквернилась в течение дня, а не из-за тяжелой утраты. Рабби Иуда и рабби Симеон утверждали, что, если бы это произошло из-за тяжелой утраты, им следовало бы сжечь все три жертвы за грех, принесенные в тот день. С другой стороны, раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что священник мог бы съесть жертвы после захода солнца. В качестве альтернативы раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что Финеес тогда был жив и не был ограничен законом траура. ^{[ 110 ]}

По словам рабби Неемии, обмен происходил следующим образом: Моисей спросил Аарона, почему он не съел жертву. Моисей спросил Аарона, не попала ли кровь жертвы во внутреннее святилище, но Аарон ответил, что ее кровь не вошла во внутреннее святилище. Моисей спросил Аарона, не пролилась ли кровь за пределы двора святилища, но Аарон ответил, что это не так. Моисей спросил Аарона, возможно, священники принесли его в знак утраты, и таким образом дисквалифицировал приношение, но Аарон ответил, что его принесли не его сыновья, а Аарон. Вслед за этим Моисей воскликнул, что Аарон непременно должен был съесть это, поскольку Моисей повелел в книге Левит 10:18, чтобы они ели это во время своей утраты. Аарон ответил Левит 10:19 и заявил, что, возможно, Моисей слышал, что скорбящим разрешено есть особые жертвы для открытия Скинии, но не обычные текущие жертвы. Ибо если Второзаконие 26:14 предписывает, что десятину, которая имеет меньшую святыню, нельзя есть в трауре, то тем более этот запрет должен применяться к более святым жертвам, таким как жертва за грех. Когда Моисей услышал этот аргумент, он ответил, используя Левит 10:20, что ему это приятно, и признал свою ошибку. Моисей не пытался оправдать себя, говоря, что он не слышал закона от Бога, но признал, что он услышал его и забыл. ^{[ 110 ]}

По словам раввина Иуды и раввина Симеона, обмен происходил следующим образом: Моисей спросил Аарона, почему он не ел, предполагая возможность того, что кровь попала во внутреннее святилище, вышла за пределы двора или была осквернена, будучи предложенной его сыновьями. и Аарон сказал, что это не так. Затем Моисей спросил, возможно, Аарон был небрежен из-за своего горя и позволил осквернить жертву, но Аарон воскликнул в книге Левит 10:19, что эти события и даже больше могли случиться с ним, но Аарон не проявил бы такого неуважения к жертвам. Вслед за этим Моисей воскликнул, что Аарон непременно должен был съесть это, как повелел Моисей в книге Левит 10:18. Аарон аргументировал это аналогией с десятиной (как в версии рабби Неемии), и Моисей принял аргумент Аарона. Но Моисей утверждал, что священники должны были сохранить жертвенное мясо и съесть его вечером. На это Аарон ответил, что мясо после жертвоприношения случайно осквернилось. ^{[ 111 ]}

Левит, глава 11.

Трактат Хуллин в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы кашрута ( Кошерный ) в Левите 11 и Второзаконии 14:3-21. ^{[ 112 ]}

Читая Левит 11: 1, Мидраш учил, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково), ^{[ 113 ]} 18 благословений и, таким образом, в Амидах . ^{[ 114 ]}

Мидраш учил, что Адам принес в жертву быка, предвосхищая законы о чистых животных в Левит 11: 1–8 и Второзаконие 14: 4–6. ^{[ 115 ]}

Рав Хисда спросил, откуда Ной знал (до того, как были даны Левит 11 или Второзаконие 14: 3–21), какие животные были чистыми, а какие нечистыми. Рав Хисда объяснил, что Ной провел их мимо Ковчега, и те, кого Ковчег принял (кратно семи), безусловно, были чистыми, а те, кого Ковчег отверг, были определенно нечистыми. Рабби Аббаху процитировал Бытие 7:16: «И вошедшие вошли мужчины и женщины», чтобы показать, что они вошли сами по себе (в соответствующих парах: семь чистых и двое нечистых). ^{[ 116 ]}

Рабби Танхум бен Ханилай сравнил законы кашрута со случаем врача, который пришел навестить двух пациентов, один из которых, по мнению врача, выживет, а другой, по мнению врача, умрет. Тому, кто будет жить, врач велел, что есть, а что не есть. С другой стороны, врач посоветовал тому, кто умрет, есть все, что захочет пациент. Таким образом, народам, которым не суждено было жить в мире грядущем , Бог сказал в Бытие 9:3: «Все движущееся, что живет, будет вам пищей». Но Израилю, которому Бог предназначил жизнь в будущем мире, Бог сказал в Левит 11:2: «Это живые существа, которые вы можете есть». ^{[ 117 ]}

Рав рассуждал, что, поскольку Притчи 30:5 учат, что «всякое слово Бога чисто», то заповеди кашрута были даны с явной целью очищения человечества. ^{[ 118 ]}

Читая Левит 18:4: «Мои постановления ( мишпатай ( делаете ли вы и Мои постановления) חֻקֹּתַי ‎, чукотаи ) соблюдай», — различали сифры «таинства» ( Мишпатим ( от «устава » ) חֻקִּים ‎, чуким ). Термин «постановления» (англ. מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ), учила Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично записать их, как законы, относящиеся к воровству, сексуальной безнравственности, идолопоклонству, богохульству и убийству. Термин «устав» (англ. חֻקִּים ‎, чуким ), учил Сифра, относится к тем правилам, которые вызывают побуждение творить зло ( יצר הרע ‎, йецер хара ) и народы мира пытаются подрывать, например есть свинину (запрещено Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), носить шерстяно-льняные смеси ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака ( חליצה ‎, халица , предписанная Второзаконием 25:5–10), очищение человека, страдающего кожным заболеванием ( מְּצֹרָע , метзора , регулируется в Левит 13–14), и козел, отправленный в пустыню (« козел отпущения », регулируется в Левит 16). В отношении них, как учили «Сифра», Тора просто говорит, что их узаконил Бог, и мы не имеем права подвергать их сомнению. ^{[ 119 ]}

Рабби Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז , шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), есть свинину (запрещено Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8) или иметь близкую близость с запрещенными партнерами (запрещено Левит 18 и 20) , а скорее следовало бы сказать, что они бы с радостью, но Бог постановил, чтобы они этого не делали. Ибо в книге Левит 20:26 Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Моими». Поэтому следует отделиться от беззакония и принять правление Небес. ^{[ 120 ]}

Рабби Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в Грядущее Время Бог устроит пир для праведных слуг Божьих и для тех, кто не ел мяса животного, умершего иначе, как в результате ритуального забоя ( נְבֵלָה ‎, невейла , запрещенный Левит 17:1–4) в этом мире будет иметь привилегию наслаждаться им в мире грядущем. На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И тук, который умирает сам собой ( נְבֵלָה ‎, невейла ) и жир того, что растерзано зверями ( טְרֵפָה ‎, терейфа ), можно использовать для любой другой службы, но не ешьте ее», чтобы можно было съесть ее в Грядущем Времени. (При нынешнем самоограничении можно заслужить участие в пире в в будущей жизни.) По этой причине Моисей увещевал израильтян в книге Левит 11:2: «Это животное, которое вы должны есть». ^{[ 121 ]}

Сделав исключение из законов кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, Рабин сказал от имени раввина Йоханана, что можно лечить себя всеми запрещенными вещами, кроме идолопоклонства, инцеста и убийства. ^{[ 122 ]}

Мидраш интерпретировал Псалом 145:7 «Господь отпускает узников» как «Господь разрешает запретное» и, таким образом, учил, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил брюшной жир крупного рогатого скота (в Левите 3:3), но разрешил его в отношении животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв животным (в Бытие 32:33), но разрешил это птице. Бог запретил есть мясо без ритуального забоя (в Левит 17:1–4), но разрешил это в отношении рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Йонатан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), разрешив кефаль (которая, по словам некоторых, по вкусу напоминает свинину). ^{[ 123 ]}

Читая Левит 11:2: « Это живые существа, которые вы можете есть», Сифра учил, что использование слова «эти» указывает на то, что Моисей держал животное, показывал израильтянам и говорил им: «Это ты можешь есть» и «Это ты не можешь есть». ^{[ 124 ]}

Мишна отметила, что Тора устанавливает (в Левите 11:3 и Второзаконии 14:6) характеристики домашних и диких животных (по которым можно определить, чисты ли они). Мишна отметила, что Тора не дает подобных характеристик характеристик птиц, но мудрецы учили, что каждая птица, хватающая свою добычу, нечиста. Каждая птица, у которой есть лишний палец на ноге ( hallux ), зобе и желудок , который можно оторвать, считается чистой. Рабби Элиезер, сын рабби Садока, учил, что каждая птица, которая раздвигает пальцы на ногах (равномерно), нечиста. ^{[ 125 ]} Мишна учила, что среди саранчи все, у кого четыре ноги, четыре крыла , сочлененные ноги (как в Левит 11:21) и крылья, покрывающие большую часть тела, чисты. Раввин Хосе учил, что оно также должно носить название «саранча». Мишна учила, что среди рыб все, у кого есть плавники и чешуя , чистые. Рабби Иуда сказал, что у него должно быть (по крайней мере) две чешуи и один плавник (чтобы быть чистым). Чешуя – это те (тонкие диски), которые прикреплены к рыбе, а плавники – это те (крылья), с помощью которых она плавает. ^{[ 126 ]}

Читая Левит 11:3: «Все, что среди зверей жует жвачку, можете есть», Тосефта учила, что у того, кто жует жвачку, нет верхних зубов. ^{[ 127 ]}

Мишна учила, что охотникам на диких животных, птиц и рыб, случайно встретившим животных, которых Левит 11 определил как нечистых, разрешалось продавать их. Рабби Иуда учил, что человеку, случайно наткнувшемуся на таких животных, разрешается покупать или продавать их при условии, что этот человек не занимается регулярной торговлей ими. Но мудрецы не допустили этого. ^{[ 128 ]}

Рав Шаман бар Абба сказал от имени рава Иди бар Иди бар Гершом, который сказал это от имени Леви бар Перата, который сказал это от имени рабби Наума, который сказал это от имени раввина Бираима, который сказал это от имени некий старик по имени раввин Яаков, что жители дома Наси учили, что (приготовление) запрещенного яйца среди 60 (разрешенных) яиц делает их все запрещенными, (но приготовление) запрещенного яйца среди 61 (разрешенные) яйца делают их все разрешенными. Рабби Зера поставил под сомнение это решение, но Гемара процитировала окончательное решение: Было заявлено, что раввин Хельбо сказал от имени рава Хуны, что в отношении (запрещенного) яйца (приготовленного из разрешенных), если помимо ( запрещенный) один, они (все) запрещены, но если кроме (запрещенного) есть 61, то они разрешены. ^{[ 129 ]}

Мишна учила общему правилу: если вкус запрещенной пищи приносит пользу, это запрещено, но если вкус запрещенной пищи не приносит пользы, это разрешено. Например, если (запрещенный) уксус попал в расколотые бобы (разрешено). ^{[ 130 ]}

Читая Левит 11:7, «свинья, потому что у нее раздвоено копыта и раздвоены ноги, но не жует жвачку, нечиста для вас», Мидраш сравнил свинью с Римской империей . Как свинья, наклоняясь, выставляет копыта, как бы говоря: «Смотрите, я чист», так и Римская империя хвалилась (своими добродетелями), совершая насилие и грабежи под видом установления справедливости. Мидраш сравнивал Римскую империю с правителем, который казнил воров, прелюбодеев и колдунов, а затем наклонился к советнику и сказал: «Я сам сделал эти три вещи за одну ночь». ^{[ 131 ]}

Гемара передала учение мудрецов о том, что пчелиный мед разрешен, потому что пчелы приносят нектар цветов в свое тело, но не выделяют его из своего тела. Гемара ответила, что рав Шешет учил (в соответствии с мнением раввина Яакова), что Бог разрешает мед как исключение из принципа, согласно которому вещество, выделяемое из некошерного животного, является некошерным. Ибо в Бараите раввин Яаков прочитал слова Левит 11:21: «Но этих можно есть из всех крылатых созданий», и рассуждал, что слово «эти» указывает на то, что вы можете есть их, но не можете есть не -кошерное крылатое существо. Гемара спросила, почему этот вывод был необходим, поскольку Левит 11:20 прямо запрещает употребление в пищу некошерных крылатых существ, говоря: «Все крылатые существа, которые ходят на четвереньках, вызывают у вас отвращение». Скорее, учила Гемара, следует понимать этот вывод как означающий, что нельзя есть некошерное крылатое существо, но можно есть то, что некошерное крылатое существо выделяет из своего тела, а именно мед пчел. ^{[ 132 ]}

Читая Левит 11:29–38, Мишна сравнивает человеческую кровь с кровью домашних животных в одном отношении и с кровью рептилий в другом отношении. Мишна отметила, что человеческая кровь подобна крови животных в том смысле, что она делает семена восприимчивыми к нечистоте (в соответствии с Левит 11:34–38), и подобна крови рептилий в том смысле, что она не подлежит истреблению ( כרת ‎, карет ) из-за его употребления. (Левит 7:26 запрещает употребление крови животных, но не крови рептилий.) ^{[ 133 ]}

Гемара отметила парадокс того, что материнское молоко кошерно, хотя оно является продуктом материнской крови, что не кошерно. В объяснение Гемара процитировала Иов 14:4: «Кто может вывести чистое из нечистого? Разве не Тот?» Ибо Бог может из нечистого, например крови, произвести чистое, например молоко. ^{[ 134 ]}

В тот день, когда рабби Елеазар бен Азария сместил Раббана Гамалиила II с поста директора школы, рабби Акива разъяснил слова Левит 11:33: «И всякий глиняный сосуд, в который любой из них упадет, все, что в нем, будет нечисто». ." Рабби Акива отметил, что в Левит 11:33 не говорится «нечист», но «сделает других нечистыми». Из этого рабби Акива сделал вывод, что хлеб, нечистый во второй степени (когда, например, сосуд сначала становится нечистым, а затем оскверняет находящийся в нем хлеб), может сделать все, что соприкасается, нечистым в третьей степени. Рабби Джошуа спросил, кто очистит глаза раббана Иоханана бен Закая (чтобы он мог услышать это чудесное доказательство), поскольку раббан Йоханан бен Закай сказал, что другое поколение объявит чистым хлеб, который был нечистым в третьей степени на обосновано тем, что в Торе нет текста, согласно которому это было бы нечисто. Рабби Джошуа отметил, что рабби Акива, интеллектуальный потомок раббана Йоханана бен Закая (поскольку рабби Акива был учеником рабби Элиэзер бен Хурканус , ученик Раббана Иоханана бен Закая), привел текст Торы — Левит 11:33, — согласно которому такой хлеб считался нечистым. ^{[ 135 ]}

Мишна учила, что жена того, кто скрупулезно соблюдает десятину и законы чистоты (чавер ) , может одолжить сито и сито жене того, кто небрежно соблюдает десятину и законы чистоты (ан ам ха-арец ), и может сортировать , измельчить и просеять вместе с ней. Но как только она намочит муку и тем самым сделает ее нечистой согласно Левит 11:34, ей нельзя прикасаться к ней, как нельзя помогать преступникам. Мишна учила, что это учение было произнесено только ради мира. ^{[ 136 ]}

Гемара сообщила, что мудрецы прочитали слова Левит 11:44: «Освятите себя, и вы будете освящены», чтобы научить, что люди, которые освящают себя немного, освящаются и получают большую помощь. Если люди освящают себя внизу, то они освящаются и вверху. Если люди освятят себя в этом мире, то они будут освящены и в мире грядущем. ^{[ 137 ]}

Рав Нахман бар Исаак сообщил о Бараите: Рав Иуда сказал, что Рав сказал (или некоторые говорят, что этому учили в Бараите), что слова Левит 11:44 намекают на шаги, которые человек предпринимает во время еды. «Освятитесь» относится к первым водам, которыми омывают руки перед едой; «будете святы» — к последним водам, которыми омывают руки после еды и перед чтением Благодати после еды ( בִרְכַת הַמָזוֹן ‎, Биркат Хамазон ); «ибо Я свят» относится к елею, которым человек мажет свои руки; и «Я Господь, Бог твой» намекает на Благодать после еды. ^{[ 138 ]}

Гемара рассмотрела вопрос о том, могут ли слова Левит 11:44 «Итак освятите себя и будьте святы», которые применимы к отказу от продуктов, запрещенных в Левит 11, также учить, что в отношении каждого действия, которое запрещает Тора, существует добавить положительную заповедь святости, чтобы избежать этого действия. Гемара возразила, что если бы это было так, то каждый отдельный запрет во всей Торе содержал бы как положительную заповедь, так и запрет, и таким образом отвергла это рассуждение. ^{[ 139 ]}

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^{[ 140 ]}

Левит, глава 9.

Зоар . учил, что Левит 9:2 предписывает Аарону «взять себе теленка в жертву за грех» как постановление, предназначенное лично для Аарона, чтобы искупить грех Золотого тельца, который он навел на Израиль ^{[ 141 ]} Зоар учил, что Аарон должен был очистить себя в течение семи священных дней, описанных в Левит 8:33, а после этого с помощью тельца, как указано в Левит 9:2. Зоар отмечает, что Аарону пришлось очистить себя, поскольку без него не появился бы Золотой Телец. ^{[ 142 ]}

Читая слова Моисея в книге Левит 9:4: «Сегодня Господь явится вам», Ибн Эзра учил, что Моисей имел в виду огонь, исходивший от Бога. ^{[ 143 ]}

Левит, глава 10.

Бахья ибн Пакуда учил, что, поскольку Бог проявляет особую доброту к определенным людям, благодаря чему они были выделены, например, как пророки, лидеры нации или мудрецы, чей дух Бог пробудил и наделил мудростью, понимание , совет и подобные качества, такие люди обязаны дополнительно служить Богу. Бахья учил, что Бог продолжит эти дары для тех, кто выполняет это служение в полной мере, и увеличит их власть над этими дарами и пониманием их, а также вознаградит этих людей в будущем мире. Но тот, кто среди таких людей восстает против Бога, несмотря на благодеяние, которое Бог особенно даровал им, падет со всех этих степеней, и Бог будет привлекать их к более строгому ответу, как сказано в Левите 10: 3: «Вот что Господь проговорил, сказав: «Я освящусь в приближающихся ко Мне, и пред всем народом прославлюсь». ^{[ 144 ]}

Левит, глава 11.

Иуда Халеви выразил восхищение теми, кто первым разделил текст Торы на стихи, снабдил его знаками гласных, ударениями и масоретскими знаками и настолько тщательно пересчитал буквы, что обнаружил, что гимел ( ג ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ («живот») в Левите 11:42 стоит точно в середине Торы. ^{[ 145 ]} (Обратите внимание, однако, что в отчете Гемары, обсуждаемом выше в «классической раввинской интерпретации», некоторые говорят, что вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ отмечает половину пути Торы. ^{[ 98 ]})

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Левит, глава 10.

Джеймс Кугель сообщил, что, согласно одной теории, священнический источник (часто сокращенно P) изобрел Надава и Авиуда, дав им имена дискредитированных сыновей царя Иеровоама, чтобы они могли умереть в недавно открытом святилище (как отмечено в Левите 16: 1) и тем самым осквернить его через осквернение трупом, чтобы Бог мог затем проинструктировать Аарона в Левит 16:3 о том, как очистить святилище в Йом Кипур. Эта теория утверждала, что израильтяне первоначально использовали процедуру очищения Йом Кипура каждый раз, когда это было необходимо в течение года, и поэтому для повествования имело смысл осквернить святилище (в Левите 10), а затем немедленно очистить его (в Левите 16). но в конце концов, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник включил Левит 11–15, чтобы перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могли бы потребовать очищения святилища. ^{[ 146 ]}

Джейкоб Милгром отметил, что Левит 10:8–15 излагает некоторые из немногих законов (наряду с Левит 6:1–7:21 и 16:2–28), предназначенных только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всем Израильский народ. ^{[ 147 ]}

Сэмюэл Балентайн объяснил указание Бога священникам в книге Левит 10:9 «не пить ни вина, ни крепких напитков» как предостережение «против использования стимуляторов, чтобы побудить, усилить или повлиять на их встречу с Богом». ^{[ 148 ]}

Балентин описал наставление Левита 10:10 «проводить различие между святым и обычным, а также между нечистым и чистым» как «самую фундаментальную предпосылку Левита для священников и их прихожан». ^{[ 149 ]}

Левит, глава 11.

Роберт Оден утверждал, что причиной жреческих законов кашрута в книге Левит 11 была целостность творения и то, как выглядел созданный в мире порядок. Хорошими считаются те вещи, которые соответствуют полноте созданной космологии. ^{[ 150 ]}

Кугель сообщил, что археолог Исраэль Финкельштейн не нашел костей свиней на вершинах холмов, начиная с периода железа I (примерно 1200–1000 гг. до н.э.) и вплоть до железа II, тогда как до этого на стоянках бронзового века было много свиных костей. На основе данных Финкельштейна Кугель пришел к выводу, что новые жители вершин холма принципиально отличались как от своих предшественников в горной местности, так и от городских хананеев - либо потому, что они принадлежали к другой этнической группе, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. . На основании выводов Финкельштейна Кугель сделал вывод, что эти горцы разделяли некоторую идеологию (хотя бы табу на еду), как и современные евреи и мусульмане . Кугель пришел к выводу, что разрыв между их образом жизни и образом жизни ханаанских горожан и более ранних горных поселенцев подтверждает идею о том, что поселенцы не были жителями пригородов. ^{[ 151 ]}

Отметив, что Левит 11:3 ограничивает млекопитающих, подходящих для еврейского стола, только теми, которые жуют жвачку и имеют раздвоенные копыта, Милгром заметил, что эти требования фактически запрещают людям есть мясо всего животного царства, за исключением трех домашних растений: едоки — крупный рогатый скот, овцы и козы. Милгром утверждал, что библейская система диетических законов, таким образом, была призвана укротить инстинкт убийцы у людей посредством системы ограничений, позволяющих людям утолять свою жажду мяса животных, но не становясь при этом дегуманизированными. Милгром утверждал, что основные правила таковы: (1) Закон строго ограничивает выбор корма для животных. (2) Убивать животных могут только те, кто может соответствовать требованиям по своему мастерству и благочестию - умение использовать технику забоя, которая делает смерть безболезненной, и благочестие, осознающее Божественную санкцию, разрешившую такой забой. (3) Немногие разрешенные животные, забитые в ритуальном порядке, по-прежнему не допускаются к употреблению в пищу до тех пор, пока из них не будет вылита кровь. ^{[ 152 ]}

Балентайн утверждал, что Божье наставление в Левите 11:44: «Освятите себя и будьте святы, ибо Я свят» объясняет, «почему Израиль не должен осквернять себя, поедая запрещенных животных», поскольку, поскольку Бог различал виды животных в творении, человек « Различение чистых и нечистых животных — это акт веры, отражающий Божью работу по установлению и поддержанию «весьма хорошего» замысла творения». ^{[ 153 ]}

Мэри Дуглас предположила, что животные, которых запрещает Левит 11, представляют собой уязвимых людей — слепых червей, уязвимых бесчешуйных рыб и непрерывно трудящихся муравьев, — которые аналогичны человеческим нищим, сиротам и вдовам. Дуглас утверждал, что Левит 11 предписывает людям не охотиться на них, поскольку «святость несовместима с хищническим поведением». ^{[ 154 ]} Точно так же Балентин утверждал, что Левит оговаривает, что «съедобны только те животные, которые отражают нормальные характеристики своего вида», в то время как те, которые не обладают этими характеристиками, «находятся в невыгодном положении, потому что им не хватает средств для выживания, общих для их вида». . ^{[ 155 ]}

Интерпретируя законы кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, в 1997 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма пришел к выводу, что генетическая последовательность может быть адаптирована из некошерного вида и имплантирована в новый штамм кошерного продукта питания — например, ген гормона роста свиней, который будет введен в картофель, чтобы вызвать больший рост, или ген насекомого, который будет введен в растение томата, чтобы придать ему необычные свойства вредителя. сопротивление — и этот новый штамм должен быть кошерным. ^{[ 156 ]} Аналогичным образом, в конце 1990-х годов Центральная конференция американских раввинов реформистского иудаизма постановила, что для еврея, соблюдающего кашрут, полезно участвовать в медицинском эксперименте с использованием субпродуктов из свинины. ^{[ 157 ]}

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 6 положительных и 11 отрицательных заповедей : , в парашахе ^{[ 158 ]}

Коэн не должен входить в Храм с длинными волосами. ^{[ 159 ]}
Коэн не должен входить в Храм в порванной одежде. ^{[ 159 ]}
Коэн не должен покидать Храм во время службы. ^{[ 160 ]}
Коэн не должен входить в Храм в состоянии алкогольного опьянения. ^{[ 161 ]}
Изучить признаки животных, чтобы отличить кошерные от некошерных. ^{[ 162 ]}
Не есть некошерных животных ^{[ 163 ]}
Изучить признаки рыбы, чтобы отличить кошерную от некошерной. ^{[ 164 ]}
Не есть некошерную рыбу ^{[ 165 ]}
Не есть некошерную птицу ^{[ 166 ]}
Изучить признаки присутствия саранчи, чтобы отличить кошерное от некошерного. ^{[ 167 ]}
Соблюдать законы нечистоты, вызванной восемью насекомыми. ^{[ 168 ]}
Соблюдать законы нечистоты в отношении жидких и твердых продуктов питания. ^{[ 169 ]}
Соблюдать законы нечистоты, вызванной мертвым зверем. ^{[ 170 ]}
Не есть некошерных существ, ползающих по земле. ^{[ 171 ]}
Не есть червей, найденных во фруктах ^{[ 172 ]}
Не есть существ, живущих в воде, кроме рыбы. ^{[ 173 ]}
Не есть некошерных личинок ^{[ 174 ]}

Хафтара

В общем

Хафтара для парашаха:

для евреев-ашкенази : 2 Царств 6:1–7:17.
для евреев-сефардов : 2 Царств 6: 1–19.

Наказание Озы (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Краткое содержание

Давид собрал всех избранных израильтян — всего 30 000 человек — и пошел за Ковчегом Завета из Ваале-Иуды . ^{[ 175 ]} Они вынесли ковчег из дома Авинадава и поставили его на новую повозку. Сыновья Авинадава, Оза и Ахио, вели повозку, причем Ахио ехал перед Ковчегом. ^{[ 176 ]} Давид и израильтяне играли на всевозможных инструментах: арфах , псалтирях , тимпанах , систрах и цимбалах . ^{[ 177 ]} Когда они подошли к гумну Накону, волы споткнулись, и Оза простер руку свою к ковчегу. ^{[ 178 ]} В гневе Бог поразил Озу за его ошибку, и Оза умер у ковчега. ^{[ 179 ]}

Раздосадованный и испуганный, Давид задался вопросом, как Ковчег мог прийти к нему. ^{[ 180 ]} И Давид отнес ковчег в дом Овед-Едома и Гиттеянина оставил его там на три месяца, в течение которых Бог благословил Овед-Едома и его дом. ^{[ 181 ]}

Когда Давид услышал, что Бог благословил Овед-Едома за ковчег, Давид принес ковчег в Иерусалим . с радостью ^{[ 182 ]} Когда несущие Ковчег прошли шесть шагов, они принесли в жертву вола и откорма. ^{[ 183 ]} Израильтяне вынесли ковчег с криками и звуком рога, и Давид танцевал изо всех сил, подпоясанный льняным ефодом. ^{[ 184 ]} Когда ковчег вошел в город, Мелхола, дочь Саула, выглянула в окно и увидела прыгающего и танцующего Давида, и презирала его в сердце своем. ^{[ 185 ]}

Они поставили ковчег в шатре, который Давид поставил для него, Давид принес всесожжения и мирные жертвы, и Давид благословил народ во имя Господа. ^{[ 186 ]} Давид раздал всем израильтянам сладкую лепешку, и люди разошлись по своим домам. ^{[ 187 ]} (На этом месте Хафтара заканчивается для евреев-сефардов, но продолжается для евреев-ашкенази.)

Когда Давид вернулся, чтобы благословить свой дом, Мелхола вышла навстречу ему с презрением, насмехаясь над ним за то, что он обнажился перед служанками своих слуг. ^{[ 188 ]} Давид ответил Мелхоле, что он танцевал перед Богом, который избрал его вместо ее отца, и что он будет еще хуже. ^{[ 189 ]} После этого у Михалы никогда не было детей. ^{[ 190 ]}

Бог дал Давиду покой от его врагов, и Давид спросил пророка Нафана , почему Давид должен жить в кедровом доме, в то время как Ковчег находился за завесой. ^{[ 191 ]} Сначала Нафан сказал Давиду сделать то, что было у него на сердце, но в ту же ночь Бог повелел Нафану сказать Давиду, чтобы он не строил Богу дом, потому что Бог не обитал в доме с того дня, как Бог вывел сынов Израилевых. из Египта, но жил в шатре и скинии. ^{[ 192 ]} Бог повелел Нафану сказать Давиду, что Бог взял Давида из паствы овец, чтобы он стал князем Израиля, Бог был с Давидом, куда бы он ни пошел, и Бог сделает имя Давида великим. ^{[ 193 ]} Бог предоставит израильтянам место, где они смогут отдохнуть от своих врагов, Бог создаст из Давида династию, а когда Давид умрет, Бог увидит, что сын Давида построит дом для имени Божьего. ^{[ 194 ]} Бог был бы для сына Давида отцом, а он был бы для Бога сыном; если бы он заблудился, Бог наказал бы его, но милость Божия не отступила от него. ^{[ 195 ]} Царство Давида будет установлено навсегда. ^{[ 196 ]} И Нафан рассказал Давиду все, что было в его видении. ^{[ 197 ]}

Связь с парашахом

И парашах, и хафтара сообщают о попытках освятить святое место, за которыми последовали трагические инциденты, связанные с неуместной близостью к святому пространству. В парашахе Моисей освятил Скинию, место хранения Ковчега Завета, ^{[ 198 ]} находясь в хафтаре, Давид намеревался перенести ковчег в Иерусалим. ^{[ 199 ]} Затем в парашахе Бог убил Надава и Авиуда, «когда они приблизились» к Ковчегу, ^{[ 200 ]} находясь в хафтаре, Бог убил Озу, когда он «протянул руку к ковчегу». ^{[ 201 ]}

В Шабат суровый

Когда параша совпадает с Шаббат Пара (особая суббота перед Песахом), хафтара выглядит следующим образом:

для евреев-ашкенази: Иезекииль 36: 16–38.
для евреев-сефардов: Иезекииль 36: 16–36.

В Шаббат Пара, субботу рыжей телицы , евреи читают Числа 19:1–22, в которых описаны обряды очищения с использованием рыжей телицы ( парах адума ). Точно так же хафтара в Иезекииля 36 также описывает очищение. И в специальном чтении, и в хафтаре в 36-й главе Иезекииля окропление водой очистило израильтян. ^{[ 202 ]}

В субботу Мачар Ходеш

Когда парашах совпадает с Шабатом Мачар Ходеш (как это было в 2015 году), хафтара соответствует 1 Царств 20: 18–42.

Примечания

^ «Статистика Торы для Ваикры» . Ахла Инк . Проверено 4 октября 2023 г.
^ «Парашат Шмини» . Гебкаль . Проверено 25 марта 2015 г.
^ См . Hebcal Jewish Calendar и сравните результаты для Израиля и диаспоры.
^ См., например, Менахема Дэвиса, редактора, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2008), страницы 52–73.
^ Левит 9:1–4 .
^ Левит 9:5 .
^ Левит 9:8–16 .
^ Левит 9:17–21 .
^ Левит 9:22 .
^ Jump up to: ^а ^б Левит 9:23 .
^ Левит 9:24 .
^ Левит 10:1 .
^ Левит 10:2 .
^ Левит 10:3 .
^ Левит 10:4 .
^ Левит 10:6–7 .
^ Левит 10:8–11 .
^ Левит 10:12–13 .
^ Левит 10:14 .
^ Левит 10:16–18 .
^ Левит 10:19 .
^ Левит 10:20 .
^ Левит 11 .
^ Левит 11:45 .
^ См., например, Ричарда Айзенберга, «Полный трехлетний цикл чтения Торы» , в Трудах Комитета по еврейскому закону и стандартам консервативного движения: 1986–1990 (Нью-Йорк: Раввинская ассамблея , 2001), страницы 383. –418.
^ Дополнительную информацию о внутренней библейской интерпретации см., например, Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , редакторы, The Jewish Study Bible: Second Edition ( Нью-Йорк : Oxford University Press , 2014), страницы 1835–41.
^ Гордон Дж. Уэнам, Книга Левита ( Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство William B. Eerdmans Publishing Company , 1979), стр. 130.
↑ См. в целом Уолтера К. Кайзера-младшего , «Книга Левита», в The New Interpreter's Bible (Nashville: Abingdon Press, 1994), том 1, страница 1067.
^ Джеймс Л. Кугель, Как читать Библию: Путеводитель по Священному Писанию тогда и сейчас (Нью-Йорк: Free Press, 2007), стр. 327.
^ См. Сэмюэл Э. Балентайн, Левит: Интерпретация: Библейский комментарий для преподавания и проповеди ( Луисвилл, Кентукки : John Knox Press , 2002), стр. 85.
^ Для получения дополнительной информации о ранней нераввинской интерпретации см., например, Эстер Эшель, «Ранняя нераввинская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, редакторов, The Jewish Study Bible: Second Edition , страницы 1841–59.
^ Филон, О мечтах 2:9:67 .
^ Филон, В полете и поисках 11:59 .
^ Иосиф Флавий, Древности 3:8:7 .
↑ Письмо Аристея 151–52 ( Александрия , 3–1 века до н. э.), переведенное Р. Дж. Х. Шаттом, в книге Джеймса Х. Чарльзворта , редактора, Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенд, мудрости и Философская литература, Молитвы, псалмы и оды, Фрагменты утраченных иудео-эллинистических произведений (Нью-Йорк: Anchor Bible , 1985), страницы 22–23.
^ Исайя М. Гафни, Начало иудаизма ( Шантийи, Вирджиния : Великие курсы , 2008), часть 1, глава 9.
^ Дополнительную информацию о классической раввинской интерпретации см., например, Яаков Эльман , «Классическая раввинская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, редакторов, The Jewish Study Bible: Second Edition , страницы 1859–78.
^ Вавилонский Талмуд Гиттин 60а .
^ Экклезиаст Раба 1:11 § 1 (1:31).
^ Jump up to: ^а ^б Вавилонский Талмуд Мегила 10б ; см. также Бытие Раба 42:3 ; Числа Рабба 13:5 (раввин Симеон бар Абба учил, что термины «и было» или «и случилось» ( וַיְהִי , ва-йехи ) указывает на приближение беды или радости); Эстер Раба , проем 11 (раввин Симеон бар Абба во имя рабби Иоханана ); Пословица Рут Раба 7 (та же).
^ Числа Раба 14:21.
^ Левит Раба 11:6; Песнь Песней Раба 1:7 § 3 (1:44 или 45).
^ Вавилонский Талмуд Йома 4а .
^ Иерусалимский Талмуд Моед Катан 17а.
^ Мидраш Танхума Шемини 1.
^ Исход Раба 5:12.
^ Вавилонский Талмуд Шаббат 87б ; см. также Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:1:3.
^ См. Бытие 1:1–5 .
^ См . Числа 7:10–17 .
^ См. Левит 9:1–21 .
^ См. Левит 9:24 .
^ См. Исход 25:8 .
^ См. Левит 9:22 , где используется благословение, предписанное Числами 6:22–27 .
^ См. Левит 17:3–4 .
^ См. Исход 12:2 .
^ Jump up to: ^а ^б Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Исход Раба 38:3.
^ Левит Раба 11:6.
^ Бытие Раба 48:5 .
^ Бытие Раба 82:2.
^ Вавилонский Талмуд Менахот 59а .
^ Вавилонский Талмуд Бейца 20а .
^ Тяжелая Тосефта 1:5.
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:4:3 .
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:1.
↑ Пирке Де-Рабби Элиезер, глава 53.
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:4.
^ Левит 10:2 и 16:1 ; Числа 3:4 и 26:61 ; и 1 Паралипоменон 24:2 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Числа Раба 2:23.
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:6.
^ Вавилонский Талмуд Синедрион 52а .
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:7; Вавилонский Талмуд Синедрион 52а .
^ Левит 20:8; см. также Числа Раба 2:23.
^ Левит Раба 20:9.
^ Левит Раба 20:10.
^ Вавилонский Талмуд Эрувин 63а ; см. также Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:6.
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:3:4; см. также Вавилонский Талмуд Синедрион 52а ; Левит Раба 20:10.
^ Мидраш Танхума Бехаалоша 16; см. также Левит Раба 20:1.
^ Левит Раба 10:5.
^ Вавилонский Талмуд Зевахим 115б ; см. также Левит Раба 12:2.
^ Мидраш Танхума Шемини 1.
^ Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:3:6; см. также Сифра Шемини Мехилта де Милуим 99:5:9.
^ Вавилонский Талмуд Сукка 25a–b .
^ Тосефта Берахот 4:17 .
^ Вавилонский Талмуд Моед Катан 28б .
^ Левит Раба 12:1.
^ Вавилонский Талмуд Гиттин 60a–b .
^ Вавилонский Талмуд Йома 76b–77a .
^ Вавилонский Талмуд Таанит 26б .
^ Вавилонский Талмуд Таанит 17б ; Вавилонский Талмуд Синедрион 22б .
^ Вавилонский Талмуд Синедрион 22б .
^ Вавилонский Талмуд Йома 87а ; см. также Сифра Парашат Шемини, Перек 1, 101:1:2.
^ Вавилонский Талмуд Берахот 61а ; Вавилонский Талмуд Таанит 15б .
^ Мишна Менахот 5:6 ; Вавилонский Талмуд Менахот 61а .
^ Вавилонский Талмуд Менахот 62а .
^ Jump up to: ^а ^б Вавилонский Талмуд Кидушин 30а .
^ Например, Майкл Питковски, «Средний стих Торы» и ответ Реувена Вулфельда.
^ Сифра Шемини Перек 102:1:1.
^ Мишна Песахим 8:8 ; Вавилонский Талмуд Песахим 91б .
^ Jump up to: ^а ^б Мишна Хорайот 3:5 ; Вавилонский Талмуд Хорайот 12б .
^ Вавилонский Талмуд Моед Катан 14б .
^ См. Мишна Песахим 8:8 ; Вавилонский Талмуд Песахим 91б .
^ Левит Раба 13:1.
^ Вавилонский Талмуд Песахим 82б ; см. также Вавилонский Талмуд Зевахим 101а .
^ Вавилонский Талмуд Песахим 23б .
^ Вавилонский Талмуд Песахим 83а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 5б ; Вавилонский Талмуд Зевахим 101а .
^ Jump up to: ^а ^б Вавилонский Талмуд Зевахим 101а .
^ Вавилонский Талмуд Зевахим 101a–b .
^ Мишна Чуллин 1: 1–12: 5 ; Тосефта Шехитат Чуллин 1:1–10:16; Вавилонский Талмуд Чуллин 2а–142а .
^ См. Исход 6:13 , 7:8 , 9:8 , 12:1 , 12:43 , 12:50 ; Левит 11:1 , 13:1 , 14:33 , 15:1 ; Числа 2:1 , 4:1 , 4:17 14:26 , , 16:20 , 19:1 , 20:12 , 20:23 .
^ Числа Раба 2:1.
^ Левит Раба 2:10.
^ Вавилонский Талмуд Зевахим 116а .
^ Левит Раба 13:2.
^ Левит Раба 13:3.
^ Сифра Ахарей Мот перек 13, 194:2:11.
^ Сифра Кедошим, страница 9, 207:2:13.
^ Левит Раба 13:3.
^ Вавилонский Талмуд Песахим 25а – б .
^ Левит Раба 22:10.
^ Сифра Шемини Парашах 2, 103:1:2.
^ Мишна Чуллин 3:6 ; Вавилонский Талмуд Чуллин 59а .
^ Мишна Чуллин 3:7 ; Вавилонский Талмуд Чуллин 59а .
^ Тосефта Шехитат Чуллин 3 (4): 20.
^ Мишна Швиит 7:4 .
^ Вавилонский Талмуд Чуллин 98а .
^ Мишна Авода Зара 5:2 ; Вавилонский Талмуд Авода Зара 65б .
^ Левит Раба 13:5.
^ Вавилонский Талмуд Бехорот 7б .
^ Мишна Биккурим 2:7 .
^ Вавилонский Талмуд Нида 9а .
^ Мишна Сота 5:2 ; Вавилонский Талмуд Сота 27б .
^ Мишна Швиит 5:9 .
^ Вавилонский Талмуд Йома 39а .
^ Вавилонский Талмуд Берахот 53б .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 20б .
^ Дополнительную информацию о средневековой еврейской интерпретации см., например, у Барри Д. Уолфиша. «Средневековая еврейская интерпретация». В Библии для еврейского изучения: второе издание . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1891–1915.
↑ Зоар , Шмот, часть 2, стр. 219б. Испания, конец 13 века, например, «Зоар: Притцкеровское издание» , перевод и комментарии Дэниела К. Мэтта , том 6, страница 252. Стэнфорд, Калифорния : Stanford University Press , 2011.
^ Зоар , Шмот, часть 2, стр. 236b, например, в «Зоар: Притцкеровское издание» , перевод и комментарии Дэниела К. Мэтта, том 6, стр. 366.
^ Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе . Середина XII века, например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра) , переведенном и аннотированном Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, том 3, стр. 58. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 2004.
^ Бахья ибн Пакуда, Човот ха-Левавот (Обязанности сердца) , раздел 3, глава 6 ( Сарагоса , Аль-Андалус , около 1080 г.), например, в Бахья бен Джозеф ибн Пакуда, Обязанности сердца , перевод Йехуды ибн Тиббона и Дэниел Хаберман ( Иерусалим : Feldheim Publishers , 1996), том 1, стр. 306–09.
^ Иуда Халеви. Китаб аль- Хазари часть 3, абзац 3 Толедо , Испания, 1130–1140 гг., например, у Иехуды Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 165. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
^ Джеймс Л. Кугель, Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 327–28.
^ Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страница 1. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1991.
^ Сэмюэл Э. Балентайн, Левит , стр. 85.
^ Сэмюэл Э. Балентайн, Левит , стр. 70.
^ Роберт А. Оден. Ветхий Завет: Введение , лекция о Левите и священническом авторе. Шантийи, Вирджиния : Учебная компания , 1992.
^ Джеймс Л. Кугель, Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 384–85.
^ Джейкоб Милгром, Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий (Миннеаполис: Fortress Press, 2004), страницы xii, 103–04.
^ Сэмюэл Э. Балентайн, Левит , стр. 94 (цитирую {{Bibleverse||Бытие|1:31).
^ Мэри Дуглас, «Запретные животные в книге Левит» , Журнал по изучению Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): страница 22; см. также Мэри Дуглас, «Наземные животные, чистые и нечистые», в книге «Левит как литература» ( Оксфорд : Oxford University Press, 1999), страницы 134–51; Сэмюэл Э. Балентайн, Левит , страницы 94–95.
^ Сэмюэл Э. Балентайн, Левит , страницы 96–97.
^ Аврам Исраэль Рейснер. «Все любопытнее и любопытнее: кашрут генетически модифицированных продуктов питания» . Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1997. YD 87:10.1997, в Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 101–11. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002.
^ «Медицинские эксперименты: тестирование лекарств, изготовленных из субпродуктов свинины» . В книге «Реформа в ответ на двадцать первый век » Марк Вашофски. том 1, страницы 141–46. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов, 2010.
^ Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования , перевод Чарльза Венгрова, том 2, страницы 131–99. Иерусалим : Издательство Фельдхайм , 1984.
^ Jump up to: ^а ^б Левит 10:6 .
^ Левит 10:7 .
^ Левит 10:9 .
^ Левит 11:2 .
^ Левит 11:4 .
^ Левит 11:9 .
^ Левит 11:11 .
^ Левит 11:13 .
^ Левит 11:21 .
^ Левит 11:29 .
^ Левит 11:34 .
^ Левит 11:39 .
^ Левит 11:41 .
^ Левит 11:42 .
^ Левит 11:43 .
^ Левит 11:44 .
^ 2 Царств 6:1–2 .
^ 2 Царств 6:3–4 .
^ 2 Царств 6:5 .
^ 2 Царств 6:6 .
^ 2 Царств 6:7 .
^ 2 Царств 6:8–9 .
^ 2 Царств 6:10–11 .
^ 2 Царств 6:12 .
^ 2 Царств 6:13 .
^ 2 Царств 6:14–15 .
^ 2 Царств 6:16 .
^ 2 Царств 6:17–18 .
^ 2 Царств 6:19 .
^ 2 Царств 6:20 .
^ 2 Царств 6:21–22 .
^ 2 Царств 6:23 .
^ 2 Царств 7:1–2 .
^ 2 Царств 7:3–7 .
^ 2 Царств 7:8–9 .
^ 2 Царств 7:10–13 .
^ 2 Царств 7:14–15 .
^ 2 Царств 7:16 .
^ 2 Царств 7:17 .
^ Левит 9 .
^ 2 Царств 6:2–5 .
^ Левит 16:1–2 .
^ 2 Царств 6:6–7 .
^ Числа 19:18 ; Иезекииля 36:25 .

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

Библейский

Левит 16:1–2 (Надав и Авиуд).
Числа 3:4 (Надав и Авиуд); 26:61 (Надав и Авиуд).
Deuteronomy 14:3–21 (kashrut).
Псалмы 57:9 (улитка); 102:7 (пеликан).

Ранний нераввинский

Письмо Аристея . 139–52. Александрия , III–I века до нашей эры. В «Псевдоэпиграфах Ветхого Завета»: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утраченных иудео-эллинистических сочинений . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта , страницы 7, 22–23. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1985.
Филон . Аллегорическое толкование , книга 2: 15:57–58, 26:104–05; книга 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; О животноводстве 30:131–35; О пьянстве 32:126–27, 35:140–41; О переселении Авраама 12:64–69; Кто является наследником божественных вещей? 49:238–40, 51:249–51; О полете и нахождении 11:59, 28:157; О снах, которые посланы Богом 2:9:67; Особые законы , книга 2: 8:33; книга 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Александрия, начало I века н. э., например, в «Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
1 Коринфянам 8:8; 10:31. Около 53–57. (отмена кашрута).
Римлянам 14:14. 1 век. (отмена кашрута).
Марка 7:19.|NIV}} Около 66–70. (отмена кашрута).
Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:8:6–7 ; 8:8:4 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 92, 229. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
Деяния 10:11–16, 28. 2 век. (отмена кашрута).

Классический раввинизм

Мишна : Шевит 5:9 , 7:4 ; Биккурим 2:7 , 11 ; Песахим 8:8 ; Сота 5:2 ; Авода Зара 5:2 ; Горацио 3:5 ; Менахот 5:6 ; Дети 1:1–12:5 Земля Израиля, около 200 г. н. э., например, в «Мишне: новый перевод» . , 765–8 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743 Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
Тосефта : Берахот 4:17 ; Демаи 2:7; Сота 5:13; Зевахим 8:25; Шехитат Чуллин 1:1–10:16; Парах 1:5. Земля Израиля, около 250 г. н. э., например, в «Тосефте: перевод с иврита, с новым введением» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 26, 85, 853; том 2, страницы 1347, 1371–1405, 1746. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
Сифра 99:1–121:2:13. Земля Израиля, IV век н.э., например, в «Сифре: аналитический перевод» . Перевод Джейкоба Нойснера, том 2, страницы 121–229. Атланта: Scholars Press, 1988.
Иерусалимский Талмуд : Пер 12б; Килаим 69а; Шевиит 55б; Терумот 1б, 73а, 88а, 100а, 101а; Маасрот 41а; Орлаха 34а; Биккурим 12б; Шаббат 13а, 78б; Эрувин 10б; Песахим 13б, 24а, 62б–63б; Йома 3б; Таанит 20б; Мегилла 15а, 29а; Моед Катан 17а; Чагигях 8а, 23а; Назира 23а, 27б; Сота 23б, 26а, 36а; Гиттин 11а; Бава Камма 30а; Синедрион 46б, 72б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано, например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 3, 5, 6b–9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Бруклин: Публикации Месоры, 2006–2018 гг. И, например, в «Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий» . Под редакцией Джейкоба Нойснера и переводом Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
Левит Раба 1:8; 2:10; 10:4; 11:1–14:1; 20:4–5, 8–10; 26:1 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, стр. 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Лондон: Soncino Press, 1939.

Талмуд

Вавилонский Талмуд : Берахот 53б , 61а ; Шаббат 12а , 27а , 63б–64а , 83б–84а , 87б , 90б , 95б , 107а , 123б , 125а , 136а–б ; Эрувин 13б , 28а , 63а , 87б , 104б ; Песахим 14а , 16а , 18а–б , 20б , 23а–б , 24б , 49б , 67б , 82б–83а , 91б ; Йома 2б–4а , 5б , 21б , 39а , 53а , 73б , 76б–77а , 80а–б , 87а ; Сукка 25б ; Бейца 6б , 19а , 20а ; Рош ха-Шана 16б ; Таанит 15б , 17б , 26б ; Мегилла 9б , 10б , 18а ; Моед Катан 2а , 13а–б , 14б–15б , 19б , 24а , 28б ; Чагига 11а , 19а , 22б , 24а , 26б ; Евамот 20б , 40а , 43а , 54а–б , 74б–75а , 87а , 114а ; Кетубот 15а , 50а , 60а ; Назира 4а , 38а , 52а , 64а ; Сота 27б , 29а–б , 38а–б , 47а ; Гиттин 60а–б , 61б–62а , 68б ; Кидушина 30а , 59б , 80а ; Бава Камма 2а–б , 16а , 25б , 38а , 54а–б , 62б–63а , 64б , 76б–77а , 78а , 81а ; Бава Меция 22а , 61б , 90б ; Бава Батра 9б , 66б , 80а , 91а , 97а ; Синедрион 5б , 17а , 22б , 52а , 70б–71а , 83б , 107б , 108б ; Маккот 3б , 11а , 13а , 16б ; Шевуот 5а , 7а , 9б–10б , 14б , 18б , 23а , 36б ; Авода Зара 40а , 47б , 68б ; Хорайот 4а , 12б ; Зевахим 3а–б , 10б , 17б , 25б , 28а , 34а , 55а , 60а , 61б , 69б , 82а–б , 99б , 100б–01б , 105а , 115б ; Менахот 23а , 29а , 39б , 59а , 61а , 62а , 70б , 93б , 96б , 101б ; Чуллин 2а–142а ; Бехорот 6а–7б , 9б , 15б , 16а , 38а , 45б , 51а ; Керитот 4б , 13б , 15б , 21а , 22а ; Мейла 16а–17б ; Тамид 33б ; Нида 18а , 19б , 21а , 42б , 51а–б , 55б , 56а. Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Публикации Месоры, 2006.

Ибн Габироль

Средневековый

Саадия Гаон . Книга убеждений и мнений , 10:15. Багдад, Вавилония, 933 г. Перевод Сэмюэля Розенблатта, стр. 396. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1948 г.
Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 35:470. Испания , 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 62–63. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1998.

Раши

Раши . Комментарий . Левит 9–11. Труа , Франция , конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 93–134. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.
Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 47–68. Провиденс : Брауновские иудаистские исследования, 2001.
Иуда Халеви . Кузари . часть 3, § 31. Толедо , Испания, 11:30–11:40. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 165. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 56–84. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.

Маймонид

Маймонид . Мишне Тора : Хилчот Тумат Очалин (Законы о нечистоте пищи) , глава 16, пункт 12. Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер Тахара: Книга Чистоты . Перевод Элияху Тугера, том 2, страницы 294–95. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 2009.
Маймонид. Руководство для растерянных , 1:37 ; 3:46 , 47 , 48. Каир , Египет, 1190. Например, у Моисея Маймонида. Руководство для растерянных . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 53, 364, 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications , 1956.

Нахманид

Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 694–7. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 102–55. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.
Зоар 1:54а, 73б, 167б; 2:11б, 26б, 67а, 124б, 193а, 219б; 3:24б, 31б, 33а, 35а–42а, 127а, 190б. Испания, конец 13 века.
Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1572–620. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Переведено Элияху Тугером, отредактировано, разъяснено и аннотировано Ави Голдом, том 3, страницы 1079–111. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 827–51. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элайджей Мунк, том 2, страницы 567–7. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, 1492–1509 гг. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 81–105. Бруклин: CreateSpace, 2015.
Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция , 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 526–37. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, напр., Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 643–59. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 211–18. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
Шабтайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайкро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 140–210. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1019–56. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
Ицхак Магрисо. Меам Лоэз Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 187–2. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Ю. Холла, страницы 321–36. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.

Хирш

Слово Мудрости 1833 г. Кодифицировано как Учения и Заветов раздел 89 . Например, у Стивена Э. Робинсона и Х. Дина Гаррета. Комментарий к Учению и Заветам, том третий . Раздел 89. Солт-Лейк-Сити : Книга Дезерет, 2004. ( Мормонские диетические законы).
Самсон Рафаэль Хирш . Хорив: Философия еврейских законов и обрядов . Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 47–50, 211, 314–31, 338, 574, 582–86. Лондон: Soncino Press, 1962. Перепечатано в 2002 году. Первоначально опубликовано как Хорив, Эксперименты по обязанностям Исроэля в рассеянии . Германия , 1837 год.

Луццато

Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 924–3. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
Союз американских еврейских общин . Питтсбургская платформа. Питтсбург, 1885 г. («Мы считаем, что все подобные Моисеевые и раввинские законы, регулирующие диету... возникли в веках и под влиянием идей, совершенно чуждых нашему нынешнему умственному и духовному состоянию. Они не способны произвести на современного еврея впечатление духом». священнической святости; их соблюдение в наши дни скорее препятствует, чем способствует современному духовному возвышению».

Готовить

Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1905 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 159–65. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.
Луис Гинзберг . Легенды евреев , том 3, страницы 179–92. Архивировано 5 февраля 2012 г. в Wayback Machine Филадельфия : Еврейское издательское общество , 1911 г.
Авраам Исаак Кук . Моральные принципы . Начало 20 века. В книге Авраама Исаака Кука: огни покаяния, моральные принципы, огни святости, очерки, письма и стихи . Перевод Бена Сиона Боксера , стр. 140. Махва, Нью-Джерси : Paulist Press, 1978.

Коэн

Г. Дойч. «Кошерная кухня в военных лагерях» . В Ежегоднике Центральной конференции американских раввинов, Vol. 28 , страницы 124–127. Центральная конференция американских раввинов , 1918 год.
Герман Коэн . Религия разума: из истоков иудаизма . Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 103, 110, 205. Нью-Йорк: Унгар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919.
Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 81–84. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.

Манн

Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 256–57, 348. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как «Джозеф и его братья» . Стокгольм : Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
Эрнест Визенберг. «Сопутствующие запреты: разведение свиней и изучение греческого языка». Ежегодник Еврейского союзного колледжа , том 27 (1956): страницы 213–33.
Мэри Дуглас . «Мерзости Левита». В книге « Чистота и опасность: анализ концепций загрязнения и табу» , страницы 41–57. Нью-Йорк: Рутледж, 1966.
Джо Грин. Еврейская вегетарианская традиция . Южная Африка: 1969.
Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрут: сокровищница кошерных фактов и мошенничества . Издательство Блоха , 1970. LCCN 74-113870 .
Ной Дж. Коэн. Цаар Баале Хаим — Предотвращение жестокого обращения с животными, его основы, развитие и законодательство в еврейской литературе . Нью-Йорк: Фельдхайм, 1976.
Джей Си Лафлин. «Странный огонь Надава и Авиуда». Журнал библейской литературы , том 95 (1976): страницы 559–65.

Лихтенштейн

Аарон Лихтенштейн . «Проповедь о Холокосте и ответ» . Ивритские исследования , том 19 (1978): стр. 82.
Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 145–85. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979. * Сэмюэл Х. Дреснер, Сеймур Сигел и Дэвид М. Поллок. Еврейские диетические законы . Объединенная синагога, Нью-Йорк, 1980 год.
Альфред Коэн. «Вегетарианство с еврейской точки зрения». Журнал Галахи и современного общества , том 1 (номер 2) (осень 1981 г.).
Луи А. Берман. Вегетарианство и еврейская традиция . Нью-Йорк: Ктав, 1982.
Элайджа Дж. Шочет. Жизнь животных в еврейской традиции: взгляды и отношения . Нью-Йорк: Ктав, 1984.
Виктор (Авигдор) Гуровиц. «Священнический рассказ о строительстве скинии» . Журнал Американского восточного общества , том 105 (номер 1) (январь – март 1985 г.): страницы 21–30.
Дж. Дэвид Блайх . «Вегетарианство и иудаизм». Традиция , том 23 (номер 1) (Лето 1987 г.).
Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 115–19. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
Барух А. Левин. Комментарий Торы JPS: Левит: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 55–72, 243–48. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1989.
Джейкоб Милгром . «Этика и ритуал: основы библейских диетических законов». В книге «Религия и право: библейские, еврейские и исламские перспективы» , страницы 159–91. Под редакцией EB Firmage. Вайнона Лейк, Индиана : Айзенбраунс , 1989.
Йоханан Цвейг . «Освящение скинии» . Традиция: Журнал ортодоксальной еврейской мысли , том 25 (номер 1) (осень 1989 г.): страницы 11–16.
Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 111–19. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
Роберта Калечофски . Иудаизм и права животных: классические и современные ответы . Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1992.
Джейкоб Милгром. «Еда и вера: этические основы библейских законов о диете: Библия разработала систему ограничений, с помощью которой люди могут утолить свою жажду мяса животных и не быть дегуманизированными. Эти законы учат благоговению перед жизнью». Bible Review , том 8 (номер 6) (декабрь 1992 г.).
Мэри Дуглас. «Запретные животные в книге Левит» . Журнал по изучению Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): страницы 3–23.
Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации» . AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1063–83. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
Джудит С. Антонелли. «Пища и освящение». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 257–63. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
Роберта Калечофски. Мальчик, курица и иудейский лев: как Ари стал вегетарианцем . Марблхед, Массачусетс : Micah Publications, 1995.
Раввины и вегетарианство: развивающаяся традиция . Под редакцией Роберты Калечофски. Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1995.
Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 159–62. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
Эрхард С. Герстенбергер. Левит: комментарий , страницы 96–146. Луисвилл, Кентукки : Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1996.

Плаут

В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 254–67. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 177–82. Денвер : ARE Publishing, 1997.
Роберта Калечофски. Вегетарианский иудаизм: руководство для всех . Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1998.
Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 569–742. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998.
Мэри Дуглас. «Наземные животные, чистые и нечистые» и «Другие живые существа». В книге «Левит как литература» , страницы 134–75. Оксфорд : Издательство Оксфордского университета, 1999.
Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 149–64. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 10:3).
Фрэнк Х. Горман младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 154–56. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
Илен Шнайдер. «Кашрут, еда и женщины». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 196–201. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
Ричард Х. Шварц . Иудаизм и вегетарианство . Нью-Йорк: Фонарь, 2001.
Сэмюэл Э. Балентайн. Левит: Толкование: Библейский комментарий для обучения и проповеди , страницы 69–70, 80–100. Луисвилл: Джон Нокс Пресс, 2002.
Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 81–90. Денвер: ARE Publishing, 2002.
Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 161–68. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.

Визель

Пинхус Пресворский. Птицы Торы . Бруклин: Серебряная Графика, 2002.
Эли Визель . «Надав и Авиуд: история огня и тишины». В книге « Мудрецы и их рассказы: портреты библейских, талмудических и хасидских мастеров» , страницы 68–81. Нью-Йорк: Шокен, 2003.
Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 576–88. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
Аарон Гросс, Ричард Х. Шварц, Роберта Калечофски и Джей Левин. Аргументы в пользу еврейского вегетарианства . Норфолк, Вирджиния : Люди за этичное обращение с животными , 2004 г.
Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 88–121. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
Барух Дж. Шварц. "Левит". В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 224–32. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
Джули Волкофф. «Хафтарат Шимини: II Царств 6:1–7:17». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 121–24. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
Энтони Коти. «Этика и святость в богословии Левита» . Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 168–74. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
Бернард Дж. Бамбергер. "Левит". В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна , страницы 705–33. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
Калум Кармайкл. Освещая Левит: исследование его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса , 2006.
Сюзанна А. Броуди. «Подробный список». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 87. Шелбивилл, Кентукки : Wasteland Press, 2007.
Дэвид К. Кремер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью-Йорк: Рутледж, 2007.
Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 289–90, 303, 327–28, 541, 660. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : Издательство Уильяма Б. Эрдмана, 2008.
Нафтали С. Мешель. «Пища для размышлений: системы категоризации в книге Левит 11». Harvard Theological Review , том 101 (номер 2) (апрель 2008 г.): страницы 203–29.
Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 615–36. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
Рой Э. Гейн. "Левит". В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 298–301. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 153–57. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
Тамар Камионковски. «Надав и Авиу и диетические законы: пример действия и реакции: Парашат Шемини (Левит 9:1–11:47)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , стр. 135–39. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
Союз реформистского иудаизма . «Питание по-еврейски» . Нью-Йорк, 2009 г. (резолюция принята URJ).
Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции книги Левит 1–16» . Vetus Testum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
Джеффри Стакерт. "Левит". В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 154–58. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.
Пинхус Пресворский. Животные Торы . Сис Маркетинг Инк., 2011.

Поле сердца

Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , страницы 13, 103, 325, примечание 22, 337, примечание 16. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. (кашрут).
Шмуэль Херцфельд . «Не зацикливайтесь на этом». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 151–55. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
Трейси М. Лемос. «Там, где грязь, есть ли система? Возвращаясь к конструкциям библейской чистоты» . Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37, номер 3 (март 2013 г.): страницы 265–94.

Мешки

Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 133–61. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации» . Метод и теория в изучении религии , том 26, номер 2 (2014): страницы 111–58.
Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 135–39. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–69. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
Джеймс Майклс. «Странный огонь злоупотребления психоактивными веществами» . Вашингтонская еврейская неделя . (19 апреля 2017 г.): стр. 34.
Кеннет Сискин. Размышляя о Торе: философ читает Библию , страницы 113–33. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2016.
Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 26–36. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши JPS , страницы 83–85. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
Лора Рейли. «Доктрина и диета: стоит ли тебе есть невозможный бургер?» The Washington Post , 12 сентября 2019 г., страницы A1, A18.

v т и Еженедельные главы Торы
Бытие	Берешит Ной Лех-Леха Вайейра Чайей Сара Толедот Вайеце Вайшлах Vayeshev Микец Вайигаш Ваичи
Исход	Шмот Ваэйра Бо Бешалах Джетро Мишпатим Дома Тецаве Ки Тисса Транспортное средство Пекудей
Левит	Ваикра Цав Шемини Тазрия Метзор я найду Мота Дорогой друг Мать должен Бечукотай
Числа	Бемидбар Нос Бехаалотеча Слач Корах Чукат План Пинечас Ковры масса
Второзаконие	Деварим Ваэтчанан Эйкев Это было Шофетим В Тейцей Кто твой? Ницавим Vayelech Хаазин V'Zot HaBerachah

Чтения

Первое чтение — Левит 9:1–16.

Второе чтение — Левит 9:17–23.

Третье чтение — Левит 9:24–10:11.

Четвертое чтение - Левит 10: 12–15.

Пятое чтение - Левит 10: 16–20.

Шестое чтение - Левит 11: 1–32.

Седьмое чтение - Левит 11:33–47.

Чтения по трехлетнему циклу

Во внутрибиблейской интерпретации

Левит, глава 9.

Левит, глава 10.

Левит, глава 11.

В ранней нераввинской интерпретации

Левит, глава 10.

Левит, глава 11.

В классической раввинской интерпретации

Левит, глава 9.

Левит, глава 10.

Левит, глава 11.

В средневековой еврейской интерпретации

Левит, глава 9.

Левит, глава 10.

Левит, глава 11.

В современной интерпретации

Левит, глава 10.

Левит, глава 11.

Заповеди

Хафтара

В общем

Краткое содержание

Связь с парашахом

В Шабат суровый

В субботу Мачар Ходеш

Примечания

Дальнейшее чтение

Библейский

Ранний нераввинский

Классический раввинизм

Средневековый

Современный

Внешние ссылки

Тексты

Комментарии