Аскетическое богословие

Аскетическое богословие - это организованное изучение или представление духовных учений, найденных в христианских Писаниях и отцах церкви , которые помогают верным более идеально следовать Христу и достичь христианского совершенства . ^{[ Цитация необходима ]} Считается, что христианский аскетизм подразумевает самоотречение для духовной цели. Термин аскетического богословия используется в основном в римско -католической богословии ; Восточное православное богословие несет свои собственные различные термины и определения (см. Ниже), а другие религиозные традиции рассматривают следование и соответствие Богу и Христу иначе, чем православие или католицизм .

Этимология

Слово аскет из греческого слова ἄσκησις oaskesis , ^{[ 1 ]} Значение практики . Английский термин Ascesis означает «практика самодисциплина». ^{[ 2 ]}

Основные понятия

Догматическое богословие рассматривает то, что религия утверждает как истину. Это связано с аскетическим богословием, отвечая на вопрос, о чем мы следуем? Что мы знаем о Боге, нашей природе и нашем искуплении? Аскетическое богословие зависит от догматического богословия для фундамента. Например, если религия не учила, что у нас есть падшая природа, аскетическое богословие будет основано на ошибочном предположении и может быть непродуктивным по сравнению с другими подходами к Богу.
Моральное богословие рассматривает, как мы должны вести себя. Это поведенческое измерение, изложенное. Здесь разработаны последствия декалога , проповеди на горе и других заповедей веры. Они особенно важны для проведения верующих через первые этапы молитвенной жизни, и для того, чтобы быть определенным, находится на правильном пути: если кто -то считает себя расти в святости, но все же нарушает основные заповеди веры, не понимает процесс. Таким образом, моральное богословие направляет аскет, который стремится жить этими моральными истинами, которые информируются догмами религии, и кто также стремится также выходить за рамки моральных требований.
Мистическое богословие

В различных богослоях, относящихся к следованию Христа, обычно ссылаются на душу , которую христианское богословие утверждает как вечность. Это душа, которая делает прогресс в отношении Бога, это душа, которую называется Богом. Мистическое богословие рассматривает аспекты союза души с Богом, которые специально не создаются человеческим агентством или усилиями. На более ранних этапах молитвенной жизни испытываются приводяники , которые являются моментами, в течение которых рвение к молитве кажется уменьшенным. На более поздних этапах испытываются пассивные испытания, такие как темная ночь души (Святой Иоанн Креста). В этих явлениях, как говорят, Бог очищает душу, заставляя ее (душа женственна в католическом богословии) продолжается на основе явной веры, а не какого -либо ощутимого чувства, полученного от молитвы. Эти и другие переживания изучаются в мистическом богословии. Христианская догма не учит, что мистические явления необходимы, чтобы получить место на небесах.

Совершенство - христианская обязанность

Чтобы получить место на небесах, необходимо быть «в состоянии благодати» в момент смерти. Состояние благодати означает, что человек искренне сожалеет о совершенных грехах - предпочтительно, жаль, потому что он оскорбляет Бога, а не просто из -за страха перед адом - и не совершали серьезных грехов с момента последнего извинения или признания . Учитывая, что человек не знает часа смерти, и предполагая, что кто -то имеет любовное настроение по отношению к Богу, кто -то рекомендуется активно жить таким образом, чтобы уменьшить грех и увеличить скорбь за грех и любовь к Богу. Это правдоподобно, что без таких усилий можно столкнуться с моментом смерти без соответствующей печали и любви, просто будучи вне привычки. Именно в этом смысле, что совершенство, как говорят, является обязанностью христиан. Писание поощряет совершенство, ^{[ 3 ]} и ценность благотворительности или любви будет противодействовать минималистскому пониманию христианской жизни, как и свидетельство отцов церкви.

Ключевые духовные враги (мир, плоть, дьявол)

Мир сам по себе не является злом, поскольку ничто, созданное Богом, не является злом. Проблема в том, что в нашей падшей природе мы неправильно воспринимаем вещи, и наши желания не согласуются с истиной. Например, мир может быть источником освящения, но желание угодить миру и взять свои подсказки от мира, а не от Бога, значит отвлечься от Божьей любви. Одна из милосердий , искавших во время Розария молитвы , - это презрение к миру , которое не отражает желания нанести вред миру, а скорее подтверждает веру в то, что это падший мир, и что любить Бога - значит быть готовым к большому количеству Лучший мир в будущем. Наша плоть также не злая, но не будучи полностью объединенным с Богом - что после осени мы не являемся - мы не понимаем дары плоти и отвлекаются ими; Религия учит, что мы склонны выпускать идолов из наших ощущений и желаний. Дьявол ; злой, но не был создан так Он существо, как и мы, и не может контролировать нашу волю, но очень умный и хитрый. Говорят, что он ненавидит физическое творение и желает его разрушения. Христианство не дает полного учету дьявола, известного как Сатана , но признает, что он пытается заманить нас от нашей цели союза с Богом. При подтверждении в церковь катехумены спрашивают: «Вы отвергаете помпы и работы сатаны?» На протяжении всего духовного путешествия, даже после достижения максимального союза для человека, мира, плоти и дьявола остаются как источники искушения и отвлечения, и всегда возможно падение в грех.

Роль хороших работ

Католическая богословия подверглась критике за его акцент на добрые дела или исполнение поступков, которые искренне помогают другим в соответствии с раскрытым добра, но на самом деле добрые дела - это просто результат веры и любви, а не способность «покупать свои Путь к небесам ». Вера может быть аналогична корням растения, любви к стеблу, а фрукты - это хорошая работа, которая естественным образом вытекает от него. акт, В этом смысле хороший если он (а) осуществляется в состоянии благодати, то есть, не имея серьезного согрешительного без покаяния и (б) сделано с любовью Божьей как основной конец. Обычные действия повседневной жизни освящают, если это сделано в этом контексте.

Роль таинств

Таинства (католическая церковь) , согласно догматическому богословию, оба символизируют и придают благодать. Два таинства, которые обычно встречаются верующими, - это Евхаристия и признание . Благодать - довольно сложный субъект; Смотрите ссылки ниже. Евхаристия дает реальный и преобразующий союз с Богом; Смотрите, например, Иоанна 6:58. ^{[ 4 ]} Это духовное, а также реальное и преобразующее. Обсуждение духовных последствий Евхаристии см. Исторические корни католического евхаристического богословия . Признание очищается, если каюта хорошо отдается, то есть извините, что обидел Бога. Считается необходимым для принятия этого очищающего акта до получения Евхаристии. По мере того, как он продвигается к союзу с Богом, все больше и больше проблем в душе становится очевидным. Привычки, которые не казались грешными, сначала покраснели, внезапно выделяются как вредные для благотворительности. После признания возникают новые проблемы. Таким образом, покаяние вступает в программу чистки, развивая большую чувствительность относительно того, что наиболее способствует христианской любви.

католицизм

Аскеты, как ветвь богословия, могут быть кратко определены как научная экспозиция христианского аскетизма. Он был определен как богословская «наука о духовной жизни», «далеко от догмы или морали», опиралась на истины веры и напрягся до христианского совершенства как «логический результат догмы, особенно Фундаментальная догма воплощения », полезной для религиозного для леапостолата . ^{[ 5 ]} Аскетизм ( асайз, аскин ), взятый в его буквальном значении, означает полировку, сглаживание или переработку. Греки использовали это слово для обозначения упражнений спортсменов , развивая способности, бездействующие в теле и обучая его полной естественной красоте. Конец, для которого были выполнены эти гимнастические упражнения, был Лорел-Врит, данный победителям в общественных играх. Жизнь христианина, как утверждает Христос, борьба за Царство Небесное (Матфея 11:12). Чтобы дать своим читателям, не совсем объект этой духовной битвы и моральных усилий, святой Павел, который обучался греческим образом, использовал картину греческого пентатлона (1 Коринфянам 9:24). Упражнения, которые должны быть приняты в этом бою, как правило, развивают и укрепляют моральную выносливость, в то время как их целью является христианское совершенство, приводящее к окончательному окончанию человека, союз с Богом (названное мистическим телом Иисуса Христа Бога ). Человеческая природа была ослаблена первоначальным грехом и постоянно склоняющейся к злу, эта конец не может быть достигнута, кроме как по цене преодоления, с Божьей благодати, многими и серьезными препятствиями.

Моральная борьба тогда состоит в том, чтобы в первую очередь состоит в том, чтобы атаковать и устранение препятствий, то есть злых соглашений (согласованность плоти, согласование глаз и гордость жизни), которые последствия первоначального греха служат, чтобы попытаться испытать человека (Трид. , Sess. Эта первая обязанность называется апостолом Павлом, откладывающим «старика» (Ефесянам 4:22). Второй долг, по его словам, состоит в том, чтобы «надеть нового человека» в соответствии с образу Бога (Ефесянам 4:24). Новый человек - Христос. Обязанность христианина состоит в том, чтобы стремиться стать таким, как Христос, который является «путем, истиной и жизнью» (Иоанна 14: 6), но это усилия основано на сверхъестественном порядке и, следовательно, не может быть выполнена без Божественная благодать. Его основание заложено в крещении, которое принимает христиан как детей Божьих, посредством передачи освящающей благодати. Сью впоследствии, это должно быть усовершенствовано сверхъестественными добродетелями, дарами Святого Духа и реальной благодати.

Поскольку тогда аскеты являются систематическим трактатом о стремлении после христианского совершенства, он может быть определен как научное руководство по приобретению христианского совершенства, которое состоит в том, чтобы выразить в себе с помощью божественной благодати, образа Христа, Практикуя христианские добродетели и применяя средства для преодоления препятствий. Давайте подчиняем различные элементы этого определения более тщательному изучению.

Природа христианского совершенства

Католики должны отвергнуть концепцию протестантов, которым нравится, что христианское совершенство, как понимается католиками, по сути, является негативным аскетизмом (Cfr. Seberg в Herzog-Hauck, «Realencyklopädie für Prot. аскетизма был обнаружен реформаторами. Не может быть никаких сомнений относительно католической позиции, четко озвученной святым Томасом и Св. Бонавентура, которые никогда не устали повторить, что идеал аскетизма, поддержанный ими, был идеалом католического прошлого, отцов, самого Христа, самого Христа, решительно заявив, что телесный аскетизм имеет не абсолютную, а только относительную ценность. Сент -Томас называет это «средством к концу», которое будет использоваться с усмотрением. Св. Бонавентура говорит, что телесные аскезы «подготовлены, способствуют совершенству и сохраняют совершенство» («Приносяте извинения. Pauperum», V, c. VIII). В качестве доказательства он показывает, что для того, чтобы поставить абсолютную ценность на телесное аскетизм, приведет к манихезму . Он также указывает на Христа, идеал христианского совершенства, который был менее строгим в поста, чем Иоанн Креститель и основателям религиозных орденов, которые прописали меньше аскетических упражнений для своих сообществ, чем они сами практиковались (ср. Дж. Зан, «Vollkommenheitsideal» в «MorraProbleme», Freiburg, 1911, p. 126 Sqq.). С другой стороны, католики не отрицают важность аскетических практик для приобретения христианского совершенства. Учитывая фактическое состояние человеческой природы, они объявляют их, необходимые для удаления препятствий и для освобождения моральных сил человека, тем самым претендуя на аскетизм положительный характер. Подобная ценность наносится на те упражнения, которые сдерживают и направляют силы души. Следовательно, католики фактически исполняют и всегда выполняли то, что Харнак ставит как требование Евангелия, и что он притворяется, что напрасно искал среди католиков; ибо они ведут «битву на заработной плате с маммоном, заботу и эгоизм, и практикуют эту благотворительность, которая любит служить и жертвовать собой» (Харнак, «Сущность христианства»). Таким образом, католический идеал ни в коем случае не ограничивается негативным элементом аскетизма, но имеет позитивный характер.

Суть христианского совершенства - любовь. Святой Томас (Opusc. De Perfectione Hrist., C. II) называет то, что идеально подходит, что соответствует его конец ( quod attingit ad finem ejus ). Поскольку конец человека - это Бог, то, что его объединяет, даже на земле, наиболее близко к Богу - это любовь (1 Коринфянам 6:17; 1 Иоанна 4:16). Все остальные достоинства подчинены любви или ее естественной предпосылки, как вера и надежда; Любовь захватывает всю душу человека (интеллект, воля), освящает ее и объединяет в нее новую жизнь. Любовь живет во всем, и все живет в любви. Любовь придает всем вещам правильную меру и направляет их всех до последнего конца. «Таким образом, любовь - это принцип единства, независимо от того, насколько диверсифицируются конкретные государства, призвания и труды. Есть много провинций, но они составляют одну сферу. Органы много, но организм один» (Zahn, LC, P, P, P Не Поэтому любовь справедливо называется «связью совершенства» (Колоссянам 3:14) и выполнением закона (Римлянам 13: 8). Это христианское совершенство состоит в любви, когда -либо было обучением католических аскетических писателей. Несколько свидетельств могут быть достаточно. Писать в Коринфянам, Клемент из Рима говорит (1 Коринфянам 49: 1): «Именно любовь сделала всех избранных идеальными; без любви, ничто не является приемлемым для Бога» (En Agape Ateleiothesan pantes oi eklektoi tou the dicha agapes oude euareston estin to theo; funk , «Патрит. Апост», с. Послание Барнавы настаивает на том, что путь света - это «любовь к тому, кто создал нас» (Агапесис Тон Сей -Поузанта; Фанк, Л.К., стр. 91), «Любовь нашего соседа, которая даже не пощадит нашу собственную жизнь» (Agapeseis ton plesion sou hyper ten psychen sou), и это подтверждает, что совершенство - это не что иное, как «любовь и радость по поводу добрых дел, которые свидетельствуют о справедливости» (агапе эуфросинс Кай Агаллиасеос Эргон Дикайосин Мартирия). Святой Игнатий никогда не устает в своих письмах о том, как предложить веру как свет и любовь как путь, любовь к концу и целью веры («ad ephes»., Ix, xiv; "ad philad", ix; "Ad Smyrn. . ", VI). Согласно « Didache », любовь к Богу и соседу - это начало «образа жизни» (c. I), а в «Послании к дигентусу» активная любовь называется плодом веры во Христа. «Пастор» Гермас признает тот же идеал, когда он ставит «жизнь для Бога» (Зои к Тео) как суммарный человек человеческого существования. К этим апостольским отцам может быть добавлен Сент-Амброуз (де Фуга Скули, ок. IV, 17; ок. VI, 35-36) и Сент-Августин, который считает совершенную справедливость как равнодующую к совершенной любви. И Святой Томас, и Св. Бонавентура говорят на одном языке, и писатели аскетических веков всех последующих веков следовали по их авторитетным шагам (ср. Лутц, «Die Kirchl. Lehre von Den Evang. Räten», Paderborn, 1907, pp. 20–99).

Однако, хотя совершенство - это по сути любовь, не достаточная степень любви, чтобы составить моральное совершенство. Этическое совершенство христианина состоит в совершенстве любви, что требует такой расположения, «чтобы мы могли действовать со скоростью и легкостью, даже если многие препятствия препятствуют нашему пути» (Mutz, «Христ. Асктик», 2 -е изд., Падерборн, 1909). Но это расположение души предполагает, что страсти были подавлены; Ибо это результат трудоемкой борьбы, в которой моральные достоинства, полученные любовью, отталкивают и подавляют злые склонности и привычки, вытесняющие их добрыми склонностями и привычками. Только тогда это действительно стало «второй природой человека, как бы оно ни было, чтобы доказать свою любовь к Богу в определенные времена и при определенных обстоятельствах, чтобы практиковать добродетель и, насколько человеческая природа может сохранить свою душу даже от малейшего Taints »(Mutz, LC, стр. 43). Из -за слабости человеческой природы и присутствия злого соглашения (Fomes Peccati: Trid., Sess. VI, Can. XXIII), совершенство, которое исключает каждый дефект, не может быть достигнуто в этой жизни без особой привилегии (ср. Притчи 20: 9; Аналогичным образом, совершенство на этой стороне могилы никогда не достигнет такой степени, что дальнейший рост невозможна, как это видно из ума церкви и природы нашего нынешнего существования (статус Vioe); Другими словами, наше совершенство всегда будет относительным. Как говорит Сент -Бернард: «Нехвалым рвением к продвижению и постоянной борьбе за совершенство - это совершенство» (Indefessus Proficiendi Studium et iuugis conatus ad perfectionem, perfectio Reputatur; «Ep. Ccliv ad abbatem guarinum»). Поскольку совершенство состоит в любви, это не привилегия одного конкретного государства, но может быть и может быть, как факт, достигнута в каждом состоянии жизни (ср. Христианское и религиозное совершенство ). Следовательно, было бы неправильно идентифицировать совершенство с помощью так называемого состояния совершенства и соблюдения евангельских советов . Как справедливо замечает Сент-Томас, есть совершенные люди за пределами религиозных орденов и несовершенных людей (Summa Theol., II-II, Q. Clxxxiv, a. 4). Правда, это то, что условия реализации идеала христианской жизни, вообще говоря, более благоприятны в религиозном состоянии, чем в светских авокациях. Но не все призваны к религиозной жизни и не найдут в ней свою удовлетворенность. Подводя итог, конец одинаково, средства разные. Этого достаточно отвечает на возражение Харнака (сущность христианства) о том, что церковь считает, что совершенная имитация Христа возможна только для монахов, в то время как она считает жизнь христианина в мире едва ли достаточной для достижения последнего конца.

Идеал, которому должен соответствовать христианину и к которому он должен стремиться со всеми своими силами как естественными, так и сверхъестественными, - это Иисус Христос. Вся его жизнь должна быть настолько проникновлена Христом, что он становится христианским в полном смысле слова («пока Христос не будет сформирован в тебе»; Галатам 4:19). То, что Христос является высшей моделью и схемой христианской жизни, следует из Писания, например, от Иоанна, XIII, 15, и I Peter, II, 21, где рекомендуется имитация Христа, и от Иоанна, VIII, 12, где Христос называется «Свет мира». Ср. Также Rom., Viii, 29, Gal., II, 20, Phil., III, 8, и Heb., I, 3, где апостол превозносит превосходное знание Иисуса Христа, за которого Он понесла потерю всех Вещи, считая их, но как навоз, чтобы он мог получить Христа. Из многочисленных свидетельств отцов, которые мы процитируем только Св. Августина: «Finis ergo Noster Perfectio Nostra Esse Debet; Perfectio Nostra Christus» (PL, XXXVI, 628; ср. Также «в Псалме». 26, 2, в PL, XXXVI, 662). Во Христе нет тени, ничего одностороннего. Его божественность гарантирует чистоту модели; Его человечество, с помощью которого он стал похожим на нас, делает модель привлекательной. Но эта картина Христа, не связанная с добавлением или упущением, должна быть найдена только в католической церкви, и благодаря ее непрерывности всегда будет продолжаться там в его идеальном состоянии. По той же причине только Церковь может дать нам гарантию, что идеал христианской жизни всегда останется чистым и неисполненным, и не будет идентифицирован с одним конкретным государством или с подчиненным добродетелью (ср. Zahn, LC, p. 124). Непредвиденное обследование доказывает, что идеал католической жизни сохранился во всей его чистоте на протяжении веков и что церковь никогда не не смогла исправить ложные штрихи, с которыми люди могли стремиться изуродовать свою неуверенную красоту. Индивидуальные особенности и свежие цвета для изложения живой картины Христа получены из источников откровения и доктринальных решений Церкви. Они рассказывают нам о внутренней святости Христа (Иоанна 1:14; Колоссянам 2: 9; Евреям 1: 9 и т. Д.). Его жизнь переполнена благодати, чья полнота мы все получили (Иоанна 1:16), его молитва (Марка 1:21, 35; 3: 1; Луки 5:16; 6:12; 9:18; и т. Д. .), Его преданность своему Небесному Отцу (Матфея 11:26; Иоанна 4:34; 5:30; 8:26, 29), его общение с людьми (Матфея 9:10; ср. 1 Коринфянам 9:22), Его дух бескорыстия и жертвы, его терпение и кротость, и, наконец, его аскетизм, раскрытый в его простах (Матфея 4: 2; 6:18).

Опасность

Вторая задача аскетического богословия состоит в том, чтобы указать на опасности, которые могут расстроить достижение христианского совершенства и указать средства, с помощью которых их можно успешно избежать. Первая опасность, которую нужно заметить, - это злой согласие. Вторая опасность заключается в смещениях видимого творения, которое занимает сердце человека, исключая высшее благо ; В тот же класс принадлежит соблазне греховного, коррумпированного мира (1 Иоанна 5:19): те люди, которые обнародовали злобные и нечестивые доктрины, и, таким образом, смутный или отрицающий возвышенную судьбу человека, или которые, извращая этические концепции и придавая плохой пример. Дайте ложную тенденцию к чувственности человека. В -третьих, аскеты знакомы не только с злобой дьявола, чтобы никто не стал жертвой его хитрых Хилс, но и с его слабостью, чтобы не потерять сердце. Наконец, не удовлетворенным, указав общие средства, которые будут использоваться для внесения победного боя, аскеты предлагают особые средства для специальных искушений (ср. Mutz, "Ascetik", 2 -е изд., Стр. 107 Sqq.).

Средства для реализации христианского идеала

Молитва , прежде всего, по его более строгому значению, является средством достижения совершенства; Специальные молитвы, одобренные Церковью, и сакраментальные средства освящения имеют особую ссылку на стремление после совершенства (частые признания и причастие). Аскеты доказывает необходимость молитвы (2 Коринфянам 3: 5) и учит способу молитвы с духовной прибылью; Это оправдывает вокальные молитвы и учит искусству медитации в соответствии с различными методами святого Петра Алькантары , Святого Игнатия и других святых, особенно «Трес Моди Оранди» из Святого Игнатия. Важное место назначается для изучения совестью , потому что аскетическая жизнь ослабевает или восходит с его пренебрежением или тщательностью; Без этой регулярной практики тщательное очищение души и прогресс в духовной жизни не могут быть и речи. Он сосредоточен на прожекторе внутреннего видения на каждом отдельном действии: все грехи, будь то полное сознание или только наполовину добровольно, даже небрежности, которые, хотя и не грешные, уменьшают совершенство действия, все тщательно изучены (Peccata, нарушения. , небрежность; Аскеты различают двойное исследование совести: один общий (Exmaven Generale), другое специальное (Exmane Particulare), давая в одно и то же время указания, как оба вида могут быть прибыльными с помощью определенных практических и психологических средств. Общее обследование напоминает все недостатки в один день; Особенно, напротив, фокусируется на одном дефекте и отмечает его частоту или на одну добродетель, чтобы увеличить количество его действий.

Аскеты поощряют посещения Благословенного Причастия ( Visitatio Sanctissimi ), практика, которая была особенно подразумевающей для того, чтобы питать и укрепить божественные достоинства веры, надежды и благотворительности. Это также прививает почитание святых, чья добродетельная жизнь должна поддерживать нас к имитации. Ясно, что имитация не может означать точное копирование. То, что аскеты предлагают как наиболее естественный метод имитации, - это удаление или, по крайней мере, уменьшение контраста, существующего между нашей собственной жизнью и жизнью святых, совершенствование, насколько это возможно, человеческие добродетели, с должным отношением к отношению к тому, чтобы личное расположение и окружающие обстоятельства времени и места. С другой стороны, наблюдение о том, что некоторые святые, которым можно восхищаться, больше, чем подражать, не должно привести к ошибке, позволив своим работам взвешивать балласт человеческого комфорта и легкость, наконец, с подозрением на каждом героическом акте, как будто Это было то, что превосходило собственную энергию и не мог быть примирено с нынешними обстоятельствами. Такое подозрение было бы оправдано, только если бы героический акт вообще не мог быть сделан для гармонизации с предыдущим развитием внутренней жизни. Благословенная мать Божья, после Христа, самый возвышенный идеал. Никто не получил благодать в такой полноте, никто не совместно с благодати так добросовестно сотрудничал с благодати, поэтому Церковь восхваляет ее как зеркало справедливости (Speculum Justitioe). Самой мысли о ее трансцендентной чистоте достаточно, чтобы отразить заманчивые чары греха и вдохновить удовольствие в чудесном блеске добродетели.

Самоооплата -это второе средство, которым нас учит аскеты (ср. Матфея 16: 24-25). Без этого борьба между духом и плотью, которые противоречат друг другу (Римлянам 7:23; 1 Коринфянам 9:27; Галатам 5:17), не приведет к победе Духа (Имитатио Кристи, I, XXV) Полем Насколько самоотречение должно распространяться, ясно из реального состояния человеческой природы после падения Адама. Склонность к греху доминирует как воля, так и нижние аппетиты; Не только интеллект, но и внешние и внутренние чувства становятся подчиненными этой злой склонности. Следовательно, самоотречение и самоконтроль должны распространяться на все эти способности. Аскеты уменьшают самоотречение к внешнему и внутреннему замедлению: внешнее унижение -это замедление чувственности и чувств; Внутреннее унижение состоит в очистке способностей души (память, воображение, интеллект, воля) и освоения страстей. Тем не менее, термин «увольнение» не следует воспринимать как простое время задержки «сильной, полной, здоровой» (Шелл); То, на что он стремится, это то, что чувственные страсти не оказывают верх над волей. Именно благодаря укрощению страстей посредством унижения и самоотречения жизнь и энергия укрепляются и освобождаются от громоздких оков. But while the masters of asceticism recognize the necessity of mortification and self-denial, far from deeming it "criminal to assume voluntary sufferings" (Seeberg), they are just as far from advocating the so-called "non-sensual" tendency which, Глядя на тело и его жизнь как на необходимое зло, предлагает предотвратить его вредные последствия путем преднамеренного ослабления или даже увечья (ср. Шнайдер, «Göttliche Weltordnung U. Религиозной ласлины Sittlichkeit», Paderborn, 1900, p. 537). С другой стороны, католики отвергают Евангелие от «здоровой чувственности», которое является лишь довольно звучащим названием, изобретенным для неограниченного согласования.

Особое внимание уделяется освоению страстей, потому что вместе с ними, прежде всего, моральный бой должен вести себя наиболее беспощадно. Схоластическая философия перечисляет как страсти: любовь, ненависть, желание, ужас, радость, грусть, надежда, отчаяние, смелость, страх, гнев. страсти (страсти, как понимают Сент -Томас), присущи человеческой природе , Начиная с христианской идеи о том что . Гуманисты и Руссо, которые отрицали первоначальный грех. Напротив, это настаивает на том, что сами по себе они безразличны, могут быть использованы навсегда и для зла и получают моральный характер только по использованию, в которое их ставит завещание. Целью аскетов является указание на пути и средства, с помощью которых эти страсти могут быть приручены и освоены, так что вместо того, чтобы побудить волю к греху, они становятся желанными союзниками для достижения добра. И поскольку страсти находятся над чрезвычайными, поскольку они обращаются к незаконным вещам или превышают необходимые границы в тех вещах, которые являются лицензированными, аскеты учит, как сделать их безобидными, предотвращая или сдерживая их, или превращая их в более высокие цели.

Труд также подчиняется стремлению после совершенства. Неугоминный труд противоречит коррумпированной природе человека, которая любит легкость и комфорт. Следовательно, хорошо упорядоченный, постоянный и целенаправленный труд подразумевает самоотречение. Вот почему католическая церковь всегда рассматривала труд, как вручную, так и умственную, как аскетическое средство немалой ценности (Cfr. Cassian , «De Inst. Coenob.», X, 24; St. Benedicts Rule , Xlviii, Li ; Святой Василий даже считает, что благочестие и избегание труда являются непримиримыми в христианском идеале жизни (ср. Маусбах, «Die Ethik des Hl. Augustinus», 1909, стр. 264).

Страдание тоже является неотъемлемой частью христианского идеала и, следовательно, относится к асктикам, но его реальная ценность появляется только в свете веры, который учит нас, что страдания делают нас похожи на Христа, мы являемся членами мистического тела, которым он является головой (1 Петра 2:21), что страдания - это канал благодати, который заживает (санат), консервы (консервация) и тесты (вероятность). Наконец, аскеты учит нас, как превратить страдания в каналы небесной благодати.

Добродетели . подвергаются тщательному обсуждению Как доказано в догматическом богословии, наша душа получает в оправдательных сверхъестественных привычках не только трех божественных, но и моральных достоинств (Trid., Sess. VI, de Justit., C. VI; Cat. Rom., Стр. 2 , c. Эти сверхъестественные способности (виртутирование Infusoe) объединяются к естественным способностям или приобретенным добродетелям (виртутирование acguisitoe), составляющие с ними один принцип действия. Задача аскетов - показать, как достоинства, принимая во внимание препятствия и упомянутые средства, могут быть сведены к практике в реальной жизни христианина, так что любовь совершенствуется, а образ Христа приобретает идеальную форму в нас. Соответствует краткому краткому краю Лео XIII, «TEPEM GENTOVOLENTIH» от 22 января 1899 года, аскеты настаивают на том, что так называемые «пассивные» добродетели (кротость, смирение, послушание, терпение) никогда не должны быть отменены в пользу «активных» добродетелей (Преданность долгом, научной деятельности, социальному и цивилизационному труду), которая была бы равносильно отрицать, что Христос является вечной моделью. Скорее, оба вида должны быть гармонично присоединены в жизни христианина. Истинная имитация Христа никогда не является тормозом, и он не притупляет инициативу в любой области человеческих усилий, но практика пассивных добродетелей - это поддержка и помощь истинной деятельности. Кроме того, не случается, что пассивные добродетели раскрывают более высокую степень моральной энергии, чем активные. Само краткое изложение относится к Matt., XXI, 29; Rom., VIII, 29; Gal., V, 24; Фил., II, 8; Евр., XIII, 8 (ср. Также Zahn, LC, 166 Sqq.).

Применение средств в трех градусах христианского совершенства

Имитация Христа - это долг всех, кто стремится к совершенству. Он лежит в самой природе этого формирования после образа Христа, что процесс постепенный и должен следовать законам моральной энергии; Ибо моральное совершенство-это окончание трудового путешествия, корона тяжелой битвы. Аскеты делят тех, кто стремится к совершенству на три группы: начинающие, продвинутые, совершенные; и, соответственно, устанавливает три этапа или способы христианского совершенства: пугающего пути, осветительный путь, единственный путь. Средства, указанные выше, применяются с более или менее разнообразием в соответствии со стадией, которую христианин достиг.

Прозрачным образом, когда аппетиты и чрезмерные страсти по-прежнему обладают значительной силой, увольнение и самоотречение, должны практиковать более широко. Ибо семена духовной жизни не прорастает, если тарелы и чертополох впервые не были отсечены. Освещающим образом, когда туманы страсти были в значительной степени подняты, медитация и практика добродетелей в имитации Христа должны быть настаивать. На последнем этапе, единственного пути, душа должна быть подтверждена и усовершенствована в соответствии с волей Бога («И я живу, теперь не я; но Христос живет во мне»: Галатам 2:20).

Нельзя не принять три этапа для совершенно отдельных частей стремления после добродетели и совершенства. Даже во втором и третьем этапах происходят иногда насильственную борьбу, в то время как радость быть объединенной с Богом иногда может быть предоставлена на начальном этапе в качестве побуждения для дальнейшего продвижения (ср. Муц, «Азетик», 2 -е изд., 94 кв.).

Отношение аскетов к моральному богословию и мистике

Все эти дисциплины связаны с христианской жизнью и ее последним концом в следующем мире; Но они отличаются, хотя и не совсем, в своем способе лечения. Аскетическое богословие, отделенное от морального богословия и мистики , имеет для его предмета стремление после христианского совершенства ; Это показывает, как христианское совершенство может быть достигнуто за счет усердно осуществления и обучения воли, используя указанные средства, как для того, чтобы избежать опасностей, так и смещения греха, так и для практики добродетели с большей интенсивностью. Моральное богословие - это учение об обязанностях, и при обсуждении достоинств удовлетворяется научная экспозиция.

Мистика относится к «Союзу с Богом» и необычайной, так называемой мистической молитвой. Хотя и те явления, которые случайны для мистики, такие как экстаз, видение, откровение, подпадает под его сферу, но они ни в коем случае не важны для мистической жизни (ср. Зан, «Эйнфюрунг в Die Christl. Mystik», Падерборн, 1908). Хотя мистика включает в себя также вопрос аскетов, такие как усилия очистки, вокальная молитва и т. Д. Это делается только потому, что эти упражнения рассматриваются как подготовительные к мистической жизни и не должны отбрасываться даже на его высшей стадии. Тем не менее, мистическая жизнь - это не просто более высокая степень аскетической жизни, но и отличается от нее, по сути, мистическая жизнь является особой благодати, предоставленной христианину без каких -либо непосредственных заслуг с его стороны.

Историческое развитие

Библия

Изобилует практическими инструкциями для жизни христианского совершенства. Сам Христос нарисовал свои очертания как о своих негативных, так и положительных требованиях. Его подражание-Верховный закон (Иоанна 8:12; 12:26), благотворительная организация первая заповедь (Матфея 22: 36-38; Иоанна 15:17); Правильное намерение придает ценность внешним работам (Матфея 5-7), в то время как самоотречение и перенос креста являются условиями для его ученичества (Матфея 10:38; 16:24; Марка 8:34; Луки 9: 23;

Как по его собственному примеру (Матфея 4: 2), так и его призывы (Матфея 17:20; Марка 9:28) Христос рекомендовал поститься . Он прививал трезвость, бдительность и молитву (Матфея 24:42; 25:13; 26:41; Марка 13:37; 14:37). Он указал на бедность как средство получения Царства Небесного (Матфея 6:19; 13:22; Луки 6:20; 8:14; 12:33; и т. Д.) И посоветовал богату Он (Матфея 19:21). То, что это был адвокат, а не строгая команда, данная ввиду конкретной привязанности молодежи к вещам этого мира, показывает тот факт, что мастер дважды сказал «Держите заповеди», и что он рекомендовал Отказ от всех земных товаров только на обновленном расследовании после средств, которые приводят к совершенству (ср. Лутц, LC, против протестантов, Зан, Берн, Вайс, Лемме и другие). Целибарие ради Бога восхваляли Христос как достойный особой небесной награды (Матфея 19:12). Тем не менее, брак не осужден, но слова: «Все люди не принимают это слово, но они, которым оно дано», подразумевают, что это обычное состояние, безбрачие ради Бога, просто совет. Косвенно, Христос также похвалил добровольное послушание как средство достижения наиболее интимного союза с Богом (Матфея 18: 4; 20:22, 25).

То, что Христос обрисовал в своих учениях, апостолы продолжали развиваться. Особенно св. Павел Тарсуса выводит два элемента христианского аскетизма в четко определенных терминах: Умерение чрезмерных желаний в качестве негативного элемента (Римлянам 6: 8, 13; 2 Коринфянам 4:16; Галатами 5:24; Колоссянам 3: 5), Союз с Богом во всех мыслях, словах и делах (1 Коринфянам 10:31; Галатам 6:14; Колоссянам 3: 3-17) и активная любовь Бога и однажды соседка (Римлянам 8:35; 1 Коринфянам 13 : 3) как положительный элемент.

Отцы и врачи церкви

С Библией в качестве основы отцы и врачи церкви объяснили особые черты христианской жизни более последовательным и подробным образом. Апостольские отцы назвали любовь Бога и человека «Солнце христианской жизни», которое, оживляющее все достоинства своими жизненными лучами, вдохновляет презрение к миру, благословению, безупречной чистоте и самопожертвованию. « Дидаш », который был предназначен для того, чтобы служить руководством для катехуменов , таким образом описывает образ жизни: «Во -первых, ты любишь Бога, который создал тебя; во -вторых, ты любишь своего соседа как сам; что бы ты хотел, чтобы это было Не следует делать тебе, не для других ».

Следуя, вероятно, «Didache», « Послание Барнавы », написанное в конце 2 -го века, представляет христианскую жизнь под фигурой двух способов света и темноты. Два послания, которые, как предполагают, прийти от ручки Святого Клемента , но, вероятно, написанные в 3 -м веке, возвышают жизнь девственности, если она основана на любви Бога и сопровождается соответствующими делами, как небесные, божественные и ангельские. Святой Поликарп говорит, что письма Святого Игнатия Антиохийских писем содержат «веру и терпение и все назидательство в Господе»; «Пастор» Гермы в двенадцати заповедях прививает простоту, правдивость, целомудрие, кротость, терпение, продолжение, уверенность в Боге и постоянную борьбу против соглашения.

С третьим веком работы по христианскому аскетизму начали проявлять более научный характер. Писания Клемента Александрии и Григория Великого («Мораль»., XXXIII, c. XXVII; ср. Также Кассиан, «Coll», IX, XV). Показывают следы трехкратной степени, которая была впоследствии систематически разработана Дионисом Ареопагитом. Полем В своем «Стромате» Клемент выкладывает полную красоту и величие «истинной философии». Примечательно, что этот автор очерчивает, даже в своих деталях, то, что сейчас известно как этическая культура, и пытаются гармонизировать его с примером, приведенным Христом. Жизнь христианина должна быть управляется во всем по векам. Следуя этой идее, он обсуждает в казуистической форме еды и напитков, одежды и любви к нарядам, телесным упражнениям и социальному поведению.

С 4 -го века двойная линия мышления заметна в работах о христианской жизни: один спекулятивный, выкладывающий стресс на союз души с Богом, абсолютной истиной и добра; Другой практический, направленный главным образом на обучение в практике христианских добродетелей. Спекулятивный элемент преобладал в мистической школе, которая обязана его систематическим развитием псевдо-дионийусу и которая достигла самого высокого совершенства в 14-м веке. Практический элемент был подчеркнут в аскетической школе со св. Августином в качестве главного представителя, по стопам которых последовал Грегори Великий и Бернард Клерво .

Может быть достаточно подробно описать основные моменты, на которых писатели до средневекового периода жили в своих инструкциях. На молитве у нас есть дела Макария Египта (ум. 385) и Тертуллиана (ум. После 220), который дополнил его трактат о молитве в целом объяснением молитвы Господа . Киприан Карфагена (ум. 258) написал «De Oratione Dominica» и Св. Хлайс (ум. 407). Покаяние и дух покаяния обращались с Тертуллианом (de Poenitentia), Джоном Храйсостом («de compuctione cordis», «de poenitentia») и Кирилом Иерусалима (ум. 386) в своем втором катехизическом инструкции. То, что жизнь христианина - это война, достаточно иллюстрируется в «Св. Августине» (ум. 430) "де Агоне Кристиан" и "Признания".

Хретичность и девственность рассматривались методом Олимпа (ум. 311) в его «осувии», в котором десять девственников, обсуждающие девственность, демонстрируют моральное превосходство христианства над этическими принципами языческой философии. Та же самая тема обсуждается следующими отцами: Киприан (ум. 258); Грегори Ниссы (ум. 394) в его «девирусении»; Амброуз (ум. 397), неутомимый эулоги и чемпион девственной жизни; Джером в своем «вращении Helvidium de Virginitate» и «Ad Eustachium»; Златоуст (ум. 407) в своем «de Virginatit», который, хотя и превозносит девственность как небесную жизнь, все же рекомендует ее только как советник; Августин в своих работах "de Continentia", De Virginatation "," de Bono Viduitatis ".

В терпении у нас есть работы Киприана, Августина и Тертуллиана «de patterialia», в которых он говорит об этой добродетели как о недействительной, может говорить о здоровье, чтобы утешить себя. «De Jejunio et eleemosyna» Chrysostom обсуждает пост. Ответляние и добрые дела поощряются в «De Opere et etemosynis» Киприана и в «Де Фиде и Опибусе» Августина. Значение труда объясняется в «De Opere Monachorum» Св. Августином.

*Святой Григорий Великий* ( ок. 1614 ), Jusepe de Ribera .

Также не требуют трактатов о различных состояниях жизни. Таким образом, Святой Августин "Де Боно Консультант" угощение женатого государства; Его "де Боно Видуитатис" вдовства. Частым предметом было священство. Григорий Назианес , в своем «де Фуге», относится к достоинству и ответственности священства; «De Sacerdotio» Chrysostom возвышает возвышенность этого государства с превосходным превосходством; Святой Амброуз в своем «de offiis», говоря о четырех кардинальных добродетелях, предостерегает священнослужителей, что их жизнь должна быть прославленным примером; «Epistola Ad Nepotianum» Святого Иерома обсуждает опасности, на которую подвергаются священники; «Регула пасторалис» Григория Великий прививает благоразумие, необходимую пастору в его отношениях с разными классами мужчин. Основное значение для монашеской жизни имела работу «Институт Coenobiorum» Кассиана.

Но стандартная работа с 8 до 13 -го века была правилом Святого Бенедикта , которое обнаружило многочисленных комментаторов. Святой или, скорее, его правление Святого Бернарда говорит: «LPSE DUX NOSTER, IPSE MAGISTER ET LEGIFER NOSTER EST» (SERM. В Nat. S. Bened., N. 2). Иллюстрации практики христианских добродетелей в целом были «воздействием в битьум -работе» папы Григория Великого и «Коллекционирования Патрума» Кассиана , в котором различные элементы христианского совершенства обсуждались в форме диалогов.

Средневековой схоластический период

Переходный период до 12 века не проявляет особо примечательного продвижения в аскетической литературе. В попытку собрать и сохранить учения отцов, мы обязаны Alcuin 'De virtutibus et vitiis ». Но когда в 12 -м веке спекулятивное богословие отмечало ее триумфы, мистическое и аскетическое богословие также показало здоровое занятие.

Результаты первого не могли, не принести пользу последнему, поместив христианскую мораль на научной основе и бросая сам аскетическое богословие в научную форму. Пионерами в этой области были Сент -Бернард (ум. 1156), Хью из Святого Виктора и Ричард из Святого Виктора . Святой Бернард, величайший мистический богослов 12 -го века, также занимает выдающееся место среди писателей аскетических писателей, так что Харнак называет «религиозным гением» 12 -го века. Основная идея его произведений, особенно известная в его трактате «De Gratia et Libero Arbitio», заключается в том, что жизнь христианина должна быть копией жизни Иисуса. Как и Клемент Александрийской, он излагает заповеди для регулирования потребностей жизни как еды и одежды, а также для имплантации Божьей любви в сердце человека, что освятит все вещи («Полога», «de præcepto et dispensatione») Полем Многие являются шагами, по которым любовь поднимается, пока она не достигнет своего совершенства в любви ради Бога. Среди его аскетических сочинений: «Liber de Diligendo deo», «Tractatus de Gradibus humilitatis et superbiæ», « Мораль и офис епископов »,« Слово обращения в духовенство »,« Книга рассмотрения ».

Частые намеки на SS. Августин и Грегори Великий разбросаны по страницам Хью из Святого Виктора (ум. 1141), настолько, что он заработал различие от того, что его современники называли вторым Августином. Он, несомненно, был первым, кто дал аскетическому богословию более или менее определенный, научный характер. Вечно восходящая тема его работ-это любовь. Но в своих трудах он нацелился на то, чтобы обнажить психологические подшипники мистического и аскетического богословия. Примечательно его работы: «de vanite mundi», «de laude caritatis», «de mode orandi», «de meditatione».

Его ученик, Ричард из Святого Виктора (ум. 1173), хотя и более гениальный и систематический, еще не намерен на практическую полезность, за исключением его работы «Декорация Мали и промо -Бони».

Великие богословы 13 -го века, которые были не менее известны своим схоластическим «суммированием», чем своими аскетическими и мистическими писаниями, привлекли аскетическое учение к своему совершенству и дали ему определенную форму, которую он сохранил как стандарт для всех будущих времен. Никакая другая эпоха не дает такого убедительного доказательства того, что истинная наука и истинная благочестие - это скорее помощь, чем препятствие друг для друга.

Альбертус Магнус , или Альберт Великий, прославленный учитель Томаса Аквинского , который был первым, кто присоединился к аристотелевской философии с богословием и сделала философию богословной, была одновременно автором превосходных произведений по аскетам и мистике, например , "De adhærendo deo", самый зрелый плод своего мистического гения и "Paradisus animæ", который был задумано по более практичным линиям. Святой Томас объясняет в аскетической работе «de perfectione vitæ spirityal» сущность христианского совершенства настолько ясно, что его аргументация может даже в наши дни служить моделью. Другие его работы также содержат достаточный материал ценности как для аскетов, так и для мистики.

Серафический доктор Св. Бонавентура, по словам папы Лео XIII , «относится к мистическому богословию таким идеальным, что единодушное мнение самых экспертных богословов считает его принцем мистических богословов». Из его подлинных произведений следующее заслуживает упоминания: «de perfectione evangelica», «Collationes de Septem Donis Spiritus sancti», «Incendium amoris», «Soliloquium», Lignum vitæ »,« de præparatione ad missam »,« апологея Pauperum ». От ручки Давида Аугсбурга , современника этих великих мастеров, является аскетическим инструкцией для новичков в его книге под названием «De Exterishis et enterioris hominis compositione». Он ведет читателя по трем известным способам, пугативным, осветительным и единым целым, чтобы сделать читателя духовным человеком. Сильно дисциплинируя способности души и подчиняя плоть духу, человек должен восстановить первоначальный орден, чтобы он мог не только делать не только то, что хорошо, но и с легкостью делать это. Еще предстоит упомянуть "Summa de vitiis et virtutibus" Перальд (600 1270).

14 -й век характеризуется во всем его мистических тенденциях. Среди произведений, которые создал этот период, «буклет вечной мудрости Генри Сусо заслуживает особого упоминания из -за ее очень практической ценности».

В пятнадцатом веке в пятнадцатом веке были Герсон , Дионисий, Картузиан и автор имитации Христа . Отказавшись от идеалов мистических писателей четырнадцатого века, Герсон снова прикрепил себя к великим схоластическим писателям, избегая, таким образом, капризов, которые стали тревожно частыми среди мистиков. Его «Рассмотрение де Богальи Мистика» показывает, что он принадлежит к практической школе аскетизма. Дионисий Картузиан считается высоко одаренным учителем духовной жизни. Оба мистика правильно так называемой, и практическое аскетизм обязаны ценным делам его ручке. К последней категории принадлежат: «de remediis tentatationum», «de via purgativa», «de oratione», «de gaudio spirity et interna», «de Quatuor novissimis».

« Имитатио Кристи », которая появилась в середине 15 -го века, заслуживает особого внимания из -за его длительного влияния. «Это классика в своем аскетическом помазании и совершенном в своем художественном стиле» (Hamm, «Die Schönheit der Kath. Moral», Munich-Gladbach, 1911, p. 74). В четырех книгах он относится к внутренней духовной жизни в подражании Иисусу Христу. Он изображает борьбу, которую человек должен вести против своих чрезмерных страстей и извращенных склонностей, снисходительность которой сознает его совесть и лишает Его Божьей благодати: «Тщеславие тщеславия и все это тщеславие, кроме как любить Бога и служить Ему в одиночку» (Ванитас vanitatum et omnia vanitas præter amare deum et illi soli servire: i, i). Это рекомендует мучить и самоотречение как самое эффективное оружие в этой борьбе. Он учит человека устанавливать Царство Бога в Его душе практикой добродетелей в соответствии с примером Иисуса Христа. Это, наконец, приводит его к Союзу со Христом, захватывающая любовь к нему, а также, указывая на слабость всех существ: «Необходимо оставить любимую вещь для любимой, потому что Иисус хочет, чтобы его любили превыше всего» (Oportet Dilectum Propter Dilectum Relinquere, Quia Jesus vult solus super omnia amari: ii, xvii). Мысли о «имитации» превращаются в эпиграммы настолько простые, что они находятся в умственном понимании всех. Хотя книга предается, что автор хорошо разбирался не только в схоластической философии и богословии, но и в секретах мистической жизни, но этот факт никогда не навязывается читателю и не скрывает значение содержания. Ряд цитат от великих врачей Августин, Бернард, Бонавентура и Томас, из Аристотеля, Овидида и Сенека, не делают впечатление, что вся работа - это спонтанное вспышка сияющей души. Часто говорили, что учения «имитации» являются «не связаны» и не проявляют мало признательности за науку, но нужно учитывать своеобразные обстоятельства того времени: схоластика вступила в период упадка и потерял себя в сложные тонкости; Мистика сбилась с пути; Все классы были более или менее заражены духом лицензионности; Подобные условия являются ключом к интерпретации таких фраз, как следующие: «Я бы предпочел почувствовать комфукцию, чем знать, как их определить» (Opto Magis Sentire Compunceem Quam Scire ejus deginiteem) или «Это самая высокая мудрость: через презрение к миру Чтобы стремиться к Царству Небесного »(Ита Эст Сумма Sapientia: по презрению Mundi Tendere ad Regna Coelestia).

Современное время

В течение 16-го века св. Тереза и Святой Игнатий Лойола выделяются наиболее заметными из-за широкополезного влияния, которое они оказывали на религию своих современников, что все еще работает через их работы. Писания Св. Терезы вызывают наше восхищение простотой, ясностью и точностью ее суждения. Ее письма показывают, что она является врагом всего, что бьет эксцентриситетом или сингулярностью, фиктивным благочестием или неосторожным рвением. Одна из ее основных работ, «способ к совершенству», хотя и написанный в основном для монахинь, также содержит уместные инструкции для тех, кто живет в мире. Во время обучения пути к созерцанию, она все же настаивает на том, что не все призваны к нему и что в практике смирения, увольнения и других добродетелей существует большая безопасность. Ее шедевр - «замок души», в котором она излагает свою теорию мистики под метафорой «замка» со многими камерами. Душа Бесппюзинна из красоты алмаза или кристалла - это замок; Различные камеры - это различные степени, через которые должна пройти душа, прежде чем она сможет жить в совершенном союзе с Богом. На протяжении всей работы разбросаны много намеков на неоценимое значение для аскетизма, применяемого в повседневной жизни. Этот факт, несомненно, связан с обоснованным осуждением святого в том, что даже в чрезвычайных штатах обычные средства не должны быть вообще отменены, чтобы иллюзии могли быть охраняются (ср. Дж. Зан, «Введение в мистику» с. 213).

В своем «Упражнении Spirituia» св. Игнация из Лойолы оставил потомство на грандиозный литературный памятник науки души, но также и метод, не имеющий аналогов в ее практической эффективности укрепления силы воли. Буклет появился в бессмысленных изданиях и изменениях и «Несмотря на его скромный облик, на самом деле является полной системой аскетизма» (Meschler). Четыре недели упражнений знакомятся с тремя степенями духовной жизни. Первая неделя поглощена очисткой души от греха и из ее чрезмерной привязанности к существам. Вторая и третья неделя ведет упражнение по иллюминативному пути. Портрет Христа, самый привлекательный из всех людей, обрисован в его глазах, чтобы он мог созерцать в человечестве рефлекс божественного света и высшая модель всех добродетелей. Медитации четвертой недели, предмет которого - воскресение и т. Д., Ведут к союзу с Богом и учить душу радоваться во славе Господа. Это правда, есть много правил и правил, последовательность наиболее логична, расположение медитаций следует за законами психологии; Тем не менее, эти упражнения не делают насилия в отношении свободной воли, но предназначены для укрепления способностей души. Они, как это часто утверждали, не делают упражнений бессильным инструментом в руках исповедника, а также не является мистическим полет на небеса, выполняемым с помощью принуждения, которое намеревается быстрое продвижение в совершенстве механическим процессом ( Zöckler, «Die Tugendlehre des Christentums», Gütersloh, 1904, p. Их заметный интеллектуализм, с которым так часто возражает, ни в коем случае не представляет собой препятствие для мистики (Месчлер, «Иезуиташеза U. Deutsche Mystik» в «Stimmen Aus Maria-Laach», 1912). Напротив, они делают мораль человека по -настоящему свободным, удаляя препятствия, в то время как, очищая сердце и привыкнув к разуму для медитативной молитвы, они являются отличной подготовкой к мистической жизни.

Луи Гранада , ОП (умер в 1588 году), также принадлежит этому периоду. Его работа «La Guia de Pecadores» может быть названа книгой, полной утешения для ошибок. Его «Эль Мемориал де ла Вида Криштиана» содержит инструкции, которые с самого начала принимают душу и приводят ее к высшему совершенству. Луи из Блуа (Блосиус), OSB (ум. 1566), разум, родственный св. Бернарду. Его «Monile Spiritue» - самый известный из его многочисленных произведений. Томас Иисуса (умер в 1582 году) написал «Страсть Христа» и «Де -Орация Доминика».

В 17 веке появилось большое количество аскетических писателей. Среди них продажи святого Франциска де выделяются наиболее заметными. Согласно Линсеманну, публикация его «Филотеи» была событием, имеющим историческое значение. Чтобы сделать благочестие привлекательным и адаптировать его ко всем классам, будь то жизнь в суде, в мире или в монастыре, это была его цель, и в этом он преуспел. Из мягкого и сладкого темперамента он никогда не терял из виду привычки и особых обстоятельств человека. Несмотря на то, что он непоколебимый в своих аскетических принципах, он все же обладал замечательным учреждением для их адаптации без ограничений или жесткости. В практике унижения он рекомендует умеренность и адаптацию к состоянию жизни и личным обстоятельствам. Любовь Бога и человека: это он ставит как мотивную силу всех действий. Дух святого Франциска пронизывает весь современный аскетизм, и даже сегодня его «Филотея» является одной из самых широко читаемых книг по аскетизму. «Теотимус», еще одна его работа, лечит в первых шести главах любви Бога, оставшиеся посвящены мистической молитве. Его письма тоже очень поучительны. Внимание может быть привлечено к новому изданию его работ (Euvres, Annesy, 1891 Sqq.). «Il Combattimento Spiritue» из Scupoli (ум. 1610) был распространен очень широко и искренне рекомендован Фрэнсисом де продаж.

Дальнейшая католическая библиография

К тому же периоду принадлежат следующие авторы и работы.

Bellarmine, SJ (D. 1621): "стоны голубя" «Вознесение Бога»; «Навык умирания скважины».
Кристиан (3616):
Иоанн Иисуса-Мари, ОКР (ум. 1615): «Теология Мистика» (Неаполь, 1607), высоко ценится Беллармин и Фрэнсис де продажи.
Alvarez de Paz, SJ (D. 1620): «Духовная жизнь его совершенства» (1608); «Истребление зла и продвижение добра» (1613); «Поиск мира» (1617), который часто отредактировался.
Antoine de Gaudier , SJ (D. 1620): «Совершенство духовной жизни» (1619; Новое изд., 3 тома, Турин, 1903-4).
La Puente, SJ (D. 1624): «Гия -особенно достоинство); «De la Perfección del Cristiano en todos sus estados» (1612). Обе работы когда -либо высоко ценились всеми аскетическими людьми и были переведены на многие языки.
Медсевш , SJ (D. 1623): «Совершенство морали», работа, отличающаяся как для его научного, так и для аскетического духа.
Николас Ланчичюс , SJ (ум. 1638), бывший мастер в духовной жизни, чья святая личность отражена в его трудах (New Ed., Cracow, 1889 Ff.): «Внешний вид тела» «Четыре способа достижения совершенства» «Человеческие эмоции»: «средства к силе»; «Причины и средства правовой защиты в молитве». Очень ценится его книга медитаций: «благочестивый для Бога и небесные привязанности»; Это было переведено на несколько языков.
Шорр, SJ: «Синопсис Тео. Аскет». (Диллинген, 1662; редкое издание).
Майкл Уаддинг (священник) Мигель Годинез, С.Дж.: «Практика мистической богословии ангелов, 1681), из которой мы имеем латинское издание Регуары, SJ (гниль, 1781).
Сурин, С.Дж. (ум. 1665), написал свой важный «Катехисми Спитурил» в то время, когда он подвергался внутренним испытаниям (ср. Зан, «Мистик», стр. 441). Книга появилась во многих изданиях и переводах, но была помещена на индекс. Издание о. Fellon, SJ (1730) и марионирование Мари Доминик Буикс (Paris, 1882), вероятно, не подпадают под этот запрет, потому что в них ошибки были исправлены. После того, как смерть Сурина появилась: «Les Fondments De la Vie Spirituelle» (Paris, 1667); "Lettres spirituelles" (Ib., 1695); «Диалоги Spirituels» (Ib., 1704).
Gaspar Druzbicki , SJ (ум. 1662), является автором значительного числа аскетических работ как в польском, так и на латыни, многие из которых были переведены на другие языки. Есть два полных издания его работ: один из них опубликован в Ингольстадте (1732) в двух фолио, другой в Калиш и Позен (1681-91). Среди этих многочисленных работ: «Лидий хорошего духа» «Соображения о солидности истинной силы»; "Возвышенное совершенство" «Самое короткое из совершенства пути» «Обратится к религиозным».
«Mystica Theologia Divi Thomæ» Томаса А. Валгорнера , Оп (ум. 1665), опубликованная в Барселоне (1662 и 1672) и в Турине (1890), почти исключительно состоит из цитат из Сент -Томаса и богата Магазин аскетического материала.
От ручки кардинальных товаров, О. Cist. (D. 1674), у нас есть: «Принципы и документы христианской жизни» (Рим, 1673) и «Манудуктио на небеса» (Рим, 1672 и 1678), оба из которых работают, замечательные своей простотой и практической полезностью, были часто отредактировано: Все еще ценная "жертва массы"; «Смотриние духов»; «Часы аскетические». Полное издание его работ появилось в Антверпене, Турин, Венеция.
Morotius, O. Cist., В его «управлении духовной жизнью» (Рим, 1674; Нью -Эд., Ратисбон, 1891), близко к лидерству св. Томас.
«Summa Theologiæ Mysticæ» (New Ed., 3 тома, Freiburg, 1874) - лучшая и наиболее широко читаемая работа Филиппа Благословенной Троицы (ум. 1671), философа среди мистических писателей. Он написал в духе Святого Томаса, следуя определенным научным принципам и демонстрируя их практическое применение в духовной жизни.
Энтони Святого Духа, ОКР (ум. 1674), был учеником автора, только что названного. Его «мистический» (Нью -Эд., Париж, 1904), в котором доминирует Дух. Его хозяин был написан для инструкции его учеников. Он также является автором следующих работ: «Добродетели семинарии» (3 -е изд., Аугсбург и Вюрцбург, 1750), «Подал» (Вюрцбург, 1723), «Договор клерков и особенно священник и пастор» и т. Д. (Вюрцбург, 1676).

В течение 18 -го века было опубликовано ряд ценных произведений по аскетизму и мистике. Для Неймейера, SJ (ум. 1765), мы обязаны «идеей Theol. Ascet», полным, научно организованным воплощением. Rogacci, SJ (D. 1719), написал «Del Uno Necensario», инструкцию в любви Бога, которая занимает высокое место в аскетической литературе и была переведена на несколько языков. Джуванни Баттиста Скарамелли относится Диретторио Аскатио к аскетизму от мистики. Трактат о достоинствах содержится в Dirkink, SJ, "Semita Perfectionis" (New Ed., Paderborn, 1890). Разработанный вдоль широких линий находится «Trinum Perfectum» (3 -е изд., Аугсбург, 1728) Михаил из Святой Екатерины. Katzenberger, OFM, написал «Scientia Salutis» (New Ed., Paderborn, 1901). Шрам «Институты Theol. Mysticæ» (2 тома) объединяет аскетизм с мистикой, хотя автор в своих лучших проявлениях в аскетических частях. Святой Альфонс Лигуори (ум. 1787), справедливо называемый «апостольским человеком», опубликовал большое количество аскетических произведений, полных небесных и нежного доброжелательного благочестия. Самыми известными и самыми важными из них являются: «Пратика ди Амар Гесо Кристо» (1768), «Визита Аль-Сс. Сакраменто», возможно, самое широко читаемое из всех его аскетических произведений: «La Vera Sposa di Gesù Cristo» ( 1760), верное руководство по совершенству для бесчисленных душ.

Alphonsus Liguori (1696-1787), католический мистик и основатель отцов Redemptorist .

Полные трактаты по аскетизму, опубликованные в течение 19 -го и 20 -го веков, являются следующими: Grundkötter, «Anleitung Zur Christl. Vollkommenheit» (Ratisbon, 1896). Leick, C. ss. Р., «Шуле Дер Христос. Vollkommenheit» (Ratisbon, 1886), вдохновленные сочинениями Святого Альфонса Лигуори. Вайс, ОП, «Философия дер Христл. Vollkommenheit» (Vol. V из его «Awovery»; Freiburg 1898). Автор чрезвычайно хорошо читается, и его концепция духовной жизни необычайно глубока. Рит, "L'Scétique Chrétienne" (Paris, 1888). ТИССО, "La Vie Intérieure". Saudreau, «Les Degrés de la Vie Spirituelle» (Angers, 1896 и 1897), работа, полная помазания. Другие его работы, «Extraordinaires de la vie spirituelle» (1908) и «La vie d'Oune à dieu» (1909), принадлежат к мистике правильно так называемый. Poulain, SJ, "La Grâce D'Oraison", хотя и от мистического характера, но угощение обычного метода молитвы. Saudreau и Poulain надежны во всем, и их работы являются одними из лучших постановок в этом филиале. Rousset, OP, "Directorium asceticum" (Freiburg, 1893). Мейнард, ОП, "Traité de la vie intérieure" (Paris, 1899), на основе Святого Томаса. Мейер, SJ, «Первые уроки в науке святых» (2 -е изд., Сент -Луис, 1903), переведены на несколько языков. Фрэнсис X. Муц, «Die Christliche Aszetik» (2 -е изд., Падерборн, 1909). Джозеф Зан, «Эйнфюрунг в Die Christliche Mystik» (Paderborn, 1908), важно также для аскетизма. Бертье, "Дела совершенство Chrétienne et de la Perfection Regiiatiuse D'Après S. Thomas et S. Fransois de Sales" (2 тома, Paris, 1901). А. Девайн, «Руководство по аскетической богословии» (Лондон). Райан, «Основа христианского совершенства» (Лондон). Бьюкенен, «совершенная любовь к Богу» (Лондон).

Исчерпывающий список католических аскетических писателей приведен в Migne ^{[ 6 ]}

Некатолические авторы: Отто Зёклер, «Исторически представил теорию добродетели христианства» (Gütersloh, 1904). У. Германн, «Движение христианина с Богом» (6 -е изд., Штутгарт, 1908) и «Моральные наставления Иисуса» (Göttingen, 1907). Келер, «Движение с Кристо в его важности для его собственной жизни» (Лейпциг, 1904). Пибоди, «Иисус Христос и христианский характер». A. Ritschl, «Кристиш совершенство» (Göttingen, 1902). Шелдон, «В своих шагах - что будет делать Иисус?», Широко читается в Англии.

Восточный ортодоксальный

^{[ Оригинальное исследование? ]}

Восточный православный делятся апостольской верой и сакраментальной жизнью, проведенной в католической вере, и практически идентично понимают природу и цель христианской жизни, используя различную терминологию. ^{[ Цитация необходима ]} Те из восточной ортодоксальной традиции называют практику веры как практику , которая охватывает молитву, поклонение и пост. Форма молитвы, соответствующей, возможно, с иллюминативным и единственным способом, называется Гесихазмом . Общий прогресс в сторону союза с Богом называется теозом . Понимание христианской жизни, в соответствии с патристическими и апостольскими учениями и подразумевает начало к чистке, называется Phronema . ^{[ Цитация необходима ]} Православные источники также относятся к аскетической богословии , со значением, согласующимся с указанным выше. ^{[ Цитация необходима ]}

Протестант

Многие протестанты не разделяют сакраментальное понимание, которое характеризует католическую и православную веру, но использует термин аскетического богословия в некоторых контекстах. Без таинства исповеди, численность является более личным, и без веры, что Бог буквально присутствует в Евхаристии, единственный способ также более личный и эфирный. Протестантское богословие Союза с Богом имеет тенденцию быть персоналистическим . Как и в случае с Евхаристией, существует широкий спектр протестантских точек зрения относительно того, как следовать за Христом. Это отчасти потому, что нет единого центра протестантской мысли.

Полезным писателем на тему Аскеса с протестантской точки зрения является Юджин Петерсон , особенно в его работе под непредсказуемым заводом . ^{[ 7 ]} Он ссылается на многих других протестантских писателей, включая Мартина Торнтона . Приходское богословие Торнтона Остатка является англиканским выражением римско -католического правления веры. ^{[ 8 ]}

ислам

Не существует обширного следа доказательств ислама, охватывающего аскетическое богословие, но исламские учения побуждают приверженцев имитировать Мухаммеда , чтобы достичь духовного совершенства. Более того, определенный вид аскетизма, известный в исламской терминологии как Zuhd , существует в руководствах по исламской этике и мистике.

Смотрите также

Примечания

^ Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, промежуточный грек-английский лексикон
^ Старый
^ Например , MT 5:48
^ 6:58
^ Адольф Д. Танкере (Rev.) (1930). Духовная жизнь. Трактат о духовном и мистическом богословии (2 -е изд.). Tournai (BG): Общество Евангелиста Святого Иоанна , Desclee & Co (принтеры для святого Престола и Священного Конгресса обрядов). с. IV, VII. Архивировано из оригинала 16 декабря 2018 года . Получено 17 декабря 2018 года - через Archive.org . , с Imprimatur of Michael J. Curley , римско -католического архиепископа Балтимора
^ «Богословский энцикл», XXVI; «Дикт. Аскетизм», II, 1467.
^ Юджин Петерсон , под непредсказуемым заводом , Eerdmans, 1992, с. 73-115.
^ « Принципы богословия Мартина Торнтона» | Akenside Press » . Получено 2017-06-24 .

Ссылки

Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Аскетическое богословие» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Мистическое богословие» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Христианское и религиозное совершенство» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Блаженное видение" . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Аскетизм» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Государство или путь (чистого, осветительного, единственного)» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Освящать благодати» . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Аскетическое богословие от католического словаря 1902 года

[1] Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, промежуточный грек-английский лексикон

[2] Старый

[3] Например , MT 5:48

[4] 6:58

[5] Адольф Д. Танкере (Rev.) (1930). Духовная жизнь. Трактат о духовном и мистическом богословии (2 -е изд.). Tournai (BG): Общество Евангелиста Святого Иоанна , Desclee & Co (принтеры для святого Престола и Священного Конгресса обрядов). с. IV, VII. Архивировано из оригинала 16 декабря 2018 года . Получено 17 декабря 2018 года - через Archive.org . , с Imprimatur of Michael J. Curley , римско -католического архиепископа Балтимора

[6] «Богословский энцикл», XXVI; «Дикт. Аскетизм», II, 1467.

[7] Юджин Петерсон , под непредсказуемым заводом , Eerdmans, 1992, с. 73-115.

[url“The_Principles_behind_Martin_Thornton’s_Theology”_|_Akenside_Press-8] « Принципы богословия Мартина Торнтона» | Akenside Press » . Получено 2017-06-24 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]