✖


Jump to content

Храм Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам

Координаты : 17 ° 45'59 "с.ш. 83 ° 15'02" в.д.  /  17,7664 ° с.ш. 83,2505 ° в.д.  / 17,7664;
(Перенаправлено с Симхачалама )

Храм Шри Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам
Пятиъярусная храмовая башня, окрашенная в белый цвет
Вид спереди на храм Симхачалам
Религия
Принадлежность индуизм
Округ Вишакхапатнам
Божество Вараха Нарасимха ( Вишну ), Симхавалли Тхайар ( Лакшми )
Фестивали Дола Уцава
Кальяноцава
Чанданоцава
Нарасимха Джаянти
Наваратроцава
Камадахана
Руководящий орган Ашок Гаджапати Раджу (председатель)
Расположение
Расположение Симхачалам , Вишакхапатнам
Состояние Андхра-Прадеш
Страна Индия
Храм Вараха Лакшми Нарасимхи в Симхачаламе расположен в Вишакхапатнаме.
Храм Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам
Расположение храма Симхачалам
Географические координаты 17 ° 45'59 "с.ш. 83 ° 15'02" в.д.  /  17,7664 ° с.ш. 83,2505 ° в.д.  / 17,7664;
Архитектура
Стиль Калинга архитектура
Дравидийская архитектура
Создатель Нарасингха Дева I (нынешний храм)
Завершенный 1268 г. н. э.
Веб-сайт
http://simhachalamdevasthanam.net/

Храм Шри Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам , — индуистский храм , расположенный на горном хребте Симхачалам , который находится на высоте 300 метров над уровнем моря в городе Вишакхапатнам , Андхра-Прадеш , Индия. Он посвящен Господу Вишну , которому здесь поклоняются как Вараха Нарасимхе . Согласно легенде храма, Вишну проявился в этой форме (голова льва и человеческое тело) после того, как спас своего преданного Прахладу от покушения отца последнего Хираньякашипу . За исключением Акшая Трутия , идол Варахи Нарасимхи в течение всего года покрывается сандаловой пастой, что делает его похожим на лингам . Храм был построен в архитектурном стиле Калингана и является уникальным в историческом регионе Калинга . Нынешний храм был построен Восточной Ганги царем Нарасингхой Девой I в 13 веке и освящен его сыном Бханудевой I в 1268 году нашей эры. [1] [2] Храм был построен Актайи Сенапати по приказу Нарасингхи Дева I. [3]

Симхачалам — один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества. Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду со Шрикурмамом и храмом Джаганнатхи Пури в . Самая ранняя надпись в храме относится к 11 веку н.э., в которой записан дар частного лица в эпоху короля Чола Чалукья Кулоттунги Чола, сына раджи Раджи Нарендры из Раджамахендраварама. Вторая самая ранняя надпись - это пожертвование Восточной династии Ганги короля Анантавармана Чодаганги Дева из Калинги , который завоевал Уткалу ( Одишу ) и правил от Ганги до Годавари. После подношения частного лица это первое королевское пожертвование старому храму Симхачалам в 11 веке нашей эры. [4] Во второй половине 13 века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Восточной Ганги царя Нарасингхи Дева I, который построил новый храм. Нынешний храм был построен под руководством правителя Ганги. Нарахари Тиртха , философ Двайты и служитель Восточной Ганги, превратил храм Симхачалам в известное образовательное учреждение и религиозный центр вайшнавизма . [5] Позже он получил покровительство многих королевских семей, среди которых Сурьявамши Гаджапати династия из Одиши и династия Тулува из империи Виджаянагара примечательны . Храм претерпел 40 лет религиозного бездействия с 1564 по 1604 год нашей эры. В 1949 году храм перешел в ведение правительства штата, а в настоящее время находится в ведении Совета Симхачалам Девастханам.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя внешними дворами и пятью воротами. Храм обращен на запад, а не на восток, что означает победу. Есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини возле храма и Гангадхара у подножия холма. В храме находится ряд дополнительных святынь и несколько мандапамов. Религиозные практики и обычаи храма сформулированы вайшнавом философом- Рамануджем . Они созданы на основе Сатвата Самхиты , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы .

Симхачалам — второй по величине храм после Тирумалы в Андхра-Прадеше по размеру получаемого дохода. [ нужна ссылка ] Преданные верят, что божество способно давать женщинам потомство и исполнять желания преданных. Кальяноцава и Чанданоцава — два главных праздника, отмечаемых в храме, за ними следуют Нарасимха Джаянти , Наваратроцава и Камадахана. Фестивали, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида-сампрадаи. Помимо сочинений известных поэтов, храм встречается во многих литературных источниках и лирических произведениях (посвященных анонимными писателями), которые хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи .

Легенды, связанные с храмом

[ редактировать ]

Стхала Пурана (местная легенда) Симхачалама состоит из 32 глав; число обозначает проявления Нарасимхи. [6] По словам доктора В.К. Кришнамачарьюлу, легенды о Симхачаламе и других индуистских храмах в Андхра-Прадеше были написаны в 14 веке после попытки установления ислама в регионе. [6] Он добавил, что писатели написали легенды, вдохновленные историями о Нарасимхе, доступными в индуистских пуранах . [6] Следовательно, Вишну-пурана и Бхагавата-пурана составляют основные источники. [7] Однако легенда о Симхачаламе дает новую информацию о предыдущей жизни основателя храма Прахлада . [7] Первые четыре главы легенды раскрывают важность Симхачалама, его божества и главного водоема Гангадхары. [6]

Истоки храма

[ редактировать ]
Четырехрукий человек с синей кожей и головой кабана обезглавливает демона мечом и балансирует на клыках кусок земли.
1740 года, Картина Чамбы изображающая убийство демона Хираньякши господином Вишну в образе Варахи четырьмя руками. Вараха также показан балансирующим на своих клыках землю.

Однажды четыре Кумара , рожденные разумом сыновья Господа Брахмы, Вишну, Господа посетили обитель Вайкунтху еще детьми . Джая-Виджая , полубоги-привратники Вайкунтхи, не узнали их и запретили им войти. В негодовании они прокляли дуэт, заявив, что им придется отказаться от божественности, родиться и жить жизнью смертных существ на земле. [8] Вишну не смог снять проклятие Кумаров, и ему стало жаль. Позже он предложил два решения: либо стать преданными Вишну в семи человеческих жизнях, либо его врагами в трех демонических жизнях. Джая-Виджая не могла долго переносить разлуку с Вишну и выбрала второй вариант. [8]

В своих первых демонических жизнях во время Сатья-юги Джая-Виджая родились как Хираньякашипу и Хираньякша у мудреца Кашьяпы и Дити (дочери Дакши ) в неблагоприятное время во время заката. [9] Говорят, что асуры родились у них в результате их союза во время сумерек, что считалось неблагоприятным временем для такого поступка.

Чтобы подразнить Господа Брахму и других богов, Хираньякша позаботился о том, чтобы земля потеряла свою жизненную силу и погрузилась в расаталу , самый низкий уровень космической вселенной. Вишну принял форму вепря по имени Вараха и вернул землю в ее нормальное положение. [10] Позже Вараха убил Хираньякшу в войне, которая длилась тысячу лет. [11] Хираньякашипу поклялся отомстить и помолился Брахме. Он получил дар, который сделал его неуязвимым для смерти ни днем, ни ночью, ни утром, ни ночью, ни от человека, ни от зверя. [12]

Когда боги во главе с Брахмой посетили Вайкунтхам, чтобы рассказать о случившемся Вишну, страж по имени Сумукха помешал им. [7] Им удается встретиться с Вишну, а также рассказать о плохом поведении Сумукхи. Вишну заверил, что Хираньякашипу будет убит, а Сумукха будет служить ему. [7] Сумукха просил о помиловании, но Вишну отказался, заявив, что оскорбление его преданных непростительно. По приказу Вишну Сумукха родился как сын Хираньякашипу Прахлада. [7]

Прахлада в детстве проявил стойкую преданность Вишну. В результате ему пришлось столкнуться со многими смертельными следами. В одном из таких случаев солдаты Хираньякашипу сбросили его с вершины холма и возложили на него гору. Вишну перепрыгнул через холм и поднял Прахладу из моря. [13] Прахлада попросил Вишну принять форму божества, в которой можно увидеть вместе аватары Варахи, убившего Хираньякшу, и Нарасимхи , того, кто вскоре убьет Хираньякашипу. Вишну принял облик Варахи Нарасимхи, для которого Прахлада построил храм после смерти Хираньякашипу. Было проведено поклонение, и это место было названо Симхачалам (львиный холм). [13] Об этом рассказывается с 5-й по 29-ю главы легенды. [6]

Реконструкция Пуруравы

[ редактировать ]

В конце жизненного цикла храм, построенный Прахладой, оказался в запустении и впоследствии пришел в упадок. Мулавар Варахи Нарасимхи был покрыт гребнями земли. [14] В другом жизненном цикле царь Пурурава лунной династии приобрел Пушпака Виману (божественную воздушную машину) у Брахмы в качестве дара. Он увидел Урваши , апсару на горе Кайласа, и оба влюбились друг в друга. Они посетили Симхачалам и поселились здесь на некоторое время. [15] Урваши вспомнила сон и нашла идола. [14] Пурурава совершил покаяние в Гангадхаре за то же самое. Идола раскопали и после ремонта освятили. [15]

Несмотря на все свои усилия, Пурурава не смог найти ноги идола. Божественный голос утешал его, говоря, что ему не нужно об этом беспокоиться, и добавил, что божество может обеспечить спасение в его нынешней форме. [15] Во сне Урваши было сказано, что идол Варахи Нарасимхи должен быть покрыт сандаловой пастой в течение всего года, кроме третьего дня месяца Вайсакха . Этот обычай строго соблюдается и сегодня. [14] Реконструкция храма Пуруравой описана в последних четырех главах легенды. [6]

Визит Рамануджи

[ редактировать ]
Идол из черного камня, одетый в оранжевые одежды, с флагом в руке и Тирунамамом на лбу, горле, груди и руках.
Идол Рамануджи в храме Шрирангам Ранганатхасвами .

В 11 веке нашей эры, после победы в дебатах в храме Пури Джаганнатха , вайшнавский святой и философ Рамануджа посетил Шрикурмам и Симхачалам. храмы [16] По некоторым причинам божеством Симхачалама считался Шива. Наиболее примечательными из них были необычное положение идола божества, ворота на нижней местности, названные Бхайрава Дварам, и второй храмовый резервуар, упоминаемый под именем Гангадхара. [17] Здесь практиковалось ежегодное празднование Камадаханы, традиции, обычно соблюдаемой в храмах Шивы, что добавляло силы верованиям. [17]

Рамануджа утверждал, что идол Варахи Нарасимхи находится в позе, соответствующей правилам Панчаратра- агамы . [17] Он добавил, что здесь празднуется Камадахана для очищения храма согласно традициям Шиштачары . [17] Рамануджа отметил, что проявление Шивы Бхайрава не является ни хранителем Бхайрава Дварама, ни поклонением ему как таковому. [18] Рамануджа смог победить ученых в Симхачаламе и превратил его в вайшнавский храм. [18]

Идол Варахи Нарасимхи, покрытый сандаловой пастой, напоминает Шива-лингам . Рамануджа завладел храмом и приказал священникам удалить пасту. [16] Работа по преобразованию началась, и еще до ее завершения у идола началось кровотечение. [16] Чувствуя гнев божества за нарушение правила, снова нанесли сандаловую пасту, которая остановила кровоток. [16] Они предположили, что божество желает выглядеть как Лингам, и продолжили традицию, за исключением одного дня. [19] Лишь немногие вайшнавы выступают против этой легенды, называя ее преднамеренной попыткой «онизить престиж вайшнавских святынь в целом» и Рамануджи в частности. [19]

Проклятие Кришнамачарьюлу

[ редактировать ]

Шри Кантха Кришнамачарьюлу был поэтом и музыкантом, сочинившим санкиртаны во славу Варахи Нарасимхи. [20] Пока Нарасимха танцевал, слушая эти песни, Кришнамачарьюлу начал проявлять оскорбительное отношение к другим и высокомерие. [20] Когда позже Рамануджа посетил Симхачалам, Кришнамачарьюлу не обращался с ним должным образом. Рамануджа хотел знать, дарует ли Вишну ему спасение, и попросил Кришнамачарьюлу спросить об этом Нарасимху. [20] Он повиновался и спросил Нарасимху, на что божество ответило, что Рамануджа способен дать спасение другим и, следовательно, сможет обрести то же самое позже. [20]

Кришнамачарьюлу попросил Нарасимху даровать ему спасение. Преподавать ему урок Нарасимха отказался, заявив, что Рамануджа — единственный, кто способен это сделать. [20] Кришнамачарьюлу обиделся и проклял, что в ближайшие дни на храм будет совершено нападение. Считается, что нападение на храм в 18 веке мусульманских захватчиков стало следствием проклятия. [17] Хотя эта легенда считается вымышленной, ее широко уважают за то, что она подчеркивает важность учителей и духовных учителей над божественным. [17]

История

[ редактировать ]
Надпись, написанная на черной плите на языке телугу.
Надпись на пути к храмовому комплексу, написанная на телугу.

Храм Симхачалам имеет историю, насчитывающую почти тысячу лет. [21] Эпиграфисты обнаружили в храмовом комплексе около 500 надписей. [22] Почти все они представляли собой дана-сасаны (записи пожертвований), в которых упоминались пожертвования, сделанные королями, их офицерами и гражданами. [23] Большинство надписей двуязычны и написаны на санскрите и телугу . Хотя некоторые из них написаны исключительно на санскрите, существует 46 надписей на одиа и три надписи на тамильском языке. [24] По общему мнению историков, храм Симхачалам был признан в 11 веке нашей эры благодаря надписи Чола царя Кулоттунги I. [25] Самая ранняя надпись, обнаруженная в храме, относилась к 11 веку и датировалась 1087 годом н.э. [26] В нем зафиксировано дарение сада частным лицом. [27] В этот период храм хорошо функционировал и получил щедрое покровительство со стороны Поздних Чола. [27]

После Поздних Чол династия Восточная Ганга расширила свое покровительство в целях развития и сохранения храмового комплекса. [27] Их надписи варьируются от 1150 г. до 1430 г. н.э. [28] Во второй половине 13 века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления I. Нарасимхадева К храму было добавлено множество дополнительных архитектурных пристроек, имевших простой и скромный вид. [28] Надпись, датированная 1293 годом н.э., указывает на добавление в храм дополнительных святынь Ганги, посвященных проявлениям Вишну: Вайкунтханатхе, Ягнаварахе и Мадхавадеваре. [28] [29] Реставраторы максимально использовали оригинальные плиты, а некоторые из них выбросили. Удаленные позже использовались на кухне и в других небольших святынях. [29] Вожди-феодалы династии Ганга также внесли свой вклад в архитектуру храма и сделали пожертвования в различных формах. [30]

В четырех надписях храма зафиксировано пожертвование земли, драгоценностей и деревень королями династии Редди , которые оказали храму значительную услугу. [30] После падения Восточного Ганга Гаджапати к власти пришли . Девять надписей, написанных на языке одиа, зафиксировали вклад Гаджапатиса Капилендрадевы , Пурушоттамы Дева и Пратапрудры Дева . [31] Храм получил поддержку со стороны династии Тулува империи Виджаянагара . Их надписи датируются периодом с 1516 по 1519 год нашей эры. [32] Во время своих военных кампаний в Калинга регионе Кришнадеварайя воздвиг Джаястамбху (столп победы) в Симхачаламе. [32] Он подарил божеству украшения за заслуги своих родителей. Его жены Тирумала Деви и Чиннамма Деви также подарили украшения. [32] Короли Тулувы поддерживали сохранение собственности Симхачалама до 16 века нашей эры. [32]

После падения империи Виджаянагара мусульманские государства Декана заявили о своей независимости. [32] Династия Кутб -Шахи начала свое правление со Голконде . столицей в [33] В единственной надписи, датированной 1604 годом нашей эры, записано, что Сарваппа Асрарайя подарил земли и ресурсы деревни Нарава в качестве сарваманьи с целью восстановления регулярных религиозных обрядов и подношений. [33] Помимо упоминания военных достижений Асрарайи, [33] надпись подтвердила 40 лет религиозного бездействия с 1564 по 1604 год нашей эры. [34] За эти 40 лет были найдены две надписи, датированные 1579 и 1597 годами нашей эры; они регистрировали пожертвованные храму дары. [34] Помимо вышеперечисленного, в 300 надписях между 11 и 18 веками отмечается вклад частных лиц. [34] [35] Последняя надпись в храме датирована 1798 годом н.э. и содержит запись о даре, сделанном Ченгалварайей из семьи Годе. [24]

В 1949 году храм перешел в ведение Министерства пожертвований правительства штата. [36] Члены семьи Пусапати Гаджапати из княжества Визианагарам являются нынешними наследственными попечителями храма. [37] Члены семьи служат храму вот уже три столетия. [38]

Храм

[ редактировать ]

География

[ редактировать ]
Район Симхачалам с вершины холма
Вид на пруд с залом, построенным посередине, в окружении зеленых деревьев и холмов на заднем плане.
Вид на Гангадхару, резервуар храма под холмом. Его также называют Вараха Пушкарини.

Храм расположен на холме Симхачалам на высоте 800 метров (2600 футов) над уровнем моря на расстоянии десяти миль к северу от Вишакхапатнама . Горный хребет является частью Восточных Гат и называется Кайласа. [39] Он расположен на вершине северной стороны холма в виде амфитеатра . [40] Высота храма составляет почти 1500 метров (4900 футов) над уровнем моря. [39] Вдоль северо-западного склона холма видна естественная долина, занимающая почти половину его высоты. [39] Холм, разделенный на террасы, позже использовался для выращивания больших плантаций ананасов, джекфрутов и бананов. Со временем вокруг храма выросла небольшая деревня. [41] Ступеньки были построены вдоль потока воды, чтобы служить подходом как к деревне, так и к храму. [41]

Благодаря характеру почвы, осадкам и климатическим условиям, находящимся под влиянием уровня моря, на горном хребте обильно растет флора. [41] На холмах также растут лечебные травы, используемые для лечения болезней как людей, так и крупного рогатого скота. [41] Добраться до храма можно разными способами. Самый популярный из них — полет в тысячу ступенек от подножия холма, вход в который называется Бхайрава Дварам. [42] С одной стороны тропа идет от Мадхава Дварама к вершине. На другой стороне, у подножия холма, были проложены дороги, начинающиеся от Бхайрава Дварама до вершины. [40] В Симхачаламе есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини наверху и Гангадхара внизу, который называется Вараха Пушкарини. [43] Они похожи на те, что найдены в храме Тирумала Венкатешвара . [44] Кроме того, здесь есть три природных источника: Акашадхара, Чакрадхара и Мадхавадхара. [45] У подножия холма есть два сада, где отмечаются фестивали. [43]

Архитектура

[ редактировать ]
Вид вдаль на храмовый комплекс с воротами, святилищем, надвратными башнями и небольшим садом.
Вид на храмовый комплекс, на котором раджагопурам и вимана можно увидеть рядом друг с другом.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя пракарамами (внешними дворами) и пятью воротами. [42] Большая часть нынешней формы храма перестроена Нарасимхадевой I. [13] Его архитектура представляет собой смесь стилей Восточных Гангов , Восточных Чалукья и Чолас . [46] [47] Он обращен на запад, что является необычным случаем в обычной традиции храмовой архитектуры. Считается, что изначально храм был обращен на восток, но по необъяснимым причинам был перенесен на запад. [42] Согласно индуистским текстам Пурушоттама Самхита и Вишну Самхита , храм, обращенный на запад, означает победу, в отличие от восточных, что означает процветание. [42] Считается, что течение Гангадхары с востока на запад может быть причиной того, что храм обращен на запад. [42] Пракарам покрывает весь храм с двумя воротами на северной и западной сторонах. [48] У храма есть пятиъярусный раджагопурам (главная башня) у западных ворот. [47] [48] Преданные входят в храм через боковую дверь с лестницей, ведущей в Кальяна мандапу (свадебный зал). [13] который имеет 96 столбов. [47] изображения Вишну, его супруги Лакшми и Альваров . В нем есть колонны и стены, на которых вырезаны [13] Возле входа можно увидеть отпечатки стоп индуистского святого Чайтаньи Махапрабху, установленные Бхактисиддхантой Сарасвати в 1930 году. [13] В конце ворота ведут в главный зал. [13] Перед святилищем алтарь с изображениями Радхи и Кришны . можно увидеть [13]

Трехъярусное пирамидальное сооружение с золотым куполом на вершине.
Вимана храма Симхачалам с позолоченным куполом, на котором изображена вайшнавская икона.

Святилище храма имеет кубическую форму, стены которого украшены скульптурами, вырезанными в стиле Калинга . Трехъярусная вимана , называемая пидха деула в Одиа силпасастре, аналогична вимане храма Конарка , имеет форму ступенчатой ​​пирамиды с правильной резьбой скульптур. [47] По углам основания виманы расположены статуэтки львов, символизирующие Нарасимху. На восточной стороне виманы изображения Индры и Гаджалакшми найдены . Виману венчает позолоченный купол с вайшнавским символом. [47] На южной стене святилища находится скульптура Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу в присутствии Прахлады. Нарасимха изображен в стоячей позе, что является уникальной особенностью архитектуры храма. Передние руки лежат на Хираньякашипу, который держится на левом бедре, а задние руки держат оружие и раковину. [47] На северной стене видна скульптура Варахи, похожая на те, что найдены в храмах Белур Ченнакешава и Хойсалесвара . [47] Изображения Кришны находятся над этими двумя скульптурами. На южной стене изображена сцена Калинга Мартхана , а на северной стене изображен Кришна, поднимающий холм Говардхан . [47]

В северо-западном углу храма есть два зала, называемые Вайсакха и Джьештха мандапа, где проводятся особые мероприятия. [48] Справа от северного входа находится Натья мандапа (танцевальный зал) с 16 колоннами, в основании которых изображены симхалалатхи (львиные головы). [47] В храме есть два джагатти (парапета с перилами). На внешнем джагатти вокруг артха-мандапы изображен ряд скульптурных слонов, обозначающих силу. Во внутреннем, вокруг святилища святилища, находится ряд лебедей. [47] Над ним находится завиток со скульптурными фигурами и ряд симхалалат. На опорных колоннах изображены симхалалаты на скульптурах слонов, между которыми находится сверток, несущий фигуры. [47] Карнизы боковых стен украшены каменной филигранью . Исследование скульптур и колонн в мандапе Кальяна показало, что базальт и сланец . при строительстве использовались [47] Тридцать два проявления Нарасимхи, включая храмовое божество, вырезаны на колоннах Кальяна-мандапы. [49] В Мукха-мандапе (главном зале) есть колонна под названием Каппам Стамбхам, которая, как полагают, обладает целительной силой. [45] Он освящен с помощью янтры Сантана Венугопаласвами и известен тем, что исполняет неисполненные желания. [50]

Святыни

[ редактировать ]
Трехъярусная пирамида желтого цвета со скульптурами и резьбой слева и пятиярусной башней справа.
Святилище (pidha deula) Симхачалама расположено в котором находится божество храма. Раджагопурам можно увидеть справа.

Мулавират Варахи Нарасимхи хранится в отдельном зале под названием Прахлада Мандапа. [51] В своем первоначальном виде идол Варахи Нарасимхи имеет рост два с половиной фута. [13] Божество стоит в позе трибханги с головой кабана, человеческим туловищем и львиным хвостом. [51] По обе стороны от божества видны идолы Шридеви и Бхудеви, держащие цветы лотоса. [51] Скульптура Варахи Нарасимхи не имеет вырезанных на теле украшений и драпировки. Его конечности и лицо обезображены в результате вандализма. [51] Мулавар покрыт сандаловой пастой, импортированной из Шривиллипутура , штат Тамил Наду. [52] После нанесения сандаловой пасты мулавар напоминает Шива-лингам высотой четыре фута. [12] [52] Преданным достаточно места, чтобы предложить прадакшины (обходы) божеству внутри Прахлада-мандапы. [44] В храме используются всего четыре основных украшения: Тирунамам из бриллиантов и рубинов, цепочка из изумрудов, золотой браслет в 100 тола и золотая корона. [44]

Внутри храмового комплекса расположено несколько дополнительных святынь. [51] Два из них посвящены Андалу , одному из 12 Альваров, и Лакшми, супруге главного божества. [48] Последний размещается в небольшой комнате, расположенной у северо-западной стены; в прошлом он служил ячейкой сокровищницы храма. [48] Лакшми называют Симхавалли Тхайар, а ее кумир находится в позе лотоса с четырьмя руками. Передние руки изображают абхаямудру и варадамудру , а задние руки держат пару цветов лотоса. [44] [53] Остальные одиннадцать альваров размещаются в отдельных комнатах. посвящены Раманудже, Манавале Мамунигалу и Вишваксене . Подхрамы внутри главного комплекса [44]

Проявление Шивы Трипурантака — это кшетрапала (божество-хранитель) Симхачалама. [54] Божество-хранитель отождествляется с Бхайравой , яростным проявлением Бхайравы. [55] Трипурантаке и его супруге посвящен храм, расположенный по дороге в Гангадхару. [54] Это один из старейших храмов Южной Индии, посвященный этому божеству. [55] Считалось, что Бхайрава более свиреп, чем Нарасимха, и поэтому в прошлом преданные сначала посещали этот храм, чтобы умиротворить его. [55] Согласно легенде, согласно которой Бхайрава является богом времен года, у идола нет никакой одежды и украшений. [55] Из-за неясного местоположения и недостаточности средств храм в настоящее время находится в полуразрушенном состоянии. [55] Другие известные подхрамы посвящены Раме , Анджанее и Каси Вишвешваре, форме Шивы. [54] Эти храмы расположены недалеко от Гангадхары. [43]

Администрация и персонал

[ редактировать ]

Персонал храма разделен на три группы: те, кто выполняет религиозные обязанности, те, кто помогает в подготовке к богослужению, и персонал, связанный с управлением и надзором. [56] Парикшагар и Стханапати (или Стханачарья) были крупнейшими сановниками храма. Эти два поста занимали члены семьи Тирумала Педдинти. [57] Позже, из-за сопротивления членов семьи, офис Стханапати был объединен с офисом Парикшагара. [58] Основной обязанностью Парикшагара было следить за тем, чтобы все ежедневные и специальные ритуалы проводились в соответствии с предписаниями прошлого. [57] С другой стороны, Стханапати инициировал все действия в храме и выступал в качестве представителя попечителей. [58] В настоящее время храм обслуживается и управляется советом Симхачалам Девастханам, который находится в ведении правительства Андхра-Прадеша . [59]

Жрецы храма делятся на три основные группы: арчакас, намбьяс и паричаракас. [58] Священники принадлежат к клану шри-вайшнавов. [56] Эти священники были разделены на три группы: местные вайшнавиты, вайшнавиты Тирупати (родом из Тирумалы) и вайшнавиты Экаки (те, кто не состоит в браке и практикует целомудрие). [60] Арчаки следят за фактическим проведением ритуалов в главном храме, одним из которых является главный жрец. [58] Подобно Стханачарье, главный жрец несет дополнительную ответственность за украшение божества в важных случаях. [58] Жрецов суб-храмов и святынь называют Намбьяс или Самардхака Браминами. [58] Паричараки помогают арчакам, выполняя такие задачи, как чистка сосудов, необходимых для ритуалов, принесение воды на кухню и сбор предметов, необходимых для молитвы. [61]

Храм назначает ученых для чтения различных религиозных текстов. Один из них, которого называют Бхагавата Вишьям Пандит, вместе с шестью адхьяпаками (учителями) ежедневно читают текст Дравида Прабандхи . [61] Эти люди принадлежат к вайшнавским семьям Симхачалама. [61] Ученые, которые читают главы Махабхараты , Рамаяны и Бхагавата -пураны, известны как Параяндары (пандиты, читающие Параяну). [61] Помимо этого, ученые-ведисты также назначаются для регулярного чтения Ригведы , Самаведы и Яджурведы . [61] В средневековый период группа сани или девадаси выполняла четыре важные задачи: исполнение танцев и музыки, пение мангалагиты и намасанкиртаны , размахивание мухами божеству, а также уборку и украшение помещений храма. [62] На них смотрели с уважением, как на храмовых танцоров. [62] Женщины были либо одарены сани, либо добровольно посвятили себя этому. [62] Они либо оставались незамужними (так называемые сампрадая-сани), либо вели независимую семейную жизнь, работая в храме на неполный рабочий день. [63] В настоящее время храм не поощряет присутствие таких танцоров. [64]

Для приготовления бхоги (подношений) божеству были наняты повара, происходящие из семей вайшнавов и хорошо знавшие мантру Агни. [61] Другой важный персонал включает водоносов, садовников, [65] гончары, поставщики топлива, [66] ювелиры, знаменосцы, факелоносцы, сторожа, [67] ремонтники и реставраторы, а также животноводы. [68]

Религиозные практики

[ редактировать ]
Мужчина с 16 руками и двумя скрещенными ногами стоит внутри круга и держит в руках различное оружие.
Картина Сударшана Чакры с 16 руками. Он служит бали-бера (идолом-хранителем) Варахи Нарасимхи и является частью церемонии Балихараны (умиротворения).

Религиозные практики и обычаи храма сформулированы Рамануджей и его последователями, такими как Анандалван. [69] Они аналогичны тем, которым следуют в южноиндийских вайшнавских храмах, таких как Тирумала, Шрирангам и храм Варадхараджа Перумал в Канчипураме . [70] Молитвы совершаются в соответствии с традициями Вишну Пара, Вьюха, Вибхава, Антарьями и Арча. [36] Религиозные практики моделируются на основе Сатвата Самхиты , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы . [71] С божеством связаны пять металлических идолов, которые заменяют мулавар в определенных практиках. [42] Йогананда Нарасимха — это снапана-бера (идол для омовения), Говиндараджа — это утсава-бера (праздничный идол), а Сударшана Чакра — бали-бера (идол-хранитель). [42] Маданагопала и Венугопала, две формы Кришны, представляют собой каутука бера (образный идол) и саяна бера (спящий идол) соответственно. [42]

Поклонение божествам начинается утром около 5:30 утра. [71] Внутренние врата храма открываются и Ваю читается мантра . Священники поют Супрабхатам около полутора часов в качестве прелюдии к регулярным богослужениям. [71] Его сопровождают люди, играющие надасварам (дудочный инструмент). [71] Совершается лагварчана (предварительное поклонение); священники предлагают неочищенный пальмовый сахар и кокос, после чего мангала харати (благовония). божеству преподносят [71] Преданным разрешено посещать святилище с 6:30 утра в течение следующих пяти часов. [53] Фактическое поклонение продолжается до 8:00 утра и состоит из шодаша упачара (шестнадцати служб). [72] Абхишека (помазание) совершается идолу Йогананды Нарасимхи. [72] Последней фазой утреннего богослужения является Балихарана (церемония умиротворения), во время которой духам предлагается часть освященной еды. На этом этапе используется идол Сударшана Чакра. [73] Утренние ритуалы в храмах следуют аналогичному образцу. [73] с предварительным богослужением и подношениями, совершаемыми последовательно в каждом храме. [74]

После 11:00 начинается полуденное богослужение в храме. [74] Через полчаса божеству предлагается раджабхога (основное подношение). Паломникам не разрешается посещать святилище в течение следующих получаса. [53] Раджабхога состоит из вареного риса, дал , супа, вареных овощей, топленого масла и творога. [74] Еще один получасовой перерыв дается божеству в 14:30. [53] Затем преданным разрешается посещать святилище до 19:00. [53] Вечернее богослужение, которое начинается в 18:00, начинается с церемонии Диввити Салам (приветствие факелами). [74] Двое мужчин обходят храм; один держит факел, а другой играет на барабане. Ритуалы, предлагаемые вечером, аналогичны ритуалам утреннего богослужения. Важное значение, придаваемое музыке, является главным отклонением. [74] Божеству приносят ночное подношение. [74] Преданным разрешено мельком увидеть божество в течение получаса с 20:30. [53] В 21:00 проводится саяна сева (ритуал сна) и храм закрывается. [74]

Преданные могут принять участие в двух специальных ритуалах, которые проводятся в храме. [53] Одним из них является Нитья кальянам (регулярный брак) божества, который совершается каждый день. [53] Другой — арчана Сварнапушпа (поклонение золотым цветам). Он проводится вместе с утренними ритуалами поклонения каждый четверг. [53] Другими известными ритуалами аналогичного характера являются Сахасранама арчана (повеление тысячи имен), Гаруда сева и поклонение коровам, и это лишь некоторые из них. [53]

Фестивали

[ редактировать ]

Большая часть пожертвований храму Симхачалам связана с проведением фестивалей. [75] Фестивали называются утсавас. За исключением Кумара Пуннами, почти все утсавы отмечаются и сегодня. [75] Утсавы делятся на две категории: те, которые регулируются текстами Агамы , и те, которые регулируются обычаями и традициями ( сиштачара ). [76] Представления и фестивали также делятся на ежедневные, еженедельные, двухнедельные, ежемесячные и ежегодные. [77] Они предназначены для материального и духовного прогресса людей, помимо их йогакшемы (благополучия). [77]

Фестивали, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида-сампрадаи, обычаев Тамил Наду. [78] Влияние наблюдается в том, как называются божества, и в использовании слова «Тиру» для обозначения некоторых вещей, связанных с храмом и его практиками. [79] Кроме того, празднования проводятся в то время, которое регулируется системой Сурьямана (солнечно-центрической), которой придерживаются в Тамилнаде, в отличие от системы Андхра-Прадеша, которая следует системе Чаандрамаана (луноцентричной). [79] Кальяноцава (небесный брак) и Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева) — два наиболее важных ежегодных утсава, отмечаемых, среди прочего, в храме. [76]

Важные фестивали

[ редактировать ]

Кальяноцава

[ редактировать ]
Металлический идол мужчины, украшенный драгоценностями и цветочными гирляндами, на бедре которого сидит женщина.
Мероприятие Бхактотсава Кальяноцава посвящено Тирумангаю ( на фото ), одному из 12 Альваров.

Кальяноцава, ежегодный небесный брак Варахи Нарасимхи, празднуется в 11-й день первой четверти индийского лунного месяца Чайтра . [80] Эту утсаву празднуют пять дней. [81] Эта утсава не упоминается ни в каких надписях храма. [81] Однако надпись, датированная 1401 годом н. э., свидетельствует о дарении флагштока под названием Гарудароха Камба для празднования Дивья махотсавас (празднеств священных ключей). Подарок был сделан в пятый день светлой половины месяца Чайтра. По той же причине Кальяноцава считается махотсавой Симхачалама. [81] Кроме того, для этого свадебного мероприятия используются основные предметы, используемые для махотсав в других индуистских храмах Южной Индии. [81] Кальяноцава начинается с поднятия Гарудадхваджи (флага Гаруды). [81]

Кальяноцава напоминает свадьбы в индуистских семьях. [82] Процедура этой утсавы состоит из следующих последовательных событий: Анкурарпанам (формальное начало), Ратхотсава (праздник катания на колесницах), Авабхрута снана (церемония очищения), Бхактотсава (награждение преданного) и Саяна сева (ритуал сна). [82] Анкурарпанам случается на 14-й день; Брахму и восемь хранителей направлений вызывают пением гимнов и посевом девяти видов семян в специально изготовленные глиняные горшки. [80] Священники принимают махасанкальпу (великое решение). Чтобы отметить это, они привязывают нити из травы Куша к своим запястьям и запястьям божеств. [80] Предварительные приготовления Каляноцавы начинаются с наступлением темноты 15-го дня. [80] Балихарана совершается не только в храме, но и распространяется на всю деревню на холме, чтобы умилостивить божеств. [83] Прежде чем войти в зал бракосочетания, божеств возят по деревне на ратхе (храмовой машине), запряженной преданными. Это событие известно как Ратхотсава. [83] Божества входят в зал бракосочетания около 22:00, и совершается свадьба Варахи Нарасимхи и его супруг. [83]

С 12-го дня ежедневное богослужение совершается в обычный день. [83] Утром проходят религиозные беседы по священным индуистским текстам. Ночью ученые проводят музыкальные, концертные и другие подобные развлекательные мероприятия. [83] На следующий день священники призывают хранителей направлений и поют избранные гимны. [83] Пурнахути (последний обряд жертвоприношения) предлагается Агни , богу огня в последний день. [83] После проведения церемонии очищения в Гангадхаре празднуется Бхактотсава. [84] Бхактотсаву отмечают чтением легенд о Тирумангае (одном из 12 Альваров) на телугу. Гарудадхваджу снимают, что означает конец Кальяноцавы. [84] На шестой день вслух читается произведение на телугу «Лакшми Нараяна Самвадам» , повествующее об остроумной игре между Вишну и Лакшми. [84] После его завершения божества укладывают спать, выполняя саяну-севу. [84]

Чанданоцава

[ редактировать ]
Картина, изображающая маленького идола, покрытого сандаловой пастой. Рядом с центральной фигурой стоят две женщины.
Картина в храме Бхадрачалам, изображающая как первоначальную форму мулавара, так и форму, похожую на Лингам, после нанесения сандаловой пасты.

Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева), также известный как Чандан ятра, — самый важный праздник, отмечаемый в храме. [85] его отмечают в праздник Акшая Тритья (апрель – май). Согласно легенде храма, [50] В этот день удаляется сандаловая паста, обычно называемая Чанданам, покрывающая мулавар в течение всего года. В результате преданные могут увидеть первоначальную форму идола божества в течение 12 часов один раз в году. [50] [86]

Чанданам наносится на мулавар четыре дня в году: в Акшая Тритью и в дни полнолуния месяцев Вайшакха, Джьешта и Ашадха . [50] Каждый раз четыре манугу Чанданама. наносится [а] [50] Сандаловую пасту, покрывающую божество, удаляют рано утром, в 4 часа утра. [88] Молитвы и абхишека завершаются к 6:00 утра, после чего преданным разрешается войти в святилище, чтобы увидеть первоначальную форму идола божества. [89]

Вечерний ритуал начинается с ряда омовений мулавару; наиболее выдающимися из них являются Чанданабхишека (абхишека с водой, смешанной с порошком сандалового дерева) и Сахасракаласабхишека (абхишека с водой из тысячи металлических горшков). [89] Все три подношения еды (Балабхога, Раджабхога и ночное подношение) подаются божеству одновременно, чтобы компенсировать их пропуск в течение дня. [89] В древние времена этот праздник тщательно отмечался, и по крайней мере в 40 надписях записаны подарки, сделанные разными людьми по этому случаю. [88]

Нарасимха Джаянти

[ редактировать ]
Основная статья: Нарасимха Джаянти
Мужчина-лев убивает демона, вырывая ему кишки.
Статуя Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу, на стенах святилища храма. Скульптура в стиле Калинга.

Нарасимха Джаянти отмечается в четырнадцатый день первой половины месяца Вайшакха (Вайсакха Суддха Чатурдаши). [90] Поскольку вечером этого дня Вишну проявился как Нарасимха из колонны, чтобы спасти Прахладу, празднования проводятся в сумерках. [90] Надпись, датированная 1287 годом н.э., описывает приготовления Рагхаванаяки и его внука к подношению еды божеству в этот день. [90] Другой, датированный 1356 годом н. э., отмечает пожертвование 20 ганда мада на Вайшакха Суддха Чатурдаши для подношения еды. [90] [б] Торжества начнутся около 18:00. [90] Большинство ритуалов, проводимых в святилище, такие же, как и в обычный день. [92] Однако Раджабхогу подают поздно вечером. [90] Передышка дается после священного омовения и зачитывания избранных глав храмовой легенды, связанных с явлением Нарасимхи. [92] Идол божества-утсава на протяжении всего мероприятия помещается на специально подготовленное сиденье в актовом зале. [89] [90]

[ редактировать ]

Десятидневный фестиваль Дуссера отмечается как Наваратроцава (Фестиваль девяти ночей), Виджаядашами последний день которого приходится на . Они происходят в месяц Ашвин и проводятся во славу главной богини Лакшми. [93] Первые девять дней месяца в святилище Лакшми в храме проводятся особые ритуалы. [93] Идол Богини Утсава, называемый Чатурбхуджа Тайар, [93] обводят вокруг храма и кладут на сиденье в зале собраний. [94] Шри Сукту читают вслух во время священного омовения божеству. Затем следует Пушпапуджа (поклонение цветам) и последнее подношение. [94] В последний день поклоняются дереву Шами ( prosopis cineraria ) и божество возят вокруг деревни на холме. Для этого используется повозка-слон, и это знаменует окончание празднования. [94]

Камадахана

[ редактировать ]

Камадахана (Сжигание желания) происходит в день полнолуния месяца Пхалгуна . [78] Он считается вспомогательным праздником (не указанным в древних текстах) храма. [75] Последователи шри-вайшнавизма считают Камадахану церемонией самоочищения; это не имеет никакого отношения к легенде о Шиве, сжигающем Камадеву дотла. [с] [78] Долотсава (ритуал качелей) проводится в тот же день как прелюдия к Камадахане. Его отмечают в честь смерти демона Холики . [96] Важность, придаваемая этому фестивалю, показывает влияние культуры Ориссы на Симхачалам. [96]

Долотсава начинается во второй половине дня, когда в сад, расположенный у подножия холма, приносят идола утсава божества. [96] Божеству ставят на специальное место и посыпают его красным порошком, пока священники поют гимны. Эта процедура называется Чурноцавам. [96] Затем божество кладут на качели и церемониально перемещают взад и вперед. [96] Церемония Камадахана начинается в 20:00 в небольшой хижине, построенной возле входа в храм. В хижине находится божество, пока жрецы проводят огненный ритуал. Они тщательно приносят жертвы, чтобы сжечь каждый аспект желания. Затем хижину сжигают, символизируя уничтожение Камы (желания). [78] Эта церемония является одной из важных утсав, проводимых в храме. [78]

Другие фестивали

[ редактировать ]

Кришна Джанмаштами

[ редактировать ]
Пятеро детей крадут горшок с маслом, а женщина наблюдает за ними сзади.
Картина, изображающая одну из детских шалостей Кришны, связанную с кражей масла.

Кришна Джанмаштами — важная утсава в храме, посвященная рождению Кришны, восьмого аватара Вишну. Это происходит в восьмой день темной половины месяца Шравана. [93] В надписи, датированной 1233 годом н.э., записано о дарении 100 коров для обеспечения молоком храмового божества, начиная с Джанмаштами того года. [81] Идола Андала-утсава проносят по храму и затем заставляют занимать трон из слоновой кости. [93] посвященная рождению Кришны, глава «Бхагавата-пураны», После завершения формальностей омовения и молитв вслух зачитывается а также несколько разделов «Дравида-прабандхи» . [93]

Чтобы прославить шалости Кришны в детстве, празднуется Утлотсава (фестиваль корзин). [93] Для этого возле храма привязывают корзину с каласой и кокосом. [93] Молодым людям предстоит разбить корзину, которая все время ускользает от них. [93] В конце фестиваля молоко, предложенное божеству, раздается преданным. [93] Поскольку храмовые практики основаны на Дравида-сампрадае, Утлотсава празднуется на следующий день после Джанмаштами. Это отличается от традиции телугу, которые в тот же день празднуют Утлотсаву как часть Джанмаштами. [79]

Картика Дипавали

[ редактировать ]

Картика Дипавали — фестиваль огней, отмечаемый в день полнолуния месяца Картика. По этому случаю для украшения храма используется множество бесчисленных масляных ламп. [82] Надпись, датированная 1270 годом н.э., записывает дар Читтаны Гопалы в виде 50 коров, двух акхандадип (вечных ламп) и подставок, поддерживающих их. Другой, датированный 1278 годом нашей эры, описывает дар Аллады Наяки в виде 47 коров. [82] Фестиваль начинается вечером. На мандалу (зону) ставят 12 глиняных емкостей с маслом и фитилем. [94] Восемь из двенадцати светильников посвящены хранителям направлений. Остальные четыре посвящены Брахме, Нарасимхе, Шеше и Гаруде. Эти четыре светильника размещены по сторонам света храма. [94]

На последнем этапе возводят шалаш из сушеных листьев подорожника. Идола утсава обводят вокруг храма и приносят в хижину, где совершается огнепоклонение. [94] Божеству предлагают благовония и камфору, а хижину сжигают. Во время чтения гимнов божество трижды обводят вокруг горящей хижины и уносят обратно в храм. [94] Однако в храме нет эпиграфических свидетельств, указывающих на то, как празднуется этот праздник. [82]

Гирипрадакшина

[ редактировать ]

Гирипрадакшина — ежегодный фестиваль, отмечаемый в день полнолуния месяца Ашадха . Он основан на обычае, согласно которому преданные могут получить благословения Нарасимхи, обойдя вокруг холма, на котором он восседает. [89] Преданные, большинство из которых родом из сельской местности, соблюдают пост в этот день и предлагают прадакшину холму. [93] Они преодолевают расстояние в 30 000 метров (98 000 футов) и посещают святилище, после чего ужинают. Те, кто не может себе позволить прогуляться вокруг холма, предлагают в храме 108 прадакшин. [93] Еще один подобный фестиваль в Симхачаламе - это Грама прадакшина, во время которого идола утсава процессией несут в близлежащие деревни. [97] Надпись, датированная 1242 годом н. э., свидетельствует о том, что Пурушоттама Наяка предоставил возможность провести этот фестиваль. [97] Считается, что Грама прадакшина основана на вере; люди надеялись, что появление идола утсава принесет процветание деревне и ее жителям. [97]

Малые фестивали

[ редактировать ]
Четверорукий мужчина с оружием бросается спасать слона от крокодила, а человек-птица наблюдает.
Фестиваль Макаравета, который проводится на следующий день после Макара Санкранти, празднует Гаджендру Мокшу ( на фото ), легенду о Вишну, спасающем преданного ему слона от крокодила.

Второстепенные праздники храма включают Вааротсавас (еженедельные фестивали), Пакшотсавас (двухнедельные фестивали), Масотсавас (месячные фестивали). Эти фестивали состоят из двух конкретных фаз: фестиваля Тирувидхи, когда идола утсава берут в процессию, и совершения соответствующего служения божеству. [78] К этим фестивалям также относятся фестивали, проводимые во время Граханакал (затмений), Накшатроцавас (звездных фестивалей), Санкранти (селстиций) и Вишувас (равноденствий). [78] Пакшотсавы обычно проводятся в одиннадцатый день (экадаши) двух недель каждого месяца. Во многих надписях зафиксированы пожертвования храму разными людьми по случаю дней экадаши. [98] Самым важным среди Пакшотсавов является Джаласаяна Экадаши. [98] Считается, что Вишну уходит спать на змеиное ложе на четыре месяца. [98] начиная с этого дня (11-го дня бывших двух недель Ашадхи) до Уттана Двадаси (12-го дня бывших двух недель Картики). [97]

Каждый месяц проводятся специальные фестивали в честь божества, когда появляется одна из немногих благоприятных накшатр (звезд), известных как Накшатроцавас. Вайшнави считают Мригаширу , Пунарвасу, Уттару и Шравану очень благоприятными среди 27 накшатр. [99] В храме отмечаются Шанкараманы, праздники, соответствующие движению солнца по небу. Макар Санкранти и Картика Санкранти являются главными, за ними следует относительно второстепенный Вишну Санкранти. [92] Макаравета (охота на крокодилов) празднуется на следующий день после Макар Санкранти. [100] В храмовом резервуаре воссоздан сценарий индуистской легенды Гаджендры Мокши с помощью имитации охоты на крокодилов, проводимой идолом утсава. [96] Теппотсавам (фестиваль плавучести) отмечается в конце месяца Пауша . [96]

Кроме того, Симхачалам отмечает два ежегодных фестиваля: Дханурмасотсава и Адхьяноцава. Дханурмасотсава прославляет попытки Андала выйти замуж за Господа Ранганатху , форму Вишну. [100] Она соблюдала тапас (самодисциплинарную медитацию) в течение 30 дней, прежде чем выйти замуж за Господа. [101] Эти 30 дней отмечаются в течение всего месяца Маргашира специальным ритуалом в храме Андал. [100] Во время Адхьяноцавы (учебного фестиваля) божество проводят в зал собраний, где ему поклоняются в течение 20 дней. [100] 4000 стихов тамильского текста Наалайира Дивья Прабхандхам читаются вслух вместе с другими священными текстами, что и дало фестивалю название. [100] Этот фестиваль разделен на два этапа: первый этап длится первые десять утра двух недель. Одиннадцатый день, который называется Вайкунтха Экадаши , начинает вторую фазу. [100] Божеству, сидящему на специально построенном крыльце, поклоняются ночью во время второго этапа. На этом этапе предлагаются специальные услуги, подходящие для каждого воплощения Вишну. [100]

Значение

[ редактировать ]

Религиозное и национальное значение

[ редактировать ]

Симхачалам — один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества наряду с Ахобиламом , Антарведи , Кадири и Мангалагири , среди других. [102] Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду со Шрикурмамом и другими. [103] Диана Л. Эк, автор книги «Индия: Священная география» (2012), отметила, что в Симхачаламе «пугающее» насилие Нарасимхи смягчается поклонением ему вместе с Варахой, которого обычно считают мирным божеством. [104] Вараха Нарасимха упоминается под многими именами, такими как Симхадринатха, Симхадри Аппанна и Аппару. [105] Считается, что божество способно давать женщинам потомство и исполнять желания преданных. [106] Было замечено, что родители, родившие детей после молитвы здесь, назвали своих детей в честь храма Симхачалам и его божества. [105]

Симхачалам является вторым по величине после Тирумалы в Андхра-Прадеше по размеру получаемого дохода; по состоянию на 2013 год доход составлял 60 кроров фунтов стерлингов (600 миллионов фунтов стерлингов). [107] Это первый храм в северном прибрежном районе Андхра-Прадеша и второй во всем штате (после храма Сатьянараяна в Аннавараме ), в котором используется безналичная система. Системы торговых точек . предоставленные Государственным банком Индии и Андхра Банком , используются для приема пожертвований и подарков от преданных. [108]

Литературные упоминания

[ редактировать ]

В храме Симхачалам обнаружено множество литературных упоминаний и лирических произведений, посвященных анонимным писателям; некоторые из последних хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи. [109] Самое раннее известное литературное упоминание о храме встречается в «Лакшми Нарасимхапуране», написанном телугу поэтом Йеррапрагадой . [110] Он упомянул об этом месте как о месте паломничества, которое посетил мудрец во время священного тура. [111] Но Йеррапрагада не описал храм, поскольку работа была сосредоточена на храме Ахобилам. [111] Шринатха описал событие Симхадри Тирунаал , праздничное собрание в храме. Он описал различные классы женщин, собравшихся на собрании, в своих «Чатувулу» (импровизированные стихи). [110] [111]

Кришнамачарьюлу написал религиозные вачаны (прозу) во славу Варахи Нарасимхи из Симхачалама. [112] [113] Написанные в стиле чурника, они известны как Симхагири Вачанас и Симхагири Нарахари Вачанас . [113] Он был первым поэтом на телугу, который использовал бхакти (преданность) в литературе на телугу, и его сменили Аннамачарья , Канчерла Гопанна и Тьягараджа . [114] Симхагири Вачанас имел черты поэтического стиля Шатакам . Считается, что Кришнамачарьюлу был вдохновлен «Гадьятраям» Рамануджи и выбрал прозу, чтобы дойти до простых людей. [113] Кришнамачарьюлу написал 400 000 вачан на медных пластинах, 75 из которых стали доступны после его отъезда в Шрирангам . [115] Вачаны начинаются с обращения к божеству. [116] Симхагири Вачанас читают местные жители деревни недалеко от Симхачалама во время особых случаев. Эти вачаны также вдохновили многих других поэтов на сочинение подобной религиозной прозы, включая Потхану и Шринатху; последний представил 12 хвалебных произведений, показывающих влияние Кришнамачарьюлу в его произведениях «Бхимешвара Пурана» и «Кашикандхам» . [117]

Кришнадеварайя упомянул о своем визите в Симхачалам в своей эпической поэме «Амуктамальяда» . [111] Визит короля также был задокументирован поэтами Алласани Педданой и Дхурджати в Манучаритре и Кришнарае Виджае соответственно. Последний особо упоминает событие, когда Кришнадеварайя воздвиг столп победы в Симхачаламе. [111] Пингали Суранна упоминает Симхачалама в Калапурнодаяме как часть паломников Маникандхары. [109] Поэты на телугу Кучиманчи Тиммакави и Каттамури Камешвара Кави сочинили прабандхи в пользу Варахи Нарасимхи по имени Симхасаила Махатьям и Лакшми Нарасимха Чарита соответственно. [109] История мусульманских захватчиков, напавших на Симхачалам, и их поражения была в сатирической форме задокументирована Курманатхой Кави в его работе «Симхадри Нарасимха Сатакам» . Эта работа популярна среди преданных Нарасимхи, и ее цитируют, чтобы показать эффективность преданности ему. [109]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Манугу — единица измерения на языке телугу, примерно равная 24 фунтам. [87]
  2. ^ Ганда мада — название обычной золотой монеты в денежной системе средневековой Ориссы. [91]
  3. ↑ После Сати своей жены смерти Шива потерял интерес к мирской деятельности и приступил к глубокой медитации. Поскольку демона Таракасуру мог убить только сын Шивы, божества обратились к Камадеве , богу желания. Камадева был сожжен дотла Шивой, когда он пытался нарушить аскезу и подумывал о том, чтобы последний женился на реинкарнации Сати Парвати . последнего Рати Позже Шива восстановил жизнь Камадевы и лишил его формы, чтобы ответить на молитвы жены . [95]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Раджгуру, Падмашри Др. Сатьянараяна (1975). «№ 117 - Храм Лакшми Нарасимхи в Симхачаламе». Надписи Ориссы . Том. V - Часть I. Бхубанешвар, Одиша: Государственный музей Одиши. стр. 178–9.
  2. ^ «Дивьякшетрам Симхачалам». Андхра Джьоти (на телугу). 30 октября 2022 г. с. 9.
  3. ^ Раджгуру, Падмашри Др. Сатьянараяна (1986). «№ 3 - Ганга о Гаджапати Шашанаре Самаджа Сикхья Дхарма кала о санскрити». Одиша Ра Санскритика Итихаса . Том. 4. Каттак, Одиша: Орисса Сахитья Академи. п. 149.
  4. ^ Раджгуру, Падмашри Др. Сатьянараяна (1960). «Раздел 1 Храм Лакшми Нарасимхи в Симхачаламе». Надписи Ориссы . Том. 3 - Часть I. Бхубанешвар, Одиша: Государственный музей Одиши. п. 70.
  5. ^ Сундарам, Кандарпа (1969). Храм Симхачалам . Симхачалам Девастханам. п. 77.
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж Ачарья 1991 , с. 62.
  7. ^ Jump up to: а б с д и Кришна 2010 , с. 81.
  8. ^ Jump up to: а б Нинан 2008 , с. 241.
  9. ^ Хадсон 2008 , с. 109.
  10. ^ Дходи 1995 , с. 261.
  11. ^ Дрю ​​2003 , с. 403.
  12. ^ Jump up to: а б Эк 2012 , с. 334.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Кнапп 2009 , гл. Вишакхапатнам.
  14. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 24.
  15. ^ Jump up to: а б с Кришна 2010 , с. 82.
  16. ^ Jump up to: а б с д Ачарья 1991 , с. 46.
  17. ^ Jump up to: а б с д и ж Шридхар 2009 , с. 12.
  18. ^ Jump up to: а б Шридхар 2009 , с. 13.
  19. ^ Jump up to: а б Ачарья 1991 , с. 47.
  20. ^ Jump up to: а б с д и Шридхар 2009 , с. 11.
  21. ^ Ачарья 1991 , с. 44.
  22. ^ Редди 1991 , с. 10.
  23. ^ Редди 1991 , с. 12.
  24. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 11.
  25. ^ Ачарья 1991 , с. 45.
  26. ^ Редди 1991 , с. 13.
  27. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 14.
  28. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 15.
  29. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 16.
  30. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 17.
  31. ^ Редди 1991 , с. 18.
  32. ^ Jump up to: а б с д и Редди 1991 , с. 19.
  33. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 20.
  34. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 21.
  35. ^ Редди 1991 , с. 22.
  36. ^ Jump up to: а б Шридхар 2009 , с. 14.
  37. ^ «Пусапати Ананды Гаджапати Раджу больше нет» . Таймс оф Индия . 27 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 20 мая 2017 г. Проверено 20 мая 2017 г.
  38. ^ Мехта, Сулонья (3 июня 2013 г.). «Я был бы счастливее, будучи обычным человеком: Ананда Гаджапати Раджу» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 20 мая 2017 года . Проверено 20 мая 2017 г.
  39. ^ Jump up to: а б с Ачарья 1991 , с. 38.
  40. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 2.
  41. ^ Jump up to: а б с д Ачарья 1991 , с. 39.
  42. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Шридхар 2009 , с. 7.
  43. ^ Jump up to: а б с Шридхар 2009 , с. 9.
  44. ^ Jump up to: а б с д и Шридхар 2009 , с. 8.
  45. ^ Jump up to: а б Сатьянараяна, М. «Симхачалам... великий храм». Энаду (на телугу). Архивировано из оригинала 17 мая 2017 года . Проверено 17 мая 2017 г.
  46. ^ Харт, Джордж Л. (1971). «Храм Симхачалам. К. Сундарам. Симхачалам Девастханам, 1969. xiii, 295 стр. Иллюстрации, приложения, глоссарий, библиография, указатель. 12,00 рупий» . Журнал азиатских исследований . 30 (2): 499–500. дои : 10.2307/2942988 . ISSN   1752-0401 . JSTOR   2942988 . S2CID   163193998 . Архитектура представляет собой любопытное, но не неудачное сочетание орисского и дравидийского стилей… Кальяна Мандапа демонстрирует третий элемент: влияние Какатьи.
  47. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Кришнамурти, Р. (19 сентября 2003 г.). «Храм Симхачалам — великолепная архитектура и скульптура» . Индус . Архивировано из оригинала 16 мая 2017 года . Проверено 16 мая 2017 г.
  48. ^ Jump up to: а б с д и Редди 1991 , с. 5.
  49. ^ Кришна 2010 , с. 83.
  50. ^ Jump up to: а б с д и « Ниджарупа Даршан Вараха Лакшми Нарасимхи Свами». Сакши (на телугу). 25 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 17 мая 2017 года . Проверено 17 мая 2017 г.
  51. ^ Jump up to: а б с д и Редди 1991 , с. 4.
  52. ^ Jump up to: а б Кришна 2010 , с. 80.
  53. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж « Симхачалеша, господин, покрытый сандалом». Энаду (на телугу). Архивировано из оригинала 21 мая 2017 года . Проверено 21 мая 2017 г.
  54. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 6.
  55. ^ Jump up to: а б с д и Венкатеш, Баял (20 февраля 2016 г.). «Храм Кала Бхайрава находится в запустении» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 17 мая 2017 года . Проверено 17 мая 2017 г.
  56. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 120.
  57. ^ Jump up to: а б Ачарья 1991 , с. 111.
  58. ^ Jump up to: а б с д и ж Ачарья 1991 , с. 112.
  59. ^ Ачарья 1991 , с. 119.
  60. ^ Редди 1991 , с. 121.
  61. ^ Jump up to: а б с д и ж Ачарья 1991 , с. 113.
  62. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 127.
  63. ^ Редди 1991 , с. 128.
  64. ^ Ачарья 1991 , с. 126.
  65. ^ Редди 1991 , с. 134.
  66. ^ Редди 1991 , с. 135.
  67. ^ Редди 1991 , с. 136.
  68. ^ Редди 1991 , с. 137.
  69. ^ Ачарья 1991 , с. 71.
  70. ^ Редди 1991 , с. 32.
  71. ^ Jump up to: а б с д и Ачарья 1991 , с. 72.
  72. ^ Jump up to: а б Ачарья 1991 , с. 74.
  73. ^ Jump up to: а б Ачарья 1991 , с. 75.
  74. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 76.
  75. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 52.
  76. ^ Jump up to: а б Ачарья 1991 , с. 87.
  77. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 64.
  78. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 96.
  79. ^ Jump up to: а б с Ачарья 1991 , с. 97.
  80. ^ Jump up to: а б с д Ачарья 1991 , с. 88.
  81. ^ Jump up to: а б с д и ж Редди 1991 , с. 58.
  82. ^ Jump up to: а б с д и Редди 1991 , с. 59.
  83. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 89.
  84. ^ Jump up to: а б с д Ачарья 1991 , с. 90.
  85. ^ Редди 1991 , с. 53.
  86. ^ Мина 1974 , с. 112.
  87. ^ Бьюкенен 1988 , с. 10.
  88. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 54.
  89. ^ Jump up to: а б с д и Ачарья 1991 , с. 91.
  90. ^ Jump up to: а б с д и ж г Редди 1991 , с. 60.
  91. ^ Патнаик 1997 , с. 105.
  92. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 61.
  93. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Ачарья 1991 , с. 92.
  94. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 93.
  95. ^ Рагуванши, Алка (2 февраля 2017 г.). «Пора прыгать в весну» . Азиатский век . Архивировано из оригинала 18 июня 2017 года . Проверено 18 июня 2017 г.
  96. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 95.
  97. ^ Jump up to: а б с д Редди 1991 , с. 56.
  98. ^ Jump up to: а б с Редди 1991 , с. 55.
  99. ^ Редди 1991 , с. 62.
  100. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ачарья 1991 , с. 94.
  101. ^ «Андал Альвар | История Гаудии» .
  102. ^ Кришна 2009 , гл. Нарасимха, человек-лев.
  103. ^ Кумари 1990 , с. 97.
  104. ^ Эк 2012 , с. 333.
  105. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 3.
  106. ^ Ачарья 1991 , с. 40.
  107. ^ Шафик, Мохаммед (10 сентября 2013 г.). «Государственность Теланганы: Симандра получит большинство храмов, приносящих деньги» . Ежедневные новости и анализ . Индо-Азиатская служба новостей . Архивировано из оригинала 13 июня 2017 года . Проверено 13 июня 2017 г.
  108. ^ Рао, В. Камалакара (6 декабря 2016 г.). «Храм Симхачалам переходит на безналичный расчет» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 июня 2017 года . Проверено 13 июня 2017 г.
  109. ^ Jump up to: а б с д Ачарья 1991 , с. 64.
  110. ^ Jump up to: а б Редди 1991 , с. 26.
  111. ^ Jump up to: а б с д и Ачарья 1991 , с. 63.
  112. ^ Кришнамачарью (1988). Тексты Симхагири . Вишакхапатнам: Шри Симхачала Девастханам . Проверено 14 января 2021 г.
  113. ^ Jump up to: а б с Рой 1998 , с. 140.
  114. ^ Рой 1998 , с. 139.
  115. ^ Рой 1998 , с. 141.
  116. ^ Рой 1998 , с. 142.
  117. ^ Рой 1998 , с. 144.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме храма Симхачалам Вараха Нарасимха .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Varaha_Lakshmi_Narasimha_temple,_Simhachalam&oldid=1237428050"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0fd6648fc9c31280d10d47c25494d36f__1722269220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0f/6f/0fd6648fc9c31280d10d47c25494d36f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)