✖


Jump to content

Филомела

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Филомеллы (принцессы Афин) )
Эта статья о персонаже греческой мифологии. Чтобы узнать о других значениях слов «Филомела» или «Филомель», см. Филомела (значения) и Филомель .

Прокна и Филомела разрезают Итис , Храм Аполлона, Термос , терракотовый метоп , ок. 630-625 гг. до н.э.
«Похищение Филомелы Тереем», гравюра Вергилия Солиса Овидия для издания 1562 года «Метаморфоз» (книга VI, 519–562).

Филомела ( / ˌ f ɪ l ə ˈ m iː l ə / ) или Филомель ( / ˈ f ɪ l ə ˌ m ɛ l / ; греческий : Φιλομήλη , Philomēlē ; Φιλομήλα Philomḗla ) - второстепенная фигура в греческой мифологии , к которой часто обращаются. как прямой и образный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .

Семья

[ редактировать ]

Филомела была младшей из двух дочерей Пандиона I , царя Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра была женой царя Терея фракийского Прокна . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бут. [1] и, возможно, Тевтрас . [2]

Мифология

[ редактировать ]

Хотя миф имеет несколько вариаций, общее описание таково: Филомела, изнасилованная и изуродованная мужем ее сестры Тереем , отомстила и превратилась в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своим пением. Из-за насилия, связанного с мифом, песню соловья часто изображают или интерпретируют как скорбный плач . В природе самка соловья немая, а поет только самец вида. [3] [4]

Овидий и другие писатели пришли к выводу, что этимологией ее имени было «любительница песен», происходящее от греческих φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»), что означает « любитель фруктов», «любитель яблок», [5] или «любитель овец». [6]

Наиболее полное и дошедшее до нас изложение истории Филомелы, Прокны и Терея можно найти в VI книге « Метаморфоз» римского поэта Овидия (Публий Овидий Назон) (43 г. до н. э. – 17/18 г. н. э.), где история достигает своего апогея. полное развитие в древности. [7] Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, доступные в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), [8] или источники, которые уже не сохранились или существуют сегодня лишь во фрагментах - особенно Софокла трагическая драма « Терей » (V век до н.э.). [9] [10] [11]

По словам Овидия, на пятом году брака Прокны с Тереем , царем Фракии и сыном Ареса , она попросила мужа: «Позволь мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволить ей прийти во Фракию и навестить меня». [7] Терей согласилась поехать в Афины и сопровождать свою сестру Филомелу во Фракию. [7] Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, боялся позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. [7] [12] Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и эта страсть усилилась во время обратного путешествия во Фракию. [7]

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, пластина 59. Гравюра Иоганна Вильгельма Баура Овидия 1703 года. для издания «Метаморфоз»

Прибыв во Фракию, он загнал ее в хижину или домик в лесу и изнасиловал . [7] После нападения Терей угрожал ей и советовал хранить молчание. [7] Филомела была дерзкой и разозлила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил ее в каюте. [7] В Овидия « Метаморфозах» дерзкая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) как:

И все же моя месть придет в свое время,
И соответствовать подлости твоего адского преступления.
Я, покинутый и лишенный стыда,
Ваши действия провозгласят весь мир;
Или хотя я заточен в этом одиноком притоне,
Скрыт и спрятан от глаз людей,
Мой скорбный голос, жалостливые скалы сдвинутся,
И мои жалобы эхом разносятся по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если Бог есть,
Пусть он уважит меня и примет мою молитву. [13]

Филомела не могла говорить из-за травм, и поэтому соткала гобелен . (или халат ) [14] тот рассказал ее историю и отправил ее в Прокну. [7] Прокна была возмущена действиями своего мужа и в отместку убила их сына Итиса (или «Итилоса»). Она сварила Итиса и подала его в качестве еды Терею. [7] После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили Терею отрубленную голову его сына, раскрыв заговор. [7] Терей схватил топор и погнался за сестрами, намереваясь их убить. [7] Они бежали, но Терей почти настиг их в Даулии в Фокиде. [14] Сестры отчаянно молили богов превратиться в птиц и избежать ярости и мести Терея. [14] Боги превратили Прокну в ласточку , а Филомелу в соловья . [7] [15] Впоследствии боги превратили Терея в удода . [14]

Вариации на миф

[ редактировать ]
Овидия Филомела и Прокна показывают отрубленную голову Итиса его отцу Терею, выгравированную Бауром для издания 1703 года «Метаморфоз» (Книга VI: 621–647).

Для мифов древности характерно изменение с течением времени или появление конкурирующих вариаций мифа. [16] [17] В истории о Филомеле большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой и в какую птицу превратился Терей. В греческих текстах, таких как Ахиллес Татий и Библиотека Псевдо-Аполлодора, Филомела превращается в ласточку, а Прокна — в соловья, но в латинских текстах Филомела — это соловей, а Прокна — ласточка. [14] Описание Терея как «эпопа» обычно переводилось как удод (научное название: Upupa epops ). [18] [19] Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или остались лишь во фрагментах, версия мифа Овидия оказалась наиболее устойчивой и оказала влияние на более поздние произведения.

Ранние греческие источники сообщают, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокна превратилась в соловья, распевающего в раскаянии красивую, но грустную песню. [14] Более поздние источники, в том числе Гигин , а в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыкой, Филомела превратилась в соловья, а Прокна — в ласточку. [14] [20] В версии Евстафия сестры перевернуты: Филомела вышла замуж за Терея, а Терей жаждал Прокны. [21]

Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре название рода ласточек (самых крупных среди родов ласточек) — Progne , латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают Crag Martins Ptyonoprogne и Saw-wings Psalidoprocne . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его песни в искусстве и литературе изображают самок соловья, самка этого вида не поет - свою характерную песню поет самец этого вида. [3] [4]

В одном из первых рассказов Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреба. [10] [22] [23] в то время как ряд пересказов и других произведений (включая Аристофана древнюю комедию « Птицы ») утверждают, что вместо этого Терей превратился в удода. [18] [19] В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей превратился в других птиц, кроме ястреба и удода, включая упоминания Драйдена и Гауэра о чибисе . [13] [24]

Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. По словам Павсания , Терей настолько раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убивает себя. Затем появляются две птицы, и женщины оплакивают его смерть. [25] Многие более поздние источники вообще опускают режущее язык Тереем Филомелу. [26]

Согласно Фукидиду , Терей был не царем Фракии, а скорее выходцем из Даулии в Фокии , городе, населенном фракийцами. В доказательство этого Фукидид приводит то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». [27] Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне , потому что в пьесе Софокла мифический Терей путался с современным правителем Тересом I. Фракии [28]

В вариации мифа, действие которого происходит в Малой Азии , Филомелу зовут Хелидон («ласточка»), а ее сестру Эдон («соловей»). [29]

Элементы, заимствованные из других мифов и историй.

[ редактировать ]

На историю Филомелы, Прокны и Терея во многом повлияла утраченная трагедия Софокла « Терей» . Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал некоторые элементы сюжета из Еврипида драмы « Медея» — в частности, жену, убивающую своего ребенка в акте мести мужу, — и включил их в свою трагедию «Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Терее до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида. [30]

Вполне возможно, что в историю вплетены социальные и политические темы как контраст между афинянами, считавшими себя гегемонистской державой в Греции, и более цивилизованным из греческих народов, и фракийцами, считавшимися «варварами». раса". [9] [11] [31] Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей» и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

[ редактировать ]

Материал мифа о Филомеле используется в различных творческих произведениях — художественных и литературных — на протяжении последних 2500 лет. [32] [33] На протяжении веков миф был связан с образом соловья и его песней, описываемой как чрезвычайно красивая и печальная. Продолжающееся использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

[ редактировать ]
Аттическая чаша для вина, около 490 г. до н. э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с Гомера » « Одиссеи , [34] древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. [33] В частности, это было ядром трагедии «Терей» Софокла ( утраченной, сохранившейся лишь во фрагментах), а затем и серии пьес Филокла , племянника великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне » Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, причитая:

Ах, судьба твоя, о соловей звонкий!
Небеса предоставили какое-то утешение в твоих горестях,
Одел тебя мягкими коричневыми перьями и жизнью, кроме плача (ing) - [35]

В своей «Поэтике » Аристотель указывает на «голос челнока» в Софокла трагедии «Терей» как на пример поэтического приема, помогающего «узнаванию» — переходу от незнания к знанию — того, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, по мнению Аристотеля, «придумано» поэтом и, следовательно, является «нехудожественным». [36] Связь соловьиной песни с поэзией вызывает Аристофан в своей комедии «Птицы» и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает оплакивание Орфея по Эвридике с «плачом соловья». [37]

Хотя пересказ мифа Овидием является более известной версией истории, у него было несколько древних источников, на которые можно было положиться, прежде чем он закончил « Метаморфозы» в 8 году нашей эры. [8] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но утеряны или дошли до нас лишь в фрагментах. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и устойчивая версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.

В XII веке французский трувер (трубадур) Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, изложенные в «Метаморфозах» Овидия, на старофранцузский язык . Однако де Труа был не единственным, кто адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал эту историю в своей незаконченной работе «Легенда о хороших женщинах». [38] и кратко упомянул об этом мифе в своей эпической поэме «Троил и Крисеида» . [39] Джон Гауэр включил эту историю в свою «Исповедь любовника» . [40] Ссылки на Филомелу распространены в мотетах музыкальных эпох Ars Nova , Ars Subtilior и Ars Mutandi конца четырнадцатого и начала пятнадцатого веков. [41]

В елизаветинской и якобинской Англии

[ редактировать ]

На протяжении эпохи позднего Возрождения и елизаветинской эпохи образ Филомелы и соловья включал в себя элементы траура и красоты после того, как они подверглись акту насилия . В своей длинной поэме «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает «Филомель» как представительницу поэзии (Poesys), ее сестру Пронь как сатиру (Сатиру), а Терею как «Вейн Восторг». . [42] Филомела и соловей характеризуются как женщина, решившая проявить свою волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указывали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомеле как личный призыв и что он вел стиховую битву со своими врагами, которые яростно выступали против его стихов. [43] [44] В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576 г.) миф используется для изображения наказания и контроля. [45]

В « Ответе нимфы пастырю » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает резкое неприятие нимфой романтических ухаживаний пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди несколько примеров), что в конечном итоге, с течением времени, Филомель станет «немой» к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли событиями будущей жизни. [46] [47]

стихотворении сэра Филипа Сидни (1554–1586) В куртуазном любовном «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которой он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомеллы и утверждает, что у него больше причин грустить. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексистским и прискорбной маргинализацией травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «чрезмерной любовью» и менее суровым, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть - это больше горя, чем слишком много иметь». [48]

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле, особенно в своей трагедии «Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном. Хирон и Деметрий. [49] Яркие намеки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в «Похищении Лукреции» . [50] [51] в изображении Имоджин в «Цимбелине» , [52] [53] и в Титании колыбельной из «Сна в летнюю ночь» , где она просит Филомеля «спеть нашу сладкую колыбельную». [54] В сонете 102 Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасному юноше») и сравнивает его любовную поэзию с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны успокоили ночь» (строка 10), и что, как это сделал бы поэт, « придержи язык» (строка 13) из уважения к более красивой соловьиной песне, чтобы он «не утомлял тебя своей песней» (строка 14). [55] [56] [57] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют « Темной леди », несколько раз упоминает Филомелу в своем патронажном стихотворении «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611 г.). Стихотворение Ланье, посвященное Маргарет Клиффорд, графине Камберленд , и ее дочери леди Энн Клиффорд, отсылает к «разным песням» Филомелы (строка 31), а затем к ее «скорбной песенке» (строка 189). [58]

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода, где он и его песня описываются поэтами как образец «радости» и веселья или как образец меланхолии, грусти, печали и траура. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомеле. [59]

В классических и романтических произведениях

[ редактировать ]
Терей перед головой своего сына Итила (холст, масло, картина 1636–1638), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переосмыслили миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он был поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». [60] [61] У некоторых поэтов-романтиков соловей даже стал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего той поэзии, которую сам Китс мечтает написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Канун Святой Агнессы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфироном отражает изнасилование Филомелы Тереем. [20] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) использовал аналогичный образ соловья, написав в своей книге «Защита поэзии» , что «поэт — это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить свое одиночество сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему». [62]

Во Франции «Филомель» представляла собой оперную постановку этой истории, поставленную Луи Лакостом во время правления Людовика XIV .

Впервые опубликованная в сборнике «Лирические баллады », «Соловей» (1798) представляет собой попытку Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций о том, что песня соловья была меланхолической, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного», (строка 15), выразив надежду, что «мы не сможем таким образом осквернить / Сладкие голоса природы, всегда полные любви / И радости!» (строки 40–42). [63]

В заключение стихотворения Кольридж пишет об отце, который ночью выводит плачущего сына на улицу:

И узрел он луну, и, замолкнув сразу,
Приостанавливает рыдания и тихо смеется,
А его светлые глаза, в которых текли непролитые слезы,
Блеснул в желтом лунном свете! Хорошо!-
Это отцовская сказка: Но если это небо
Должен дать мне жизнь, его детство вырастет
Знакомы с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость.— [64]

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), назвавшие соловья «пламенным сердцем», [65] изобразил его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы». [66]

Другие примечательные упоминания включают:

  • В Уильяма Мейкписа Теккерея 1847–1848 годов сериале «Ярмарка тщеславия » Бекки Шарп разыгрывает шарады о Клитемнестре (цареубийце) и Филомеле (восхищенной немой короле, которая спровоцировала его убийство) перед регентом Англии принцем - . Кроме того, ее исполнение «Филомелы» стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV , намекая на возможность того, что она станет еще одной маркизой де Ментенон .
  • В стихотворении английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888) «Филомела» (1853) поэт, услышав крик убегающего соловья, спрашивает, сможет ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и сетует на его боль и страсть «вечные».
  • В стихотворении 1881 года « Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства и удовольствия, противопоставляемый Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, особенно Кента и Оксфорда.
  • Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на истории, в которой Филомела и Прокна, превратившись в соловья и ласточку, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила — ответ: они забудут, когда наступит конец света. Он также написал лирическую трагедию «Эрехтей» (1876), повествующую о брате Филомелы.
  • Английская поэтесса Энн Йерсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов, обращается к мифу и бросает вызов тому, что ее песня « научит печального Филомеля более громкой ноте». в своем аболиционистском стихотворении «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788) [67]
  • В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризал (1861–1896) использовал образ Филомеля как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они могли говорить об испанской несправедливости и колониальном угнетении. [68]

В современных произведениях

[ редактировать ]

Миф о Филомеле увековечен во многом благодаря тому, что он выглядит как мощный поэтический прием. В 20 веке американо-британский поэт Т.С. Элиот (1888–1965) напрямую сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении «Бесплодная земля» (1922), где он описывает:

Смена Филомеля царем-варваром
Так грубо заставили; еще здесь соловей
Наполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все же она плакала, и мир все еще преследует,
«Кувшин-кувшин» для грязных ушей. [69]

Элиот использует этот миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. [70] Некоторые из этих упоминаний отсылают к интерпретации мифа другими поэтами, в том числе Овидием и Гаскойном. Ссылки Элиота на поющих у монастыря соловьев в «Суини и соловьях» (1919–1920) являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхила, где греческий драматург напрямую вспомнил миф о Филомеле. В стихотворении Суини описывается как животное и что две женщины в стихотворении сговариваются против него за жестокое обращение с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с плачем птицы, хотя никогда его не слышал. Он описывает эту песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволили поэту и читателю действительно услышать оригинальное звучание и узнать суть песни. [ нужна ссылка ]

Некоторые художники применили рассказ Овидия к новым переводам или переработкам или адаптировали рассказ для сцены. Леонард Кирино отмечает, что сюжет Теннесси Уильямса пьесы «Трамвай «Желание » «создан по образцу легенды о Терее». [71]

Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года «Сказки Овидия» (1997), которая представляла собой свободный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах ») написали пьесы по мотивам этой истории. История была адаптирована в оперу шотландским композитором Джеймсом Диллоном в 2004 году. [72] и вокальная композиция 1964 года американского композитора Милтона Бэббита. [73] с текстом Джона Холландера . [74]

Упоминание о Филомеле также существует в названии бенгальской музыкальной труппы в Калькутте, Индия, под названием Nagar Philomel. [75] (Город, который любит песни), образованный в 1983 году. [76]

Несколько писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в ее новелле «Соловей», опубликованной в The Tent (2006), Эмма Теннант в ее рассказе «Филомела». ", Джанин Холл Гейли , которая использует этот миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в книге "Стать злодейкой" (2006). [ нужна ссылка ] и Тимберлейк Вертенбейкер в ее пьесе «Любовь соловья» (1989) (позже адаптированной к одноименной опере Ричарда Миллса ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами » (2011), получившей в 2011 году премию генерал-губернатора в области драмы . [ нужна ссылка ] Совсем недавно поэтесса и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в этот миф в своем стихотворении «Язык Филомеллы говорит» (2019), опубликованном в Poetry 2019 года. майском выпуске журнала [77]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Аполлодор , 3.15.1 .
  2. ^ Стефан Византийский , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ Jump up to: а б Каплан, Мэтт (4 марта 2009 г.). «Соловьи-самцы исследуют днем, соблазняют ночью» . Национальные географические новости . Архивировано из оригинала 30 октября 2013 года . Проверено 23 ноября 2012 г.
  4. ^ Jump up to: а б «И запел соловей... опытные самцы «выпендриваются», защищая свою территорию» . физ.орг . 9 ноября 2011 года . Проверено 23 ноября 2012 г.
  5. ^ Определение φιλόμηλος как «любящего яблоки или фрукты» см. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; и Джонс, Генри Стюарт. Греко-английский лексикон (Оксфорд: Oxford University Press, 1-е изд. 1843 г., 9-е изд. 1925 г., 1996 г.). ( LSJ ) можно найти в Интернете здесь ; со ссылкой на "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Проверено 7 октября 2012 г.)
  6. ^ Уайт, Джон Т., изд. (1884). Четвертая книга «Георгики» Вергилия: со словарем . Лонгманс, Грин и Ко. с. 78 . Проверено 7 октября 2012 г.
  7. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Овидий . Метаморфозы Книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в зависимости от перевода.)
  8. ^ Jump up to: а б Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик/редактор). Аполлодор, Библиотека в двух томах (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). См. примечание 2 к разделу 3.14.8 со ссылкой на Pearson, AC (редактор) The Fragments of Sophocles , II:221ff. (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.), где Фрейзер указывает на несколько других древних исходных материалов, касающихся мифа.
  9. ^ Jump up to: а б Софокл. Терей (перевод Ллойда-Джонса, Хью) во «Фрагментах Софокла» (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299
  10. ^ Jump up to: а б Фитцпатрик, Дэвид (2001). «Терей» Софокла » . Классический ежеквартальный журнал . 51 (1): 90–101. дои : 10.1093/cq/51.1.90 . JSTOR   3556330 – через JSTOR.
  11. ^ Jump up to: а б Фитцпатрик, Дэвид. «Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Терей Софокла » в книге «Голоса практиков в классических исследованиях рецепции» 1:39–45 (ноябрь 2007 г.) - получено 23 ноября 2012 г.).
  12. ↑ Согласно « Библиотеке Псевдо-Аполлодора» (Книга III, глава 14, раздел 8), в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, царем Фив, и женил свою дочь Прокну на Терее, чтобы обеспечить себе союз. и получить его помощь в борьбе с Фивами.
  13. ^ Jump up to: а б Драйден, Джон; Аддисон, Джозеф; Юсден, Лоуренс; Гарт, сэр Сэмюэл (переводчики). Овидий. «Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах», переведенные самыми выдающимися руками (Лондон: Джейкоб Тонсон, 1717), том II, стр. 201.
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г Псевдо-Аполлодор, Библиотека , 3.14.8; во Фрейзере, сэр Джеймс Джордж (переводчик/редактор). Аполлодор, Библиотека в двух томах (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). (Найдено в Интернете . Проверено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
  15. ↑ Обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокна как соловей, «безъязыкая» Филомела как молчаливая ласточка) и более соответствуют фактам мифа. Фрейзер в своем переводе «Библиотеки » [Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик/редактор). Аполлодор, Библиотека в двух томах (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули трансформацию двух сестер». ".
  16. ^ Магулик, Мэри. «Что такое миф?» . факультет.de.gcsu.edu . Архивировано из оригинала 7 августа 2007 года . Проверено 9 января 2013 г.
  17. ^ Хонко, Лаури. «Проблема определения мифа» в книге Дандес, Алан (редактор) «Священное повествование: чтения по теории мифа» (Беркли: University of California Press, 1984), 41–52.
  18. ^ Jump up to: а б Эроусмит, Уильям (редактор). Аристофан: Три комедии: «Птицы», «Облака», «Осы» . (Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
  19. ^ Jump up to: а б ДеЛука, Кеннет (Колледж Хэмпден-Сидней). «Деконструкция Терея: введение в птиц Аристофана» (доклад подготовлен для съезда Американской ассоциации политических наук, Чикаго, 2007 г.). Найдено в Интернете здесь . Архивировано 21 июля 2015 г. в Wayback Machine . Проверено 9 января 2013 г.
  20. ^ Jump up to: а б Филдс, Беверли. «Китс и безмолвный соловей: некоторые неслыханные мелодии в «Канун Святой Агнессы»». Вордсворт Круг 19 (1983), 246–250.
  21. ↑ Для сравнения версии мифа Гомера и версии мифа Евстафия см.: Примечания к книге XIX (относительно строки 605 и т. д.) Папы Александра. «Одиссея Гомера» в переводе А. Поупа , том V. (Лондон: FJ DuRoveray, 1806), 139–140.
  22. ^ Хальмаманн, Кэролин. «Фрагменты Софокла» в Орманде, Кирке (редактор). Спутник Софокла . (Чичестер: Уайли-Блэквелл, 2012), 175.
  23. ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Gaius Julius Hyginus). Fabulae , 45. Гигин основывал свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 из Смит, Герберт Вейр (переводчик); Эсхил. Эсхил, с английским переводом Герберта Вейра Смита, доктора философии, в двух томах. в томе 2. Просительницы. (Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета. 1926).
  24. ^ Гауэр, Джон. Книга V Confessio Amantis , строки 6041–6046, относятся к «лаппевинке» или «лаппевинге».
  25. ^ Павсаний , Описание Греции , 1:41, разделы 8 и 9.
  26. ↑ По словам Делани, Чосер почти не упоминает об этом, а Кретьен де Труа полностью опускает «гротеск». Делани, Шейла. Голый текст: Легенда Чосера о хороших женщинах . (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1994), 216–217 и passim .
  27. ^ Фукидид . История Пелопоннесской войны . 2.29. В версии, переведенной Томасом Гоббсом (Лондон: Бон, 1843). (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.).
  28. ^ Вебстер, Томас Б.Л. Введение в Софокла (Оксфорд: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
  29. ^ Антонин Либералис , Метаморфозы 11
  30. ^ Марш, Дженни. «Вазы и трагическая драма» в книге Раттера, Н.К. и Спаркса, бакалавра искусств (редакторы) «Слово и образ в Древней Греции» (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
  31. ^ Бернетт, А.П. Месть на чердаке и более поздняя трагедия (Беркли: University of California Press, 1998) 180–189.
  32. ^ Салисури, Джойс Э. Женщины в древнем мире (ABC-CLIO, 2001), 276.
  33. ^ Jump up to: а б Чендлер, Альберт Р. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии» . Классический журнал . 30 (2): 78–84. JSTOR   3289944 – через JSTOR.
  34. ^ Гомер. Книга Одиссеи XIX, строки 518–523.
  35. ^ Эсхил, Агамемнон (можно найти в Интернете здесь. Архивировано 22 ноября 2008 г. в Wayback Machine ). (Проверено 23 ноября 2012 г.).
  36. ^ Аристотель, Поэтика , 54б.
  37. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV: 4: 568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (можно найти онлайн здесь)
  38. ^ Гила Алони, «Палимпсестская Филомела: переписывание в «Легенде о хороших женщинах» Чосера», в «Палимпсестах и ​​литературном воображении средневековой Англии », ред. Лео Каррутерс [ фр ] , Рэлин Чай-Эльсхольц, Татьяна Силец. Нью-Йорк: Пэлгрейв, 2011. 157–73.
  39. ^ Чосер, Джеффри. Троил и Крисейд , Книга II, строки 64–70.
  40. ^ Гауэр, Джон. Книга VIII «Исповедь любовника» , строки 5545–6075.
  41. ^ Элизабет Ева Лич , Воспетые птицы: музыка, природа и поэзия в позднем средневековье (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006)
  42. ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: гобелен Экфрасис в произведениях Спенсера и Шекспира (ProQuest, 2008), стр. 164.
  43. ^ Маслен, Р.В., «Использованные мифы: метаморфозы Овидия в ранней елизаветинской Англии» в Тейлоре, AB (редактор), «Овидий Шекспира: метаморфозы в пьесах и стихах» (Кембридж: Cambridge University Press, 2000), стр. 25.
  44. ^ Хендерсон, Диана Э. Страсть обнародована: елизаветинская лирика, пол и исполнение . (Университет Иллинойса Press, 1995), стр. 48–49.
  45. ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Согласование языка Шекспира в «Ромео и Джульетте: стратегии чтения из критики, редактирования и театра» . (Фарнхэм, Англия, и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009), с. 106.
  46. ^ Лоренко, Александр. Анализ поэзии: Ответ нимфы пастуху Уильяма Рэли ( так в оригинале ). Проверено 9 января 2013 г.
  47. ^ Рэли, сэр Уолтер «Ответ нимфы пастырю» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с поля в пастбище / Когда реки бушуют, а камни остывают, / И Филомель становится немой; / Остальные жалуются предстоящих забот».
  48. ^ Аддисон, Кэтрин (2009). « Дарклинг, я слушаю»: Песня соловья в поэзии и вне ее» (PDF) . Чередование . 16 (2): 190–220 . Проверено 1 декабря 2020 г.
  49. ^ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в Англии раннего Нового времени . (Олдершот: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  50. ^ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть кроткие женщины для него потеряют свою мягкость»: Филомела, женское насилие и шекспировское «Похищение Лукреции» Shakespeare Quarterly Vol. 45, № 3 (осень 1994 г.), стр. 304–326.
  51. ^ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон поэзии Шекспира . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
  52. ^ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», акт II, сцена II, и акт III, сцена IV.
  53. ^ Кемп, Тереза ​​Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
  54. ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение упоминания Филомеля в «Сне в летнюю ночь» Шекспира» . Статья Мириады . Проверено 9 января 2013 г.
  55. ^ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004), 235–236.
  56. ^ Лакий, Кристина. «Движущаяся риторика»: гендер и молчание в Англии раннего Нового времени . (Нью-Йорк: Пэлгрейв, 2002), с. 169.
  57. ^ Паркер, Патрисия А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
  58. ^ Ланьер, Эмилия. «Описание Кукхэма» в книге «Слава Богу, Царю Иудейскому » (1611 г.).
  59. ^ Аддисон 2009 приводит примеры, в том числе Уильяма Драммонда из Хоторндена , Шарлотты Смит и Роберта Саути , Мэри Робинсон . Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес , где косвенную ссылку на миф можно назвать «темной ночной тайной».
  60. ^ Шиппи, Томас. «Слушая соловья» в сравнительной литературе XXII:1 (1970), стр. 46–60 (можно найти в Интернете здесь - получено 24 ноября 2012 г.).
  61. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV: 4 (1974), 570 (найдено в Интернете здесь - получено 24 ноября 2012 г.).
  62. ^ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), с. 11.
  63. ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . (Оксфорд: Блэквелл, 1997), стр. 136–139; Мэйс, JCC (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
  64. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798), строки 102–109 в томе I «Лирических баллад» с несколькими другими стихотворениями (совместно с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798).
  65. ^ Вордсворт, Уильям. «О Соловей, ты, конечно, есть» (1807), строка 2.
  66. ^ Рана, Суджата; Дханхар, Пуджа. «Образы птиц в «Оде соловью» Китса и «Дикие лебеди в Куле» Йейтса: сравнительное исследование» в журнале Language in India , vol. 11 (12 декабря 2011 г.).
  67. ^ Годсли, Энн. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788), строки 45–46.
  68. ^ Зайде, Грегорио. Хосе Ризал: жизнь, произведения и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
  69. ^ Элиот, Т (Хомас) С (слезы). «Бесплодная земля» (Нью-Йорк: Гораций Ливерайт, 1922), строки 98–103. См. также строки 203–206, 428.
  70. ↑ Доннелл, Шон М. Заметки о книге Т.С. Элиота «Бесплодная земля» (получено 24 ноября 2012 г.).
  71. ^ Кирино, Леонард (1984). «Карты указывают на путешествие на трамвае «Желание »» . Современная литературная критика . 30 . Гейл. , первоначально опубликованный в Жак Тарп, изд. (1977). Теннесси Уильямс: дань уважения . Университетское издательство Миссисипи.
  72. ^ Заявление о том, что оно было адаптировано из Софокла, Фалеса, Евы Гессе, Р. Бакминстера Фуллера, см. « Проект живых композиторов: Джеймс Диллон » . (Проверено 22 декабря 2012 г.).
  73. ^ Волосы, Грэм и Стивен Арнольд. «Некоторые произведения Милтона Бэббита, рецензия», Tempo новая серия , вып. 90 (1969): 33–34.
  74. ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: замечания о составе филомели », стр. 289–306 в книге « Видение и резонанс: два чувства поэтической формы» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1975).
  75. ^ «Как Бенгалия осознала «групповую» культуру в 1970-х годах, проложив путь к подлинному рок-движению в Бангла» . Первый пост . 22 мая 2021 г. Проверено 12 августа 2022 г.
  76. ^ Саркар, Рушни. «Я изо всех сил стараюсь использовать живую музыку, в рамках ограничений бюджета и времени: Прабудда Банерджи» . Синестан . Архивировано из оригинала 20 января 2021 года . Проверено 12 августа 2022 г.
  77. ^ Стаддард, Мелисса (май 2019 г.). «Язык Филомеллы говорит» . Поэзия .

Ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Philomela&oldid=1230053848"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f3ecc0ba492b02d2f8c2e951a1c9afda__1718866740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f3/da/f3ecc0ba492b02d2f8c2e951a1c9afda.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Philomela - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)