Туласи в индуизме
| Туласи | |
|---|---|
Олицетворение растения Туласи | |
 Мурти Вринды в храме ИСККОН, Вриндаван | |
| Другие имена | Вринда |
| Деванагари | базилик |
| Санскритская транслитерация | Туласи |
| Принадлежность | Деви , Лакшми |
| Обитель | Бхулока , Вайкунтха |
| Символ | Завод Туласи |
| Фестивали | Туласи Брак |
| Родители | |
| Супруга |
|
| Часть серии о |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
Туласи ( санскрит : तुलसी , латинизировано : Туласи ), Туласи или Вринда ( святой базилик ) — священное растение в индуистской традиции. Индусы считают его земным проявлением богини Туласи; она считается аватаром Лакшми и, таким образом, супругой бога Вишну . В другой версии, как Вринда, она замужем за Джаландхарой . Предложение его листьев рекомендуется при ритуальном поклонении Вишну и его аватарам, таким как Кришна и Витоба .
Традиционно туласи сажают в центре центрального двора индуистских домов. [ 2 ] Растение выращивают в религиозных целях и ради получения эфирного масла.
Номенклатура
[ редактировать ]В Ведах Туласи («несравненная») известна как Вайшнави («принадлежащая Вишну»), Вишну Валлабха («возлюбленный Вишну»), [ 3 ] Хариприя («возлюбленная Вишну»), Вишну Туласи . Туласи с зелеными листьями называют Шри -Туласи («счастливая Туласи») или Лакшми-Туласи ; Шри также является синонимом Лакшми , супруги Вишну. Этот сорт также известен как Рама-Туласи («яркая Туласи»); Рама также является одним из главных аватаров Вишну. Туласи с темно-зелеными или пурпурными листьями и фиолетовым стеблем называется Шьяма-Туласи («темная Туласи ») или Кришна-Тулси («темная Туласи»); Кришна также является выдающимся аватаром Вишну. Этот сорт считается особенно священным для Кришны, так как его фиолетовый цвет похож на темный цвет лица Кришны. [ 3 ] [ 4 ]
Один из обсуждаемых аргументов заключается в том, что богиня Лакшми также идентична Туласи и, следовательно, также известна как Лакшми Прия; Туласи также отождествляют с женами других воплощений Вишну, таких как Рама и Кришна .
Считается, что имя Туласи буквально переводится как «неизмеримая». Тула означает весы или весы, на одной стороне которых находится предмет, а на другой - гири для сравнения и измерения веса. Следовательно, Туласи может также означать того, кого невозможно измерить или сравнить.
Легенды
[ редактировать ]Лакшми-Туласи
[ редактировать ]
Деви Бхагавата Пурана рассматривает Туласи как проявление Лакшми, богини богатства и процветания и главной супруги Вишну. Когда-то царь Вришадхваджа — преданный бога Шивы — запретил поклонение всем другим божествам, кроме своего бога-покровителя. Взволнованный бог Солнца Сурья проклял его, что Лакшми покинет его. Расстроенный Шива преследовал Сурью, который убежал, наконец найдя убежище у Вишну. Вишну сказал божествам, что на земле прошли годы. Вришадхваджа, а также его сын-наследник были мертвы, а его внуки — Дхармадхваджа и Кушадхваджа — теперь поклонялись Лакшми, чтобы завоевать ее благосклонность. Лакшми вознаградила их усилия, родившись их дочерьми Туласи от Дхармадхваджи и Ведавати от Кушадхваджи соответственно. Со временем Туласи отказалась от всех своих королевских удобств и отправилась в Бадринатх, чтобы совершить аскезу и обрести Вишну в качестве своего мужа. Бог Брахма был доволен ее покаянием, но сказал ей, что ей придется выйти замуж за дайтью Шанкхачуду (реинкарнацию Судамы, друга-пастушка Кришны), прежде чем она сможет выйти замуж за Вишну.
Проклятие Туласи
[ редактировать ]Шанкхачуда, могучий дайтья, подвергся суровой тапасье , которая доставила удовольствие Брахме . Ему была дарована Вишнукавача (доспехи Вишну) и еще одно благо: пока Вишнукавача была на его теле, никто не мог убить его. Шанкхакуда и Туласи вскоре поженились. Его высокомерие вызвало конфликт с дэвами, которые обратились к Вишну с просьбой освободить их. Вишну подарил свою тришулу Шиве , который убил Шанкачуду этим оружием. Вишну явился Туласи в образе Шанкакуды, и они развлекались, но прекратили, когда Туласи понял, что он самозванец. Когда она прыгнула, чтобы проклясть его, Вишну появился в своей истинной форме и заговорил с ней, после чего Туласи присоединилась к нему, чтобы отправиться на Вайкунтху : [ 5 ]
Ты долго каялась, чтобы получить меня своим мужем. Твой муж Шанкхачуда был главой моей Паршады, Судамы. Пришло время ему вернуться на Голоку и освободиться от проклятия. К этому времени Шива убил бы его, и он отправился бы на Голоку как Судама. Теперь ты можешь оставить свое тело и пойти со мной на Вайкунтху, чтобы наслаждаться жизнью как моя жена. Твое тело разложится и превратится в священную реку по имени Гандаки; твои волосы станут растением Туласи, листья которого будут считаться священными во всех трех мирах.
—Деви Бхагавата Пурана , Скандха 9.
В региональных вариантах этой легенды Туласи в гневе и горе из-за кончины мужа прокляла Вишну, чтобы он превратился в камень. Вишну превратился в камень и поселился на берегу реки Гандаки . Поклонники Вишну называют эти священные камни шалиграма . [ 6 ] [ 7 ]
Вринда
[ редактировать ]В «Сканда-пуране» , «Падма-пуране» , а также в «Шива-пуране» Туласи фигурирует в рассказе о Вринде и ее муже Джаландхаре . Вринда — дочь Каланеми , асура. Вринда описывается как благочестивая и великая преданная бога Вишну. Джаландхара, асур, рожденный от гнева Шивы, женится на ней. Возмущенный исходом Самудра Мантаны , Джаландхара ведет успешную войну с дэвами , завоевывая Сваргу и правя как добродетельный монарх. Однако, услышав подробности о красоте Парвати от Нарады , он требует, чтобы Шива передал ее ему. В ярости Шива объявляет войну асуре, но считает его непобедимым противником. Применив свое иллюзорное искусство, асура пытается похитить Парвати в облике Шивы. Она молится Вишну и дает ему понять, что асура защитило от поражения целомудрие его жены. [ 8 ]
Вринде снится зловещий кошмар, в котором она видит своего мужа сидящим на буйволе, небо, окутанное тьмой, и тусклое солнце. В ужасе от того, что это означает, она бегала из леса в лес, забывая о себе. Когда мудрец спасает ее от двух ракшасов, она умоляет его сообщить ей весть о битве ее мужа с Шивой. Ученики мудреца достают руки, голову и безголовое туловище асуры, от чего она впадает в отчаяние. Она призывает мудреца реанимировать ее павшего мужа, что он и делает. Видя, как ее убитый муж возвращается к жизни, Вринда несколько дней развлекалась с ним, пока не осознала его истинную личность. Она прокляла Вишну, что его жена тоже будет разлучена с ним (что происходит, когда Сита похищена Раваной ) и самосожжется , даже когда божество пытается остановить ее. [ 9 ] Ее целомудрие нарушено, Шива побеждает Джаландхару.
После завершения битвы Вишну все еще травмирован смертью прекрасной Вринды и отказывается покинуть ее костер. Дэвы призывают Пракрити , олицетворенную силу природы, которая предлагает им посадить три семени там, где пребывает Вишну, которые представляют гуны саттва, раджас и тамас . Семена вырастают и превращаются в три растения: Дхатри , Малати и Туласи , которые олицетворяются тремя женщинами: Сварой , Лакшми и Гаури . Вишну влюбляется в этих чудесных женщин. Поскольку Малати считается «обманчивой» (поскольку она происходит от Лакшми, которая уже является шакти Вишну), ее осуждают. Однако богини Дхатри и Туласи питают искреннюю любовь к Вишну и заставляют его забыть о своих страданиях. Они сопровождают Вишну на Вайкунтху и доставляют ему большое удовольствие и радость. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
В одном из вариантов этой легенды Вринда приносит себя в жертву на погребальном костре своего мужа, но Вишну гарантирует, что она воплотится в форме растения туласи на земле. Она получает статус богини по имени Туласи, а ее земная форма — растение туласи. [ 13 ] [ 14 ]
Другие легенды
[ редактировать ]Вайшнавская . легенда связывает происхождение туласи с Самудра Мантана , пахтанием космического океана дэвами асурами и По окончании пахтанья Дханвантари поднялся из океана с амритой (эликсиром бессмертия). Вишну раздобыл его для дэвов, когда асуры пытались его украсть. Считается, что Вишну пролил слезы счастья, первая из которых упала в амриту и образовала туласи. [ 7 ]
Поклонение
[ редактировать ]
Провенанс
[ редактировать ]Тулси использовался благодаря своим терапевтическим свойствам примерно с 5000 по 4000 годы до нашей эры. [ 15 ] В Ригведе Тулси упоминается и датируется 3500–2600 годами до нашей эры. [ 16 ]
Пракаш и Гупта (2011: стр.2) утверждают, что:
«Туласи используется в Индии уже около 5000 лет и славится своими целебными свойствами ума, тела и духа». [ 17 ] [ 18 ]
Пракаш и Гупта (2011) также цитируют различные древние писания и тексты, в которых упоминается религиозное и медицинское значение тулси, такие как: Ригведа , Падмапурана , Брахмавайварта-пурана , Сканда-пурана и Чарака-самхита . [ 19 ] [ 20 ]
Общее поклонение
[ редактировать ]Хотя поклонение деревьям не является редкостью в индуизме, растение туласи считается самым священным из всех растений. [ 21 ] Растение туласи считается порогом между небом и землей. Традиционная молитва повествует о том, что бог-творец Брахма обитает в его ветвях, все индуистские центры паломничества находятся в его корнях, Ганг течет в его корнях, все божества находятся в его стебле и листьях и что самые священные индуистские тексты, Веды находятся в верхней части ветвей святого базилика. [ 22 ] [ 13 ] Трава туласи является центром домашней религиозной преданности, особенно среди женщин, и ее называют «женским божеством» и «символом женственности и материнства». Ее также называют «центральным сектантским символом индуизма», а вайшнавы считают ее «проявление бога в царстве растений». [ 23 ] [ 7 ]
Растение туласи выращивается в нескольких индуистских домах или рядом с ними, особенно браминами и другими индуистскими варнами секты вайшнавов. Дом с растением туласи иногда считают местом паломничества. [ 24 ] Священные рощи , где выращиваются эти травы, также известны как Вриндаван (роща Туласи). Миниатюрный Вриндаван представляет собой приподнятое кубовидное каменное или кирпичное сооружение, часто расположенное в середине двора дома или перед домом. [ 25 ]
Считается, что человек, который ежедневно поливает туласи и ухаживает за ней, обретает духовные заслуги и божественную милость Вишну, даже если он не поклоняется ей. Традиционно ежедневное поклонение растению и уход за ним являются обязанностью домохозяйки. Хотя предписано ежедневное поклонение, вторник и пятница считаются особенно священными для поклонения Туласи. Ритуалы включают полив растения, очистку территории возле растения водой и коровьим навозом, а также подношение еды, цветов, благовоний, воды Ганги и т. д. ранголи У его подножия рисуются (декоративные рисунки) божеств и святых. Преданные молятся Туласи и обходят растение, распевая мантры . Растению туласи часто поклоняются дважды в день: утром и вечером, когда рядом с растением зажигают лампу или свечу. [ 26 ]
В 19 веке некоторые семьи в Бенгалии считали это растение своим духовным наставником или клановым божеством . В ходе Британской Индии переписи населения северо-западные провинции записали себя как поклоняющиеся Туласи и не принадлежащие к индуистам, мусульманам или сикхам. [ 21 ] [ 13 ]
В Ориссе в первый день индуистского месяца Вайшакха (апрель – май) небольшой сосуд с отверстием на дне наполняют водой и подвешивают над растением туласи с постоянной струей воды на весь месяц. В этот период, когда царит жаркое лето, считается, что тот, кто предлагает туласи прохладную воду или зонтик, чтобы укрыть ее от сильной жары, очищается от всех грехов. Поток воды также передает пожелания хороших дождей. [ 27 ]
Туласи Брак
[ редактировать ]Церемония, известная как Туласи Виваха , проводится индусами между Прабодхини Экадаши (одиннадцатым лунным днем растущей луны Картики ) и Картик Пурнимой (полнолунием в Картике), обычно в одиннадцатый или двенадцатый лунный день. Это церемониальная свадьба растения туласи с Вишну в форме его образа Шалиграмы или образа Кришны или Рамы. И невесте, и жениху ритуально поклоняются, а затем они женятся в соответствии с традиционными индуистскими свадебными ритуалами. Он знаменует собой окончание четырехмесячного периода чатурмасья , который соответствует сезону дождей и считается неблагоприятным для свадеб и других ритуалов, поэтому этот день открывает ежегодный брачный сезон в Индии . [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
Религиозные традиции
[ редактировать ]
Вайшнавизм
[ редактировать ]Туласи особенно священна в поклонении Вишну и его формам Кришне и Витхобе, а также другим родственным вайшнавским божествам. [ 23 ] [ 7 ] Гирлянды из 10 000 листьев Туласи, вода, смешанная с Туласи, продукты, посыпанные Туласи, предлагаются в знак почтения Вишну или Кришне.
Вайшнавы традиционно используют джапа-малы (нитку индуистских четок ), сделанную из стеблей или корней Туласи, называемых Туласи-малами , которые являются важным символом посвящения. Туласи малы считаются благоприятными для владельца и связывают его с Вишну или Кришной и обеспечивают защиту божества. Их носят как ожерелье или гирлянду, либо держат в руке и используют как четки. Великая связь Туласи с вайшнавами связана с тем фактом, что вайшнавы известны как «те, кто носит туласи на шее». [ 31 ] Некоторые паломники несут в руках растения туласи на протяжении всего своего паломничества в Двараку , легендарную столицу Кришны и один из семи самых священных индуистских городов. [ 3 ] Разные секты по-разному считают использование Туласи в молитвах божествам, не связанным с Вишну и его воплощениями. Некоторые вайшнавы считают использование Туласи для любых других божеств грехом.
Шиваизм
[ редактировать ]Существуют противоречивые сведения об использовании листьев Туласи при поклонении богу Шиве. Хотя Баел Шиве часто предлагают листья , некоторые авторы отмечают, что ему также можно предлагать Туласи, в то время как другие говорят, что Туласи ему вообще нельзя предлагать. Поклонение Туласи иногда рассматривается как поклонение Шиве, передающее вездесущность божества. Аниконический символ Шивы – лингам – иногда предписывается делать из черной почвы корней растения туласи.
Шактизм
[ редактировать ]Туласи является табу в поклонении Деви – верховной богине, поскольку считается, что острый аромат растения туласи злит ее. [ 24 ]
Разнообразный
[ редактировать ]Также запрещено поклонение Хануману , поскольку он хранит целомудрие, а Туласи считается богиней. [ 4 ]
В Ориссе растение туласи символизирует все местные божества, и перед растением проводятся ритуалы их умилостивления.
Наяры Малабара предлагают растения туласи для усмирения злых духов. [ 32 ]
Важность
[ редактировать ]В Шримад-Бхагаватам значение Туласи перед другими растениями описывается так:
Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, арна, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата, полны трансцендентного аромата, они все же осознают аскезу, совершаемую туласи, поскольку туласи отдается особое предпочтение. Господь, увенчивающий Себя гирляндами из листьев туласи
- Шримад Бхагаватам, Песнь 4, глава 15, стих 19. [ 33 ]
Каждая часть растения туласи почитается и считается священной. Даже почва вокруг растения свята. В «Падма-пуране» говорится, что человек, кремированный с ветвями туласи на погребальном костре, обретает мокшу и место в обители Вишну, Вайкунтхе . Если палкой туласи зажечь лампу для Вишну, это все равно, что предложить божествам сотни тысяч ламп. Если кто-то сделает пасту из высушенного дерева туласи (из растения, которое умерло естественным путем) и намазает ею свое тело и поклонится Вишну, это стоит нескольких обычных пудж и тысяч гауданам (пожертвований коров). [ 34 ] Воду, смешанную с листьями туласи, дают умирающим, чтобы поднять их уходящие души на небеса. [ 7 ]
Подобно тому, как уважение Туласи вознаграждается, ее презрение вызывает гнев Вишну. Чтобы избежать этого, принимаются меры предосторожности. Запрещено мочиться, испражняться или выбрасывать сточные воды рядом с растением. Выкорчевывать и обрезать ветки растения запрещено. [ 35 ] Когда растение увядает, сухое растение погружают в водоем с соблюдением религиозных обрядов, как это принято в отношении разбитых божественных изображений, недостойных поклонения. [ 7 ] Хотя листья туласи необходимы для индуистского поклонения, для этого существуют строгие правила. Перед актом Туласи также можно вознести молитву о прощении. [ 35 ]
Слово Туласи используется во многих географических названиях и фамилиях. [ 21 ]
Споры
[ редактировать ]Спорный индуистский деятель Асарам начал продвигать Туласи Пуджан Дивас 25 декабря 2014 года. [ 36 ] , несмотря на то, что он и его секта объявили фальшивой бабой Ахила Бхаратия Акхара Паришада , высшую организацию индуистских сантов (святых) и садху (аскетов) в Индии. [ 37 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . 1975. ISBN 9780842608220 .
- ^ Симунс 1998 , стр. 17–18.
- ^ Перейти обратно: а б с Симунс 1998 , с. 14.
- ^ Перейти обратно: а б Чаттерджи, Гаутам (2001). Священные индуистские символы . Публикации Абхинава. п. 93. ИСБН 978-81-7017-397-7 .
- ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Туласи» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ Руки стр. 797–8
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Дешпанде 2005 , с. 203.
- ^ www.wisdomlib.org (27 февраля 2020 г.). «Битва между Шивой и Джаландхарой [глава 20]» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (27 февраля 2020 г.). «Самосожжение Вринды [глава 21]» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (27 февраля 2020 г.). «Происхождение Дхатри и Туласи [глава 23]» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (30 октября 2019 г.). «Величие Дхатри и Туласи [глава 105]» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (16 октября 2018 г.). «Исчезновение заблуждения Вишну [глава 26]» . www.wisdomlib.org . Проверено 24 сентября 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Литтлтон 2005 , стр. 1125–6.
- ^ Симунс 1998 , с. 11.
- ^ Чаухан, доктор Минакши (2019). «Тулси, Святой Василий (Ocimum Sanctum)». Планета Аюрведа. Источник: https://www.planetayurveda.com/library/tulsi-ocimum-sanctum/ (дата обращения: среда, 27 сентября 2023 г.)
- ^ Чаухан, доктор Минакши (2019). «Тулси, Святой Василий (Ocimum Sanctum)». Планета Аюрведа. Источник: https://www.planetayurveda.com/library/tulsi-ocimum-sanctum/ (дата обращения: среда, 27 сентября 2023 г.)
- ^ Пракаш, С. и Гупта, Н. (2011). «Туласи: чудо-трава (фармакологическое действие Ocimum Sanctum)» в Азиатском журнале фармацевтических и клинических исследований.
- ^ Нарендра Сингх, Махендра Кумар Мишра и Раджешвар Сингх (2014). «Тулси: мать природы» в Международном журнале фитотерапии.
- ^ Пракаш, С. и Гупта, Н. (2011). «Туласи: чудо-трава (фармакологическое действие Ocimum Sanctum)» в Азиатском журнале фармацевтических и клинических исследований.
- ^ Нарендра Сингх, Махендра Кумар Мишра и Раджешвар Сингх (2014). «Тулси: мать природы» в Международном журнале фитотерапии.
- ^ Перейти обратно: а б с Симунс 1998 , с. 8.
- ^ Симунс 1998 , стр. 7, 9.
- ^ Перейти обратно: а б Симунс 1998 , стр. 11–18.
- ^ Перейти обратно: а б Симунс 1998 , с. 17.
- ^ Симунс 1998 , стр. 18–20.
- ^ Симунс 1998 , с. 20.
- ^ Симунс 1998 , стр. 20–2.
- ^ Флуд, Гэвин Д. (2001). Блэквеллский компаньон индуизма . Уайли-Блэквелл. п. 331. ИСБН 978-0-631-21535-6 .
- ^ Симунс 1998 , с. 22.
- ^ «Женитьба Тулси» . Санатан Санстха . 18 октября 2000 г. Проверено 30 июня 2021 г.
- ^ Симунс 1998 , стр. 14–6.
- ^ Симунс 1998 , с. 16.
- ^ «СБ 3.15.19» . vedabase.io . Архивировано из оригинала 24 февраля 2020 года . Проверено 30 мая 2023 г.
- ^ Руки с. 798
- ^ Перейти обратно: а б Симунс 1998 , стр. 22–3.
- ^ «Почему мы празднуем День Тулси Пуджи на Рождество? » BBC News Хинди (на хинди) . Проверено 21 августа 2024 г.
- ^ «Высшая группа садху опубликовала второй список фальшивых боголюдей» . Таймс оф Индия . 30 декабря 2017 г. ISSN 0971-8257 . Проверено 21 августа 2024 г.
Библиография
[ редактировать ]
- Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология, Том 11 . Маршалл Кавендиш. стр. 1124–26. ISBN 9780761475590 .
- Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсин Пресс. стр. 7–40. ISBN 978-0-299-15904-7 .
- Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 797 . ISBN 978-0-8426-0822-0 .
- Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное место . Издательство Крест. п. 203. ИСБН 81-242-0556-6 .
- Брокерская деятельность, Roshen (1998). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 424. ИСБН 9780143414216 .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
