Тришна (ведическая мысль)
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
![]() | |
православный | |
|
|
неортодоксальный | |
|
|
Тришна ( санскрит : त्रिश्ना) означает – «жажда» ( Чайтанья Чаритамрита Ади 4.149), «стремление» ( Чайтанья Чаритамрита Антья 14.44), «тоска», «жажда» или «похотливые желания» ( Шримад Бхагаватам 9.19.18), [ 1 ] или как तृष्णज्, что означает алчный, жадный или жаждущий. [ 2 ] Тришна — Восьмая Нидана , духовная любовь. [ 3 ]
Значение
[ редактировать ]Санскритский корень слова Тришна (तृष्णा) — Триш (तृष्), что означает «жаждать», «жаждать», «жаждать» (в переносном смысле), «сильное желание» или «жажда». В Ведах ударение делается на первый слог, например: Тришья (испытывать жажду), Тришнакшая (прекращение желания, спокойствие ума, смирение, терпение, удовлетворенность), Тришнагна (утоление жажды), Тришнамайя (больной жаждой). , Тришнамара (умирающий от жажды), Тришнари (враг жажды), Тришалу (сильная жажда, очень жаждущий), Тришьят (жажда) или Тришья (жажда). [ 4 ] Тришна на пали ( танха ) означает жажда жизни. [ 5 ]
Ведическая значимость
[ редактировать ]Слово Тришна появляется в Ригведе в нескольких мантрах , где оно относится к жадности, жажде, стремлению или стремлению и тому подобному. В мантре Риг Веда (I.XXXVII.6) Риши Гхора Канва утверждает:
- Мо шу на пункт ниррити дурхана бадхит |
- с жаждой шагов ||
Он говорит о (неблагоприятном) ветре (нирритих), который жадно дует (жажда). [ 6 ] И в мантре Риг Веда (I.LXXXV.11) Риши Рахугано Готама утверждает:
- Джим нунудре аватам тайя дисхасинчаннутсам готамая тришнадже |
- Живописные солнца удовлетворили желание брамина своими жилищами, когда она приблизилась к нему.
говорит о мудрых, жаждущих (तृष्णजे) возможностей утолить жажду тех, кто жаждет (तर्पयन्त) знаний. [ 7 ]
Буддийская актуальность
[ редактировать ]Гаутама Будда сказал, что причина печали – вторая из Четырех Благородных Истин – это желание; а причина желания — танха или тришна . [ 8 ]
Истина в том, что поступки происходят от упаданы (цепляния за существование), упадана происходит от тришны (жажды), тришна происходит от веданы (пыток), восприятия боли и удовольствия, стремления к отдыху; ощущение (контакт с объектами) приносит желание жизни или волю к жизни. [ 9 ]
Буддизм учит доктрине бездействия, т.е. прекращения деятельности, малого желания или малодействия. Угасание жажды существования во всех его формах и последующее прекращение страдания — это Нирвана (Нирвана — это постижение небытия и обладание ничем, состояние которого достигается через познание непостоянства и пустотности). [ 10 ] Вивекананда считает, что буддийское учение об отказе от тришны («жадности») является ответвлением Адвайта Веданты . [ 11 ]
Пураническая значимость
[ редактировать ]Согласно Пуранам , Тришна — дочь Камадевы или Камы, бога любви и мужа Рати; Анируддха - ее брат. [ 12 ] Вишну Пурана сообщает нам, что Анрита («ложь») женился на своей сестре Никритти («безнравственность») и имел двух сыновей, Бхайю («страх») и Нараку («ад»), и двух дочерей Майю («иллюзия»). или «обман») и Ведана («пытка»), которые снова женились друг на друге. Сын Бхайи и Майи — Мритью («смерть»), а Духкха («печаль» или «боль») — сын Нараки и Веданы . От Мритью произошли Вьядхи («болезнь»), Джара («распад»), Шока («печаль» или «горе»), Тришна («желание» или «жадность») и Кродха («гнев»). [ 13 ] Тришна («Жадность») — жена или любовница Лобхи («Жадность»). [ 14 ]
Ведантическая значимость
[ редактировать ]Шанкара объясняет, что интеллект ( буддхи ) тех, кто воспринимает Существо как затронутое различием пространства и т. д., не может быть немедленно приведен к интуиции высшей реальности; Брахмана следует осознать как лишенного атрибутов. Он утверждает, что даже если сами познавшие Брахмана воздерживаются от объектов чувственных наслаждений, тем не менее, жажда ( тришна ), вызванная пристрастием к чувственности в разных рождениях, не может быть немедленно обращена. Отречение — это брахмачарьям или стри-вишая-тьяга . [ 15 ] Тришна , вызывающая дуккху, философский перевод которой — скорее неудовлетворение, чем боль, является неумеренным желанием как таковым; Тришна – воля к жизни. [ 16 ]
Актуальность Упанишад
[ редактировать ]В Брихадараньяка-упанишаде (IV.iv.6) в отрывке –
- Это то, чего он желает; Атхакамьяманах – тот, кто не желает, не желает, достиг, достиг и не желает, его жизненная сила не уходит, и он становится Брахманом, хотя он и Брахман.
слово Кама (काम) относится к желаниям: человек, который желает, мигрирует, но человек, у которого нет желаний, никогда не мигрирует; у того, кто лишен желаний, кто свободен от желаний, объекты чьих желаний достигнуты, и для кого все объекты желаний являются лишь Атманом – органы не покидают, будучи Брахманом, он погружен в Брахмана . [ 17 ] Считается, что основная фундаментальная буддийская идея, Нирвана , то есть устранение страданий путем устранения Тришны , является отголоском вышеупомянутой Упанишад доктрины о единении с Брахманом посредством устранения Камы . [ 18 ]
В «Бхагавад-гите» ( шлока XIV.7) Кришна говорит Арджуне :
- Знайте, что Раджас — источник страсти, а желание — источник привязанности.
- Это, о Арджуна, связывает воплощенного привязанностью к действию.
- «Знайте, что раджас — это, по сути, привязанность; это источник жажды и страсти».
- «О сын Кунти! Оно связывает воплощенный Дух привязанностью к делам».
Здесь слово Рага относится к привязанности, а Тришна относится к жажде недостигнутого.
Импликация
[ редактировать ]Из Чандогья-упанишады (VIII.viii.5, VIII.ix.1, VIII.xii.1-3) мы узнаем, что термин Асура (आसुर) означает естественные и импульсивные («демонические») действия чувств, которые этому способствует стремление к объекту удовольствия по имени Асу (असु), и что термин Дэва (देव), происходящее от глагола Див (दिव), означающего «освещение», обозначает функции чувств, освещенные разумом. Праджапати говорит Индре , что тело, которое смертно, потому что оно покрыто смертью, является вместилищем бессмертного и бестелесного «я»; все воплощенное находится в пределах желательного и нежелательного, два аспекта которых не могут повлиять на того, кто стал бестелесным. Умиротворенный, утвердившись в своей собственной природе, после выхода из тела достигает высшего Света и становится Брахманом. [ 19 ] Вишнугупта ( Чанакья ) в своей «Чанакья Нити» говорит нам, что «гнев — это олицетворение Ямы («полубога смерти»), жажда подобна адской реке Вайтарани , знание — Камадхену («корова изобилия»), а удовлетворенность подобна Нанданавану («саду Индры»)». [ нужна ссылка ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Трсна» .
- ^ ВСАпте. Практический санскритско-английский словарь . Цифровые словари Южной Азии. п. 783.
- ^ Елена Петровна Блаватская (1892). Теософский словарь . Теософское издательское общество. п. 344 .
Тришна Риг Веда.
- ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь . п. 383.
- ^ «Энциклопедический теософский словарь» . Издательство Теософского университета.
- ^ Ригведа Мандала 1 Хинди Бхасья . Сарвадешика Арья Пратинидхи Сабха. п. 222.
- ^ Ригведа Мандала 10 Хинди Бхасья . Сарвадешика Арья Пратинидхи Сабха. п. 429.
- ^ Теософское движение Том 74 . Компания Теософия. 2003. с. 116.
- ^ Епифаний Вильсон (1900). Священные книги Востока (переработанная ред.). Нью-Йорк: Колониальная пресса. п. 377.
- ^ Редди (декабрь 2006 г.). История Индии (опция) . Тата-МакГроу-Хилл Образование. п. А158. ISBN 978-0-07-063577-7 .
- ^ Гопал Шринивас Банхатти (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Атлантические издательства. п. 180. ИСБН 978-81-7156-291-6 .
- ^ Рангилал (1977). Попугай и Скворец . Мотилал Банарсидасс. п. 26. ISBN 978-0-8426-1034-6 .
- ^ Рошан Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 4. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- ^ Санкальпа-сурьодая Шри Веданты Дешики . Тирумала Тирупати Девастханам. 1965. стр. 98–99.
- ^ Субодх Капур (июль 2002 г.). Энциклопедия философии Веданты . Издательство Генезис. стр. 663, 666. ISBN 978-81-7755-292-8 .
- ^ арати Баруа (2008). Шопенгауэр и индийская философия . Северный книжный центр. п. 208. ИСБН 978-81-7211-243-1 .
- ^ Брихадараньяка-упанишада . Адвайта Ашрам. п. 498.
- ^ Пол Дойссен (июнь 2010 г.). Философия Упанишад . Козимо. п. Предисловие. ISBN 978-1-61640-240-2 .
- ^ Чандогья Упанишада . Адвайта Ашрам. стр. 631–657.