Благоразумие
Благоразумие ( лат . prudentia , сокращенное от Providentia, что означает «видение вперед, проницательность») — это способность управлять собой и дисциплинировать себя с помощью разума . [1] Классически это считается добродетелью , в частности одной из четырех основных добродетелей (которые вместе с тремя богословскими добродетелями являются частью семи добродетелей ). Пруденция — аллегорическое женское олицетворение добродетели, атрибутами которой являются зеркало и змея, часто изображаемая в паре с Юстицией , римской богиней правосудия.
XIV века Это слово происходит от старофранцузского слова prudence , которое, в свою очередь, происходит от латинского prudentia, означающего «предусмотрительность, проницательность». Оно часто ассоциируется с мудростью , проницательностью и знаниями . Добродетелью благоразумия является способность различать добродетельные и порочные действия не только в общем смысле, но и в отношении соответствующих действий в данное время и в данном месте. Хотя благоразумие само по себе не совершает никаких действий и занимается только познанием, все добродетели регулируются им. Например, отличать смелые поступки от безрассудных или трусливых — это проявление благоразумия.
В современном английском языке слово «благоразумие» стало тесно ассоциироваться с осторожностью. В этом смысле благоразумие — это добродетель, предполагающая принятие продуманного риска, но чрезмерная осторожность может стать пороком трусости.
В «Никомаховой этике » Аристотель дает подробное описание добродетели phronesis ( древнегреческий : φρόνησις ), традиционно переводимой как «благоразумие», хотя это стало проблематичным, поскольку современное использование этого слова изменилось. Совсем недавно древнегреческий : όρόνησις переводился такими терминами, как « практическая мудрость », «практическое суждение» или «рациональный выбор».
Как «мать» всех добродетелей
[ редактировать ], считали благоразумие Древние греки , а затем христианские философы , в первую очередь Фома Аквинский причиной, мерой и формой всех добродетелей. Его считают auriga virtutum или возничим добродетелей. Оно упоминается в пятой главе « Основных доктрин» и Эпикура в его «Письме к Менекею», где он говорит: «Разумность есть основа всех этих вещей и есть величайшее благо. Таким образом, она более ценна, чем философия, и является источником всякого другого совершенства». [2]
Благоразумие лежит в основе добродетелей, под которыми понимаются совершенные способности человеческого духа. Это совершенство достигается, когда добродетели основаны на благоразумии или умении принимать правильные решения. Например, человек может жить умеренно , если он приобрел привычку правильно принимать решения о действиях, которые следует предпринять в ответ на свои инстинктивные потребности.
Благоразумие дает рекомендации по правильному образу действий в конкретных ситуациях. Оно не желает того добра, которое видит. Благоразумие обладает направляющей способностью в отношении других добродетелей. Он освещает путь и измеряет арену для их упражнений. Без благоразумия храбрость превращается в безрассудство, милосердие — в слабость, свободное самовыражение и доброта — в порицание, смирение — в деградацию и высокомерие, самоотверженность — в развращение, а умеренность — в фанатизм. Цель благоразумия состоит в том, чтобы учитывать обстоятельства времени, места и образа действий, которые имеют отношение к любой данной ситуации, что известно как средний рацион в схоластической традиции . Таким образом, хотя оно характеризует интеллект, а не волю, тем не менее, это моральная добродетель. [3]
Благоразумие обеспечивает модель этически хороших действий. «Произведение искусства истинно и реально в силу его соответствия образцу своего прототипа в сознании художника. Подобным же образом свободная деятельность человека хороша в своем соответствии образцу благоразумия». ( Йозеф Пипер ) [4]
Согласно греческой и схоластической философии, «форма» — это уникальная характеристика вещи, которая делает ее такой, какая она есть. В этом смысле благоразумие придает другим добродетелям их особый характер как добродетелей, обеспечивая стандарт, по которому их можно судить. Например, не все действия, говорящие правду, считаются добродетельными, но те, которые совершаются с осторожностью, будут считаться выражением добродетели честности.
Против неосторожности, хитрости и ложной предусмотрительности
[ редактировать ]В христианском понимании разница между благоразумием и хитростью заключается в намерении, с которым принимается решение действовать. Христианское понимание мира включает существование Бога , законы природы и моральные последствия человеческих действий. В этом контексте благоразумие отличается от хитрости тем, что учитывает сверхъестественное благо. Например, решение преследуемых христиан принять мученическую смерть , а не отречься от своей веры, считается разумным.
По мнению Фомы Аквинского , суждения, принимающие разумную форму, но направленные на злые цели или использующие злые средства, считаются примерами «хитрости» и «ложного благоразумия». [3]
Древнегреческий термин «благоразумие» является синонимом «предусмотрительности». Люди, считали древние греки, должны иметь достаточно благоразумия, чтобы подготовиться к поклонению олимпийским богам. [5]
Неотъемлемые части
[ редактировать ]Благоразумие – это применение универсальных принципов к конкретным ситуациям. [6] «Неотъемлемыми частями» добродетелей в схоластической философии являются элементы, которые должны присутствовать для любого полного или совершенного действия добродетели. Неотъемлемыми частями благоразумия являются:
- память
- точная память; то есть память, соответствующая реальности; способность учиться на опыте [6]
- покорность
- непредубежденность, которая признает разнообразие и способна искать и использовать опыт и авторитет других [6]
- интеллект
- понимание основных принципов
- навык
- проницательность или сообразительность, умение быстро оценивать ситуацию
- соотношение
- дискурсивное мышление и способность исследовать и сравнивать альтернативы
- провидение
- предвидение — способность оценивать, могут ли конкретные действия достичь целей.
- осмотрительность
- способность принимать во внимание все соответствующие обстоятельства
- осторожность
- возможность минимизировать риск
Пруденциальное суждение
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Март 2016 г. ) |
В этике «разумное суждение» — это решение, при котором необходимо взвесить обстоятельства, чтобы определить правильное действие. [7] Это относится к ситуациям, в которых два человека могут по-разному взвесить обстоятельства и с этической точки зрения прийти к разным выводам.
Например, в теории справедливой войны правительство нации должно взвесить, превышает ли вред, который они переносят, ущерб, который может быть нанесен в случае начала войны против другой нации, причиняющей им вред; Таким образом, решение о начале войны является благоразумным суждением. [8]
Другой пример: пациент с неизлечимой болезнью может услышать об экспериментальном лечении, не имеющем традиционных альтернатив. Им придется взвесить, с одной стороны, стоимость, затраты времени, потенциальное отсутствие выгоды и возможную боль, инвалидность и ускоренную смерть, а с другой стороны, потенциальную выгоду и выгоды для других, которые можно было бы получить. из того, что можно было узнать из их дела.
В риторике
[ редактировать ]Фронезис , или практическая мудрость, занимает важное место в теории риторики как центральный аспект суждения и практики. Идея Аристотеля о фронезисе соответствует его трактату о риторике, поскольку ни один из них, по его мнению, не может быть сведен к эпистеме или техне , и оба имеют дело со способностью размышлять о случайных, переменных или неопределенных вещах. [9]
Цицерон определял благоразумие как риторическую норму в книгах «Ораторе» , «Официальных» , «Об изобретении» и «Ре публике» . Он противопоставляет этот термин неосмотрительности , молодым людям, неспособным учитывать последствия, прежде чем действовать. Благоразумные , или те, кто обладал благоразумием, знали , когда говорить, а когда молчать. Цицерон утверждал, что благоразумие приобретается только через опыт, и хотя оно применялось в повседневной беседе, в публичном дискурсе оно было подчинено более широкому термину мудрости — sapientia . [10]
В современную эпоху ученые-риторы попытались восстановить четкое значение этого термина. Они сохранили последовательность древних ораторов, утверждая, что благоразумие является воплощенным убедительным ресурсом. [11] Хотя наборы принципов и правил могут быть созданы в конкретной культуре, благоразумие не может быть выведено из набора вечных принципов. Вместо этого, оценивая ситуацию и рассуждая, говорящий должен определить набор ценностей и морали, на которых будут основываться его или ее действия. Способность учитывать особенности ситуации имеет жизненно важное значение для пруденциальной практики. Например, как объясняет ученый-риторик Лоис Селф, «и риторика, и фронезис являются нормативными процессами, поскольку они включают в себя рациональные принципы принятия решений; оба имеют общую применимость, но всегда требуют тщательного анализа деталей для определения наилучшего ответа на каждую конкретную ситуацию; оба в идеале принимают во внимание целостность человеческой природы и, наконец, оба имеют социальную полезность и ответственность в том, что оба относятся к делу общественного блага». [12] Роберт Хариман , исследуя Малкольма Икса , добавляет, что «эстетическая чувствительность, имитация перформативного идеала и импровизация на основе условностей представления» также являются компонентами практического рассуждения. [13]
Ученые-риторы расходятся во мнениях относительно определений этого термина и методов анализа. Ханс-Георг Гадамер утверждал, что благоразумие материализуется посредством применения принципов и может оцениваться соответствующим образом. [14] Ясински утверждает, что речь Эндрю Куомо перед католической церковью Нотр-Дам нельзя оценивать исключительно на основе ее последствий, поскольку благоразумие не сводится к episteme (знанию или пониманию) или techne (технике или искусству). Скорее, утверждает он, о нем следует судить на основе его воплощенного риторического исполнения, то есть того, как он воспринимается теми, кто его испытывает. Так, например, можно оценить речь по тому, насколько она была убедительна, насколько она эмоционально трогательна или насколько хорошо она привлекла внимание аудитории. [11] Таким образом, в то время как Гадамер оценивает благоразумие на основе набора принципов, Ясински подчеркивает артистизм общения и его восприятие аудиторией. По мнению Ясински, общение должно сочетать компромисс и смелость , а не просто достижение конкретного результата.
В своем исследовании Макиавелли , исследуя взаимосвязь между благоразумием и умеренностью, ритор Юджин Гарвер утверждает, что существует золотая середина между «этикой принципов, в которой эти принципы однозначно диктуют действия», и «этикой последствий, в которой успешные действия результат — это все». [15] Его предпосылка вытекает из теории Аристотеля о добродетели как «промежуточном» , в которой умеренность и компромисс олицетворяют благоразумие. Тем не менее, поскольку повышение умеренности не является активной реакцией, благоразумие влечет за собой «преобразование умеренности» в подходящий ответ, что делает ее гибкой ситуационной нормой. Гарвер также утверждает, что пруденциальные рассуждения отличаются от «алгоритмических» и « эвристических » рассуждений, поскольку они укоренены в политическом сообществе, контексте, в котором возникают общие проблемы, касающиеся стабильности и инноваций, и требуют пруденциальных рассуждений. [15]
В экономике
[ редактировать ]Экономисты описывают потребителя как «благоразумного», если он или она сберегает больше, когда сталкивается с более рискованным будущим доходом. Эта дополнительная экономия называется превентивной экономией .
Если потребитель, не склонный к риску, имеет функцию полезности чрезмерное потребление , и если дифференцируема производная , то потребитель не будет благоразумным, если третья полезности не положительна, т. е. . [16]
Силу мотива предосторожности и сбережений можно измерить абсолютным благоразумием , которое определяется как . Аналогично, относительная осторожность определяется как абсолютная осторожность, умноженная на уровень потребления. Эти меры тесно связаны с концепциями абсолютного и относительного неприятия риска, разработанными Кеннетом Эрроу и Джоном Праттом . [17]
В бухгалтерском учете
[ редактировать ]В бухгалтерском учете осмотрительность исторически считалась основополагающим принципом определения подходящих сроков признания выручки . [18] Правило осмотрительности означает, что не следует ожидать выгод, если их реализация не является весьма вероятной. Однако недавние изменения в Общепринятых принципах бухгалтерского учета побудили академических критиков обвинить Международный орган по установлению стандартов ( IASB ) в отказе от осмотрительности. [19] В британском стандарте отчетности FRS 18 благоразумие, наряду с последовательностью, отнесено к «желательному» качеству финансовой информации, а не к фундаментальной концепции. [20] Пруденс был отклонен в отношении МСФО, поскольку считался, что он ставит под угрозу нейтральность финансовой отчетности. [21]
В отчете за 2011 год о финансовом кризисе 2007–2008 годов Великобритании Палата лордов выразила сожаление по поводу понижения благоразумия как руководящего принципа бухгалтерского учета и аудита . Однако их комментарии были оспорены известными практиками. [21]
См. также
[ редактировать ]- Фронезис - древнегреческое слово, обозначающее разновидность мудрости или интеллекта.
- Пруденс (имя) – женское имя.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «благоразумие» . Словарь Мерриам-Вебстера .
- ^ Эпикур . «Эпикур Менекею» . У Лаэрция, Диоген (ред.). Жизнеописания и мнения выдающихся философов .
- ^ Jump up to: а б Делани, Джозеф (1911). «Благоразумие». Католическая энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Jump up to: а б Саммерс, Дэвид (1987). Чувственное суждение: натурализм эпохи Возрождения и подъем эстетики . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-32675-9 . ).
- ^ Гомер (1 января 2011 г.). Илиада Гомера . Перевод Латтимора, Ричмонд. Чикаго Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-47049-8 .
- ^ Jump up to: а б с Макманаман, Дуглас (февраль 2006 г.). «Достоинство благоразумия» . Ресурсный центр католического образования .
- ^ Хорн, Трент. «Что такое пруденциальное решение?» . Католические ответы . Проверено 12 октября 2022 г.
- ^ «Краткое содержание справедливых и несправедливых войн | PDF | Теория справедливой войны | Превентивная война» . Скрибд . Проверено 19 октября 2023 г.
- ^ Аристотель. Никомахова этика . VI.7 .
- ^ Хариман, Роберт (2003). Благоразумие: классическая добродетель, постмодернистская практика . Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 37.
- ^ Jump up to: а б Ясински, Джеймс (2001). Справочник по риторике . Публикации Сейджа. п. 463.
- ^ Селф, Лоис (1979). «Риторика и фронезис: аристотелевский идеал». Философия и риторика . Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 14.
- ^ Хариман, Роберт (1991). Теория без современности . п. 28.
- ^ Гадамер, Ханс-Джордж (1982). «Истина и метод». Перекресток : 7.
- ^ Jump up to: а б Гарвер, Юджин (1987). Макиавелли и история благоразумия . Университет Висконсина Пресс. ISBN 0-299-11080-Х .
- ^ Сандмо, А. (1970). «Влияние неопределенности на решения об экономии». Обзор экономических исследований . 37 (3): 353–360. дои : 10.2307/2296725 . JSTOR 2296725 .
- ^ Кимбалл, Майлз С. (1990). «Предупредительная экономия в малом и в большом» (PDF) . Эконометрика . 58 (1): 53–73. дои : 10.2307/2938334 . JSTOR 2938334 . S2CID 153558057 .
- ^ «Налоги и бухгалтерский учет: концепции и основные принципы» . HMRC Руководство по доходам от бизнеса .
- ^ Христодулу, Марио (24 августа 2010 г.). «IASB отказался от осторожности, - предупреждает профессор» . Бухгалтерский возраст .
- ^ «Налоги и бухгалтерский учет: развитие концепций бухгалтерского учета и новые цели: FRS18» . HMRC . Архивировано из оригинала 22 октября 2010 года . Проверено 12 апреля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Орлик, Роза (4 апреля 2011 г.). «Лорды сделали шаг вперед по международным стандартам» . Бухгалтерский возраст . Проверено 12 апреля 2011 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Summa Theologica «Вторая часть второй части» (вопросы 47–56).
- «Пруденс» в Католической энциклопедии .