Гражданские права коренных американцев

Доля коренных американцев в каждом округе пятидесяти штатов , округе Колумбия и Пуэрто-Рико по данным переписи населения США 2020 года.

Гражданские права коренных американцев — это гражданские права коренных американцев в Соединенных Штатах . Коренные американцы являются гражданами своих коренных народов , а также Соединенных Штатов , и эти страны характеризуются в соответствии с законодательством Соединенных Штатов как « внутренне зависимые нации », особые отношения, которые создают напряжение между правами, сохраняемыми посредством племенного суверенитета , и правами, которые отдельные Коренные жители имеют статус граждан США . Этот статус сегодня создает напряженность, но был гораздо более крайним до того, как в 1924 году коренным народам было единообразно предоставлено гражданство США. Различные законы и политика правительства Соединенных Штатов, некоторые из которых восходят к дореволюционному колониальному периоду , отрицали основные права человека , особенно в областях культурного самовыражения и путешествий — коренным народам.

Хотя многие племена и народы, коренные жители Соединенных Штатов, имеют разные приоритеты в области гражданских прав, есть некоторые права, которые активно отстаивают почти все коренные американцы. К ним относятся защита избирательных прав и сопротивление культурной ассимиляции коренных американцев . Многие племена, живущие в индейских резервациях, в настоящее время сталкиваются с разрушением окружающей среды и источников воды, депрессией экономики , сексуальным насилием в отношении женщин и злоупотреблением психоактивными веществами .

Предварительный контакт с европейцами

До колонизации многие туземцы жили в Северной и Южной Америке . Культуры, происхождение, религии и языки коренных американцев чрезвычайно разнообразны. История этих племен, переживших европейскую колонизацию , в основном передавалась через устные традиции.

Религиозные практики среди коренных жителей доколониализма варьируются от индивидуальных молитв, ритуалов и подношений до крупных межплеменных церемоний. Доконтактная религия часто была тесно связана с землей и окружающей средой. Эти проблемы включают вездесущую, невидимую универсальную силу и «три «жизненных кризиса» рождения, полового созревания и смерти», духовных существ, откровения, человеческих ходатаев в духовный мир и церемонии, обновляющие сообщества.

1585–1786: Первые встречи.

В 1585 году племя американских индейцев на восточном побережье Северной Америки вступило в контакт с английским исследователем Ричардом Гренвиллом , который основал поселение под названием Колония Роанок . Коренные жители оказались гостеприимными и восприимчивыми к Гренвиллю, однако, когда у него украли небольшую серебряную чашку, Гренвилл и его люди в отместку разграбили и сожгли целую деревню. К 1586 году английское поселение было заброшено. Гренвилл вернулся в Англию с пленником-индейцем по имени Рэли .

В 1607 году, спустя десятилетия после взаимодействия между народом племени и Гренвиллем, капитан Джон Смит основал колонию Джеймстаун в центре конфедерации Поухатан на территории нынешней Вирджинии . Похатан , вождь своего племени, воздерживался от нападения на колонистов, когда они основали свое поселение. Несмотря на это, между колонистами и Поухатаном быстро вспыхнули конфликты. Вождь Похатан написал в письме Джону Смиту :

Я видел, как умирают два поколения моего народа... Я знаю разницу между миром и войной лучше, чем любой человек в моей стране... Почему вы берете силой то, что можете получить спокойно, любовью? Зачем ты уничтожаешь нас, снабжающих тебя пищей? Что можно получить войной? Мы можем спрятать провизию и убежать в лес; тогда ты будешь голодать за то, что обидел своих друзей. Почему вы нам завидуете? Мы безоружны и готовы дать вам то, что вы просите, если вы подойдете дружелюбно, а не так просто, чтобы не знать, что гораздо лучше есть хорошее мясо, спать спокойно, жить спокойно со своими женами и детьми, смеяться и веселиться с англичанами и торговать за их медь и топоры, чем бежать от них и лежать холодными в лесу, питаясь желудями, корнями и тому подобным мусором, и на меня так охотятся, что я не могу ни есть, ни спи... Уберите свои ружья и мечи, причину всей нашей зависти, иначе вы все умрете одинаково.

Зимой 1609–1610 годов у жителей Джеймстауна было мало еды и надежного укрытия, поскольку они переживали Время голодания . В декабре 1609 года Джон Рэтклифф , сменивший Смита на посту президента колонии, и около 50 колонистов пошли на встречу с группой индейцев Поухатан, чтобы выторговать еду. Однако они попали в засаду, и выжили только 16 человек. Рэтклифф был схвачен и позже замучен до смерти. Это положило начало Первой англо-поухатанской войне . Племя Похатан объединилось и позаботилось о некоторых колонистах, покинувших Джеймстаун, чтобы жить с ними, поскольку они были гораздо лучше подготовлены к суровой зиме. Летом 1610 года, когда губернатор колонии Вирджиния лорд Де ла Варр потребовал, чтобы Поухатан вернул беглецов, вождь Поухатана не выказал намерения возвращать их обратно. В ответ колонисты совершили набег и разграбили столицу Паспахех , которая была данником племени Поухатан, убив по меньшей мере 15 туземцев и похитив жену старосты деревни и их детей. Война продолжалась до 1614 года, однако конфликт возобновился в 1622 году, когда Поухатан устроил резню в Джеймстауне в марте 1622 года, убив около трети жителей, 347 колонистов. Это вызвало вторую англо-поухатанскую войну , которая продлилась до 1632 года.

Христианизация и ассимиляция

Многие европейские миссионеры считали своим священным долгом и призванием от Бога обратить коренных американцев в христианство . Испанцы практиковали христианизацию в Новом Свете, используя Папы Александра VI папскую буллу Inter caetera . Это позволило правителям «подчинить своей власти [нехристианские] «страны и острова», «открытые» Колумбом, вместе с «их жителями и жителями, и привести их к католической вере».

Миссионеры построили « молящиеся города », чтобы создать «упорядоченные христианские общины, наполненные образцовыми новообращенными, которые жили и работали под бдительным оком священника или пастора». Внутри этих сообществ новообращенные в христианскую веру будут помещены в отдельную зону от остальной части племени, чтобы предотвратить возврат к своим родным верованиям. Миссионеры, такие как Джон Элиот , пуританин , и Исаак Маккой , баптист , возглавили путь распространения своих верований в таких городах и среди местных жителей. Эти города проложили путь к будущему отделению туземцев от остального общества в индейских резервациях .

1787–1899: Создание конституции.

См. Законы об ассигнованиях в Индии .

Закон об ассигнованиях индейцев 1851 года выделил средства для переселения западных племен в индейские резервации , где они будут защищены и окружены правительством Соединенных Штатов. По мнению тогдашнего федерального правительства, резервации должны были быть созданы, чтобы защитить индейцев от растущего числа белых американцев, переселяющихся на Запад .

1900–1945

Критика колониализма

Коренные народы активно знакомили иностранцев с культурой, историей и опытом своих племен с начала колонизации. Вождь Пленти переворотов нации ворон в Монтане и Альфред Кияна из поселения Мескваки в Айове разговаривали с историками, антропологами и журналистами через переводчиков, критикуя идею «американского прогресса» и выражая гордость и веру в самобытность своих собственных культур. .

Чарльз Истман , сиу из Мдевакантона и Вапетона и врач, опубликовал книги и статьи на английском языке для американского народа, чтобы показать, что это не дикость в том, что коренные жители празднуют то, что Mourning Dove назвал «древним способом». В 1902 году Гертруда Боннин рассказала Atlantic Monthly , что традиции ее племени, янктон-дакота- сиу, не только равны традициям американцев европейского происхождения, но и что их ценности превосходят их.

Участие в политике США

В 1903 году Чарльза Истмана , представителя Санти-Дакотан попросил Теодор Рузвельт и коренных жителей, помочь народу сиу выбрать английские имена, чтобы защитить свои земли от захвата. Земли, зарегистрированные по месту рождения и настоящим именам коренных жителей, часто терялись из-за путаницы, с которой правительственные служащие США сталкивались при заполнении документов.

Правительство Соединенных Штатов имеет богатый опыт заключения сделок с коренными американцами и невыполнения их. Томас Бишоп, сторонник снохомизма , записал воспоминания своих старейшин об обещаниях США и сравнил их с реальными текстами договоров . В 1915 году он опубликовал статью, основанную на этих неточностях, под названием «Призыв к правительству выполнить священные обещания, данные 61 год назад». После этого он и другие граждане племен тихоокеанского северо-запада организовали все Тулалип агентства резервации и несколько сообществ за пределами резерваций в Северо-западную федерацию американских индейцев с целью выполнения обещаний, данных в договорах.

После Второй мировой войны: 1946–1959 гг.

Многие коренные американцы помогали Соединенным Штатам во Второй мировой войне . Ветераны вернулись со службы только для того, чтобы обнаружить, что правительство США и американский народ не признают их вклад в военные действия. Это побудило коренных жителей начать движение к активизму, который был больше ориентирован на племенной суверенитет и самоопределение .

Группы защиты интересов, такие как Национальный конгресс американских индейцев (NCAI), основанный в 1944 году, начали представлять интересы племен перед общественностью и Конгрессом . Членами-основателями NCAI были самые разные профессионалы, включая ветеранов, антропологов, юристов, выборных государственных и федеральных чиновников, а также профессионального бейсболиста Джорджа Истмана, и половина из них ранее работали в советах племен, учрежденных Ассоциацией прав индейцев . По крайней мере четверо из них были также членами Общества американских индейцев .

Эпоха движения за гражданские права: 1960–1968 гг.

Смотрите также: движение Red Power

В 1961 году был сформирован Национальный совет индийской молодежи с целью создания «великой индийской Америки». Члены организации были молоды и выросли из летней программы, в рамках которой студенты со всех концов США собрались в Боулдер, штат Колорадо , и познакомились с Юго-западным региональным советом индийской молодежи , чтобы они могли узнать о положении дел коренных народов. Члены организаций, такие люди, как Клайд Уорриор , Мелвин Том , Вайн Делориа-младший и Хэнк Адамс , отвергали убеждения, что туземцы не могут помочь себе сами или что им необходимо принять американское общество как свое собственное. В сообществе коренных жителей их считали нарушающими нормы, поскольку они были намного моложе других признанных лидеров движений за гражданские права коренных народов. Они делали упор на прямые акции протеста и добивались федерального признания нескольких тогда еще непризнанных коренных народов . Они также организовали первую конференцию, на которой непризнанные члены коренных народов, вожди племен и председатели американских племен выступили на публичной сцене.

Закон о гражданских правах Индии 1968 года

В то время Закон о гражданских правах Индии (ICRA), также называемый Индийским Биллем о правах, коренным народам гарантировал многие гражданские права, за которые они боролись. ICRA поддерживает следующее:

• Право на свободу слова , печати и собраний.
• Защита от необоснованного вторжения в жилище
• Право обвиняемого по уголовному делу на быстрое судебное разбирательство, на получение информации об обвинениях и на очную ставку с любыми противными свидетелями
• Право нанять адвоката по уголовному делу
• Защита от самообвинения
• Защита от жестокого и необычного наказания , чрезмерного залога, тюремного заключения на срок более одного года и/или штрафа, превышающего 5000 долларов США за любое одно правонарушение.
• Защита от двойной ответственности или ex post facto законов
• Право на суд присяжных за преступления, наказуемые лишением свободы
• Равная правовая защита и надлежащая правовая процедура

Другие гражданские права, такие как суверенитет , охота и рыбалка, а также право голоса, по-прежнему остаются проблемами, с которыми сегодня сталкиваются коренные народы.

Современные движения (1969 – настоящее время)

Активизировался диалог вокруг разногласий по поводу использования символов коренных американцев, например, в качестве талисманов школ или команд. Вызывает обеспокоенность то, что использование символов искажает историю и культуру коренных американцев и часто создает оскорбительные стереотипы. В 2020 году Washington Redskins отказались от своего названия и логотипа (на котором был изображен профиль коренного американца) после общественного протеста по поводу того, что брендинг команды был оскорбительным для коренных американцев. В заявлении навахо говорится, что это решение ознаменовало «исторический день для всех коренных народов во всем мире, поскольку базирующаяся в Вашингтоне команда НФЛ официально объявила об отказе от расистского и пренебрежительного названия и логотипа команды «Редскинз».

Были серьезные разногласия, включая ряд протестов , вокруг нефтепроводов , проходящих вблизи территории племен, в частности, трубопровода Dakota Access Pipeline и Keystone XL Pipeline . Многие индейские племена и народы считают, что трубопроводы угрожают их водоснабжению. может нанести ущерб культурным и религиозным объектам, и нарушают договоры, гарантирующие «беспрепятственное использование и занятие» племенных земель.

После многих лет отсутствия школьного образования для коренных американцев в 1969 году была создана Национальная ассоциация образования индейцев (NIEA), чтобы дать коренным жителям равное образование.

Защитники коренных американцев обратились в Организацию Объединенных Наций с просьбой принять законы, защищающие права коренных народов на владение собственными средствами массовой информации, а также привлечь к ответственности тех, кто преследовал их журналистов.

Религиозные права

Религия после евро-американского контакта

За последние пять столетий «христианство оказало огромное влияние на местное общество». Многие религиозные коренные американцы сегодня добровольно исповедуют христианство, как протестантизм, так и католицизм, или даже оба вместе. Было как добровольное, так и принудительное обращение ; однако не все племена приняли христианство, как и не все члены племен.

«Евро-американские контакты и взаимодействия во многом способствовали маргинализации индейцев, а также разрушению и разрушению традиционных обычаев и даже использованию аборигенами психоактивных веществ. Этот процесс был отмечен в итоговом отчете 1976 года Комиссии по обзору политики американских индейцев, Одиннадцатая рабочая группа: Злоупотребление алкоголем и наркотиками.

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев был принят в 1978 году. Он разрешал свободу религии, за исключением некоторых ограничений на использование церемониальных предметов, таких как орлиные перья или кости (охраняемый вид) или пейот (считающийся федеральным правительством наркотиком, запрещенным к использованию); однако другие законы предусматривают их церемониальное использование религиозными практиками коренных американцев.

Одним из примеров влияния христианства на религию коренных американцев является выдающееся положение фигуры Иисуса Христа в церемониях пейота Индейской церкви . это синкретическая религия.

Многие местные религии возникли в ответ на колонизацию. К ним относятся Религия Лонгхауса , возникшая в конце XVIII века, а также Танец призраков , Общество четырёх матерей , Индийская церковь шейкеров , религия Куксу и другие в XIX веке.

Подавление в прогрессивную эпоху

В эпоху прогресса, с 1890-х по 1920-е годы, в том, что федеральные политики называли «индийской страной», царила «квази-теократия»; они работали рука об руку с церквями, чтобы навязать христианство коренным американцам «в рамках цивилизационного проекта правительства». Следуя примеру предшествующих колонизаторов, политики прогрессивной эпохи не нашли необходимости отделять религиозные усилия, касающиеся коренных американцев, от политической политики коренных народов. Правительство предоставило различным религиозным группам средства для обращения коренных американцев. Именно в это время правительство «препятствовало или ввело запреты на многие формы традиционных религиозных практик, включая Танец Солнца , использование пейота в церемониальных церемониях и соблюдение ритуалов потлача ». Бюро по делам индейцев (BIA), или «Индийский офис», как его тогда называли, сыграло роль в христианизации коренных американцев. Их школы-интернаты, часто укомплектованные миссионерами, изолировали детей коренных народов от племени и от влияния их культур.

Чтобы умиротворить христиан, «некоторые религиозные деятели племен изменили элементы своей традиционной практики». В случае с Танцем Солнца, «церемония обновления и духовного утверждения», некоторые племена «опускают [тед] элемент самопожертвования (многие участники соблюдали ритуал прокалывания кожи), сокращают количество дней для церемонии. с восьми до двух и иным образом подчеркивали социальные, а не религиозные особенности церемонии». В прошлом племена также переносили религиозные дни, чтобы они совпадали с национальными праздниками США.

До 1935 года коренные американцы могли быть оштрафованы и отправлены в тюрьму за исповедование определенных традиционных религиозных убеждений.

Современные религиозные проблемы коренных американцев

Основанная в 1918 году, Индейская церковь «подчеркнула важность моногамии, трезвости и упорного труда». Сегодня это межплеменная многоязычная сеть. Индейская церковь долгое время боролась с правительством Америки из-за своей древней и глубоко духовной религиозной практики с использованием пейота . Это психоактивное вещество содержится в кактусе и используется в лечебных практиках и в религиозных церемониях. Использование этого вещества вызывает большие споры из-за сегодняшних вспышек употребления наркотиков среди американцев. Лидеры Индейской церкви утверждают, что использование пейота позволяет установить прямую связь с богами и что пейот принимают не просто из-за его психоактивных эффектов. Его принимают так же, как принимают таинства христианства. «Пейот не вызывает привыкания и «в контролируемой атмосфере пейотных встреч он никоим образом не вреден». Скорее, считается, что он оказывает объединяющее влияние на жизнь коренных американцев, поскольку обеспечивает «основу для индейской дружбы, ритуалов, социального собрания, путешествия, браки и многое другое. Это было источником исцеления и средством самовыражения для обеспокоенных людей, и это привело к одному из самых сильных паниндийских движений среди американских индейцев».

В течение многих лет правительство обсуждало вопрос использования пейота. В 1949 году употребление пейота было осуждено Американской медицинской ассоциацией, поскольку результаты исследования заставили их поверить в то, что это наркотик, вызывающий привыкание. Затем в 1963 году Конгресс без особого успеха попытался регулировать использование пейота, но в соответствии с Законом о контроле над злоупотреблением наркотиками 1965 года он был внесен в список запрещенных психоделических наркотиков. В соответствии с этим законом он не распространял это на пейотистов коренных американцев, которые использовали его для религиозной практики, хотя некоторые из них все еще страдали от рук правительств штатов из-за того, что владели им. Законы штатов отличались от стандартов правительства США: штаты запрещали использование пейота. «К 1970 году из семнадцати штатов, в которых все еще действовали законы против пейота, только пять не предоставили индейцам исключений для ритуального использования пейота». В них были внесены поправки под давлением членов Церкви коренных американцев , если их члены представили доказательства того, что они составляют не менее 25 процентов коренных американцев. Законы штата в целом были аналогичны законам Южной Дакоты , где говорится, что «при использовании в качестве причастия в службах Индейской церкви в естественном состоянии, которое остается неизменным, за исключением сушки, лечения или нарезки», использование пейота разрешено. В 1978 году в Законе о свободе вероисповедания американских индейцев упоминалась защита потребителей пейота, но это не меняло того факта, что им все еще можно было предъявить обвинения. Потому что это «устоявшаяся религия с многовековой историей… а не культ 20-го века и не причуда, которая может исчезнуть по прихоти». он по-прежнему в некоторой степени защищен законом.

Суверенитет

Основная статья: Племенной суверенитет в Соединенных Штатах

Все коренные племена находятся под юрисдикцией Соединенных Штатов, как и другие основные группы. Однако, в отличие от других групп меньшинств, которые являются иммигрантами в Соединенные Штаты, коренные американцы являются коренными жителями американской земли и поэтому заслужили суверенитет . Трудно описать индейское правительство определенным образом из-за того, что существует множество различных коренных племен с разными формами управления. В январе 2016 года насчитывалось *566 признанных на федеральном уровне индейских племен. В колониальный период суверенитет коренных американцев подтверждался путем заключения договоров между британскими владельцами и индейскими племенами. Договоры — это правила между племенем и правительством. Договоры были заключены с соглашением о том, что племена имели такой же суверенитет, как и суверенитет колониальных правительств. Договоры закончились в 1871 году Индийскими ассигнованиями , которые изменили признание племен на «внутренне зависимые нации», а не на независимые нации.

Права на рыбалку и охоту

Хотя коренные американцы проиграли битву за свои земли, правительство США в конечном итоге признало права на охоту и рыбалку как в резервациях, так и на старых племенных землях, которые были проданы и заселены. Доктрина зарезервированных прав позволяла племенам охотиться и ловить рыбу, а также любые другие права, если они не были прямо запрещены договором. Это разозлило охотников и рыбаков, на которых правительство наложило ограничения, и они протестовали против права туземцев ловить рыбу и охотиться за пределами резерваций.

По мере того как Соединенные Штаты продолжали колонизировать большую часть континента, которую могли, они начали заключать договоры с племенами, чтобы у них были резервации земли. Один конкретный договор с якама на северо-западе гарантирует, что это племя имеет право «ловить рыбу во всех обычных и привычных местах, общих с гражданами территории». Однако в 1890-х годах Линеас и Одюбон Винанс управляли лицензированной государством рыболовной мельницей в водопаде Селило , важном месте для ловли рыбы не только на Якама, но также на Уматиллу и Нез Персе . Винаны решили разработать рыбное колесо для ловли лосося тоннами, что очень быстро истощило бы речную рыбу для туземцев. Кроме того, Винаны приобрели землю, из-за которой коренные жители вообще не могли подойти к реке. Якама подали это дело в суд Верховный по делу «Соединенные Штаты против Винанса» (1905 г.) и добились возвращения своих прав на рыбную ловлю и право на то, чтобы договоры интерпретировались Соединенными Штатами так, как члены племен интерпретировали бы их в то время.

Государственные агентства отметили, что усилия по сохранению, возможно, были скомпрометированы привычками коренных американцев; однако Верховный суд поддержал эту привилегию в некоторых делах, таких как Антуан против Вашингтона (1975), даже зашел так далеко, что предоставил коренным американцам право охотиться и ловить рыбу на всех их старых землях, независимо от того, находились ли они в настоящее время в частном порядке. собственности и не допускать, чтобы частные собственники чинили препятствия осуществлению этого права. Наибольшее сопротивление и недовольство правами коренных американцев на рыболовство и охоту исходит с северо-запада Тихого океана.

В 1988 году правительство Соединенных Штатов приняло федеральный Закон о регулировании азартных игр среди индейцев , который обеспечивает законодательную основу для защиты земель коренных народов для здоровья их населения и экономического роста.

Права на путешествие

В XIX и начале XX веков правительство США пыталось контролировать выезд американских индейцев за пределы индейских резерваций. Поскольку американские индейцы не получали гражданство США до 1924 года, они считались подопечными штата и были лишены различных основных прав, включая право путешествовать. Бюро по делам индейцев (BIA) не поощряло деятельность за пределами резерваций, включая право охотиться, ловить рыбу или посещать другие племена. В результате BIA ввело «систему пропусков», предназначенную для контроля за передвижением индейцев. Эта система требовала от индейцев, живущих в резервациях, получить пропуск от индийского агента, прежде чем они смогут покинуть резервацию. Кроме того, агентам часто приказывали ограничить количество пропусков, которые они выдают для поездок за пределы резервации. Причины этого ограничения заключались в том, что индейцы, имеющие пропуска, часто превышали установленные сроки, и во многих случаях индейцы уходили, не запросив пропуска. Когда это происходило, часто вызывали военных, чтобы заставить индейцев вернуть свои резервации. Например, в апреле 1863 года суперинтендант Дж. У. Перит Хантингтон заставил 500 американских индейцев вернуться из долины Уилламетт после того, как они нарушили пропускную систему, и, по оценкам, до 300 индейцев все еще находились в этом районе без разрешения США.

Пытаясь внедрить эту систему пропусков, BIA получило многочисленные жалобы на индейцев, которые путешествовали без разрешения. Многие жаловались, что американские индейцы убивают дичь просто ради развлечения и забирают шкуры. Другие поселенцы жаловались, что индейцы задерживались в соседних резервациях, пренебрегая своими сельскохозяйственными обязанностями дома. Например, в декабре 1893 года губернатор Джон Э. Осборн Вайоминга резерваций написал письмо в BIA, протестуя против того, что индейцы из -Холл , Лемхи , Уинд-Ривер и Форт Кроу покидают страну незаконно. В ответ комиссар разослал всем индийским агентам записку, в которой говорилось, что индийцы, не подчинившиеся пропускной системе, будут арестованы и наказаны государственными чиновниками. В это время также были реализованы дополнительные правила. Например, индийские агенты теперь были обязаны уведомлять другие резервации о времени отправления индейцев, именах индейцев и маршруте, по которому они намеревались следовать.

Помимо этих опасений, многие поселенцы были недовольны путешествиями американских индейцев по железным дорогам. Например, Центрально-Тихоокеанская железная дорога в Неваде предоставила индийцам привилегию ездить на крыше и платформах железнодорожных вагонов без билетов в обмен на право проезда через их резервации. Другие железнодорожные линии, в том числе Карсон и Колорадо, разрешали индейцам бесплатный проезд по железной дороге. пайуте Например, индейцы часто ездили на поездах в свои традиционные места охоты и рыбалки. «Пайуты собирали свои корзины для сбора и прыгали на рельсы, уезжали на день или два, чтобы собрать семена, и снова привозили урожай домой, на крышах автомобилей. Мужчины и женщины использовали бесплатные пропуска для поездок в город или на ранчо. дальше во внутренние районы в поисках работы». Разгневанные индийские агенты, которые хотели, чтобы пайуты остались под их юрисдикцией, написали письма, призывающие BIA прекратить это бесплатное путешествие. По словам одного индийского агента, «вредное воздействие этой свободы от ограничений и постоянной смены места для индейцев невозможно переоценить».

Утрата права на свободное передвижение по стране тяжело переживалась для американских индейцев, тем более что многие племена традиционно путешествовали на охоту, рыбалку и в гости к другим племенам. Принятие Закона об индийском гражданстве в 1924 году предоставило гражданство Соединенных Штатов всем индийцам, родившимся в Америке. В результате американские индейцы наконец получили право на бесплатный проезд по Соединенным Штатам. В настоящее время американские индейцы, живущие в резервациях, могут свободно путешествовать по своему усмотрению.

Голосование

Начиная с 18 века и с момента создания Конституции , шла борьба за определение отношений между коренными племенами и Соединенными Штатами, а также условий гражданства для членов племени. Например, при определении количества представителей Палаты представителей штата статья I, раздел 3 Конституции гласит, что «индийцы, не облагаемые налогом», не должны включаться. Однако в Конституции также говорится, что Конгресс имеет право «регулировать торговлю с иностранными государствами, между несколькими штатами и с индейскими племенами» ( статья I, раздел 8 ).

В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. В соответствии со статьей 8 договора чероки 1817 года «более 300 чероки (глав семей) в честной простоте своей души сделали выборы, чтобы стать американскими гражданами». Однако в 1831 году дело «Нация чероки против Джорджии» , одно из трех дел «Трилогии Маршалла» , помогло определить границы племенного суверенитета. Нация чероки была определена как нация, зависимая от дома, и эти отношения «напоминают отношения подопечного к опекуну». Это определение означало, что коренные жители не имели права голоса. Таким образом, отношения коренных американцев с правительством США по-прежнему были аналогичны отношениям людей на оккупированной земле, находящейся под контролем иностранной державы. Дальнейшее разъяснение было сделано в 1856 году, когда генеральный прокурор Калеб Кушинг заявил: «Индейцы являются подданными Соединенных Штатов и, следовательно, не являются гражданами Соединенных Штатов просто по праву домашнего рождения.

После принятия первого Закона о гражданских правах в 1866 году и принятия Четырнадцатой поправки в 1868 году условия и ограничения коренного гражданства были дополнительно подтверждены. Закон о гражданских правах 1866 года гласит: «Все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и ​​не подчиненные какой-либо иностранной державе, за исключением индейцев, не облагаемых налогом, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». Некоторые чиновники не были готовы к тому, чтобы коренные жители стали гражданами, и сопротивлялись призывам к избирательному праву коренных жителей. Во время дебатов в Сенате по поводу Четырнадцатой поправки сенатор от Мичигана Джейкоб Ховард прокомментировал: «Я еще не готов принять радикальный акт о натурализации, согласно которому все индейские дикари, дикие или ручные, принадлежащие к племенному родству, должны стать моими сограждане, идите на выборы и голосуйте вместе со мной». Это мнение было поддержано Джеймсом Рудом Дулитлом из Висконсина, который утверждал, что «существует большая масса индийского населения, которая явно подлежит юрисдикции Соединенных Штатов, и которую не следует включать в число граждан Соединенных Штатов… .. слово «гражданин», если применить к ним, охватило бы всех индейцев-диггеров Калифорнии». Дулитл был обеспокоен тем, что предложенная поправка «объявит ютов, табауачей, всех этих диких туземцев гражданами Соединенных Штатов, Великой Республики мира, чье гражданство должно быть таким же гордым титулом, как титул короля, и чья опасность состоит в том, что вы можете ухудшить это гражданство». Из-за своей значительной численности в то время коренные американцы могли бы подавить силу белых голосов в нескольких штатах.

Хотя Закон о гражданских правах и Четырнадцатая поправка служили для предотвращения или ограничения гражданства коренных американцев, существовали особые соображения, которые предоставляли гражданство некоторым лицам или группам, что, в свою очередь, давало им право голоса. Например, Договор 1868 года в Форт-Ларами возможность предоставил народу Лакота получить право голоса. В статье 6 договора говорилось, что коренные жители могут получить гражданство, «получив патент на землю в соответствии с вышеизложенными положениями… и имеют право на все привилегии и иммунитеты таких граждан, и в то же время сохраняют все [свои] права на льготы, получаемые индейцами в соответствии с этим договором». Преимущество этого заключалось в том, что коренные жители могли стать гражданами, сохраняя при этом свой статус и права коренных жителей.

Однако даже для коренных народов, подписавших Договор Форт-Ларами, было ясно, что, хотя некоторые из них станут гражданами, это не означает, что все они получат право голоса. В 1884 году, когда Джон Элк, уроженец Омахи, штат Небраска , попытался зарегистрироваться на местных выборах, ему было отказано в голосовании. Когда он передал дело в Верховный суд и в судебном процессе Элк против Уилкинса , ему было вынесено решение против на том основании, что коренные жители не были защищены Четырнадцатой поправкой. Закон Дауэса 1887 года продолжал прокладывать путь к гражданству коренных народов, поскольку гражданами считались члены определенных индейских племен, принявшие надел земли. Цель заключалась в том, чтобы коренные жители посредством ассимиляции «переняли привычки цивилизованной жизни». Это движение, безусловно, убедило многих коренных жителей получить гражданство. Это видно из заявления президента Теодора Рузвельта о политике распределения, в котором он сообщил, что к 1901 году 60 000 коренных жителей уже стали гражданами Соединенных Штатов.

Постепенно создавались новые законы, которые добавляли коренных жителей в списки граждан. Когда в 1907 году Родная территория (ныне Оклахома) была упразднена, все коренные жители, проживавшие на этой территории, получили гражданство в соответствии с Законом Оклахомы о полномочиях .

Более того, после Первой мировой войны любой коренной житель, воевавший с почетным увольнением , также считался гражданином согласно Закону от 6 ноября 1919 года. Как заявляет Native Vote: «Основное предположение этого акта заключалось в том, что эти конкретные индейцы продемонстрировали, что они стали частью более широкой англоязычной культуры и больше не являются полностью индейцами».

К началу 1920-х годов Конгресс рассматривал законопроект, делающий остальных коренных американцев гражданами, с целью заставить их «перенять англоязычную культуру». Наконец, это было зафиксировано в Законе об индийском гражданстве , который был принят 2 июня 1924 года. Этот закон продемонстрировал прогресс в том, что коренным жителям не придется отказываться от коренного населения, чтобы стать гражданином Соединенных Штатов. Это включало в себя членство в племени, проживание в резервации, признанной на федеральном уровне, или исповедование своей культуры. Однако это не создавало права голоса автоматически.

Многие штаты по-прежнему не позволяли коренным жителям голосовать, даже если они были гражданами Соединенных Штатов. Например, генеральный прокурор Колорадо в 1936 году заявил, что коренные жители не могут голосовать, поскольку они не являются гражданами штата. Точно так же штаты нашли способы обойти голосование и другими способами. Поскольку Пятнадцатая поправка 1870 года запрещала штатам ограничивать голосование по признаку расы, штаты нашли другие способы: резидентство: утверждение, что коренные американцы не являются резидентами штата, если они проживают в резервациях, самоуничтожение: сначала нужно отказаться от своих племенных связей в порядок голосования, налогообложение: коренные жители, которым не нужно платить налоги, не могут голосовать, опека: утверждение о том, что коренные американцы были некомпетентны и «подопечные государства», а также об отсутствии умения читать по-английски.

В связи со Второй мировой войной и потребностью в большем количестве солдат посредством призыва Конгресс подтвердил гражданство коренных народов Законом о гражданстве 1940 года . Однако, когда около 25 000 ветеранов вернулись домой после войны, они поняли, что, хотя они рисковали своей жизнью ради своей страны, им все равно не разрешили голосовать.

В 1965 году Закон об избирательных правах (VRA) положил конец претензиям отдельных штатов относительно того, разрешено ли коренным жителям голосовать на основании федерального закона. В разделе 2 Закона о правах голоса говорится, что «никакие избирательные требования или предварительные условия для голосования, а также стандарты, практика или процедуры не могут быть навязаны или применены каким-либо штатом или политическим подразделением с целью отрицания или ограничения права любого гражданина Соединенных Штатов на голосовать по признаку расы или цвета кожи». В дальнейших разделах описываются меры, принимаемые в случае обнаружения нарушений данного закона.

Однако усилия штатов и муниципалитетов по лишению коренных американцев избирательных прав продолжаются, так что с 1965 года было подано около 74 дел, возбужденных коренными народами или от их имени в соответствии с VRA или Четырнадцатой или Пятнадцатой поправками. По большей части они оказались успешными в защите прав коренных американцев как граждан Соединенных Штатов. Большинство этих случаев сосредоточено в штатах, имеющих большие резервации, или в штатах с коренным населением, таких как Нью-Мексико, Аризона и Оклахома.

Права на землю

Основная статья: Титул аборигенов в США

Одним из основных вопросов, касающихся прав собственности на землю коренных американских народов, является то, для каких целей им разрешено и не разрешено использовать свою землю.

Типичным примером борьбы, с которой пришлось столкнуться, стал народ Сенека в штате Нью-Йорк . 18 апреля 2007 года нация Сенека предъявила права на участок межштатной автомагистрали 90 , который пересекает резервацию Каттарагус , отозвав соглашение 1954 года, которое предоставило Системе межштатных автомагистралей и Управлению автомагистралей штата Нью-Йорк разрешение на строительство шоссе через эту территорию. Этот шаг стал прямым ударом по попыткам губернатора Нью-Йорка Элиота Спитцера собрать налоги на территории Сенеки. Сенека ранее уже заявляли то же самое в судебном процессе, который они проиграли из-за утверждения государством о суверенном иммунитете. В отчете и рекомендации магистрата Хекмана было отмечено, что штат Нью-Йорк заявил о своем иммунитете от иска по обоим пунктам жалобы (одним пунктом было оспаривание приобретения штатом Гранд-Айленда и других более мелких островов на реке Ниагара , а другим - считайте оспаривание сервитута на автомагистрали). Соединенным Штатам было разрешено вмешаться от имени народа сенека и племени тонаванда индейцев сенека . Затем Соединенным Штатам было поручено подать измененную жалобу, в которой «четко указано, какую помощь добиваются Соединенные Штаты в этом иске». В этой измененной жалобе Соединенные Штаты не искали какой-либо помощи от имени народа Сенека в отношении сервитута на автомагистралях. Не добиваясь такого возмещения в своей исправленной жалобе, Соединенные Штаты Америки допустили, что иск, касающийся сервитута на автодорожном сервитуте, может быть отклонен на основании иммунитета Нью-Йорка от иска в соответствии с Одиннадцатой поправкой к Конституции Соединенных Штатов. 4 мая Seneca Nation пригрозила сделать то же самое с межштатной автомагистралью 86 .

См. также

• Фонд прав коренных американцев
• Политика резерваций коренных американцев
• Краткое описание федерального законодательства и политики США в отношении индейцев
• Расизм против коренных американцев в Соединенных Штатах
• Редвошинг

Ссылки

• Сейл, Киркпатрик . Покорение рая: Христофор Колумб и колумбийское наследие. Нью-Йорк: Плюм, 1991. ISBN   978-0-452-26669-8 .