Благородная ложь

В Платона » « Республике благородная ложь — это миф или ложь, сознательно пропагандируемая элитой для поддержания социальной гармонии. ^[1] Платон представил благородную ложь ( gennaion pseudos ). ^[2] в вымышленной сказке, известной как миф или притча о металлах в Книге III . В нем Сократ приводит происхождение трех социальных классов , составляющих республику, предложенную Платоном. Сократ принято говорить о социально стратифицированном обществе как о метафоре индивидуальной человеческой души . ^{[ нужна ссылка ]} где населению рассказывают «своего рода финикийскую сказку»:

... земля, как их мать, избавила их, и теперь, как если бы их земля была их матерью и кормилицей, они должны заботиться о ней и защищать ее от любого нападения и относиться к другим гражданам как к своим братьям и дети одной и той же земли... Хотя все вы в городе братья, скажем мы в нашей истории, однако бог, создавая тех из вас, кто способен управлять, смешал золото в их поколение, по этой причине они самые драгоценные, а у помощников серебро, а у земледельцев и других ремесленников железо и медь. И поскольку вы все родственники, хотя по большей части вы будете размножаться по своим видам, иногда может случиться так, что золотой отец родит серебряного сына, и что золотое потомство произойдет от серебряного отца, и что остальные подобным же образом родились бы друг из друга. Таким образом, первое и главное предписание, которое бог налагает на правителей, заключается в том, чтобы они ни в чем другом не были такими заботливыми стражами и так пристально наблюдали за примесью этих металлов в душах своих потомков, и если рождаются сыновья. к ним приливом меди или железа они ни в коем случае не поддадутся жалости в обращении с ними, но присвоят каждому статус, соответствующий его природе, и вытеснят их среди ремесленников или земледельцев. И снова, если у них родится сын, неожиданно имеющий в своем составе золото или серебро, они должны почтить его и приказать подняться выше, кому на должность опекуна, кому на должность помощника, утверждая, что существует оракул, который тогда город будет разрушен, когда его стражем станет человек из железа или меди. ^[3]

Сократ предполагает и утверждает, что, если бы люди поверили «этому мифу… [он] имел бы хороший эффект, сделав их более склонными заботиться о государстве и друг о друге». ^[4] В этом его благородная ложь : «изобретение одной из тех фальш, которые возникают в случае необходимости, о которых мы только что говорили, какой-нибудь благородной...» ^[5]

Критика

Концепция благородной лжи, как она определена Платоном, вызвала споры среди современных интерпретаторов. Хотя некоторые более ранние ученые-классики, в том числе Фрэнсис Корнфорд, утверждали, что «благородная ложь» была неправильным переводом, Аллан Блум выступал за буквальный перевод и интерпретацию выражения Платона:

В книге III 414 Сократ говорит о необходимости «благородной лжи», чтобы поверить в город, который он и его товарищи основывают (в устной форме). Корнфорд называет это «смелым полетом изобретательности» и добавляет следующее примечание: «Эту фразу обычно переводят как «благородную ложь», противоречивое выражение, применимое к безобидной аллегории Платона в большей степени, чем к новозаветной притче или путешествию паломника. и склонен предполагать, что он одобрит ложь, по большей части неблагородную, ныне называемую пропагандой ...» (там же, с. 106). Но Сократ называет это ложью. Разница между притчей и этой сказкой состоит в том, что человек, слушающий притчу, осознает, что это выдумка, истина которой не заключается в ее буквальном выражении, тогда как жители города Сократа должны верить, что неправдивая история является правдой. . Его собеседники шокированы этой идеей, но, по мнению Корнфорда, мы должны верить, что она безвредна, поскольку может вызвать неприятные ассоциации. Весь этот вопрос о лжи тщательно подготовлен Платоном с самого начала, начиная с дискуссии со стариком Кефалом (331 г. до н. э.). Оно снова повторяется в отношении лжи поэтов (377 г.) и в утверждениях о том, что боги не могут лгать (381–382 г.) и что правители могут лгать (380 г. до н. э.). Теперь, наконец, прямо утверждается, что единственное по-настоящему справедливое гражданское общество должно быть основано на лжи. Сократ предпочитает подходить к вопросу ясно. Хороший режим не может основываться на просвещении; если лжи нет, необходимо пойти на ряд компромиссов, в том числе на частную собственность, и, следовательно, следует принять просто условное неравенство. Это радикальное утверждение об отношениях между истиной и справедливостью, которое приводит к парадоксу, заключающемуся в том, что мудрость может править только в элементе, в котором доминирует ложь. Вряд ли стоит затушевывать этот вопрос во избежание грубейших недоразумений. И, возможно, этот специфически современный феномен пропаганды станет яснее тому, кто увидит, что он каким-то образом связан с определенным мифом о просвещении, который сам ставится под сомнение платоническим анализом. ^[6]

Карл Поппер

В книге «Открытое общество и его враги » Карл Поппер отмечает: «Трудно понять, почему те из комментаторов Платона, которые хвалят его за борьбу с подрывным конвенционализмом софистов и за утверждение духовного натурализма, в конечном счете основанного на религии, не могут порицать его за то, что он сделал условность или, скорее, изобретение окончательной основой религии». Религия для Платона — благородная ложь, по крайней мере, если предположить, что Платон имел в виду все это искренне, а не цинично. Поппер считает, что концепция религии Платона оказала большое влияние на последующую мысль. ^[7]

Лео Штраус

Лео Штраус отмечал, что мыслители первого ранга, начиная с Платона, поднимали проблему того, могут ли хорошие и эффективные политики быть полностью правдивыми и при этом достигать необходимых целей своего общества. В «Городе и человеке» Штраус обсуждает мифы, изложенные в » Платона «Государстве , которые необходимы для всех правительств. К ним относится вера в то, что земля государства принадлежит ему, даже если она, вероятно, была приобретена незаконно, и что гражданство коренится в чем-то большем, чем просто случайность рождения. Подразумевается, что Штраус просит своих читателей задуматься, правда ли, что благородная ложь вообще не играет никакой роли в объединении и управлении полисом . Он задается вопросом, нужны ли мифы, чтобы придать людям смысл и цель, и обеспечивают ли они стабильность общества, в отличие от более скептического подхода, который утверждает, что люди, посвятившие себя неустанному исследованию, выражаясь ницшеанским языком, «смертельных истин», могут свободно процветать.

См. также

Ссылки

^ Браун, Эрик (2017), «Этика и политика Платона в республике» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , получено в 2019 г. 11-26
↑ Переводчик Аллан Блум объясняет: «Это слово означает « поколение », которое в первую очередь означает «благородное» в смысле «благородно рожденное» или «хорошо воспитанное»…» и ссылается на « Республику» Платона 375a и 409c для сравнения (стр. 455). п. 65, Республика Платона , 2-е издание, Нью-Йорк: Basic Books, 1991).
^ Книга 3, 414e–15c
^ Книга 3, 415c – d
^ 414б – в
^ стр. xviii-xix, Республика Платона , 2-е издание, Нью-Йорк: Basic Books, 1991.
^ «Позитивная свобода » Открытое общество VI: О религии как благородной лжи» . Архивировано из оригинала 9 декабря 2007 г. Проверено 15 января 2019 г.

[1] Браун, Эрик (2017), «Этика и политика Платона в республике» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , получено в 2019 г. 11-26

[2] Переводчик Аллан Блум объясняет: «Это слово означает « поколение », которое в первую очередь означает «благородное» в смысле «благородно рожденное» или «хорошо воспитанное»…» и ссылается на « Республику» Платона 375a и 409c для сравнения (стр. 455). п. 65, Республика Платона , 2-е издание, Нью-Йорк: Basic Books, 1991).

[3] Книга 3, 414e–15c

[4] Книга 3, 415c – d

[5] 414б – в

[6] стр. xviii-xix, Республика Платона , 2-е издание, Нью-Йорк: Basic Books, 1991.

[popper-7] «Позитивная свобода » Открытое общество VI: О религии как благородной лжи» . Архивировано из оригинала 9 декабря 2007 г. Проверено 15 января 2019 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]