Рамхаритманы

Рамхаритманы
Рукопись 19 -го века Рамхаритманас
Информация
Религия	индуизм
Автор	Tulsidas
Язык	Авадхи
Главы	7 Khands/Sopans
Стихи	10,902

Ramcharitmanas ( Devanagari : र канатакаритаманаса )-это эпическое стихотворение на языке Авадхи , составленное индийским бхакти- поэтом поэтом 16-го века (ок. 1511–1623). У него много вдохновения, основным из которых Рамаяна Валмики является .

Эта работа также называется на популярном языке, Tulsi Ramayana , Tulsikrit Ramayana , Tulsidas Ramayana или просто манасе . Слово Ramcharitmanas буквально означает «озеро поступки Рамы ». Это считается одной из величайших произведений индуистской литературы. Работа по -разному была признана «живой суммой индийской культуры», «самого высокого дерева в Волшебном саду средневековой индийской поэзии», «Величайшая книга всей религиозной литературы» и «Лучшее и самое заслуживающее доверия руководство по популярности Живая вера индийского народа ».

Tulsidas был великим ученым санскрита , но из -за ограниченной доступности языка он решил написать его в местном , Авадхи, что делает свою работу более доступной для широкой общественности. Традиция гласит, что Тулсидис должен был столкнуться с большой критикой со стороны санскритских ученых Варанаси за то, что он является местным поэтом. Тем не менее, Tulsidas оставался стойким в своей решимости упростить знания, содержащиеся в Ведах , Упанишадах и Пуранах для простых людей. Впоследствии его работа была широко принята.

Ramcharitmanas made available the story of Rama to the common man to sing, meditate and perform on. The writing of Ramcharitmanas also heralded many a cultural tradition, most significantly that of the tradition of Ramlila, the dramatic enactment of the text. Ramcharitmanas is considered by many as a work belonging to the Saguna school of the Bhakti movement in Hindi literature.

In May 2024, during the tenth meeting of the Memory of the World Committee for Asia and the Pacific, the Ramcharitamanas manuscripts were added to UNESCO's Memory of the World Asia-Pacific Regional Register. One manuscript was authored by Tulsidas, and the other was written in Arabic in the 18th century, showcasing the text's appeal in West Asia and other parts of the world.

Background

Picture of author, Tulsidas published in the Ramcharitmanas, 1949.

Tulsidas began writing the Ramcharitmanas in Ayodhya in Vikram Samvat 1631 (1574 CE). The exact date is stated within the poem as being the ninth day of the month of Chaitra, which is the birthday of Rama or Rama Navami. Ramcharitmanas was composed at Ayodhya, Varanasi and Chitrakoot.

The Ramcharitmanas is written in vernacular Awadhi language. The core of the work is considered by some to be a poetic retelling of the events of the Sanskrit epic Ramayana^[1] by Valmiki. The Valmiki Ramayana is centered on the narrative of Rama. Rama was the crown prince of Ayodhya and is considered in Hindu tradition as the seventh avatar of Vishnu. However, the Ramacharitmanas is by no means a replica of the Valmiki Ramayana nor an abridged re-telling of it. Ramcharitmanas has elements from many other Ramayanas written earlier in Sanskrit, and other Indian dialects as well as stories from Puranas. Tulsidas is said to have some spiritual powers to see the events occurred till Tretayuga that he used to narrate Ramcharitmanas. He calls the epic Ramcharitmanas as the story of Rama, which was narrated by Shiva to his wife, Parvati. Tulsidas claims to have received the story through his guru, Narharidas as a child until he wrote it down as the Ramcharitmanas. His guru graciously repeated it again and again so that he could understand and remember it. Then he narrated the story and named it Ramcharitmanas as Shiva himself called it. The epic poem is, therefore, also referred to as Tulsikrit Ramayana (literally, The Ramayana composed by Tulsidas).

Etymology

The word Ramcharitmanas literally means "Lake of the deeds of Rama". Additionally, Phillip Lutgendorf uses W.D.P Hill's English translation of the Ramcharitmanas titled "The Holy Lake of the Acts of Ram." The word Ram refers to the main character of the epic, the Hindu god Rama; carita means "acts or deeds" and manas loosely refers to the "mind or heart." Manas is also a proper noun, referring to a Himalayan lake, thus rendering Hill's entire translation of "The Holy Lake of the Acts of Ram."

Manuscripts

A manuscript of the Ramcharitatmanas dated to 1648 CE is kept at a Hanuman temple in Tulsi Ghat, Varanasi.

Structure

Scene Ramayana, Gupta art

Ramcharitmanas consists of seven Kānds (literally "books" or "episodes", cognate with cantos) and composed of approximately 12,800 lines, divided into 1,073 stanzas. Tulsidas compared the seven Kāndas of the epic to seven steps leading into the holy waters of Lake Manasarovar "which purifies the body and the soul at once".

The first two parts, Bāl Kāṇḍ (Childhood Episode) and Ayodhyā Kāṇḍ (Ayodhya Episode), make up more than half of the work. The other parts are Araṇya Kāṇḍ (Forest Episode), Kiśkindhā Kāṇḍ (Kishkindha Episode), Sundar Kāṇḍ (Pleasant Episode), Laṅkā Kāṇḍ (Lanka Episode), and Uttar Kāṇḍ (Later Episode). The work is primarily composed in the Chaupai metre (four-line quatrains), separated by the Doha metre (two-line couplets), with occasional Soratha and various Chhand metres.

A Ramlila actor playing Ravana in traditional attire.

Invocations

Every chapter of the Ramcharitmanas begins with an invocation or Mangalācharaņ. It is customary in the Indian tradition of writing for the author to begin a new book with invocation to the gods to ensure that the sankalpa is finished unhindered. The first three or four verses of each Kānd are typically in the form of invocations.

Bāl Kāṇḍ begins with a hymn honouring the goddess Saraswati and the god Ganesha, the deities related to knowledge, wisdom, speech and auspiciousness. The deities Lord Shiva, Lord Rama, and Goddess Sita are also honoured in succeeding verses.

Ayodhyā Kāṇḍ begins with the famous verse dedicated to the god Shiva: May He in whose lap shines forth Parvati, the daughter of the mountain-king, who carries the celestial stream Ganga on His head, on whose brow rests the crescent moon, whose throat holds deadly poison & whose breast is graced by serpent-king, & who is adorned by the ashes on His body, may that chief of gods, the Lord of all, the Destroyer of the universe, the omnipresent Shiva, the moon-like Shankar, ever protect me.

Araṇya Kāṇḍ's first verse again extols Shiva: I reverence Bhagavan Śańkara, the progeny of Brahmā, the very root of the tree of piety, the beloved, devotee of King Śri Rama, the full moon that brings joy to the ocean of wisdom, the sun that opens the lotus of dispassion, the wind that disperses the clouds of ignorance, who dispels the thick darkness of sin & eradicates the threefold agony & who wipes off all calumny and obloquy.

Kiśkindhā Kāṇḍ commences with the following verse: Lovely as a jasmine & a blue lotus, of surpassing strength, repositories of wisdom, endowed with natural grace, excellent bowmen, hymned by the Vedas, & lovers of the cow & the host of Brāhmaņas, who appeared in the form of mortal men through their own Māyā (deluding potency) as the two noble scions of Raghu's lineage, the armours of true dharma, friendly to all & journeying in quest for Sita, may they Sri Rama & Laksmana both grant us Devotion.

Sundar Kāṇḍ begins with a hymn in the praise of Rama: I adore the Lord of the universe bearing the name of Rama, the chief of the Raghu's line & the crest-jewel of kings, the mine of compassion, the dispeller of all sins, appearing in human form through His Māyā (deluding potency), the greatest of all gods, knowable through Vedānta (the Upanishads), constantly worshiped by Brahmā (the Creator), Śhambhu (Śivā), & Śeşa (the serpent-god), the bestower of supreme peace in the form of final beatitude, placid, eternal, beyond the ordinary means of cognition, sinless & all-pervading.

Laṅkā Kāṇḍ begins with this hymn: I adore Śri Rama, the supreme Deity, the object of worship even of Śivā (the destroyer of Cupid), the Dispeller of the fear of rebirth, the lion to quell the mad elephant in the form of Death, the Master of Yogīs, attainable through knowledge, the repository of good qualities, unconquerable, attributeless, immutable, beyond the realm of Māyā, the Lord of celestials, intent on killing the evil-doers, the only protector of the Brāhmaņas, beautiful & dark complexioned as a cloud laden with moisture, who has lotus-like eyes & Supreme Brahma, who appeared in the form of an earthly king.

Uttar Kāṇḍ begins with the following hymn: I unceasingly adore Śri Ramā, the praiseworthy lord of Jānakī, the chief of Raghu's lineage, possessed of a form greenish blue as the neck of a peacock & adorned with a print of Brahmāna's lotus-foot, which testifies to His being the greatest of all gods, rich in splendour, clad in yellow robes, lotus-eyed, ever-propitious, holding a bow & arrow in His hands, mounted on the aerial car named Puşpakā, accompanied by a host of monkeys & waited upon by His own brother Lakşmaņa.

Kānd endings

Tulsidas ends every chapter in a similar manner describing the ending in the Sanskrit language.

Every Kānd is formally concluded by Goswami Tulsidas. The following is an example of the ending of Kiśkindhā Kāṇḍ:

"Iti Srimadramacharitamanase sakalakalikalusavidhvamsane caturthah sopanah samaptah."

Translation: "Thus ends the fourth descent into the Mānasa lake of Sri Rama's exploits, that eradicate all the impurities of the Kali age." All the other Kāndas are concluded in the same way where the word caturthah is substituted, according to the Kānd being concluded.

Narrative

Ramcharitmanas is structured around three separate conversations. The conversations happen between Shiva and Parvati, Sages Bharadwaj and Yajnavalkya and finally Kakbhushundi and the king of birds, Garuda. Some scholars are of the opinion that there is also an underlying personal conversation between Tulsidas and Lord Rama all through the text of Ramcharitmanas.

Bāl Kāṇḍ

The Child Episode

Tulsidas begins the story with an invocation to various deities, his guru and saints who have preceded him and those who will succeed him in the future. Homage is paid to Valmiki for bringing the Ramayana to the devotees of Rama. Next, the various characters of the Ramayana are introduced and praised beginning with the birthplace of Rama, the holy city of Ayodhya. Praises are bestowed on Dasharatha, the king of Ayodhya and Rama's father and his queens Kausalya, Kaikeyi and Sumitra. Tulsidas then praises King Janaka (the father-in-law of Rama), and his family. He goes on to praise the brothers of Rama - Bharata, Lakshman and Shatrughna and sings the glories of Hanuman, the constant companion to Rama, Sugriva, the monkey king and Jambavan, the leader of bears. Next, the characters of Sita and Rama are introduced.

The birth of the four sons of Dasharatha.

The story of Ramcharitmanas is then underway. It begins with the meeting of two sages - Bharadwaj and Yajnavalkya. Bharadwaj asks Yajnavalkya to narrate in detail the story of Rama. Yajnavalkya begins with how Shiva came about retelling the story of Rama to his wife Parvati. (The story of Sati's self-immolation, the destruction of her father Daksha's sacrifice, the rebirth of Sati as Parvati and her marriage to Shiva). Shiva explains five different reasons as to why Rama incarnated on earth in different ages or Kalpa (aeon). Each of these stories is discussed in detail, with the primary message being that Rama incarnated on earth to protect the righteous who followed the path of Dharma. The story then moves to the birth of Ravana and his brothers. Following this, the narration is done at different times by Shiva, Yajnavalkya, Kakbhushundi and Tulsidas.

The story now moves to the abode of Brahma where Brahma and the other Hindu Devas (transl. deities) are found mulling on the ways to rid the earth of Ravana and his excesses. Unable to find a solution, they pray to Shiva and ask him for his guidance on where to find the supreme God who will come to their rescue. Shiva tells them that they don't need to go anywhere to find the Supreme God for he resides in the hearts of his devotees. All the Devas then pray to the supreme Brahman/Vishnu to rid the earth of the demons wreaking havoc on men as well as Devas. Brahman shows compassion to all and announces in an Akashvani that he will be born in the Sun Dynasty to save the Devas and his devotees from the demons.

The story then moves to Ayodhya. One fine day, Dasharatha, the king of Ayodhya, realizes that he has become old and still without children. He conveys his distress to sage Vasistha, the family guru, and seeks the way forward. Vasistha comforts Dasharatha and tells him that he will have four sons. Vasistha requests Rishyasringa to perform the Putrakām yajna (vedic yajna for the birth of sons). Tulsidas states that the birth of Rama and his brothers took place on the ninth day of the Chaitra month. It was the fortnight of the moon, known as the shukla period.

The story then moves on and Rama and his brothers are now grown-up boys. The sage Vishvamitra arrives at Dasharatha's royal court where the King receives his eminent guest with great honour. Vishvamitra lived in the forest and was performing great sacrifices. However, the demons Maricha and Subahu would always desecrate the ceremonial offerings. He knew that Rama had taken birth on earth to protect his devotees and so he decided to visit Dasharatha to ask him a favor. The sage asks the king to let his sons accompany him to the forest. Reluctantly the king agrees. Rama knew beforehand the intention of Vishvamitra in asking him to come along with him. He assures the sage that he would obey his commands. Lakshman kills Subahu and Rama kills Tataka and defeats Maricha, the dreaded demons.

Vishvamitra looks as Ram breaks the bow, to win the hand of Sita in marriage.

The story then moves to the deliverance of Ahalya. Rama, Lakshman and Vishvamitra venture on a journey and reach the beautiful kingdom of the Videhas, Mithila. The king of Mithila, Janaka, welcomes the great sage and asks him who are the two boys accompanying him. Janaka is overcome by great emotion as he is able to sense the true nature of their mission. The brothers then set out to discover the beautiful city and visit Janaka's garden. This is an important section of the Ramcharitmanas as it portrays the first meeting of Rama and Sita.

In the meanwhile, King Janaka arranges a swayamvara ceremony for his daughter Sita. A swayamvara ceremony is a Vedic ritual in which a prospective bride selects her groom from among a group of suitors who attend the ceremony. Sita falls in love with Rama at first sight in Janaka's garden and prays to Parvati that she may get Rama as her husband. King Janaka sends a messenger to invite Rama, Laksman and Sage Vishvamitra to attend the swayamvara. Janaka puts a condition to identify the right groom for Sita. The great bow of Shiva by the name of Pinaka was kept in the arena. Any suitor who would be able to string Pinaka would be married to Sita. Many princes tried but failed to even nudge the bow. This caused great distress to Janaka who wonders aloud if the earth has become devoid of brave men. This statement of Janaka angers Lakshman who retorts that no one should talk in this vain manner, when a gathering like this, has the presence of scions of the Sun Dynasty. Rama gently nudges him to keep calm as Vishwamitra asks him to break the bow and make Janaka happy once again. Rama steps in and effortlessly lifts and strings the divine bow. In a swift move, he breaks the bow. The breaking of Pinaka causes a great noise that disturbs the great sage Parashurama in his meditation and he storms into the swayamvara arena in great anger vowing to kill whoever had dared to break the bow of lord Shiva. Lakshman enters into an argument with Parashurama, paying scant respect to the sage who was known for his bursts of anger and was known to slay whoever dared to oppose him. Ultimately, Rama brings him around. Parashurama discovers the real nature of Lord Rama as the ultimate Brahman, pays his respects and leaves for the forests for meditation. Sita places the wreath of victory around the neck of Rama in accordance with the rules of the swayamvara and is thus wedded to him.

However, Sita being his beloved daughter, Janaka desired to conduct a grand marriage of Sita and Rama in accordance with both Vedic and laukik (traditional) customs. Janaka dispatches messengers to Ayodhya to inform Dasharatha and his family about the marriage of Rama and Sita and invites them for the formal consummation of the marriage ceremony. Dasharatha starts with a great marriage procession, consisting of Rama's family, friends and well wishers in addition to Shiva, Brahma and all Devas arrive in Mithila. Along with Rama-Sita, Bharat-Mandavi, Lakshman-Urmila and Shatrughna-Shrutakirti's marriages are also arranged.

After a grand wedding, the kind of which had never been witnessed in the universe, Rama and Sita return to Ayodhya where there was a great celebration and much rejoicing.

Ayodha Kāṇḍ

The Ayodhya Episode

Ayodhya was described as being like a heaven on earth ever since Rama and Sita came back from Mithila. As King Dasharatha was getting old, he wanted to install his son Rama as Prince Regent. He decided to start the ceremonies for his coronation the very next day. The Devas however became very concerned at the prospect of Rama remaining in Ayodhya and not pursuing the wicked Ravana, and vanquishing him. Something had to happen if Rama was to embark on his mission to rid the world of Ravana. They approached Goddess Saraswati for help.

King Dasharatha had three wives. Queen Kaushalya is the principal queen and the mother of Rama. Queen Kaikeyi is the mother of Bharata and Queen Sumitra is the mother of Lakshman and Shatrughna. Saraswati decides to influence the mind of one of Queen Kaikeyi's maid servants named Manthara. Manthara's mind harbors evil intentions and she begins to talk to Queen Kaikeyi in harsh and conceited tones. She finds fault with Kaikeyi for being supportive of the king's plan of installing Rama as Prince Regent when her own mind tells her that Bharata would clearly be a greater king. At that time Bharata is visiting his uncle and so he is unaware of what is happening in Ayodhya. Slowly, Queen Kaikeyi becomes influenced. Manthara reminds Queen Kaikeyi of the two boons that the King had promised her. Kaikeyi enters the private room in the royal palace, where the King gives audience to his queens and awaits Dasharatha. Dasharatha is greatly alarmed and concerned that Kaikeyi is sitting in the sulking chamber, while the entire population of Ayodhya is greatly happy and eagerly anticipating the coronation of Rama. Queen Kaikeyi reminds him of the two boons he promised her and to his bewilderment, asks him to install her son Bharata as Prince Regent and send Rama into the forest for fourteen years. Queen Kaikeyi is unmoved by Dasharatha's lamentations and finally the king emotionally breaks down. The king's assistant Sumantra sends for Rama with a request to meet his father.

Queen Kaikeyi speaks to Rama and explains to him the boons that she had asked of his father. Rama is actually the Supreme Personality of Godhead incarnated on earth, yet he accepts his stepmother's request and decides to leave the kingdom as it serves his purpose as well. The people of Ayodhya remonstrate against Queen Kaikeyi who firmly believes that she is doing the right thing. Rama attempts to dissuade Lakshman and Sita from joining him but is unable to do so. The scene becomes very emotional as Rama, Sita and Lakshman greet their mothers before finally going to Dashratha to take leave of him. Dasharatha attempts, in vain, to try to talk Sita out of joining Rama in the forest.

Rama, Sita and Lakshman meeting Sage Bharadwaj at his ashram in Prayag.

The residents of Ayodhya can't spare the thought of being away from Rama and decide to join him in the forest. Rama, Sita, Lakshman and Sumantra go incognito and in the dead of the night leave the city and head for the forest. They leave for a place called Sringaverapur after which they meet Guha, the Nishad king. They arrive at Prayag, the holy city where the Rivers Ganges, Yamuna and Saraswati meet. Rama meets with the Sage Bharadwaj at his ashram. Rama is overwhelmed with the reception and love shown by the people inhabiting the banks of the Yamuna. Rama then meets Sage Valmiki, the author of the Ramayan at Chitrakoot dham. Valmiki recognises the true opulence of Rama and sings his praises. At this point Tulsidas takes great care to describe the beauty of the land of Chitrakoot with some inspiring poetry.

Rama asks Sumantra to return to Ayodhya which saddens Sumantra. He not only wants to stay with Rama, he is also afraid of going back only to face the anger and wrath of the citizens of Ayodhya. Rama persuades him to go back. On returning to Ayodhya, Sumantra meets Dasharatha, who asks him of the whereabouts of Rama. Unable to bear the pain of separation from Rama Dasharatha dies.

Sage Vashishtha знает, что Рама не вернется в королевство, и поэтому немедленно отправляет посланника, чтобы позвонить Бхарате и Шатругне обратно в Айодхью. Бхарата узнает обо всем, что произошло, и наказывает свою мать, королеву Кайкеи. Он сильно больно и обвиняет себя в том, что Рама покидает Айодхю. Он обвиняет ее в том, что она принесла руину семье. Шатругна сталкивается с Мантхарой ​​и избивает ее в ярости. Они приближаются к королеве Каушалии и видят ее в жалком состоянии. Бхарата просит ее прощения и громко оплакивает, в то время как королева пытается успокоить его. Она просит его выполнить его долг и управлять айодхей, но Бхарата не может вынести мысль о том, чтобы сидеть на престоле со своим отцом, и его братья в изгнании в лесу. Кремация короля Дашараты происходит. Бхарата и Шатругна решают пойти в лес и попросить Раму вернуться в Айодхья и взять трон. Многие граждане, а также королевская семья, которые скорбили с тех пор, как Рама оставил их, решают присоединиться к братьям.

Бхарата просит Падуку Рамы (обувь).

Нишады видят приближающуюся королевскую партию и становятся подозрительными. Гуха приближается к Бхарате, чтобы понять свой мотив для привлечения такой большой вечеринки в лес. Он предполагает, что у Бхараты есть какой -то зловещий мотив. Бхарата показывает свою любовь к Раме, а Гуха до слез перемещается его любовью к своему брату. Затем королевская процессия движется вперед в Читракут . Лакшман видит огромную армию людей с Бхаратой и сразу же начинает наказывать Бхарату. Рама противостоит этому, восхваляя величие Бхараты, оставив Лакшмана жалеть его резкие слова. Бхарата наконец прибывает в Читракут, где все братья снова воссоединяются. Они в совокупности оплакивают кончину своего отца и исполняют его шраддху (Obesesies) вместе с мудрецем Вашиштой, ведущей церемонию.

Несмотря на все убедительные Бхараты, Рама верен слову, данное его отцу и мачехе Кайкеи, и клянется, что он исполнит ее желание. Бхарата говорит, что он просто не может сидеть на престоле, пока Рама бродит в лес. Он просит Рамы о своих сандалиях, которые он поместил бы на престол и будет действовать только в качестве представителя Рамы, а не как полноценного короля.

С большой печалью и обидой Бхарата покидает Раму и возвращается в Айодхью. Он решает, что не будет жить в королевстве, пока Рама в изгнании и так живет как отшельник в соседнем городе под названием Нандиграм.

Араця кан

Основная статья: Арана-кана (лесной эпизод)

Лесной эпизод

Равана борется с Джатаю , когда он уносит похищенную Ситу.

Рама, Сита и Лакшман бродят по лесу и сталкиваются с эрмитажем мудреца, называемого Атри . Атри видит, как они приближаются и преодолевают с большой радостью. Ситу обнята женой Атри Анасуя . Анусуя рассказывает о Сите о обязанностях преданной жены.

Рама, Сита и Лакшман представляются дальше в лес и встречаются с Вирадхой. Вирадха пытается захватить Ситу. Рама убивает его, похоронив его в канаве. Затем они посещают ашрам мудреца Сарабханга. Рама спрашивает его о том, куда он должен пойти на укрытие в лесу. Ему рекомендуется посетить Sage Sutiksna. Когда Рама приближается к Сутиксна, последний выходит из его медитации. Он говорит Раме, что ожидал своего прибытия, и даже отклонил предложение о входе на небесные планеты.

Тринадцать лет проходят. Продолжая свое путешествие по лесу, они встречаются с Sage Agastya , где Рама уважает себя мудрецу. Агастия дарит Божественное оружие Раме и советует ему отправиться в дальнейшие в лес в регион Дандака. Рама встречается с орлом, Джатаю . Рама, Сита и Лакшман занимаются обителью в Панчавати и строят красивый ашрам, согласно советам агастии. Лакшман становится ностальгией по прошлому и начинает резко говорить о Кайкейи. Рама умирает его и объясняет, что грешно говорить о его матери таким образом.

История занимает новый ход, когда к Раме, Сите и Лакшману приближается сестра демонов-короля Раваны под названием Surpanakha . Она сразу же нравится Раме и влюбляется в него. Она маскирует себя и разговаривает с Рамой в сладких тонах. Рама отвергает свои достижения, объясняя, что он уже женат, и советует ей обратиться к Лаксману, поскольку он не замужем. Однако Лаксман также отвергает свои достижения. Сурпанакха считает это большим оскорблением, чтобы быть так отвергнутым, и пытается причинить боль. Лаксман схватил свой меч и сбивает с собой ушные доли Сурпанахи и нос. Чувствуя себя униженным, Сурпанаха покидает лес и отправляется в обитель ее братьев Хара и Дусаны. Они злятся на лечение, посвященное их сестре и уезжают с намерением убить Раму. Оба брата побеждены Рамой.

Сурпанаха сильно расстроен и посещает Равану в его резиденции в Ланке. Она объясняет все, что произошло, после чего Равана призывает к своему старому другу Маричу. Равана вынашивает заговор и просит Маричу замаскировать себя как золотого оленя, чтобы Равана мог похитить Ситу. Марича уже почувствовала силу Рамы (как упомянуто в Балакане) и опасается, однако, он думает, что он собирается умереть в любом случае, так как Равана убьет его в ярости за отказ его. Равана и Марих сразу же уезжают в лесную житель Рамы.

Марича занимает свою позицию, и сразу же Сита привлекает его форму оленя. Рама знает, что намерения и приказы Раваны приказывают Ситу поместить свою тень ( майя Сита ) на ее место, в то время как она пряталась в огне. Она снова и снова просит Раму охотиться за оленем и принести его ей. Рама бежит после оленя и вскоре находится на большом расстоянии от ашрама. Рама выпускает стрелу и поражает оленя. Выдавая себя за голос Рамы, Марих кричит Лакшману, чтобы помочь ему. Майя Сита (далее называемая просто Ситой) слышит крик и приказывает Лаксману помочь своему брату. Равана, представляя себя как просячащий менестрель, использует эту возможность, чтобы насильно похитить Ситу из ашрама.

Джатаю, орел, видит греховный акт Раваны и пытается сражаться с ним, но Равана обладает слишком большой силой, отрезает крылья Джатаю и оставляет его мертвым. Рама и Лакшман возвращаются, чтобы найти ашрам пустым. Они с тревогой отправлялись на поиски Ситы и нашли тяжело раненый орла. Джатаю умирает на коленях у Рамы и получает освобождение.

Когда они продолжают искать Ситу, они сталкиваются с Эрмитажем Шабари . Тулсидас говорит, что Шабари промывает ноги с слезами из ее глаз и кормит его наполовину съеденные дикие ягоды, чтобы убедиться, что он получает только сладкие. Ей дано освобождение от Рамы. Затем братья направляются к озеру Пампасаровар.

Кихкиндха Кан

Эпизод региона Кихкиндха

Лакшман встречается с Тарой, Сугривой и Хануманом во дворце Кишкандха

Высоко в горах Ришамуха, Сугрива видит Раму и Лаксмана в предгорьях. Он консультируется с Хануманом относительно того, думает ли он, что их послал его брат Бали . Хануман маскирует себя как брахмана и приближается к братьям. Хануман признает истинную природу Рамы как богоинъвощаю и отдает себя своим святым ногам. Он говорит братьям, что его король, Сугрива, хочет распространить им свою дружбу и поможет им найти Ситу. Рама спрашивает Сугриву, почему он проживает в горах вместо Кишкиндхи, где Сугрива рассказывает о своей вражде со своим братом Бали. Рама сочувствует Сугриве и решает помочь Сугриве в обмен на помощь последнему в поиске Ситы. Рама убивает Бали и устанавливает Сугриву в качестве короля Кишкиндхи и Ангады , сына Бали, как принц Регент.

Сугрива становится слишком привязанным к своему новому царственному образу жизни и забывает о своем соглашении с Рамой, которое наполняет Раму большим гневом. Рама просит Лакшмана принести Сугриву к нему. Лакшман входит в Королевский суд и угрожает сжечь весь город до пепла. Сугрива серьезно обеспокоена и просит Ханумана успокоить его. Лакшман сопровождает Сугриву в Раму и, увидев его, Сугрива падает как его ноги и просит прощения.

Сугрива немедленно заказывает собрание сообщества медведя и обезьян региона. Армии медведей и обезьян отправляются на север, юго -восток и запад для поиска Ситы. Рама знал, что только Хануман действительно способен найти Ситу. Он просит Ханумана рассказать о агонии отделения с ней, а затем передает его кольцо. К Хануману присоединяются Ангад , Нала , Нила , Кесари и Джамбаван, а также многие другие, когда они направляются на юг. Когда армия приближается к побережью, Джамбаван и Ангад видят пещеру у берега океана. Пещера занята Сампати (который на самом деле является старшим братом Джатаю). Есть разговор, в ходе которого Ангад объясняет, что Джатаю погиб, служа Раме, а после этого Сампати рассказывает о своей биографии. Он говорит обезьянам, что он уверен, что Сита в плену в Ашоке Ватике в Ланке. Остров находится в 400 милях отсюда и требует кого -то, кто может перепрыгнуть на расстояние. Джамбаван выходит из того, что Хануман - единственный, способный для задачи.

Sundar Caf

Приятный эпизод

Рама и вождь обезьяны.

Хануман принимает предложение Джамбавана и сразу же уходит в Ланку. Он поднимается на гору и используя ее в качестве шарнира, выходит в воздух. Он встречает Сурасу , мать змеи, и проходит ее тест. Океанская демонесса пытается запечатлеть Ханумана, думая о нем как о птице. Он быстро убивает ее, а затем приземляется на берегу океана в Ланке. Он видит красивые пышные сады, рощи, озера и водохранилища. Хануман занимает минуту и ​​вспоминает Раму, входит в Ланку. Он приспособлен Демоном Ланкини , которого он бьет кулаком и заставляет ее упасть на землю. Она повторяет, что данный ей проклятие вылечит только тогда, когда ее поразит огромная обезьяна, и в тот же день начало конца Ланкеш Раван будет отмечен.

Хануман летит по различным дворцам и садам для его поиска Ситы, и среди всех демонических мероприятий, происходящих в Ланке, Хануман видит дворец, где пьют имени Шри Хари. Он тянет к дворцу и решает посетить жителя. Дворец принадлежит брату Раваны, Вибхишан . Хануман рассказывает Рама Катха (история), а затем представляет себя. Хануман отправляется в Адок Ватику, где он наконец видит Ситу. Он позиционирует себя на ветке дерева, под которой сидела Сита, и созерцает свой следующий шаг. Он видит, как Равана идет в сторону Ситы и умоляет ее взглянуть, по крайней мере, один раз к нему. Она просто смотрит на лезвие травы, чтобы оскорбить его. Равана угрожает обезглавить Ситу, но успокаивает его жена Мандодари . Хануман должен использовать все свои силы спокойствия, чтобы не реагировать на угрозы Раваны. Когда все снова тихо, Хануман начинает петь славу Рамы в сладких тонах. Затем он приближается к Сите и объясняет, кто он. Он представляет кольцо, которое дал его Лорд Рама, и Сита в восторге. Она благословляет Ханумана многими добрыми словами и благами.

Хануман говорит Сите, что он голоден, и просит ее разрешения есть фрукты из рощи. Он не только ест, но и удается уничтожить его большую часть. Он легко убивает одного из сыновей Раваны, принца Акшая. Индраджит прибывает в рощу, и Хануман позволяет себе захватить. Он привезен перед королем Ланки, Равана. Равана приказывает его смерти, однако Вибхишан напоминает ему, что Хануман является посланником и не может быть убит в соответствии с религиозным принципом. Равана решает унизить Ханумана, поджигая хвост. Большое количество одежды привязано к его хвосту и пропитано маслом. Хануман песноплят имя Рамы, и его хвост начинает становиться длиннее, и используется больше ткани и масла. Он превращается из своей маленькой формы в гигантскую форму и решает поджечь всю Ланку.

Он возвращается в океан, чтобы потушить свой хвост, а затем отправляется в Ситу, чтобы заверить ее, что в следующий раз, когда она увидит его, это будет с Рамой. Он прощается с Ситой и прыгает назад к Ангаду и Джамбавану. Затем армия обезьян возвращается туда, где ждут Сугрива, Рама и Лакшман. По прибытии Хануман объясняет все, что произошло, и сразу же армия готова пойти на юг в направлении Ланки.

Тем временем в Ланке и Мандодари, и Вибхишан просят Равану передать Ситу обратно в Раму. Равана получает большое исключение из этого предложения и особенно начинает оскорблять Вибхишана. Он говорит ему, что ему не нужна такая слабая, как он, и что он больше не нужен. Вибхишан решает присоединиться к Раме в Кишкандхе. Вибхишан падает на ноги Рама и просит его защиту.

Армия предшествовала тому, как пересечь океан в Ланку. Божество морей сообщает Раме о Бон, полученном братьями -братьями Нила и Нала , и что они могут построить мост, чтобы связать побережье с Ланкой.

Ланка Асḍ

Военный эпизод

Строительство Рама Сету Мост до Ланки .

Джамбаван просит обезьян Нала и Нила начать работу по строительству моста через море. Манас утверждает, что Нала и Нила использовали целые горные хребты для достижения своей цели. Рама помнит лорда Шивы и решает установить храм для Rameswaram . По завершении армия Рамы начинает пересекать мост и прибывает в Ланку, принимая лагерь на гору Ом. Равана слышит о достижениях армии Рамы и чувствует себя сильно взволнованным. Мандодари просит Равану вернуть Ситу в Раму, когда она боится за жизнь своего мужа. Равана пренебрегает силой Рамы и умирает свою жену. Затем сын Раваны Прахаста пытается укрепить чувства своей матери, но все безрезультатно.

Рама стреляет в предупреждающий выстрел из своего отступления в Окюле. Стрела поражает корону Раваны и королевский зонтик. Мандодари снова пытается убедить Равану в передаче Ситы обратно Раме. Тем временем Рама спрашивает Джамбаван, что должно быть сделано. Джамбаван предлагает, чтобы они посылали Ангаду, как посланника, дать Раване шанс вернуть Ситу. Достигаясь суда Раваны, Ангада объясняет, что он является послом Рамы, и говорит Раване, что у него все еще есть время, чтобы спасти себя от разрушения. Равана оскорбляет Ангаду, и его отказ выполнять войну неизбежной.

Война начинается с большой свирепости, когда Равана теряет половину своей армии в первый день. Индраджит, сын Равана , должен войти в битву намного раньше, чем он ожидал. Он сильно ранит Лакшмана своим специальным оружием, Саангом. Хануману приказано получить доктора Ланки под названием Сушена. Сушена говорит Раме, что существует трава, называемая Сандживани, которую можно найти только в Гималайских горах. Это единственная надежда спасти Лакшмана. Хануман немедленно заверяет Раму, что он найдет эту траву. Когда Хануман собирается уйти, Равана приказывает демона Каланеми помешать ему. Тем не менее, Хануман с легкостью убивает Каланеми. Хануман достигает горы и не может найти траву. В своем разочаровании он решает доставить всю гору в Ланку.

Хануман в поисках травы Сандживани. Миниатюра Сахибдина из Мевара Рамаяна , 1653. Британская библиотека

Хануман справляется с Ланкой, когда вдруг его застрелила стрела, приближаясь к Нандиграмму. Хануман ошибается, чтобы быть демоном от Бхарата. Хануман падает на землю вместе с Великим холмом. Хануман восстанавливает сознание и признает, что Бхарата - брат Рамы. Он продолжает в Ланку, где доставляет траву Сандживани, а Сушена относится к Лакшману. Рама обнимает Ханумана с большой гордостью и привязанностью. Раван очень плохо воспринимает известие о выздоровлении Лакшмана и решает разбудить своего брата Кумбхакарна .

Кумбхакарна без разбора убивает и наносит большой ущерб. Рама выпускает стрелу, которая мгновенно убивает его. Смерть его брата сильно пугает Равана. Индраджит спешно пытается организовать церемонию, чтобы получить большие благи и полномочия, но его прерывают Хануман и Ангада. Лакшман берет оружие против Индраджита и убивает его. Рама бросает многочисленные стрелы в Равану, но не может убить его. Он спрашивает Вибхишана о том, как убить своего брата, после чего Рама наконец -то убивает Равану. Война закончилась.

Похороны Раваны происходят, и Вибхишан коронован королем Ланки. Хануман несет счастливые новости в Ситу в Ашоке Ватике. Наконец Рама и Сита воссоединяются. Рама и армия готовятся покинуть Ланку и вернуться к Айодхье. Рама, Сита, Лакшман и старшие обезьяны возвращаются в летающую машину Раваны, Пушпак Вимаан.

Уттар Канд

Эпилог

Семья Рама

Сейчас это день до того, как Рама должен вернуться в Айодхью после службы его изгнания. Бхарата беспокоится, что его брат до сих пор не прибыл. Манас упоминает, что Бхарата прошел свои дни, проливая слезы в течение четырнадцати лет в Нандиграмме. Хануман встречает Бхарату, рассказывая ему о прибытии Рамы, Ситы и Лаксмана . Бхарата бросается в Айодхью, чтобы рассказать гражданам о великих новостях. Когда Пушпак Вимаан приземлился в Айодхье, граждане кричали песнопения «Слава в Рамчандре». Рама, Сита и Лаксман вместе касаются ног шалфея Вашишты по прибытии в Айодхья и после этого приветствуют все, что собралось в собрании. Наконец, Рама встречает Бхарату с большой привязанностью и любовью. Коронация Рамы происходит, и он наконец коронован короля Айодхьи. Шива прибывает, чтобы еще больше прославить праздники, и спрашивает Раме о Бон, что он может иметь твердую и недооценивающую преданность ногам Рамы.

В заключение сказки у Рамы есть близнецы по имени Лава и Куша . У других братьев у каждого также два сына. Упоминается, что великие мудрецы, такие как Нарад и Санака, посещают Айодхю, чтобы встретиться с Рамой и увидеть его великий город.

В последующих отрывках Уттар Канд дана биография святого Какбхушунди, за которым следует описание того, что следует ожидать в нынешнем возрасте Кали Юги . Шива заканчивает свое повествование о Раме Катхе Парвати, как и Какбхушюнди Гаруде . Не упоминается, заканчивает ли Яджнавалкья свое чтение Бхарадваджу. Наконец, Госвами Тулсидас завершает свой пересказ Шри Рамхаритман . Рудрастакам на санскрите является частью этой канды.

Истории, стоящие за воплощением Рамы

Во время балаканы упоминается, что Шива пересказывает историю Рамы (Рама Катха) его супругу Парвати . Во время этого пересказы Шива объясняет пять причин, по которым Рама воплощена на земле.

Джей и Виджай

Вишну с Джеем и Виджаем

Братья Джея и Виджай - два любимых хранители ворот Вишну . Из -за проклятия четырех Кумараса , Джей и Виджай родились как демоны. Один принял рождение Раваны , а другая родилась как Кумбхакарна . Затем Вишну воплотил как Раму, чтобы убить Равану и Кумбхакарна.

Проклятие Нарада Муни

Нарад Муни бродил в Гималайских горах и начинает думать о Вишну. Он сразу же попадает в глубокий медитативный транс. Видя государство мудреца, Индра становится опасающимся, когда он видит транс Нарада как угрозу его собственной позиции в качестве вождя полубогов на небесах. Индра просит Камадеву нарушить транс Нарада. Не в состоянии победить Нараду, Камадева падает на ноги Нарада, обращаясь к нему с глубоким смирением. Нарада вспоминает все, что случилось с Шивой, и становится гордостью победить Камадеву. Шива предоставляет его не повторять историю Вишну.

Нарад навещает Вишну в его обители и не может контролировать свою гордость, переигрывает свой эпизод с Камадевой, игнорируя все, что советовал Шива. Вишну дополнительно фанатов Гордость Нарада, сказав ему, что его стойкая клятва безбрачия настолько сильна, что его никогда не может поразить. Найрад затем покидает обитель Вишну. Вишну говорит Лакшми , что у него есть план, и он устанавливает свои иллюзорные способности ( майя ). Когда Нарад покидает Вайкунту , Вишну создает красивый иллюзорный город с иллюзорными жителями. Город управляет король Шиланидхи, у которого есть прекрасная дочь по имени Вишвамохини. Нарад заинтригован городом и решает посетить короля. Нарад видит дочь короля и влюбляется в нее. Король объясняет, что хочет жениться на своей дочери с подходящим мужчиной. Нарад разрабатывает заговор, чтобы заставить принцессу выбрать его.

Нарад подходит к Вишну и просит его о даре великой красоты. Вишну говорит, что он будет делать только то, что полезно для Нарада. Мудрец рад в глубине души и думает, что с пользой Вишну принцесса наверняка выберет его. Нарад желал появления Вишну. Он попросил Господа дать ему «Хари Мух», что переводится на «лицо Хари». Слово «хари» также относится к «Обезьяне». Вишну отдал свое желание, дав ему лицо обезьяне. Весь королевский суд знает о появлении Нарада, но ничего не говорит. Принцесса наполнилась яростью, как только она видит уродливую форму Нарада и полностью игнорирует его. Когда Нарад видит свое отражение в воде, он проклинает Вишну: «Вы заставили меня выглядеть как обезьяна; поэтому у вас будут обезьяны для ваших товарищей. И, как вы жарово обилили меня, и вы будете страдать от муков от отделения от своей жены». Вишну принимает проклятие Нарада и мгновенно снимает свое иллюзорное заклинание.

Нарад понимает, что города нет, а вишвамохини нет, и встревожен тем, что он сделал. Он умоляет Вишну аннулировать его проклятие. Вишну объясняет, что это была его воля, и советует Нараду повторить свое имя, чтобы освободить себя от любого греха. Нарад возвращается к своему обителью, скандируя похвалу Рам.

Svayambhuva Manu и Shatarupa

У Сваямбхува Ману была жена по имени Шатарупа. Управляя землей в течение многих лет, он решает передать трон своему сыну и уйти в лес с Шатарупой и медитировать на Господа.

Ману и Шатарупа сначала жертвуют едой, а затем водой и, наконец, готовы пожертвовать воздухом. Брахма, Хари и Шива призывают Ману, но Ману и Сатарупа решительны и не переворачивают свои жертвы. Отличный голос с небес говорит Ману, сладким тонам, попросить благо. Рама и Сита приближаются к Ману в красивой форме, что оставляет Ману преодоленным с эмоциями. Теперь Ману объясняет, что он и Сатарупа видели лотосные ноги Господа, все их желания были удовлетворены. У Ману есть одна тоска, но не знает, как спросить Господа. Наконец он спрашивает: «О милостивый Господь, я говорю вам свое искреннее желание: у меня был бы сын, как ты. Мне нечего скрывать от тебя».

Господь объявляет, что будет, однако, где он найдет такого сына, как он сам? Господь говорит Ману, что он сам будет сыном для него. Господь тогда просит сатарупу своего желания. Она говорит, что ей очень нравится благо, полученная ее мужем, и хочет то же самое. Поклонившись у ног Господа, затем Ману просит еще одну пользу. Он спрашивает, что он зависит от того, что предоставляется. Затем Господь приказывает паре жить в столице Индры на небесах.

Господь объясняет, что через некоторое время Ману родится как царя Айодхьи, Дашараты и Сатарупы как Каусалья. Затем он проявит себя в королевской семье как их сын. Он заверил пару, что их желание будет достигнуто.

Сказка о царе Пратапбхану

До рождения Рамы Муни Бхарадваджа рассказана история о короле Пратапбхану Яйнавалкья .

Как только Пратапбхану входит в лес, чтобы охотиться и видит дикого кабана. Кабан на самом деле является замаскированным демоном Калакету, который убегает от короля. Пратапбхану придает погоню в лесу. Пратапбхану преследует много миль и становится жаждой. Он приближается к ашраму поддельного святого, где жительница фальшивого святого хочет причинить боль и оскорблять Пратапбхану из -за предыдущего инцидента. Пратапбхану не узнает святого, который начинает сладко говорить королю и говорит, что по чистой любви он желает передать ронов на короля. Король просит быть непобедимым и никогда не стареющим, что фальшивые святые гранты, но с условием, которое ему нужно, чтобы завоевать благосклонность всех брахманов. Поддельный святой советует, чтобы король организовал приготовление пищи святой еды ( прасадам ), чтобы накормить браманов, которые наверняка будут в его пользу за такой акт доброты. Намерение фальшивого святого - поймать короля и погасить его за его старые обиды.

Поддельный святой просит короля подать покоя, и что он организует праздник для браманов, используя его мистические способности. Пратапбхану ждет три дня для фальшивого святого. Калакету, теперь замаскированный под священника, приближается к королю в своем дворе и говорит, что его послали готовить священную еду. Вся община Брахмана приглашается. Небесный голос сверху предупреждает о брахманах, что еда нечистая, и они должны сбежать немедленно. Они проклинают короля, что он, его королевство и вся семья вытерли с лица земли. Они также проклинают, что он родился демоном в своей следующей жизни. Небесный голос говорит, что проклятие Брахманы болеет, так как Пратапбхану не виноват. Поскольку их проклятие нельзя вернуть, голос говорит, что именно община Брахмана будет нести основную тяжесть зла его следующей жизни.

Пратапбхану растерян и быстро идет на свою кухню, чтобы найти Калакету. Король страдает и плачет, когда он понимает, что Калакету исчез. Брахманы жаль Пратапбхану и говорят ему, что его злая следующая жизнь закончится самим Верховным Вишну. Согласно проклятию, Пратапбхану, Аримардам и Дхармаручи убивают, когда другие соседние цари вторгаются в Кайкай.

Пратапбхану возрождается как Раван, Аримардам возрождается как Кумхкарна и Дхармаручи в роли Вибхишана. Все трое берут на себя большие урожайности и к Брахме и Шиве приближаются к Брахме и к ним, и к ним просят любой благо. Раван просит, чтобы никто не смог убить меня, кроме племен человека и обезьян. Кумхкарна просит непрерывный сон в течение шести месяцев. Вибхишан просит непоколебимую любовь к ногам Вишну.

Хизет сати и воплощение Парвати

История о том, как Шива пришла в пересказ Рамкатха его супруге Парвати, очень подробно пересекается в балакане. Эта часть истории рассказана Сантом Яджнавалкья Бхарадвадж Муни.

Сомнения Сати

В эпоху Треты Шива в сопровождении его супруга Бхавани Сати отправился навестить Риши Агастию. Риши, довольный визитом Шивы, начал рассказывать вечную историю Рам. Шива слушает с большим удовольствием, а затем они возвращаются к своей обители. Вокруг этих точных дней Рам спустился на землю и бродил по лесу Дандака с Ситой и Лакшманом. Шива размышляет о том, как он может увидеть Рам. Наконец он видит Рама, который отчаянно ищет Ситу и мгновенно присоединяется к своим ладоням и молится «славу Искупителю Вселенной, которая есть истина, сознание и блаженство». Сати не может узнать Рам и удивляется, почему ее высшая Шива восхваляет смертного. Шива - это знающий истину и мгновенно читает мысли Сати. Он советует ей не писать такие сомнения и признать, что она видела Рам, которого Агастиа высоко оценила. Наконец он говорит, что если она все еще не убеждена, она должна попытаться самостоятельно проверить эту истину. Шива отмечает, как Сати берет виды Ситы. Рам и Лакшман мгновенно видят через замаскированные Сати и спрашивают о местонахождении Шивы. Сати чувствует себя очень неудобно и направляется к Шиве, думая о том, как она собирается объяснить свою глупость сомнения в его словом.

Шива просит ее сказать правду о том, как она проверила Рам. Сати не может сказать правду и говорит, что она не проверяла Рам, но похвалила его, как вы. Сати забывает, что Шива знает все, что произошло, и разочарована тем, что она была замаскирована под его ситу. Он решает, что Сати слишком целомудренность, чтобы оставить, и это грех, чтобы продолжать быть ее мужем, и поэтому он не имеет никакого отношения к Сати в ее нынешнем теле. Сати приходит к выводу, что Шива узнала все и чувствует себя глупо из -за того, что пытался обмануть его. Шива сидит под баньянским деревом и входит в длинный транс. Сати жалко, но признает, что Провидение погашает ее за ее грехи. Много лет проходит, и Шива, наконец, заканчивает свой транс, восхваляя Рам. Сати складывается на ноги Шивы, после чего он сидит на противоположности Сати, и он начинает рассказывать истории о подвигах Вишну.

Жертва Дакши

Дакша оскорбляет сати в своей жертве

В то время как Шива рассказывает истории о Вишну, воздух наполнен небесными существами. Сати спрашивает Шиву, в чем случай. Шива объясняет, что ее отец Дакша организовал великую жертву , где было приглашено много полубогов. Все, кроме Брахмы, Вишну и Шивы, были приглашены, поскольку Дакша развила ненависть к богам. Сати думает о своем отце и спрашивает, может ли она навестить его в это время. Шива говорит, что у них нет официального приглашения и что все сестры Сати приглашаются, но из -за его вражды по отношению к Шиве ее отец не пригласил нас. Шива пытается рассуждать с Сати, что ни одно хорошее не может прийти к ней, но Тулсидас объясняет, что дочери связывают ее отца очень сильны.

Когда она достигает обители своего отца, никто не приветствует ее отдельно от ее матери. Дакша даже не признает ее и на самом деле горит от гнева, что она оказалась не приглашенной. Сати смотрит вокруг и не видит, что не выделяется жертвы, и отсутствие уважения ее отца заставляет ее разум взлететь с большим гневом. Она сталкивается с судом своего отца и объявляет, что Шива является отцом вселенной и выгодным из всех. Это та же самая Шива, что и ее отец. Она сжигает свое тело пожарами йоги. Ее охранники избиты и избиты. Когда Шива обнаруживает это, он посылает Вирабхадру, которая наносит ущерб жертвоприношению, и Дакша убит. Когда Сати собирается умереть, она спрашивает лорда Хари о благо, что она будет посвящена ногам Шивы в последовательных родах. Она возрождается как Парвати, дочь Химавана и Майневати.

Пророчество Парвати и Нарада

Спустя годы после рождения Парвати Нарад Муни посещает ее родителей Химаван и Майн. Химаван спрашивает Нарада, что ждет в будущем его дочери. Нарад говорит, что Парвати будет украшен хорошими чертами и выиграет неизменную любовь к своему мужу. Она останется когда -либо объединенной с ним и принесет большую славу своим родителям. Единственным недостатком является то, что ее муж станет аскетиком с котовыми волосами, которые обнажены и отвратительны. Химаван и Майна становятся безутешными, в то время как Парвати очень довольна, поскольку она чувствует из слов Нарада, что ее благо из Вишну сбывается. Нарад объясняет Химачалу, что единственным человеком, который показывает добродетели, как его описали, является Шива. Родители Парвати сразу же воодушевлены, и, когда Нарад уходит, он просит Парвати исправить свои мысли о Хари и практиковать жесткую экономию. Молодой Парвати входит в лес и исполняет большие покаяния, чтобы получить Шиву. Ее тело очень сильно связано с ее самоотерьемостью, после чего Брахма заявляет, что она должна прекратить свои серьезные покаяния, поскольку Шива скоро станет ее. История произвела много великих мудрецов, но ни один из них не выполнил такие покинуть, как это. Брахма инструктирует, что ее отец скоро придет за ней и что она должна вернуться домой с ним.

С тех пор, как Сати покинула свое тело, Шива начала повторять имя Рама и вошла в великий транс. Благодаря своей мистической силе Рам просит Шиву выйти замуж за Парвати. Шива говорит, что это не оправданный запрос, но слово мастера не может быть отменено и должно быть подчинено. Шива остается в своем великом трансе. Примерно в то же время демон Тарака вызывал страдания и был в полном расцвете. Брахма заявляет, что сын Шивы убьет Тараку, но для того, чтобы это произошло, его свадьба с Парвати должна быть организована, и чтобы это произошло, транс Шивы должен быть сломан. Решается, что Бога любви следует послать, чтобы пробудить Шиву. Он стреляет в пять стрел цветов в груди Шивы, транс сломлен, а Шива пробуждает. Шива в ярости и, через третий глаз, сводит любовь к пепелу. Консорт Лав Рати обмокает, как только она услышит о кончине своего мужа. Видя беспомощную женщину, Шива предвещает, что ее муж теперь будет называться бодинессом и должен доминировать во всех без формы тела. Когда Кришна спускается на землю, ее муж родился как его сын Прадьюмна . После этого Брахма и другие боги подходят к Шиве и заявляют, что они хотят засвидетельствовать его свадьбу своими глазами. Вспоминая раннюю просьбу Вишну, Шива с радостью соглашается, и Брахма доходит до организации брака.

Свадьба Шивы и Парвати

У Шивы нет настоящей семьи, и поэтому его сопровождающие начинают украшать его для его свадьбы с Парвати. Его волосы образуются в корону с змеями, образующими гребень. Змеи образуют его серьги, браслеты и украшают его шею, и он размазан пепла, и кожа Льва обернута вокруг его чресла. Он возглавляет свадебную процессию, а Вишну и Брахма, а также множество духов, Гандхаравы и Данава следовали. После свадьбы Парвати и Шива возвращаются в Кайлаш, где Парвати задает вопросы о божественности Рамы. Здесь Шива начинает свое повествование о Рам Лиле.

Божественность барана в Манасе

Божественное рождение Рама

На девятый день месяца Чайтра Манас описывает, что солнце находится на своем меридиане, а климат не холодный и не горячий. Есть прохладный, мягкий и ароматный ветерок. Леса полны цветения, а реки - полный поток. Брахма выходит из строя, что приближается время для рождения Рама, и все небесные существа сталкиваются с небом, чтобы увидеть вид благоприятного момента. Небо звучат из музыки и песен, поскольку Небесные существа выражают свои похвалы верховной личности Бога.

Здесь начинается один из самых известных Chhands из Манаса, Рам Джанам Штути. Стути начинается с появления ОЗУ. Сердце матери Каушалии наполнено радостью, когда она восхищается темным цветом лица Рама и его четыре вооруженной форме. Он украшен драгоценностями и гирляндой из цветов сильвана и описывается как океан красоты. Каушалья присоединяется к ее ладоням и молится. «О бесконечно, как я могу похвалить тебя! Веды и Пураны показывают, что ты являешься хранилищем всех достоинств. Ты - Господь Лакшми и любитель всех своих преданных и появился для моего блага. Каждая поры твоего тела Содержит множество вселенных, и мысль, что вы остались в моей матке, действительно ошеломляет ». Рам улыбается и призывает Каушалья, рассказывая ей очаровательный рассказ о ее предыдущем рождении, чтобы она могла принять его как своего собственного ребенка. Каушалья просит Рама отказаться от своей нынешней сверхчеловеческой формы и начать заниматься детским спортом, которые дороги сердцу матери. Рам, описанный как Господь бессмертных, сразу же становится младенцем и начинает плакать.

Tulsidas приходит к выводу, что тот, кто поет этот уюти, достигает обители лорда Вишну и никогда не попадает в колодец мирского существования. Таким образом, Штути была увековечена, и это популярная молитва, спетая по случаю дня рождения Рама.

Освобождение Ахалии

Рама касается камня у его ноги, который превращается в Ахалья

Ахалья , жена Риши Гаутама, была прекрасной женщиной. Индра , царь богов, был соблазнен и решила соблазнить ее обманом. Рано утром Риши Гаутам, когда наступил рассвет, спустился в соседний Ганг для его обычной утренней ванны. В то время как Риши купался у реки, Индра приняла форму Гаутама и посетил Ахалья, обманув ее, думая, что он ее муж. Когда Гаутам вернулся, он столкнулся с Индрой, выходя из своей хижины в его (Гаутаме) форме. Духовно мощный, Гаутам использовал свое божественное видение, чтобы увидеть весь эпизод. В ярости он проклял Индру импотенцией . Потеряв свою силу, Индра потерял небеса демонам и молитвенно сидел в цветочке лотоса на протяжении тысячелетий, чтобы покаяться. Риши Гаутам, в слепой ярости, также проклял свою жену Ахайю, чтобы превратиться в валун. Невиновный в каких -либо преднамеренных правонарушениях, Ахалья просила прощения. Гаутам несколько смягчился и сказал, что когда Рам воплощен, он благословит ее и сломает ее проклятие.

Рам, собираясь в Митилу на Ситу Свайамвар вместе с мудрецом Вишвамитрой и Лаксманом, остановился в тогдашнем инабиленном Эрмитаже Риши Гаутаме. Вишвамитра рассказал историю Ахайи Рам и попросил его освободить ее. Рам коснулся валуна ногой, и Ахалья была немедленно освобождена от проклятия. Она упала на ноги Рама и вымыла ноги слезами. Она чувствовала, что ее проклятие стало ее состоянием, когда получила возможность лично искать убежища Рама. Затем она вернулась к месту своего мужа.

Внезапный финал

Многие ученые прокомментировали внезапное окончание манасов. Уттар Канд Валмики рассказывает о том, что Сита входит в лес, в результате неодобрительных сплетен граждан Айодхьи во время правления Рама над айодхьей. Ситаджи просит Мать Землю принять ее, и Рам оставляет свою человеческую форму и возвращается в его небесную обитель. Tulsidas решает не упоминать об этом вообще. Катха Кар Морари Бапу упоминал во многих своих пересказывах Рам Катхи, что Тулсидасджи не хотел заканчивать манас в душевной боли для Ситы. Тулсидас много раз называет Ситу его мать (а также мать всей вселенной) в стихотворении, и поэтому, на эмоциональном уровне, это становится очень понятным. Она перенесла достаточно боли на протяжении всего манаса, и поэтому заканчивает его пересказ в относительно счастливый момент. Говорят, что есть некоторые преданные вайшнав, которые будут повторять только балакану Манаса, так как это рассматривается как самый счастливый период Рама и Лилы Ситы на земле.

Переводы

Английский

Фредерик Гроус перевел Рамхаритманы на английский под названием Рамаян Тулсидас в девятнадцатом веке.

Малаялам

CG Rajagopal перевел Ramcharitmanas в малаялам как Tulasidasasa Ramayanam . Для этого перевода он получил ПРИЗНАЯ ПРЕВОСПУСКА SAHITYA AKADEMI 2019, представленную Sahitya Akademi , Национальной академией писем Индии.

Смотрите также

• Тулси Манас Мандир
• Вайшнава Матабжа Бхаскара
• Шри Рамархан Паддати
• Валмики Самхита
• Майтили Маха Упанишад
• Рамнами Самадж

Примечания и ссылки

Примечания

Ссылки

Онлайн -источники

• "1318_sri ramchritmanas_roman" (PDF) . Горакхпур, Индия: Gita Press . Архивировано из оригинала (PDF) 22 сентября 2013 года . Получено 4 октября 2013 года .

Библиография

• Ашер, Уильям; Хеффрон, Джон М. (15 ноября 2010 г.). Культурные изменения и настойчивость: новые перспективы развития . Palgrave Macmillan. ISBN  978-0-230-11733-4 .
• Агарва, справа (1 января 2005 г.). Философия вдохновения Sterling Publishers Pvt. ООО ISBN  978-1-84557-280-8 .
• Bakker, Freek L. (2009). Задача серебряного экрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда . Брилль ISBN  978-90-04-16861-9 .
• Булке, Камилл; Prasāda, Dineśvara (2010). Рамакатха и другие очерки . Вани Пракашан. ISBN  978-93-5000-107-3 .
• Callewaert, Winand M. (1 января 2000 г.). Банары: видение живой древней традиции . Hemkunt Press. ISBN  978-81-7010-302-8 .
• Куган, Майкл Д. (2003). Иллюстрированное руководство по мировым религиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-521997-5 .
• Duiker, William J. (2 марта 2012 г.). Книга Cengage Advantage: Всемирная история, полная, 7 -е изд . Cengage Learning. ISBN  978-1-133-71009-7 .
• Гош, Амитав (2002). Имам и индейцы: прозаистые кусочки . Ориент Блэксван. ISBN  978-81-7530-047-7 .
• Гупта, Колвант Рай; Гупта, Амита (1 января 2006 г.). Краткая энциклопедия Индии Atlantic Publishers & Dist. ISBN  978-81-269-0637-6 .
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
• Кирпал Сингх, Энни Мэтью (2012). Фрэнк средняя школа социальных наук класс VII . Фрэнк братья. ISBN  978-81-8409-102-1 .
• Кумар А. (1 января 2001 г.). Социальная трансформация в современной Индии Сарп и сыновья. ISBN  978-81-7625-227-0 .
• Лэмб, Рамдас (29 августа 2002 г.). Приведите во имя: Рамнамис, Рамнам и неприкасаемая религия в центральной Индии . Suny Press. ISBN  978-0-7914-5385-8 .
• Леле, Джаянт (1981). Традиция и современность в движениях Бхакти . Брилл Архив. ISBN  978-90-04-06370-9 .
• Lochtefeld, James G. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розенская издательская группа. ISBN  978-0-8239-3180-4 .
• Лоренцен, Дэвид Н. (1995). Религия Бхакти в Северной Индии: сообщество идентичность и политические действия . Suny Press. ISBN  978-0-7914-2025-6 .
• Латгендорф, Филипп (13 декабря 2006 г.). Сказка Ханумана: сообщения божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-988582-4 .
• Macfie, JM (1 мая 2004 г.). Рамаян из Тульсидаса или Библия Северной Индии . Kessinger Publishing. ISBN  978-1-4179-1498-2 .
• Матур, Суреш Нарайн; Chaturvedi, BK (2005). Бриллиантовая книга индуистских богов и богинь . Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN  978-81-288-0802-9 .
• Маклин, Малкольм (1998). Посвящен богине: жизнь и работа Рампрасада . Suny Press. ISBN  978-0-7914-3689-9 .
• Мехта, Джарава Лал (январь 1992 г.). JL Mehta на Heidegger, Hermenelitics и индийская традиция . Брилль ISBN  978-90-04-09488-8 .
• Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные празднования: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . ABC-Clio. ISBN  978-1-59884-205-0 .
• Миллер, Кевин Кристофер (2008). Сообщество настроений: индо-фриджская музыка и идентичность на Фиджи и его диаспора . ISBN  978-0-549-72404-9 .
• Пиллай, порнима; Bharti, Jyotsna (2005). Ворота в индийскую классическую литературу Asiapac Books Pte Ltd. ISBN  978-981-229-427-2 .
• Пинк, Уильям Р. (17 марта 2006 г.). Воинов аскетов и индийских империй . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-85168-8 .
• Пури, Bn; Das, MN (1 декабря 2003 г.). Комплексная история Индии: всеобъемлющая история средневековой Индии . Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN  978-81-207-2508-9 .
• Куинн, Эдвард (1 января 2009 г.). Критический компаньон Джорджу Оруэллу . Infobase Publishing. ISBN  978-1-4381-0873-5 .
• Раджагопал, Арвинд (25 января 2001 г.). Политика после телевидения: индуистский национализм и изменение общественности в Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-64839-4 .
• Ричман, Паула (1 января 2001 г.). Опрос Рамаяны: южноазиатская традиция . Калифорнийский университет. ISBN  978-0-520-22074-4 .
• Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия Бхакти в средневековой Индии: ее начало, культурная встреча и воздействие . Сарп и сыновья. ISBN  978-81-7625-436-6 .
• Сарасвати, Пракашананд (1 января 2001 г.). Истинная история и религия Индии: краткая энциклопедия подлинного индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1789-0 .
• Сингх, Хушвант (1 января 1990 г.). Индийский введение HarperCollins Publishers. ISBN  978-93-5029-243-3 .
• Tullesize; Subramanian, VK (2008). Гимн Tulsidas Абхинавские публикации. ISBN  978-81-7017-496-7 .

Внешние ссылки

• Ramcharitmanas Bhavarth Bodhini Tika от Swami Rambhadracharya
• Авадхи и романизированный текст с переводом Гита Пресс, Горакхпур
• Фонд йоги Ахил Бхакти
• Полные рамчарманские архивированы 20 августа 2022 года на машине Wayback