Шамаш

Чтобы узнать о других значениях, см. Шамаш (значения) . «Уту» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Уту (значения) . Не следует путать с Утту .

Шамаш 𒀭𒌓
Бог солнца и справедливости
Изображение Шамаша из Скрижали Шамаша ( ок. 888–855 до н.э.), изображающее его сидящим на своем троне, отправляющим правосудие, сжимая в руках символ жезла и кольца.
Другие имена	Уту, Амна
Главный культовый центр	Сиппер , Ларса
Обитель	Небеса
Планета	Солнце
Символ	пила, лучи света, солнечный диск , крылатое солнце
Число	20
Устанавливать	Солнечная колесница
Генеалогия
Родители	Нанна и Нингаль
Братья и сестры	Инанна /Иштар (сестра-близнец) Манзат (в одном Маклю ) заклинании Пиникир (через синкретизм с Иштар)
Супруга	Ая / Шерида
Дети	Маму , Киттум , Сисиг , Закар , Шумуган , Ишум
Эквиваленты
Хурритский эквивалент	Шимигэ
Угаритовый эквивалент	शापाश
Хеттский эквивалент	Богиня Солнца Аринны , богиня Солнца Земли , бог Солнца Неба.
Лувийский эквивалент	Тиват
Эламский эквивалент	Наххунте

Шамаш ( аккадский : шаша ), также известный как Уту ( шумерский : ^д уту 𒀭𒌓 " Солнце " ) был древним месопотамским богом Солнца . Считалось, что он каждый день видит все, что происходит в мире, и поэтому несет ответственность за справедливость и защиту путешественников. Как божественный судья, он мог быть связан с подземным миром . Кроме того, он мог служить богом гадания , обычно вместе с богом погоды Ададом . Хотя его повсеместно считали одним из главных богов, его особенно почитали в Сиппаре и Ларсе . близнецом была Инанна ( Иштар Его родителями считались бог луны Нанна (Син) и его жена Нингаль, а его сестрой- ) . другие богини, такие как Манзат и Пиникир Иногда его сестрами могли считаться и . Богиня рассвета Ая (Шерида) была его женой, и во многих текстах описывается их ежедневное воссоединение, происходящее на горе, где, как считалось, заходило солнце. Среди их детей были Киттум , олицетворение истины, божества снов, такие как Маму , а также бог Ишум . Имя Уту можно было использовать для логографического написания имен многих иностранных солнечных божеств. Связь между ним и Особенно хорошо засвидетельствован хурритский солнечный бог Шимиге , который также может быть связан с Аей.

Хотя никаких мифов об Уту не известно, он часто появляется как союзник других фигур как в шумерских, так и в аккадских сочинениях. Согласно рассказам о демоны смерти Думузи, он помог защитить его, когда - галлы попытались утащить его в подземный мир. В различных вариантах «Эпоса о Гильгамеше» и в более ранних мифах о Гильгамеше он помогает этому герою победить чудовищного Хумбабу . В мифе «Инанна и Ан» он помогает своей сестре приобрести храм Эанны . В книге «Как зерно пришло в Шумер » он призван дать совет Ниназу и Нинмаде .

Имя

Два наиболее распространенных имени бога Солнца, используемые в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш. Еще одно относительно часто встречающееся имя - Амна, происхождение которого неизвестно.

Имя Шамаш является родственным аккадскому термину шамшу («солнце»). и шамшату (« солнечный диск »), а также слова, относящиеся к солнцу, в других семитских языках , такие как арабский шамс и еврейский шамеш . Лингвистическую связь между именем бога и соответствующим небесным телом сравнивают с связью между Ададом (и сирийским Хададом) и словом адду , «буря». Аморейская теофорное форма имени — Самсу, о чем свидетельствует, например, имя Самсу-илуна («Самсу — наш бог»). Древняя арамейская форма имени, скорее всего, была Шамеш, хотя засвидетельствовано множество вариантов слогового написания. Кроме того, название Солнца в мандейской космологии , Шамиш ( мандейский язык : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), происходит от аккадского Шамаша.

Уту понимали как мужское божество. По мнению Манфреда Креберника, это, скорее всего, также привело к тому, что его аккадский коллега стал рассматриваться как таковой, хотя в большинстве семитских языков и слово, относящееся к самому солнцу, и имена солнечных божеств грамматически женского рода . повлиял на пол месопотамского божества Джулия М. Ашер-Грив считает это старейшим засвидетельствованным примером того, как синкретизм . Однако не все исследователи согласны с предположением, что имя Шамаш когда-либо понималось как относящееся к женскому божеству в аккадскоязычных регионах. Кристофер Вудс утверждает, что единственными доступными свидетельствами являются ранние двусмысленные теофорные имена, которые, по его мнению, не обязательно указывают на существование женщин-Шамаш и могут опускать предлоги, необходимые для определения пола вызываемого в них божества. Манфред Креберник отмечает, что хорошо известным примером женского божества в так называемой «клинописной культурной сфере» является Шапаш . При этом и амореи , и арамейцы рассматривали солнечное божество как мужское, подобно шумерам и аккадцам.

По мнению Манфреда Креберника, имя Амна, засвидетельствованное как синоним Уту в списке богов Ан = Анум и используемое для обозначения бога Солнца в надписи Набонида , могло быть связано либо с топонимом Сиппар-Амнанум , либо с корнем Засвидетельствовано в северо-западных семитских языках , ' -mn , что можно перевести как «быть надежным» или «быть твердым».

Самым распространенным написанием имени бога Солнца была логограмма. ^д УТУ, что можно прочитать как Уту, Шамаш или, как свидетельствует список богов Ан = Анум , как Амна. Известны также слоговые варианты написания всех трех этих имен. В дальнейшем логографическом написании использовалась цифра 20, которая была связана с ним. В списках богов засвидетельствованы десятки других вариантов имен, эпитетов или, возможно, второстепенных божеств, которые стали рассматриваться как синонимы Уту. Примеры включают Каркара (возможно, связанный с Нинкаром, одним из имен его жены Айи ), Ниминду (возможно, связанный с именем богини Ниминтаббы ), Сиэ («сияющий»), Салам (возможно, имя, относящееся к символ крылатого солнца ) и Уэ («восход солнца»).

Характер

Бог Солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона . В раннединастическом списке богов из Фара он является шестым среди перечисленных божеств после Ану , Энлиля , Инанны , Энки и Нанны . В более поздних списках богов, например, в Ан = Анум , он и его круг появляются между Нанной (Грех) и Ишкуром (Адад). Вместо этого в списке богов Старого Вавилона Ниппура он помещается между Ишкуром и Нинуртой . Несмотря на типичный высокий статус Уту, общепризнано, что роль солнца и представляющих его божеств в месопотамской религии не сравнима с той, которая известна из древнеегипетской религии . На основе свидетельств теофорных имен, таких как Шамаш-бел-или ( аккадский : «Шамаш — владыка богов»), Шамаш-Энлиль-или («Шамаш — Энлиль богов») и Шамаш-ашаред-или («Шамаш — главный из богов»), Уилфред Г. Ламберт предположил, что традиция, в которой он был верховным богом пантеона, действительно существовала, но так и не нашла официальной поддержки и своего распространения. ограничивалось духовенством в Сиппаре и в меньшей степени Ларсе .

Распространенные эпитеты характеризуют Уту как «юношу» ( шумерский шул , аккадский eṭlu ) и «героя» (шумерский ursaĝ , аккадский qarrādu ). Считалось, что как олицетворение солнца он каждый день путешествовал по небу с востока на запад, а ночью в противоположном направлении через АН.ШАГ ₄ , «нижнее небо», расположенное прямо над подземным миром . хотя представление о ночном путешествии возникло лишь позже, и в источниках третьего тысячелетия до нашей эры Уту обычно отдыхает ночью. Упоминание о последней традиции известно также из «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше , где Шамаш встречается со своей женой Айей после захода солнца. Транспортным средством Уту была солнечная колесница , которого тянули четыре животных с шумерскими именами Ухегаланна («обильный небесный свет»), Ухушгаланна («ужасающий великий небесный свет»), Усурмургаланна («ужасный великий небесный свет») и Униргаланна («благородный свет небес»). свет небес»). Вид их не совсем однообразен, хотя в большинстве случаев солнечная колесница, по-видимому, связана с непарнокопытными : «отборными конями» ( нискум ) в надписи Гудеа , конями в различных молитвах и заклинаниях и мулами в « Эпосе о Гильгамеше» . Манфред Креберник утверждает, что в ранних источниках его колесницу тянули львы, но это было подвергнуто сомнению Марко Бонечи. Натан Вассерман в своем переводе фрагмента гимна Уту, где упоминаются животные, называет их только «зверями». Восход и закат описывались как прохождение бога Солнца через космические врата, расположенные на горах-близнецах на противоположных концах мира. Считалось, что его ежедневные путешествия позволяли ему видеть все, что происходит на земле. Он также отвечал за защиту путешественников. Формулы, распространенные как в молитвах, так и в литературных сочинениях, указывают на то, что его, вероятно, часто призывали вне храмов, предположительно как астральное тело. Раннее утро, вероятно, считалось наиболее подходящим временем для того, чтобы просить его о помощи.

Уту также был главным богом справедливости. предположительно потому, что считалось, что благодаря ежедневным путешествиям по небу он видел все, что происходило в мире. В этой роли ему могли помогать его отец Нанна , его сестра Инанна и различные второстепенные божества-судьи. По крайней мере, в третьем тысячелетии до нашей эры Иштаран считался божественным судьей, равным по рангу Уту. а во фрагменте мифа из Эблы упоминается божественный суд, в котором они оба принимают участие вместе с Идлуругу ( ^д ИДЕНТИФИКАТОР), речной бог, также известный своей связью со справедливостью и судом, который олицетворял испытания водой . В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить суждения без его присутствия. В продолжение своей роли божественного судьи Уту мог быть связан с подземным миром. хотя эта связь не засвидетельствована до периода Старого Вавилона . Во время экзорцизма его можно было попросить помочь привести беспокойных призраков в страну мертвых. В этом качестве его можно было ассоциировать с обожествленным легендарным королем Гильгамешем , которого обычно изображали в аналогичной роли.

Шамаш и Адад вместе считались богами гадания , особенно экстипического . Связь между богом Солнца и богом погоды хорошо засвидетельствована в месопотамских источниках. и восходит к древневавилонскому периоду. Его происхождение неясно, но поскольку в самых ранних шумерских источниках Ишкур, который был аналогом Адада, не был связан с гаданием, возможно, что оно было основано на ассоциации между Хададом и солнечным божеством в Эбле и, возможно, где-либо еще в Сирии и Верхняя Месопотамия . Согласно позднему ритуальному тексту, Шамаш и Адад обучали гаданию мифического короля Энмедуранки . Впоследствии он научил ей жителей Сиппара, Ниппура и Вавилона .

Иконография

Статуя сидящего бога из обожженной глины, вероятно, Шамаша. Из Ура, Ирак. Старовавилонский период, 2000-1750 гг. до н.э. Британский музей

Независимо от того, назывался ли он Уту или Шамашом, бог Солнца имел одинаковую иконографию. Благодаря своим отличительным качествам он считается одним из немногих месопотамских божеств, которых можно с уверенностью идентифицировать в искусстве. Его изображения известны на многих сайтах, например, в Эшнунне, Телль-ар-Риме , Сиппаре , Уре и Сузах . Его лучшие качества — большая пила ( шашшару ). и лучи света исходящий из его плеч. Причины, по которым он ассоциировался с первым, плохо изучены, и были предложены различные интерпретации, например, что это было изображение первого солнечного луча дня, что он был связан с судом, возможно, как оружие, которым обезглавливали преступников, или что бог Солнца использовал его, чтобы прорваться через горы во время своего ежедневного путешествия. Кристофер Вудс указывает, что и в шумерском, и в аккадском языках суждения нужно было «вырезать» ( kud / parāsum ), и поэтому считает наиболее вероятной ассоциацию с суждением. Присутствие пилы часто используется для идентификации изображений богов как Уту. Его также можно было изобразить держащим в руках символ жезла и кольца , который обычно ассоциируется с главными божествами. В некоторых случаях показано, как он передает их правителям-людям.

Уту обычно изображали на цилиндрических печатях еще в третьем тысячелетии до нашей эры. На них повторяется множество мотивов, некоторые из которых неизвестны из текстовых источников. На печатях саргонического периода он мог быть изображен взбирающимся на две горы. который был интерпретирован как изображение восхода солнца. Его также часто изображали путешествующим в лодке. Этот мотив является единственным наиболее достоверным типом изображения цилиндрической печати третьего тысячелетия до нашей эры, в настоящее время известно более пятидесяти примеров. Еще одно повторяющееся изображение — это изображение Уту, иногда в сопровождении другого бога, участвующего в битве между божествами. Сопутствующее божество иногда интерпретируется как Бунене . В некоторых случаях Инанна показана наблюдающей за битвой или участвующей в ней на стороне Уту. Было высказано предположение, что это символическое изображение конфликта между днем ​​и ночью. или что божества, которым противостоит Уту и его союзники, являются мятежными горными богами. Уилфред Г. Ламберт предположил, что в некоторых случаях фигуры из батальных сцен с лучами, исходящими из их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога Солнца, поскольку в традиции, известной из позднего мифа «Поражение Энмешарры», он был их первоначальным владельцем.

Во втором тысячелетии до нашей эры Уту обычно изображали перед прихожанами стоящим или сидящим на троне. из хорошо известных примеров такого изображения является стела Хаммурапи Вавилонского Одним , на которой записан его юридический кодекс .

лишь одно изображение бога Солнца в антропоморфном первого тысячелетия до нашей эры выявлено Анна Курмангалиева указывает, что среди произведений искусства Вавилонии виде , так называемая «Скрижаль Бога Солнца» . Он широко обсуждается в науках и описывается как «один из шедевров древнего ближневосточного искусства». Он был обнаружен Хормуздом Рассамом в декабре 1880 года во время его раскопок в Абу-Хаббе в современном Ираке . Его открытие впоследствии позволило отождествить это место с Сиппаром. Оно относится к нововавилонскому периоду. но его стиль был описан как «архаичный», и, скорее всего, был вдохновлен мотивами, встречающимися в сценах представлений периода Ура III . На нем изображены три человека, заступническая младшая богиня ( ламма ) и двое мужчин, возможно, царь Набу-апла-иддина и жрец Набу-надин-шуми, стоящие лицом к Шамашу. того же периода известны и другие антропоморфные изображения бога Солнца Хотя в Ассирии , в Вавилонии его стали обычно изображать в форме символа.

Символическим изображением Уту был солнечный диск . обычно представляет собой четырехконечную звезду с волнистыми линиями, расположенными между точками. Это засвидетельствовано еще в саргонический период и продолжало изображаться в искусстве на протяжении всей истории древней Месопотамии. Он хорошо известен по кудурру (пограничным камням), где его обычно изображают в первом ряду символов, рядом с восьмиконечной звездой, представляющей Инанну (Иштар), и полумесяцем, представляющим Нанну (Грех). Кроме того, символ крылатого солнца стал ассоциироваться с богом Солнца в Ассирии в первом тысячелетии до нашей эры. На некоторых изображениях также добавлен птичий хвост. В Вавилонию он прибыл только во время правления Набонида .

• 
  Деталь цилиндрической печати из Сиппара (2300 г. до н.э.), изображающая Шамаша с лучами, поднимающимися из его плеч и держащим пилообразный нож, которым он на рассвете прорубает себе путь через горы востока ( Британский музей )
• 
  Стела Хаммурапи с изображением Шамаша (справа)
• 
  Отпечаток старой вавилонской цилиндрической печати с изображением Шамаша в окружении верующих ( ок. 1850–1598 до н. э.)
• 
  Цилиндрическая печать и оттиск из месопотамского известняка с изображением людей, поклоняющихся Шамашу ( Лувр )
• 
  Мужская фигура на ассирийской эмблеме крылатого солнца (Северо-западный дворец Нимруда , 9 век до н.э.).
• 
  Звезда Шамаша
• 
  Звездный символ Шамаша с волнистыми лучами используется как символ ассирийского народа на ассирийском флаге .
• 
  Солнечный символ Шамаша (справа) на , со звездой Иштар слева и полумесяцем Греха . кудурру
• 
  Современное использование в гербе Ирака 1959-1965 годов , избегая панарабской символики, слияния звезды Шамаша и звезды Иштар.

Ассоциации с другими божествами

Семья

Бог Солнца традиционно считался сыном бога Луны в месопотамской религии, как в шумерских, так и в аккадских текстах. Они уже засвидетельствованы как отец и сын в списке раннединастических богов Фары . Связь между ними можно проиллюстрировать сопоставлением эпитетов, например в списке богов Ан = Анум Уту — «маленькая небесная лодка» (Мабанда-анна), а его отец Нанна — «великая небесная лодка» (Магула-анна). Анна). Нингаль считалась матерью Уту. и Инанна как его сестра. В гимне царице Ниппура они называются близнецами. Вследствие отождествления с Иштар (Инанной) хурритско - эламская богиня Пиникир упоминается как сестра-близнец Шамаша и дочь Сина (Нанны) и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке , но обнаруженном в корпусе хурро - хеттских ритуалов. В одном заклинании Маклю радужная богиня Манзат упоминается как сестра Шамаша и дочь Сина и Нингаль.

Женой бога Солнца неизменно была богиня рассвета и света, обычно известная под именем Айя , хотя также хорошо известны формы Нинкара, Суда, Шериды и Судгана. Обычно им поклонялись вместе, хотя иногда Шамаш вместо этого делил свои храмы с другими богами. Уту/Шамаш и Айя — единственная наиболее распространенная божественная пара в надписях на цилиндрических печатях из Сиппара , причем лишь количество посвящений Ишкуру и Шале сравнительно велико. Считалось, что Ая заступалась перед мужем за верующих. эта функция также хорошо засвидетельствована для других божественных супругов, таких как Нинмуг и Шала. Также отмечалось, что в случае с Инанной ее суккал Ниншубур . аналогичную роль выполнял В юридических текстах Сиппара бог солнца и его жена обычно выступают в качестве божественных свидетелей. Единственная другая божественная пара, засвидетельствованная в этой роли в этом городе, - это Маму и Бунене . Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, заходит солнце, считалась «входом Шамаша в Аю» ( нереб ^д Шамаш <ана> ^д Ая ), место, где они могли воссоединиться каждый день после того, как он закончил свое путешествие по небу.

Среди божеств, причисленных к детям Уту, есть богиня снов Маму. (а также два других божества снов мужского пола, Сисиг и Закар ), Шумуган , бог, связанный с животными, Ниггина ( Киттум ), обожествленная концепция истины , по словам Якоба Кляйна, считавшаяся его главной дочерью, и Ишум .

В мифах как о себе а что касается Лугальбанды , то легендарный король Энмеркар упоминался как сын Уту. Однако в шумерском списке царей Уту — его дедушка, а его отец — человеческий правитель Мешкиагашер . В отличие от других легендарных царей Урука, а именно Лугальбанды и Гильгамеша , Энмеркар не был обожествлен, несмотря на существование традиции, приписывающей ему божественное происхождение. В различных источниках Уту, кажется, служит особым защитником нескольких других королей Урука.

^д АМАР.УД, раннее написание имени Мардука , можно перевести как «бычок Уту», поскольку предполагается, что знак УД следует понимать как написание имени Уту без божественного определителя ( клинопись знак, предшествующий именам божеств), что также засвидетельствовано в некоторых теофорных именах раннединастического периода. Однако не существует никаких доказательств того, что Мардук когда-либо считался членом семьи какого-либо солнечного божества в Сиппаре, Ларсе или любом другом месте Месопотамии, что заставляет Уилфреда Г. Ламберта предположить, что эта этимология неправдоподобна с теологических точек зрения.

Суд

Известно несколько божеств, которых можно рассматривать как суккал (божество-помощник) Уту, и в этой роли одновременно может выступать несколько божеств. Бунене , также известный под именем Папнунна. считался его колесничим. Франс Виггерманн отмечает, что его имя и характер (как и у других хорошо засвидетельствованных суккалов главных городских богов: Ниншубура , Аламмуша , Нуски и Исимуда ), похоже, не показывают прямой связи с характерами его хозяина, а это означает, что он не может быть считали олицетворением эффекта действий соответствующего главного божества (в отличие от таких божеств, как Набиум, обожествленное пламя и суккал бога огня Гирры или Нимгир, обожествлённая молния и суккал бога погоды Ишкура ) или божественные олицетворения конкретных повелений (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не расслабляйся», суккал Биртума ). Нинпириг называли суккалмах Уту («великий суккал»). Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом. Он засвидетельствован под множеством теофорных имен, в основном из Сиппара. Некоторые исследователи, в том числе Антуан Кавиньо и Манфред Креберник, считают чтение второго элемента его имени неопределенным из-за переменной орфографии и транскрибируют его как Нин-ПИРИГ. Пара Нигзида и Нигсиса, чьи имена означают соответственно «закон» и «порядок», идентифицируются как «визирь левого» и «визирь правого» в списке богов An = Anum . Только Нигсиса упоминается Нинсуном как суккал Шамаша в « Эпосе о Гильгамеше» . Нигзиду можно приравнять к Ниггине, другой богине, считающейся суккалом бога Солнца, хотя роль последнего божества в известных копиях списка богов Ан = Анум варьируется от роли слуги до старшей дочери . Ее аккадским коллегой была Киттум, чье имя имеет то же значение — «истина». В An = Anum Киттум вместо этого является мужчиной и братом Ниггины. У нее был свой суккал Икби-Дамик .

Ни один из известных из других источников суккалов Уту не присутствует в документах архива Первой Силендской династии . Одетта Бойвен предполагает, что в местной традиции эту роль выполняли божества Лугал-намтарра и ^д СУККАЛ, который часто появляется рядом с богом Солнца, и что первый выполнял роль его суккала во время его ночного путешествия по подземному миру, а второй выполнял ту же роль в течение дня. Лугал-намтарра в остальном мало засвидетельствована и может быть аналогом Намтара . Бойвен предполагает, что ^д СУККАЛ произошел от мужской версии Ниншубура и предполагает вероятную связь между последним и богом Солнца, возникшую во время правления Рим-Сина I , короля Ларсы, хорошо известного своей преданностью Ниншубуру.

Многие божества, принадлежавшие двору Уту, считались божественными судьями. Их можно было сгруппировать вместе, и из разных источников известны такие коллективные названия, как «Одиннадцать стоящих богов Эбаббара» или «Шесть судей Шамаша». Одним из хорошо известных примеров такого божества является Ишмекараб . который также мог быть связан с Иншушинаком и Лагамалом .

Кусарикку (люди-быки или, как утверждает Франс Виггерманн, люди - бизоны ) часто ассоциировались с Уту, и особенно во втором тысячелетии до нашей эры обычно изображались как члены его двора, например, как знаменосцы. Точно так же бык с человеческой головой ( алима ) мог сопровождать солнечный диск в искусстве. известно упоминание о его голове, служащей эмблемой Уту. Вполне возможно, что связь между мифическими существами, похожими на бизонов, и богом Солнца была основана на их общей связи с восточными горами. Еще одним типом апотропного существа, связанного с Уту, был гиртаблуллу («человек-скорпион»). В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше мужчина-скорпион и женщина-скорпион охраняют гору восхода солнца.

По словам Кристофера Вудса, возможно, что в одном случае младший змеиный бог Нира засвидетельствован как член двора Шамаша. Он предполагает, что это было результатом хорошо подтвержденной связи между богом Солнца и Иштараном , чьей служанкой обычно была Нира.

Иностранные божества

Имя эблаитского солнечного божества было представлено в логограмме. ^д ПЛАТИТЬ. Манфред Креберник предполагает, что его следует читать как Шамаш, что божество было мужским, и что богиня Нинкар, о которой также свидетельствуют тексты из Эблы, была его супругой. Вместо этого Альфонсо Арчи на основании лексических данных заключает, что божество было преимущественно женским, но указывает, что эблаиты определенно знали о мужском восточном боге Солнца и, по-видимому, приняли его в свой пантеон как вторичную ипостась . Иногда пол солнечного божества приходилось указывать прямо, и то и другое ^д UTU- функция (гнездо) и ^д УТУ- нита (самец) аттестованы. Джоан Гудник Вестенхольц предложила интерпретировать Нинкара в эблаитских текстах как Нинкаррак, а не как фонетически схожий, но более неясный месопотамский Нинкар. Случайное сокращение имени Нинкаррака до «Нинкар» известно также из месопотамских источников. Эту теорию также принимает Арчи, который отмечает, что она облегчает объяснение широко распространенного поклонения Нинкару.

Рельеф хурритского бога солнца Шимиге (слева) в Язылыкая .

Хурритский . бог солнца Симигэ уже представлен логограммой ^д УТУ в надписи Аталшена, раннего царя Уркеша . Это самое старое известное упоминание о нем. Он напрямую приравнивается к Уту в трехъязычной шумеро-хурро- угаритской версии списка богов Вейднера из Угарита . Утверждалось, что на его характер, по крайней мере частично, повлиял его месопотамский коллега. Гэри Бекман доходит до того, что предполагает, что, по крайней мере, в хеттских текстах его «нельзя (пока?) достаточно отличить» от последних. Из-за этой ассоциации Айя считалась его супругой в хурритской традиции, о чем свидетельствуют источники из Хаттусы и Угарита. В трехъязычном списке богов Бунене (расшифровывается как ^д у-у-ун-ни-ну-ва-ан ) появляется в связи с Симигэ. В нем Шимигэ дополнительно приравнивается к Лугальбанде , скорее всего, потому, что хурритский пантеон был меньше, чем тот, который указан в месопотамских списках, что создавало необходимость того, чтобы одно хурритское божество соответствовало множеству месопотамских божеств. Тот же список также подтверждает эквивалентность Уту, Шимиге и угаритской богини солнца Шапаш (Шапшу). Видимо, чтобы избежать предположения о том, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айя, присутствующее в шумерском оригинале, как нетрадиционное написание Эа . Вместо хурритского написания Айя ему в хурритском столбце соответствует имя Эйан, а в угаритском указан местный бог-ремесленник Котар-ва-Хасис .

Логотипограмма ^д УТУ хорошо засвидетельствован в хеттских текстах. Помимо самого Уту и его аккадского аналога, божествами, представленными им, были богиня Солнца Аринна ( ^д ПЛАТИТЬ ^ценить Аринна ), богиня Солнца Земли ( taknaš ^д УТУ), мужской бог Солнца Неба ( nepišas ^д ПЛАТИТЬ, ^д ОПЛАТИТЬ ^И , ^д УТУ ШАМЭ), а также лувийский Тиват , Палаик Тияз и хуррит Шимиге. Гэри Бекман отмечает, что хеттская концепция солнечных божеств не демонстрирует какого-либо индоевропейского влияния, а вместо этого во многом похожа на ту, которая известна из Месопотамии. Он указывает даже на тот факт, что считалось, что бог Солнца Неба путешествовал в квадриге, запряженной лошадьми, подобно греческому Гелиосу , не обязательно является примером первого, поскольку божества, путешествующие на колесницах, уже изображены на месопотамских печатях из Саргонический период.

Логотипограмма ^д УТУ также обозначал солнечное божество или божества в Эмаре в позднем бронзовом веке . По мнению Гэри Бекмана, месопотамские, западно-семитские, хурритские и хеттские солнечные божества потенциально могут быть представлены им в текстах из этого города. Эдуардо Торресилья отмечает в более поздней публикации, что логограмма обычно обозначает Шамаша в районе среднего Евфрата, а слоговое написание его имени там встречается редко, хотя он также утверждает, что в некоторых случаях нельзя исключать Шимигэ как возможное прочтение.

В текстах из Суз , Хафт-Тепе и Маламира в Эламе имя бога Солнца обычно записывалось логографически как ^д УТУ и неясно, когда оно относится к месопотамскому божеству, а когда к местному Наххунте . Возможно, что в юридических текстах, когда ^д Если ТУ встречается рядом с эламскими божествами Иншушинаком , Рухуратером или Симутом , то верен последний вариант. Хотя в списке богов Ан=Анум упоминается Наххунте, он явно не обозначен как аналог Уту и появляется только как член группы под названием «Божественная семерка Элама», связанной с богиней Нарунди . Месопотамский комментарий к заклинанию рождения ошибочно идентифицирует его как бога луны, а Нарунди - как божества солнца, объясняя их имена соответственно Син и Шамаш.

Поклонение

Вотивная фигура Икун-Шамаша из Сиппара. Британский музей .

Главными центрами культа бога Солнца были Ларса и Сиппар , в частности Сиппар-Арурум (Абу Хабба). Последний город в месопотамской традиции считался более древним, и в списках храмов он обычно упоминается раньше Ларсы. В обоих городах главный храм, посвященный Уту и его супруге Айе, был известен как Эбаббар. Менее важные храмы, посвящённые ему, расположенные в Гирсу и Ассуре , носили то же имя. это означает «сияющий белый дом» По -шумерски .

Самыми старыми засвидетельствованными вотивными предметами, посвященными Уту (или Шамашу), являются голова булавы из Ура, подаренная царем по имени Анбу или Анунбу, и статуэтка из Сиппара времен правления Икун-Шамаша из Мари . Оба предшествуют саргоническому периоду . Свидетельства поклонения Шамашу в третьем тысячелетии до нашей эры доступны на всей территории, где говорят на аккадском языке, от Мари и западно-месопотамских городов, таких как Сиппар, через Агаде до района Диялы .

Торжества, связанные с богом Солнца, проводились восьмого, пятнадцатого, двадцатого и, возможно, первого числа каждого месяца.

Потягивая

В раннединастический период короли Мари, скорее всего, посетили Эбаббар в Сиппаре, чтобы воздать должное его божеству. В более поздние периоды он был отремонтирован несколькими правителями, в том числе Нарам-Сином из Аккада (который назначил свою дочь Шумшани Энтум-жрицей), Сабиумом из Вавилона , Самсу-илуна из Вавилона, называвший себя «возлюбленным Шамаша и Айи», один из касситских правителей, носивший имя Куригалзу ( Куригальзу I или Куригалзу II ), Ашшурбанипал , Шамаш-шум-укин , Навуходоносор II и Набонид . Известно, что многие другие цари в какой-то момент покровительствовали ему или посещали его, в том числе Маништушу , Апил-Син , Хаммурапи , Аби-Эшух , Амми-Дитана , Амми-Садука , Самсу-Дитана , Симбар-Шипак и Набу-Апла-Иддина . Помимо Эбаббара, в Сиппаре также существовал зиккурат, посвященный богу-хранителю города. Он был известен как Экунанкуга (по-шумерски: «дом, чистая лестница в небо»). Его перестроили Самсу-илуна, Амми-Садука, Нериглиссар и Набонид. Положение Сиппара и его бога-покровителя сравнивают с положением Ниппура и Энлиля – хотя оба эти бога были высокопоставленными членами пантеона, а их города были центрами религиозной и научной деятельности, они никогда не представляли собой крупную политическую силу в мире. свое право.

Было высказано предположение, что Эбаббар в Сиппаре служил сокровищницей, в которой хранились особенно редкие предметы, поскольку раскопки нововавилонского уровня сооружения обнаружили ряд ваз раннединастического и саргонического периодов, некоторые из которых также имели признаки ремонта. как вотивная статуя Икун-Шамаша, фрагмент монолита Маништушу, булава Шар -Кали-Шарри , точильный камень Тукульти-Мер из Ханы и другие предметы из более ранних периодов истории Месопотамии.

Особой группой, связанной с Шамашем в Сиппаре, были женщины, которых называли надиту . Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в древневавилонский период. и утверждалось, что это учреждение впервые возникло примерно в 1880 году до нашей эры, во время правления Суму-ла-Эля в Вавилоне. Надиту жил в здании, называемом гагум , что условно переводится как « монастырь ». и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями . В современной литературе их иногда называют «жрицами», но, хотя хорошо известно, что они считались посвященными определенному божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы. Не исключено, что их понимали как совершенно отдельный социальный класс. Семейное происхождение отдельных надиту было разным, хотя они происходили преимущественно из высших слоев общества. Хотя многие из них происходили из семей ремесленников, писцов или военных чиновников, некоторые из них были дочерьми или сестрами королей. И Зимри-Лим из Мари, и Хаммурапи из Вавилона имели надиту Шамаша среди членов своей семьи женского пола.

Церемония под названием лубушту была учреждена в Сиппаре Набу-апла-иддиной. Он включал в себя предоставление статуям Шамаша, Аи и Бунене новой одежды в определенные даты в течение года. Записи показывают, что его еще отмечали в период Ахеменидов , во время правления Дария I.

Ларса

Эбаббар в Ларсе впервые упоминается в тексте времен правления Эаннатума . Его перестраивали, расширяли или ремонтировали Ур-Намму , Ура Забайя, Син-Иддинам , Хаммурапи, один из двух правителей, носивших имя Кадашман-Энлиль ( Кадашман-Энлиль I или Кадашман-Энлиль II ), Бурнабуриаш I , Навуходоносор II. и Набонид. Другие правители, которые в какой-то момент покровительствовали ему, включают Гунгунума , Абисаре , Сумуэля , Нур-Адада , Син-Икишама , Кудур-Мабука , Варада-Сина и Рим-Сина I.

Одетта Бойвен отмечает, что божества Ларсы, по-видимому, были хорошо представлены в пантеоне Первой Силендской династии . Она предполагает, что эти короли могли связывать свое положение как с Ларсой, так и с ее богом-покровителем.

Ларсеанской форме бога Солнца также поклонялись в Уруке. и тесная связь между этими двумя городами хорошо документирована. В неизвестный момент времени после потери статуса Ларсы, возможно, в касситский период , Урук, скорее всего, получил над ней влияние, а в нововавилонский период Эбаббар был функционально подчиненным храмом Эанны . Многочисленные письма свидетельствуют о том, что последняя отвечала за поставку товаров, необходимых для совершения различных обрядов в первой, например, жертвенных животных или шерсти для одежды божественных статуй Шамаша и Белет Ларсы («Леди Ларсы», скорее всего, титул Айя). Мастера, нанятые Эанной, также отвечали за ремонт атрибутов божеств Эбаббара. В остальном такая ситуация неизвестна, поскольку каждый храм обычно имел свою мастерскую. Тем не менее засвидетельствовано наличие сокровищницы Шамаша и Айи, отличной от сокровищницы Эанны. Эбаббар, скорее всего, оставался под контролем храмовой администрации из Урука в эллинистический период , хотя известные имена жителей города этого периода преимущественно греческие, а не месопотамские.

Другие города

Уту входил в число божеств, которым поклонялись на территории Лагаша в раннединастический период . В Намнуда-кигарре существовал помост, посвященный ему. Первоначально он был возведен Эаннатумом, затем разрушен Ур-Луммой из Уммы и, наконец, восстановлен Энтеменой . Не исключено, что эти события произошли во время пограничного конфликта между Уммой и Лагашем. Теофорические имена, призывающие Уту, хорошо засвидетельствованы в текстах этой области. Примеры включают Шубур-Уту, Уту-аму и Уту-киаг.

В Уре также существовал храм Уту, Эхили («дом роскоши»). Его перестроила Энаннатумма, дочь Ишме-Дагана , чьи надписи называют его «чистой кладовой» бога. Городок, расположенный недалеко от этого города, скорее всего, где-то между ним и Ларсой, носил название Кар-Шамаш, ЧТО. ^д ПЛАТИТЬ ^к . Скорее всего, там же существовал храм, посвященный одноименному богу.

В Вавилоне Шамашу поклонялись в храме Эдикукаламма («дом судьи земли»), впервые засвидетельствованном в древневавилонский период и до сих пор упоминаемом в надписях времен правления Навуходоносора II. Он также был одним из многих богов, которым поклонялись в храмовом комплексе Эсагил , где его резиденцией был Э-эшбаранки («дом решений небес и подземного мира»). Посвященный ему цоколь под названием Эдикугал («дом великого судьи») присутствовал и в Эрабрири, скорее всего, храм, носивший это имя, находился в Вавилоне. который был посвящен Мандану .

В Ассуре храм Шамаша был заново основан царем Арик-ден-или , хотя, поскольку в источниках, упоминающих это событие, не приводится имени, неясно, был ли он идентичен храму Эбаббара Ассурского, упомянутого в более позднем топографическом тексте. Кроме того, Эхулхульдирдирра («дом непревзойденных радостей»), хотя он в первую очередь был посвящен Греху , также был связан с Шамашем, о чем свидетельствуют строительные надписи Ашур-нирари I , Тукульти-Нинурты I и Ашурнасирпала II .

Святилище в Ниппуре, известное на аккадском языке как бит далили , «дом славы», было совместно посвящено Нисабе , Кусу , Нингалу , Шамашу и Бел-Алии.

В старовавилонский период Шамашу поклонялись в Сузах в Эламе , где местный пантеон состоял как из эламских божеств, таких как Иншушинак и Симут , так и из месопотамских. Он появляется в формулах клятв и теофорных именах.

В Мари Шамашу поклонялись в храме Эгирзаланки («дом радости неба и подземного мира»), построенном Яхдун-Лимом .

Надпись Навуходоносора II может указывать на то, что проявлению бога Солнца из Ларсы также поклонялись в Экарре («доме у причала»), храме, расположенном в Дилмуне , на острове Файлака , который был посвящен местным божествам Инзаку и Мескилаку .

Канонический список храмов , датируемый касситским периодом, упоминает и другие храмы, местоположение которых не указано: Эантасурра («дом, который мерцает с небес»; не путать с одноименным храмом Нингирсу, построенным Акургалом где-то недалеко от Гирсу), Екукина («чистый дом, палата»), Энамтаркаламма («дом судеб земли») и Энугаланна (чтение и перевод неопределенны, возможно, «дом великого небесного света»).

Шамаш изображен на бронзовой монете, отчеканенной в Хатре ( ок. 117-138 гг. н.э.).

В парфянский период Хатра стала рассматриваться как культовый центр бога Солнца, и, по мнению Манфреда Креберника, ее важность можно сравнить с Сиппаром и Ларсой в более ранние времена.

Мифология

Хотя в настоящее время не известно никаких мифов об Уту, он появляется во второстепенной роли во многих известных композициях. Обычно ему нравятся другие фигуры, особенно когда сталкиваешься с проблемами, связанными с местами, удаленными от городских центров, например, в степи или горах.

Во многих рассказах о смерти Думузи он умоляет Уту спасти его от посланных за ним демонов -галла . Этот мотив засвидетельствован в Инанны «Нисхождении » , «Смерти Думузи » и других произведениях. В и Гештинанне Думузи Уту специально упоминается как судья. Во всех случаях обстоятельства, приводящие к этому, одни и те же: Думузи уже преследуют, и его жизнь в опасности. И в «Смерти Думузи» , и в «Нисхождении Инанны» он утверждает, что Уту должен помочь ему, потому что он его зять . Некоторые копии последнего повествования также включают двустишие, в котором он также заявляет, что выразил почтение матери Уту и Инанны, Нингаль . Хотя во всех известных мифах о его смерти Уту выполняет просьбу Думузи, ни в одном из них этого недостаточно для его спасения, и максимум, на что способен бог Солнца, — это отсрочка его смерти.

В мифе « Как зерно пришло в Шумер » Нинмада советует Ниназу попросить Уту помочь с доставкой ячменя из далекой страны. Поскольку остальная часть повествования не сохранилась, неизвестно, каким образом он помог им достичь этой цели.

В мифе «Инанна и Ан» Уту помогает своей сестре снести храм Эанны с небес. Возможно, что это послужило мифическим объяснением происхождения месопотамских храмов .

известен миф о боге Солнца и других божествах Из Эблы . Возможно, он был импортирован из Киша , а язык, на котором он был написан, был описан как «архаичный аккадский диалект». Из-за множества неопределенностей перевод и интерпретация этого текста считаются трудными. Утверждалось, что это могло быть описание встречи Энки и Уту во время путешествия последнего через Абзу .

Шамаш упоминается в мифе о происхождении бога Ишума , который известен только по единственному фрагменту древневавилонского периода. Ишум описывается как сын Нинлиль и бога Солнца, которого бросили на улице. Предполагается, что эта история представляет собой пережиток связи между богиней Суд, которую стали отождествлять с Нинлиль, и Судаг , одним из имен жены Уту. Вместо этого Ишум обычно считался сыном этой пары. Манфред Креберник считает, что композиция является результатом путаницы между именами Суд и Судай и, следовательно, между Нинлиль и матерью Ишум, а не синкретизмом .

В мифе « Энмешарры Поражение » , который известен только по единственной плохо сохранившейся копии, относящейся либо к селевкидскому , либо к парфянскому периоду, Сияние Шамаша было даровано ему Мардуком после заключения в тюрьму одноименного существа, которое было его первоначальным владельцем. Для его описания используется термин зиму ( зи-му-у ), который может относиться к нимбу и , возможно, к солнечным лучам. Уилфред Дж. Ламберт предположил, что эта сцена может быть отголоском некоторых изображений битв между богами на саргонских цилиндрических печатях.

Мифы о Гильгамеше

Изображение Хумбаба. Музей Соломона .

В шумерском мифе о Гильгамеше и Хумбабе Энкиду говорит Гильгамешу , что ему следует спросить разрешения у Уту, прежде чем они отправятся в путешествие к жилищу Хумбабы. Узнав, что Гильгамеш хочет прославиться, потому что знает, что не будет жить вечно, Уту дарует ему семь созвездий (описываемых как зооморфные существа). ) предназначалось для того, чтобы безопасно доставить его к месту назначения. Позже Хумбаба пытается умолять Уту, когда тот собирается умереть, но его молитва безуспешна. Возможно, что в несколько отличающейся версии мифа его пощадили, хотя это остается неопределенным, поскольку его финал не сохранился.

В другом раннем повествовании о Гильгамеше, «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , Уту впервые упоминается Инанной, которая просит Гильгамеша помочь ей избавиться от существ, наводнивших дерево, которое она посадила на берегу Евфрата . Она заявляет, что Уту отказался вмешиваться. Причины его решения не поясняются. Позже, когда Энкиду заточен в подземном мире, Гильгамеш обращается к Энки за помощью. Последний велит Уту взять с собой тень Энкиду, когда он поднимется, что позволяет героям временно воссоединиться. Пересказ этого эпизода известен также из финальной таблички «Стандартного вавилонского» эпоса о Гильгамеше , не имеющий прямой связи с остальной частью этой версии повествования. Старое ошибочное мнение заключалось в том, что богом, действующим по приказу Эа (Энки) в этой версии, является Нергал , а не Шамаш.

В древневавилонской версии « Эпоса о Гильгамеше » Гильгамеш молится Шамашу после того, как решил отправиться в Кедровый лес, чтобы победить Хумбабу. Позже старейшины Урука велят ему вырыть колодцы, чтобы иметь возможность совершать возлияния богу Солнца и Лугальбанде (в этой версии действующему как его личный бог). ) во время путешествия на запад. По дороге, незадолго до достижения земель Эблы, Гильгамешу снится сон, который Энкиду интерпретирует как знак того, что Шамаш (или, в варианте из Телля Хармала , Шамаш и Лугальбанда ) положительно относится к его усилиям. Возможно, что в одном из вариантов древневавилонской версии, известной только из Телль-Хармаля, Хумбаба говорит, что Шамаш сообщил ему во сне, что он будет побежден, хотя состояние сохранности таблички делает это невозможным. определите это с уверенностью. Согласно табличке, предположительно созданной в Сиппаре, Гильгамеш позже встречает Шамаша, блуждая по степи, оплакивая смерть Энкиду. Бог Солнца предупреждает его о тщетности поисков вечной жизни. Этот отрывок отсутствует ни в одной из более поздних версий. но совет Шамаша тесно связан с другой уникальной сценой из той же версии, а именно с советом анонимной хозяйки. который соответствует Шидури из стандартной вавилонской версии.

В стандартной вавилонской версии эпоса о Гильгамеше Шамаш изображается как божественный покровитель Гильгамеша. Его по-прежнему призывают защитить на пути к лесу Хумбаба, но герой не молится ему самостоятельно. Вместо этого его мать, богиня Нинсун , призывает бога Солнца на крыше своего храма. Она обвиняет Шамаша в желании Гильгамеша отправиться в далекие страны и просит его жену Аю заступиться за ее сына, чтобы гарантировать его безопасность. Во время противостояния с Хумбабой вмешивается Шамаш, посылая тринадцать ветров, чтобы вывести монстра из строя, что позволяет Гильгамешу нанести решающий удар. Эндрю Р. Джордж отмечает, что, поскольку эта версия описывает Хумбабу как mimma lemnu , термин, который можно перевести как «все зло» или «злое существо», часто встречающийся в экзорцистической литературе, где он относится к враждебным силам, это естественно для Шамаша. , который был богом справедливости, чтобы противостоять ему. В более ранней интерпретации Джеффри Тигей утверждал, что Шамаш сразу же становится зачинщиком квеста, который, по его словам, был «окончательным и логическим развитием его роли». Однако, по мнению Георгия Шамаша, участие в убийстве Хумбаба является реализацией просьбы молитвы Нинсуна. В этом же варианте композиции после победы над Небесным Быком Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце животного Шамашу, что может быть отсылкой к обычаю, также упомянутому в одном из мифов о Лугальбанде, в котором он предлагает Уту сердце обычного дикого быка после успешной охоты. После празднования победы Энкиду видит во сне спор между богами, во время которого Шамаш протестует против решения Энлиля о том, что один из героев должен умереть в наказание за убийство Хумбаба и Небесного Быка. Проснувшись, он сетует на то, что дверь, сделанную из кедрового дерева из леса Хумбаба, посвятили Энлилю, а не Шамашу.

В мифе о потопе, который стал частью стандартной версии «Эпоса о Гильгамеше» , Шамаш отвечает за объявление о начале потопа, когда он встает утром, что, по мнению Натана Вассермана, представляет собой относительно молодую традицию, как и в большинстве мифов о потопе. по другим версиям катаклизм начинается посреди ночи. Он предполагает, что, скорее всего, составитель текста счел это подходящим, учитывая роль бога Солнца как помощника человечества в этой истории.

См. также

• Солнечные мифы

Ссылки

Библиография

• Абуш, Цви (2015). Колдовской сериал «Маклу» . Атланта, Джорджия: SBL Press. ISBN  978-1-62837-082-9 . OCLC   908065326 .
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2019). «Самаган и апрельские мулы. Сирийские боги в шумерском обличье» Между Сирией и горной местностью: исследования в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати . Рим: Издательство Arbor Sapientiae. ISBN  978-88-31341-01-1 . OCLC   1137837171 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 . Архивировано (PDF) из оригинала 4 ноября 2018 г.
• Болье, Поль-Ален (1991). «Неовавилонская Ларса: предварительное исследование» . Ориенталия . 60 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 58–81. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43075908 . Проверено 11 июня 2022 г.
• Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттуши (CTH 644)» (PDF) . Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN   0221-5896 . Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2021 г.
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Бекман, Гэри (2011), «Бог Солнца А. II. В Анатолии. Филологический · Бог Солнца А. II. В Анатолии. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 июня 2022 г.
• Бекман, Гэри (2012). «Шамаш у хеттов» . В Эгмонде — Вольферт С. ван; Сольдт, Уилфред Х. ван (ред.). Теория и практика передачи знаний: исследования школьного образования на древнем Ближнем Востоке и за его пределами . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока (NINO). ISBN  978-90-6258-332-4 . OCLC   827926593 .
• Бхайро, Сиам (2020). «Космология в мандейских текстах». Эллинистическая астрономия . Брилл. стр. 572–579. дои : 10.1163/9789004400566_046 . ISBN  9789004243361 . S2CID   213438712 .
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Лондон, Англия: The British Museum Press, ISBN  0-7141-1705-6
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Бонечи, Марко (2011). «Животные команды бога Солнца в заклинании Уту А» . Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) . 86 (4).
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), " ^д Nin-PIRIG/PÌRIG" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 июня 2022 г.
• Гадотти, Альена (2014). Гильгамеш, Энкиду и преисподняя и шумерский цикл Гильгамеша . Бостон: Де Грюйтер. ISBN  978-1-61451-545-6 . ОСЛК   890070953 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
• Джордж, Эндрю Р. (2015). «Боги Ишум и Кендурсанга: ночные сторожа и уличное освещение в Вавилонии» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (1). Издательство Чикагского университета: 1–8. дои : 10.1086/679387 . ISSN   0022-2968 . S2CID   161546618 .
• Джорджьери, Мауро (2011), «Бог Солнца А. III. б. Хуррит. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 июня 2022 г.
• Харрис, Ривка (1975). Древний Сиппар: демографическое исследование древневавилонского города, 1894–1595 гг. До н.э. Издано Голландским историко-археологическим институтом в Стамбуле. Нидерландский историко-археологический институт . Проверено 23 апреля 2022 г.
• Хорри, Рут (2013). «Уту/Шамаш (бог)» . Древние месопотамские боги и богини . Открытый богато аннотированный корпус клинописи, Академия высшего образования Великобритании.
• Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-77-3 . OCLC   51770219 .
• Кац, Дина (2006). «Обращение к Уту в шумерских повествованиях» . Подходы к шумерской литературе . БРИЛЛ. стр. 105–122. дои : 10.1163/9789047410683_009 . ISBN  9789047410683 .
• Кац, Дина (2017). «Взлёты и падения в карьере Энмеркара, короля Урука» . В Древновской, Ольга; Сандович, Малгожата (ред.). Удача и несчастье на Древнем Ближнем Востоке: материалы 60-го Международного ассириологического собрания в Варшаве 21-25 июля 2014 г. Озеро Вайнона, Индиана. ISBN  978-1-57506-466-6 . OCLC   987250947 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Кляйн, Джейкоб (1998), «Niĝina/Kittum» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 июня 2022 г.
• Креберник, Манфтед (1992). «Месопотамские мифы в Эбле: ARET 5, 6 и ARET 5, 7» . Литература и литературный язык в Эбле . Семитские тетради. Кафедра лингвистики Флорентийского университета. doi : 10.11588/пропилаумдок.00002790 . Проверено 7 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2008), «Судья Бог (и)» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 7 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2011), «ИИ Бога Солнца в Месопотамии. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2011a), «Бог Солнца AV NW-семитский. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 июня 2022 г.
• Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN  9789004364936 .
• Курмангалиев, Анна (2011), «Бог Солнца Б.И. В Месопотамии. Археологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 июня 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Ишме-караб» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 июня 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN   1569-2116 . Архивировано (PDF) из оригинала 02 декабря 2014 г.
• Зайдль, Урсула (1989). Вавилонские рельефы Кудурру: символы месопотамских божеств . Orbis biblicus et orientalis (на немецком языке). Университетское издательство. ISBN  978-3-7278-0603-2 . Проверено 11 июня 2022 г.
• Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN  978-0-924171-00-0 . OCLC   33334960 .
• Шарлах, Тоня (2007). «Социальные изменения и переход от Третьей династии Ура к старовавилонскому периоду» . В Кроуфорде, Харриет Э.В. (ред.). Смена режима на древнем Ближнем Востоке и в Египте: от Саргона Агаде до Саддама Хусейна . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-726390-7 . OCLC   71163766 .
• Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN   2196-6761 . S2CID   164771112 .
• Столпер, Мэтью В. (1998), «Nahhunte» , Reallexikon der Assyriologie , получено 8 июня 2022 г.
• Тигай, Джеффри Х. (2002) [1982], Эволюция эпоса о Гильгамеше , Воконда, Иллинойс: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN  0-86516-546-7
• Торресилья, Эдуардо (2017). «Божественные имена в текстах Телль-Хадиди/Азу» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 14 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN   1971-8608 .
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
• Вассерман, Натан (1997). «Еще один фрагмент двуязычного гимна Уту» . Акта Шумерология . 19 . Ближневосточный культурный центр в Японии. ISSN   0387-8082 .
• Вассерман, Натан (2020). Потоп: аккадские источники. Новое издание, комментарии и литературная дискуссия (PDF) . Левен: Питерс. ISBN  978-90-429-4174-8 . OCLC   1148875011 . Архивировано (PDF) из оригинала 26 марта 2020 г.
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Блестящий. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN  9789004187481 .
• Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II» . Экс Ориенте Люкс . 29 . БРИЛЛ.
• Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN  978-90-72371-52-2 . ОСЛК   27914917 .
• Вудс, Кристофер Э. (2004). «Возвращение к Табличке Бога Солнца Набу-апла-иддина» . Журнал клинописных исследований . 56 . Американские школы восточных исследований: 23–103. дои : 10.2307/3515920 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   3515920 . S2CID   163512399 . Проверено 6 июня 2022 г.
• Вудс, Кристофер (2005). «На Евфрате» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 95 (1-2). Де Грютер. дои : 10.1515/zava.2005.95.1-2.7 . ISSN   0084-5299 . S2CID   162245901 .
• Вудс, Кристофер (2009). «На краю света: космологические концепции восточного горизонта в Месопотамии» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 9 (2): 183–239. дои : 10.1163/156921109X12520501747912 . ISSN   1569-2116 . Проверено 8 июня 2022 г.
• Садок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN  978-1-315-65803-2 . OCLC   1022561448 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Внешние ссылки

• Гимны Уту в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Инанна и Ан в ETCSL
• Как зерно попало в Шумер в ETCSL
• Мифы о Гильгамеше в ETCSL
• Цитаты, связанные с Шамашем , в Wikiquote
• Словарное определение Шамаша в Викисловаре
• Словарное определение Уту в Викисловаре