Преследование христиан в Восточном блоке

После Октябрьской революции возникло движение в Советском Союзе за объединение всех народов мира под коммунистическим правлением, известное как мировой коммунизм . Коммунизм в интерпретации Владимира Ленина и его преемников в советском правительстве включал отмену религии, и с этой целью советское правительство начало длительную неофициальную кампанию по устранению религии из общества. ^{[ 1 ]} Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церкви стали мишенью Советов. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части бывшей нацистской Германии, освобожденные Советской Красной Армией и югославскими партизанами, стали однопартийными коммунистическими государствами , и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Советский Союз прекратил свое военное перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок. Хотя к церквям в целом относились не так строго, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою формально заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму , а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы или убивали. ^{[ 6 ]}^: 508 В странах Восточного блока христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

По некоторым источникам, общее число христиан, убитых при советском режиме из-за своей веры, оценивается в пределах от 12 до 20 миллионов человек. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Обращение с христианами

Советский Союз

Очень скоро после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего православного монастыря был открыт Беломорский лагерь. Некоторые называют его протогулагом . В нем принимали участие в основном православные и католические священники, что не соответствовало государственным постановлениям. ^{[ 11 ]}

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. ^{[ 12 ]}^: 47^{[ 13 ]}^{[ нужна страница ]}^{[ 14 ]} В рамках своей антирелигиозной кампании Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьму и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений, называемую « научный атеизм». ", со своими ритуалами, обещаниями и прозелитистами. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы, а тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , «номинально независимую организацию», призванную усилить религиозные преследования. ^{[ 6 ]}^: 494^{[ 18 ]}

Государство утвердило атеизм как единственную научную истину. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{: ^{[ нужна страница ]}} Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. ^{[ 20 ]}^: 84^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. ^{[ 23 ]} Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора , пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до точки политики, направленной на принудительное обращение верующих в атеизм». ^{[ 12 ]}^: 13

Несколько лет спустя, в 1929 году, священники не считались работниками; таким образом, им были назначены более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, поскольку не имели на это права. Священникам из-за их неправомочности платили налоги за неслужебные услуги, которые, по расчетам, составляли более 100% их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого им не предоставлялась медицинская помощь, пенсии и социальное обеспечение. К 1939 году из 50 000 церквей только 500 оставались открытыми. ^{[ 24 ]}

Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее написав, что «Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». ^{[ 25 ]} Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Тем не менее, историк Эмили Бэран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда устраняло экзистенциальные вопросы людей». ^{[ 28 ]}

После вторжения Германии в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы поднять моральный дух для военных действий. Следовательно, к 1957 году в СССР насчитывалось почти 22 000 православных храмов. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 тысяч церквей. К 1985 году действовало только 7000 церквей. ^{[ 24 ]}

К концу хрущевской эпохи было казнено 50 тысяч священнослужителей, а многие церковные иерархи были заменены лицами, имевшими связи с КГБ. ^{[ 29 ]} Однако с разработкой новой Конституции 1977 года «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, а также проводить религиозные обряды или атеистическую пропаганду» была гарантирована. ^{[ 30 ]}

В 1995 году государственный комиссар России подтвердил, что были убиты 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе , в 240 километрах (150 миль) к северу от Санкт-Петербурга. По оценкам, приведенным в российских школьных учебниках в 1990-х годах, 20 миллионов советских и восточноевропейских граждан погибли в коммунистических трудовых лагерях, а еще 15 миллионов были убиты в результате массовых казней. В это число входили христиане, евреи и представители других конфессий, а также неверующие. ^{[ 11 ]}

Народная Республика Болгария

В Болгарии христианство не преследовалось в такой степени, как другие авраамические религии , например ислам . В частности, Болгарская православная церковь из-за «ее исторической роли в сохранении болгарского национализма и культуры » пользовалась благосклонностью коммунистического правительства в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Однако христиане, которые отказывались следовать линии партии, в основном католики и протестанты, часто подвергались преследованиям и имели мало юридических прав. ^{[ 31 ]}

Чехословакия

В своих усилиях по уничтожению организованной религии правительство Чехословакии копировало многие практики антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов по контролю за религиозной деятельностью и наказание священников, которые не соблюдали многочисленные законы о религии; ^{[ 31 ]} , Католическая церковь в частности, подверглась нападению из-за ее исторического союза с дворянством во времена Австро-Венгерской империи , что привело к тому, что государство заклеймило католическое духовенство как врагов народа . ^{[ 32 ]} Однако наказания за такие нарушения были не такими суровыми, как в СССР.

Словацкие эмигранты за рубежом жертвовали ресурсы для церкви при коммунистическом правлении в Словакии и контрабандой ввозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимого архиепископа Словакии в 1977 году; однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года. ^{[ 33 ]}

Германская Демократическая Республика

В начале истории Германской Демократической Республики церкви получили множество прав и положений по сравнению с другими странами Восточного блока в соответствии со статьями 41–48 Конституции 1949 года , такие как способность занимать позицию по общественным вопросам и создавать религиозные школы. . ^{[ 34 ]} Однако, когда в середине 1950-х годов разгорелась холодная война, атеизм стал темой, вызывающей большой интерес для государства как внутри страны, так и за рубежом. Религия стала предметом споров, поскольку правящая партия СЕПГ пропагандирует государственный атеизм . ^{[ 35 ]} хотя некоторые люди остались верны христианским общинам. ^{[ 36 ]}

Ландескирхе . имела долгую историю подчинения светским властям Это подчинение нацистскому правлению привело к тому, что многие из его членов были скомпрометированы или молчали по различным моральным вопросам. Как только коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты нарушили исторический прецедент и стали противниками правительства. ^{[ 37 ]} В 1945 году они стали частью общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангелической церковью в Германии (EKD), и отвергли молчание по моральным вопросам. Протестантские церкви Восточной Германии были крупнейшими организациями в стране, независимыми от коммунистической партии или государства. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1969 году под давлением правительства Восточной Германии региональные протестантские церкви Восточной Германии вышли из состава EKD, образовав новую организацию под названием Конфедерация протестантских церквей ГДР [ де ] (BEK). Церкви были призваны быть пропагандистами социализма; однако сами церкви, принимая на себя эту роль, также считали себя определяющими, что это значит, критикуя государство, когда его политика была аморальной, и аплодировали государству, когда его политика была позитивной. ^{[ 37 ]} Они представляли собой настолько мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику под давлением церкви.

Тем не менее правительство оказало значительное давление на церкви, чтобы те подчинились его власти. Однако оно не пыталось реализовать тот же уровень государственного контроля над церквями, который имел место в других странах Варшавского договора. Режиму было трудно контролировать протестантские церкви в Германии из-за их фрагментарного характера, вплоть до местного уровня и регионализма, присутствовавшего в Германии. ^{[ 37 ]}

Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии поддерживали массовое политическое инакомыслие против режима в 1980-х годах. Большинство массовых протестов началось с церковных молитвенных собраний, которые стали центром внимания оппозиции. ^{[ 37 ]} Это способствовало развитию молодежной контркультуры и подчеркивало положительную роль церкви в обществе. Церкви способствовали обсуждению таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, милитаризация общества и т. д. ^{[ 37 ]} Это привлекло большое количество людей.

Церкви способствовали переменам в ГДР не путем свержения властей, а путем мирных перемен.

Польская Народная Республика

Католическая церковь в Польше оказывала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю несогласия с иностранным правлением. ^{[ 37 ]} Польский народ сплотился в церкви, как это произошло в соседней Литве , что затруднило режиму навязывание своей антирелигиозной политики так же, как это было в СССР, где население не имело массовой солидарности с польским народом. Русская православная церковь . Католическая церковь однозначно осудила коммунистическую идеологию. ^{[ 1 ]} Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своей попытке подавить и контролировать польскую церковь. ^{[ 37 ]}

Опыт Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, а большое немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, густо населенных восточными Православные украинцы привели к тому, что Польша стала более однородно католической, чем это было в предыдущие времена. ^{[ 37 ]}

После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. ^{[ 1 ]} В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религии , которое имело юрисдикцию над кадровыми решениями и организационными функциями. ^{[ 38 ]}

Государство пыталось взять под контроль Польскую православную церковь , насчитывающую около полумиллиона членов, чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше , арестовав ее лидера митрополита Дионисия и принудительно отправив его в отставку после освобождения. ^{[ 38 ]}

Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение религиозных прав и плановую атеизацию. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} С этой целью режим вел антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей . ^{[ 40 ]} Как и в большинстве других коммунистических стран, религия как таковая не была объявлена вне закона (исключение составляла Албания ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.

Преследования отдельных лиц за религию в первые несколько лет были редки, поскольку изначально государство было озабочено исключительно подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала основной мишенью преследований в коммунистической Польше . ^{[ 1 ]} Все общественные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы были закрыты, кресты были сняты с классов и больниц, а против приходов и монастырей была развязана террористическая кампания (которая включала примечательный арест группы иезуитов во главе с отцом Томаш Ростворовский ). ^{[ 1 ]}

Салезианские школы и детские дома были закрыты. Розанистокская семинария , созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. ^{[ 1 ]} Он был перенесен из Вильно и управлялся салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для католического образования мальчиков. Семинария располагалась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и это вызвало большую обеспокоенность правительства, спровоцировав ее жестокое закрытие.

Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. Эти публикации включали Tygodnik Warszawski , Tygodnik Powszechny и Dziś i Jutro . Это была свобода, которая не была разрешена в других странах советского блока, в первую очередь в СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году. Основатели «Тыгодника Варшавского» были заключены в тюрьму, из-за чего отец Зигмунт Качиньский и Антоний Анчак оба умерли в тюрьме. . Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта. ^{[ нужна ссылка ]}

Польское общество было подготовлено к преследованиям после Второй мировой войны из-за своей долгой истории до большевистской революции, когда оно действовало под властью враждебных ему режимов. ^{[ 1 ]} В подпольных университетах преподавали уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства. ^{[ 37 ]}

После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырскую опеку» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью во главе был поставлен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее — Восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении там восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. ^{[ 38 ]} Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного изменения границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные территории у Германии. Государство в Польше предоставило ПОЦ большее количество привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше ; государство даже давало этой церкви деньги, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для ОНК.

Примечательной особенностью антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен их вознаграждали и даже иногда разрешали поехать в Рим. Этих священников можно было шантажом заставить сотрудничать. Ядро их группы часто составляли мужчины, прошедшие лагеря и подвергшиеся пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму. ^{[ 1 ]}

После прихода к власти Владислава Гомулки в 1956 году государство ослабило ограничения на восточно-католические церкви, которые начали вновь расти, отчасти при помощи остальных католиков. ^{[ 38 ]}

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, вербовал представителей духовенства. ^{[ 1 ]} служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции Чтобы заручиться сотрудничеством духовенства, и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников). В свою очередь, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическая молодежь была вынуждена вступать в коммунистические молодежные организации.

Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. ^{[ 1 ]} Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Франциском Блахниками и состояло из церковной деятельности, включая паломничество, ретриты и различные экуменические начинания. Интенсивные усилия государства подорвать его не увенчались успехом.

Начиная с начала 1970-х годов, церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. ^{[ 41 ]}

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польше предстоит сыграть особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предшественник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также пережил некоторый конфликт с Ватиканом ); во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. ^{[ 42 ]} Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. ^{[ 43 ]} Вышинский стал серьезным препятствием для того, чтобы коммунисты взяли под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Йозеф Глемп . ^{[ 37 ]}

После того как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. ^{[ 43 ]} Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство является путем к истинной человеческой свободе в отличие от марксизма, и призвал людей к несогласию. ^{[ 41 ]} Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на этот факт большое внимание. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что «нас» было больше, чем «их»…» ^{[ 44 ]}

В течение года независимый профсоюз «Солидарность был сформирован ». Первоначально оно было основано на экономических соображениях, но вскоре оно стало глубоко связанным с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому дискомфорту коммунистических правительств стран Варшавского договора . ^{[ 37 ]} Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдающий Христос и т. д.), которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма. ^{[ 37 ]} Он также обеспечивал духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между «Солидарностью» и правительством. ^{[ 41 ]}

В декабре 1981 года военное положение на всей территории Польши было введено . Это вызвало большие проблемы для церкви, и многие были задержаны военными. Кардинал Глемп поначалу, казалось, оправдывал его введение как меньшее зло, но многие в церкви защищали арестованных. ^{[ 41 ]}

Иерархия Польской Православной Церкви , позиции которой в обществе укрепились с 1945 года, выступила против движения «Солидарность». ^{[ 38 ]} Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Имели место некоторые исключения, например, отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизировавший «Солидарности», умерший в 1985 году; его смерть была официально признана самоубийством, хотя это утверждение оспаривалось врачами, проводившими его вскрытие. ^{[ 38 ]}

Коммунистические власти обвинили католиков-националистов в разжигании розни между католиками и православными. ^{[ 38 ]}

В соответствии с Гданьским соглашением , соглашением, достигнутым между польским правительством и бастующими рабочими верфи, церкви было разрешено вести радиопередачи. ^{[ 38 ]} По мере развития 1980-х годов церковь становилась все более критичной по отношению к режиму и в последние годы десятилетия сыграла решающую роль в переходе к демократии. ^{[ 41 ]}

Румынская Народная Республика / Социалистическая Республика Румыния

Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как Советская армия оккупировала Румынию, это было использовано в своих интересах. ^{[ 37 ]} Правительство гарантировало, что Патриарх всегда был лояльным к ним человеком, а священники, выступавшие против коммунистов, были отстранены. В соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма заняла Румынская Народная Республика враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась на конечную цель атеистического общества. ^{[ 45 ]}

После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих целях, позволив церкви укрепить свои позиции в обществе в обмен на предоставление большего государственного контроля над ней. ^{[ 31 ]}^{[ 37 ]} Это соглашение сыграло важную роль в ослаблении Восточно-Католических Церквей и их полунасильственной интеграции в православное сообщество. ^{[ 37 ]}

Члены ПЦР выбирали , кто служил в церкви, кого принимали в семинарию и даже какое содержание проповедей. ^{[ 37 ]} Хотя эти последующие конституции обеспечивали симулякр религиозной свободы, на самом деле режим проводил политику поощрения атеизма в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло постановление о национализации церковного имущества, в том числе школ. ^{[ 46 ]}

Как только был достигнут полный контроль над церковью, правительство почувствовало себя свободным преследовать ее членов, на что церковная иерархия закрывала глаза. Когда Николае Чаушеску получил все больший контроль, единственными религиозными организациями, которые выразили существенное инакомыслие режиму, были протестанты-евангелисты, которые составляли лишь небольшую часть населения. ^{[ 37 ]}

Заметное христианское возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах, что, по данным США Государственного департамента , сопровождалось усилением репрессий. Харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции. Церкви сталкивались с трудностями при попытке расширить свои помещения, чтобы вместить приток новообращенных, а здания некоторых из тех, кто пытался сделать это без разрешения, были снесены. Печатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было перерабатывать для изготовления туалетной бумаги. ^{[ 31 ]}

Широкое инакомыслие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску вплоть до падения режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сотню демонстрантов в Тимишоаре. . Лишь за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода -детоубийцу ». ^{[ 37 ]}

В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьму, а 400 священников восточного обряда Румынии были убиты после того, как их община была объявлена вне закона. ^{[ нужна ссылка ]} Православная архиепархия Клужа содержит биографии 1700 церковных служащих, заключенных в тюрьму. ^{[ 11 ]}

Венгерская Народная Республика

В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюлой Хаваси в 1990 году, рассказывает о 10 показательных церковных процессах и задержании 2800 монахов и монахинь. ^{[ 11 ]} Многие тысячи христиан были заключены в тюрьмы, а многие другие приняли мученическую смерть. Пожалуй, самым известным был епископ Вилмос Апор . ^{[ 47 ]}

Народная Республика Албания / Народная Социалистическая Республика Албания

В конце Второй мировой войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они либо были шпионами итальянского правительства протектората , либо были связаны с Балли Комбетар , антикоммунистическим коллаборационистским ополчением. Эти лидеры обычно десятилетиями находились в тюрьмах и каторжных работах . Баба Муртеза из Круи был подвергнут пыткам и выброшен из тюремного окна насмерть в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелена был казнен судом Гирокастера в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; а Баба Шефкет Коштани из Тепелана был расстрелян судом в 1947 году. ^{[ 48 ]}

Вначале преследования в основном затронули Римско-католическую церковь, которая составляла 10% населения. Это произошло главным образом из-за того, насколько она была организована и хорошо связана с организациями за пределами Албании, в отличие от автокефальной Албанской Православной Церкви . Другие религиозные меньшинства, такие как орден Бекташи суфийский . , подверглись нападкам по аналогичным причинам ^{[ 48 ]} Соборы и другие религиозные здания часто закрывались или переоборудовались. К 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей. ^{[ 49 ]} такие как римско-католический собор в Шкодере , который стал спортивной ареной . Многие церкви выжили только потому, что были отмечены как исторические. ^{[ 50 ]}

Энвер Ходжа объявил государственного атеиста в 1967 году, заявив, что «Албания — первое в мире атеистическое государство, единственной религией которого является албанство ». В том же году к Конституции Албании была добавлена статья 37 , которая гласила: ^{[ 51 ]}

Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привития людям научно-материалистического мировоззрения.

Это привело к массовой антирелигиозной кампании, большей по масштабу и размаху, чем предыдущие усилия. ^{[ 48 ]}

С такими лозунгами велась значительная антирелигиозная пропаганда, утверждающая, что религия «не принадлежит просвещенному миру», и понижающая статус женщин. Церковные центры были перенесены в святые места в маргинальные, отдаленные места, а религиозные лидеры затем были отправлены в них, по сути, под домашний арест. Молодых людей поощряли нападать на места отправления культа и сдавать оставшихся священнослужителей властям, которые затем либо убивали их, либо отправляли в исправительно-трудовые лагеря. Надгробия с любой религиозной символикой были перевернуты, а люди, уличенные в ношении религиозных символов, могли быть приговорены к 10 годам лишения свободы. Чтобы люди не давали детям религиозные имена , был издан словарь разрешенных имен для детей. ^{[ 48 ]}

Ходжа умер в 1985 году, и на протяжении конца 1980-х годов атеистическая политика постепенно менялась. В 1988 году религиозным лидерам албанских эмигрантов было разрешено посетить Албанию; В 1989 году Мать Тереза , сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи, приехала с визитом в Албанию после того, как ей ранее было отказано в разрешении. ^{[ 48 ]}

В ноябре 1990 года в Шкодере католический священник по имени Дон Симон Джубани был освобожден из тюрьмы после 26 лет пребывания в тюрьме и служил мессу на разграбленном кладбище; ^{[ 52 ]} его сразу же арестовали за публичное богослужение, но когда здание, в котором его держали, окружили люди, его снова отпустили. ^{[ нужна ссылка ]} В том же месяце он совершил еще одну публичную мессу для 50 000 человек. ^{[ 53 ]} В декабре 1990 г. был отменен закон, запрещающий публичную религиозную практику; В следующем году были проведены выборы, и религиозные здания вновь открылись. ^{[ 48 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Ростропович Кларк, Джоанна (2010). «Церковь и коммунистическая власть» (PDF) . Сарматское обозрение . 30 (2). Польский институт в Хьюстоне: 1506–1508 гг. - через Университет Райса.
^ Эйдинтас, Альфонсас (2001). Президент Литвы: Узник ГУЛАГа; Биография Александраса Стульгинскиса . Центр исследования геноцида и сопротивления Литвы. п. 23. ISBN 9789986757412 . Еще в августе 1920 года Ленин писал Председателю Военно-революционного Совета Е. М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (мы им ее пакуем), пройдем всего верст 10–20 и задушим буржуазию рукой». , духовенство и помещики. За каждого повешенного будет назначено вознаграждение в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
^ Кальчу, Джордж (1997). Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства (иллюстрированное издание). Платина: Монастырь святителя Германа Аляскинского . ISBN 9781887904520 .
^ Хебблтуэйт, Питер (1993). Павел VI, первый современный Папа . Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 211. ИСБН 9780809104611 . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Дэвис, Норман (2004). Rising '44: Битва за Варшаву (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс. стр. 566, 568. ISBN. 9780670032846 . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б Блейни, Джеффри (2011). Краткая история христианства . Нью-Йорк: Викинг Пресс. ISBN 9780670075249 . Проверено 2 июня 2024 г.
^ Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.
^ Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были преобразованы для использования в светских целях или в музеи атеизма (антицеркви), побелены и сняты с оборудования.
^ М. Нельсон, Джеймс (2009). Психология, религия и духовность (иллюстрированное издание). Издательство Спрингер. п. 427. ИСБН 9780387875729 . По оценкам, общее число всех христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов.
^ М. Джонсон, Тодд (2012). «Христианское мученичество: глобальная демократическая оценка» (PDF) . Институт церковной жизни Макграта . Университет Нотр-Дам . п. 4. Обратите внимание, что более 20 миллионов человек были замучены в советских лагерях для военнопленных и что более половины из 70 миллионов христианских мучеников были убиты только в двадцатом веке.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Люксмур, Джонатен (23 января 1999 г.). «Тайны железного занавеса» . Планшет . п. 6 . Проверено 2 июня 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Нью-Йорк: Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4411-0284-3 .
^ Хиро, Дилип (2009). Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история Узбекистана, Туркменистана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Турции и Ирана (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: не обращайте внимания на Дакворта. ISBN 9780715638774 .
^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Нью-Дели: Межкультурные публикации. п. 306. ИСБН 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
^ Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ИСБН 1857431375 .
^ Фрёзе, Пол (2004). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу» . Журнал научного изучения религии . 43 (1): 35–50. дои : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . JSTOR 1387772 . Проверено 2 июня 2024 г. - через Academia.edu.
^ В. Хаскинс, Екатерина (2009). «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память . 21 (1): 25–62. дои : 10.2979/его.2009.21.1.25 . JSTOR 10.2979/его.2009.21.1.25 .
^ Jump up to: ^а ^б Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 . Проверено 1 февраля 2017 г. Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
^ Поспеловский, Дмитрий (1 января 1998 г.). Православная церковь в истории России (иллюстрированная ред.). Йонкерс: Свято-Владимирская православная духовная семинария . п. 291. ИСБН 9780881411799 .
^ Jump up to: ^а ^б Поспеловский, Дмитрий (1987). История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9780312381325 .
^ Андерсон, Джон (22 сентября 1994 г.). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN 9780521467841 .
^ Константинов, Дмитрий (1967). Гонимая Церковь [ Преследуемая церковь ] (PDF) (на русском языке). Нью-Йорк: Всеславянское издательство. стр. 286–287 . Проверено 2 июня 2024 г.
^ Фрёзе, Пол (2005). « Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция» (PDF) . Журнал церкви и государства . 47 (3). Издательство Оксфордского университета : 473–501. дои : 10.1093/jcs/47.3.473 . JSTOR 23920605 . Проверено 2 июня 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.
^ Jump up to: ^а ^б Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Лэнхэм: Scarecrow Press. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . КОММУНИСТИЧЕСКИЙ АТЕИЗМ. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Он агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены, и он применялся снова в течение последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. В начале 1960-х годов по указанию Москвы большинство церквей Кишинева были либо снесены, либо превращены в сооружения, предназначенные для обслуживания светских или даже более светских целей. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.
^ Э. МакГрат, Алистер (2006). Христианство: Введение . Молден: Издательство Блэквелл. п. 46. ИСБН 9781405108997 . Проверено 2 июня 2024 г.
^ Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
^ Бэран, Эмили (2011). « Я увидел свет»: свидетельства бывших верующих-протестантов в Советском Союзе, 1957-1987 гг.» . Cahiers du Monde Russe . 52 (1). Школа перспективных исследований в области социальных наук : 163–184. JSTOR 41708240 . Проверено 2 июня 2024 г. - через OpenEdition Journals. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем вообще отречься от веры. Историю их жизни нельзя было просто разделить на две половины. Один мужчина рассказал, что перед тем, как отказаться от религии, присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и Свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись в них. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое решение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующего убедили оставить свою веру, агитаторы-атеисты потеряли к нему интерес, считая дело решенным.
^ « История советского атеизма в теории и практике и верующего Дмитрия В. Поспеловского». Исследования советской мысли . 41 (2). Спрингер Паблишинг : 147–50. 1991. ISSN 0039-3797 . JSTOR 20100581 .
^ Конституция Советского Союза (1977 г., без поправок) через Wikisource. - Получено 3 июня.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Д. Шифтер, Ричард (1986). «Религия в Восточной Европе» . Вестник Государственного департамента . Том. 86, нет. 2106. стр. 64–67 . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Динка, Франк (1966). «Источники конфликта между церковью и государством в Польше». Обзор политики . 28 (3). Издательство Кембриджского университета : 332–349. дои : 10.1017/S0034670500007130 . JSTOR 1405591 .
^ Столарик, М.М. (2005). «Комментарий: в ногу со временем; словацкая перспектива». Ежегодник истории Австрии . 36 : 198–207. дои : 10.1017/S0067237800004902 .
^ Конституция Германской Демократической Республики (1949 г.) – через Wikisource . Проверено 3 июня 2024 г.
^ де Сильва, Брендан (2000). «Протестантская церковь и восточногерманское государство: организационная перспектива». В Куке, Пол; Грикс, Джонатан (ред.). Восточная Германия: преемственность и перемены . Немецкий монитор. Амстердам: Родопи Б.В., стр. 104–105. ISBN 9789042005792 . Проверено 21 сентября 2015 г. «СЕПГ будет воздерживаться от переговоров с церквями, поскольку ее следует рассматривать как «атеистическую партию, направленную против церкви». Таким образом, переговоры должно вести государство, которое считается беспристрастным, а именно государственный секретарь по делам церкви. Но решения по церковной политике должны приниматься исключительно «в партии» [...]».
^ Фулбрук, Мэри (1997). «Границы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР». Труды Королевского исторического общества . 7 : 25–52. дои : 10.2307/3679269 . JSTOR 3679269 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р М. Эдигер, Рут (2005). «История института как фактор прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 39 (3). Университет Колорадо : 299–328.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Д. Винот, Эдвард (2002). «Плененная вера: Польская Православная Церковь, 1945–1989». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 36 (3). Университет Колорадо : 323–340.
^ Здзислава Валашек. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Том. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), стр. 118–134.
^ Jump up to: ^а ^б Мирек, Агата (2014). «Закон как инструмент коммунистической власти в борьбе с порядками в Польше». ОЛ ПАН . Тека Комисджи Правницей: 64–72. Планируемая атеизация затронула все сферы деятельности монашеских общин [...] Для преследования священнослужителей и монашествующих использовались не только положения уголовного процесса, зачастую нарушая не только право на защиту, но и основные права человека, позволяя применять пытки с целью вымогательства желаемых показаний; также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства с католической церковью. Большинство судебных процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини находились на скамье подсудимых, носили политический характер. Их отличительной особенностью была массовая, пропитанная ненавистью пропагандистская кампания, проводимая в прессе и на радио и направленная против подсудимых.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Андерсон, Джон (2003). «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западноевропейская политика . 26 (1). Рутледж : 137–156. дои : 10.1080/01402380412331300237 .
^ Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Том. 603. Закон, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), стр. 129–138.
^ Jump up to: ^а ^б А. Бирнс, Тимоти (1996). «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 30 (4). Университет Колорадо : 443–448.
^ Кэрил, Кристиан (21 июня 2009 г.). «1979: Великая реакция» . Внешняя политика . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Леустин, Люциан (2009). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65 . Пэлгрейв Макмиллан. п. 92. ИСБН 978-3447058742 . Целью было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
^ Кириак, Мариан (2005). РАЗНООБРАЗИЯ: Государственная политика в отношении национальных и религиозных меньшинств в Румынии PDF ВЫЗОВЫ ( ) (на румынском языке). Клуж-Напока: Ресурсный центр этнокультурного разнообразия. ISBN 9789738623972 . Проверено 3 июня 2024 г.
^ О'Дрисколл, Дэвид. «Мученик служения и милосердия» . Венгерская католическая церковь . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 3 января 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 28 (4). Университет Колорадо : 533–549.
^ Камм, Генри (27 марта 1992 г.). «СВЯЩЕННИКИ АЛБАНИИ ВОЗРОЖДАЮТСЯ» . Нью-Йорк Таймс . п. А3. Архивировано из оригинала 12 июля 2020 года . Проверено 3 июня 2024 г.
^ С. Рагг, декан (1994). «Коммунистическое наследие в албанском пейзаже». Географическое обозрение . 84 (1). Тейлор и Фрэнсис : 59–73. Бибкод : 1994GeoRv..84...59R . дои : 10.2307/215781 . JSTOR 215781 .
^ «Конституция Албании 1976 года» . bjoerna.dk . Архивировано из оригинала 29 декабря 2005 года . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Фернандес, Альберто (27 декабря 2021 г.). «Свет из тюрем атеистической Албании» . Европейский консерватор . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Массафра, Анджело (19 марта 2016 г.). «Дон Симони. Вера, мученики и конец режима в Албании» [Дон Симони. Вера, мученики и конец режима в Албании. Аввенире (на итальянском языке) . Проверено 3 июня 2024 г.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с преследованием христиан в Восточном блоке, на Викискладе?

[SR-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Ростропович Кларк, Джоанна (2010). «Церковь и коммунистическая власть» (PDF) . Сарматское обозрение . 30 (2). Польский институт в Хьюстоне: 1506–1508 гг. - через Университет Райса.

[2] Эйдинтас, Альфонсас (2001). Президент Литвы: Узник ГУЛАГа; Биография Александраса Стульгинскиса . Центр исследования геноцида и сопротивления Литвы. п. 23. ISBN 9789986757412 . Еще в августе 1920 года Ленин писал Председателю Военно-революционного Совета Е. М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (мы им ее пакуем), пройдем всего верст 10–20 и задушим буржуазию рукой». , духовенство и помещики. За каждого повешенного будет назначено вознаграждение в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.

[3] Кальчу, Джордж (1997). Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства (иллюстрированное издание). Платина: Монастырь святителя Германа Аляскинского . ISBN 9781887904520 .

[4] Хебблтуэйт, Питер (1993). Павел VI, первый современный Папа . Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 211. ИСБН 9780809104611 . Проверено 3 июня 2024 г.

[5] Дэвис, Норман (2004). Rising '44: Битва за Варшаву (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс. стр. 566, 568. ISBN. 9780670032846 . Проверено 3 июня 2024 г.

[:0-6] Jump up to: ^а ^б Блейни, Джеффри (2011). Краткая история христианства . Нью-Йорк: Викинг Пресс. ISBN 9780670075249 . Проверено 2 июня 2024 г.

[FranklinWiddis2006-7] Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.

[Bevan2016-8] Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были преобразованы для использования в светских целях или в музеи атеизма (антицеркви), побелены и сняты с оборудования.

[9] М. Нельсон, Джеймс (2009). Психология, религия и духовность (иллюстрированное издание). Издательство Спрингер. п. 427. ИСБН 9780387875729 . По оценкам, общее число всех христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов.

[10] М. Джонсон, Тодд (2012). «Христианское мученичество: глобальная демократическая оценка» (PDF) . Институт церковной жизни Макграта . Университет Нотр-Дам . п. 4. Обратите внимание, что более 20 миллионов человек были замучены в советских лагерях для военнопленных и что более половины из 70 миллионов христианских мучеников были убиты только в двадцатом веке.

[ReferenceA-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Люксмур, Джонатен (23 января 1999 г.). «Тайны железного занавеса» . Планшет . п. 6 . Проверено 2 июня 2024 г.

[Marsh2011-12] Jump up to: ^а ^б Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Нью-Йорк: Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4411-0284-3 .

[13] Хиро, Дилип (2009). Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история Узбекистана, Туркменистана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Турции и Ирана (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: не обращайте внимания на Дакворта. ISBN 9780715638774 .

[Adappur2000-14] Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Нью-Дели: Межкультурные публикации. п. 306. ИСБН 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.

[15] Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ИСБН 1857431375 .

[Paul_Froese_2004_pp._35-50-16] Фрёзе, Пол (2004). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу» . Журнал научного изучения религии . 43 (1): 35–50. дои : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . JSTOR 1387772 . Проверено 2 июня 2024 г. - через Academia.edu.

[Haskins,_Ekaterina_V_2009-17] В. Хаскинс, Екатерина (2009). «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память . 21 (1): 25–62. дои : 10.2979/его.2009.21.1.25 . JSTOR 10.2979/его.2009.21.1.25 .

[:1-18] Jump up to: ^а ^б Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 . Проверено 1 февраля 2017 г. Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.

[19] Поспеловский, Дмитрий (1 января 1998 г.). Православная церковь в истории России (иллюстрированная ред.). Йонкерс: Свято-Владимирская православная духовная семинария . п. 291. ИСБН 9780881411799 .

[:2-20] Jump up to: ^а ^б Поспеловский, Дмитрий (1987). История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9780312381325 .

[21] Андерсон, Джон (22 сентября 1994 г.). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN 9780521467841 .

[22] Константинов, Дмитрий (1967). Гонимая Церковь [ Преследуемая церковь ] (PDF) (на русском языке). Нью-Йорк: Всеславянское издательство. стр. 286–287 . Проверено 2 июня 2024 г.

[Froese,_Paul_2005-23] Фрёзе, Пол (2005). « Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция» (PDF) . Журнал церкви и государства . 47 (3). Издательство Оксфордского университета : 473–501. дои : 10.1093/jcs/47.3.473 . JSTOR 23920605 . Проверено 2 июня 2024 г.

[:3-24] Jump up to: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.

[BrezianuSpânu2010-25] Jump up to: ^а ^б Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Лэнхэм: Scarecrow Press. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . КОММУНИСТИЧЕСКИЙ АТЕИЗМ. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Он агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены, и он применялся снова в течение последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. В начале 1960-х годов по указанию Москвы большинство церквей Кишинева были либо снесены, либо превращены в сооружения, предназначенные для обслуживания светских или даже более светских целей. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.

[McGrath2006p46-26] Э. МакГрат, Алистер (2006). Христианство: Введение . Молден: Издательство Блэквелл. п. 46. ИСБН 9781405108997 . Проверено 2 июня 2024 г.

[Froese2008-27] Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.

[28] Бэран, Эмили (2011). « Я увидел свет»: свидетельства бывших верующих-протестантов в Советском Союзе, 1957-1987 гг.» . Cahiers du Monde Russe . 52 (1). Школа перспективных исследований в области социальных наук : 163–184. JSTOR 41708240 . Проверено 2 июня 2024 г. - через OpenEdition Journals. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем вообще отречься от веры. Историю их жизни нельзя было просто разделить на две половины. Один мужчина рассказал, что перед тем, как отказаться от религии, присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и Свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись в них. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое решение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующего убедили оставить свою веру, агитаторы-атеисты потеряли к нему интерес, считая дело решенным.

[29] « История советского атеизма в теории и практике и верующего Дмитрия В. Поспеловского». Исследования советской мысли . 41 (2). Спрингер Паблишинг : 147–50. 1991. ISSN 0039-3797 . JSTOR 20100581 .

[30] Конституция Советского Союза (1977 г., без поправок) через Wikisource. - Получено 3 июня.

[Eastern_Europe_1986-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Д. Шифтер, Ричард (1986). «Религия в Восточной Европе» . Вестник Государственного департамента . Том. 86, нет. 2106. стр. 64–67 . Проверено 3 июня 2024 г.

[Frank_Dinka_1966_pp._332-349-32] Динка, Франк (1966). «Источники конфликта между церковью и государством в Польше». Обзор политики . 28 (3). Издательство Кембриджского университета : 332–349. дои : 10.1017/S0034670500007130 . JSTOR 1405591 .

[33] Столарик, М.М. (2005). «Комментарий: в ногу со временем; словацкая перспектива». Ежегодник истории Австрии . 36 : 198–207. дои : 10.1017/S0067237800004902 .

[34] Конституция Германской Демократической Республики (1949 г.) – через Wikisource . Проверено 3 июня 2024 г.

[35] де Сильва, Брендан (2000). «Протестантская церковь и восточногерманское государство: организационная перспектива». В Куке, Пол; Грикс, Джонатан (ред.). Восточная Германия: преемственность и перемены . Немецкий монитор. Амстердам: Родопи Б.В., стр. 104–105. ISBN 9789042005792 . Проверено 21 сентября 2015 г. «СЕПГ будет воздерживаться от переговоров с церквями, поскольку ее следует рассматривать как «атеистическую партию, направленную против церкви». Таким образом, переговоры должно вести государство, которое считается беспристрастным, а именно государственный секретарь по делам церкви. Но решения по церковной политике должны приниматься исключительно «в партии» [...]».

[36] Фулбрук, Мэри (1997). «Границы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР». Труды Королевского исторического общества . 7 : 25–52. дои : 10.2307/3679269 . JSTOR 3679269 .

[EEQ-37] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р М. Эдигер, Рут (2005). «История института как фактор прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 39 (3). Университет Колорадо : 299–328.

[Captive-38] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Д. Винот, Эдвард (2002). «Плененная вера: Польская Православная Церковь, 1945–1989». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 36 (3). Университет Колорадо : 323–340.

[autogenerated118-39] Здзислава Валашек. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Том. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), стр. 118–134.

[Law_as_an_Instrument_of_the_Communist_Authorities_in_the_Fight_against_Orders_in_Poland-40] Jump up to: ^а ^б Мирек, Агата (2014). «Закон как инструмент коммунистической власти в борьбе с порядками в Польше». ОЛ ПАН . Тека Комисджи Правницей: 64–72. Планируемая атеизация затронула все сферы деятельности монашеских общин [...] Для преследования священнослужителей и монашествующих использовались не только положения уголовного процесса, зачастую нарушая не только право на защиту, но и основные права человека, позволяя применять пытки с целью вымогательства желаемых показаний; также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства с католической церковью. Большинство судебных процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини находились на скамье подсудимых, носили политический характер. Их отличительной особенностью была массовая, пропитанная ненавистью пропагандистская кампания, проводимая в прессе и на радио и направленная против подсудимых.

[Anderson-41] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Андерсон, Джон (2003). «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западноевропейская политика . 26 (1). Рутледж : 137–156. дои : 10.1080/01402380412331300237 .

[42] Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Том. 603. Закон, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), стр. 129–138.

[Byrnes,_Timothy_A_1996-43] Jump up to: ^а ^б А. Бирнс, Тимоти (1996). «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 30 (4). Университет Колорадо : 443–448.

[44] Кэрил, Кристиан (21 июня 2009 г.). «1979: Великая реакция» . Внешняя политика . Проверено 3 июня 2024 г.

[45] Леустин, Люциан (2009). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65 . Пэлгрейв Макмиллан. п. 92. ИСБН 978-3447058742 . Целью было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.

[46] Кириак, Мариан (2005). РАЗНООБРАЗИЯ: Государственная политика в отношении национальных и религиозных меньшинств в Румынии PDF ВЫЗОВЫ ( ) (на румынском языке). Клуж-Напока: Ресурсный центр этнокультурного разнообразия. ISBN 9789738623972 . Проверено 3 июня 2024 г.

[47] О'Дрисколл, Дэвид. «Мученик служения и милосердия» . Венгерская католическая церковь . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 3 января 2016 г.

[Trix-48] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 28 (4). Университет Колорадо : 533–549.

[49] Камм, Генри (27 марта 1992 г.). «СВЯЩЕННИКИ АЛБАНИИ ВОЗРОЖДАЮТСЯ» . Нью-Йорк Таймс . п. А3. Архивировано из оригинала 12 июля 2020 года . Проверено 3 июня 2024 г.

[Rugg-50] С. Рагг, декан (1994). «Коммунистическое наследие в албанском пейзаже». Географическое обозрение . 84 (1). Тейлор и Фрэнсис : 59–73. Бибкод : 1994GeoRv..84...59R . дои : 10.2307/215781 . JSTOR 215781 .

[51] «Конституция Албании 1976 года» . bjoerna.dk . Архивировано из оригинала 29 декабря 2005 года . Проверено 3 июня 2024 г.

[52] Фернандес, Альберто (27 декабря 2021 г.). «Свет из тюрем атеистической Албании» . Европейский консерватор . Проверено 3 июня 2024 г.

[53] Массафра, Анджело (19 марта 2016 г.). «Дон Симони. Вера, мученики и конец режима в Албании» [Дон Симони. Вера, мученики и конец режима в Албании. Аввенире (на итальянском языке) . Проверено 3 июня 2024 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

нужна страница

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
По группе	Ахмадия Атеизм Вера Бахаи буддизм католицизм христианство эпоха после холодной войны Фалуньгун индуизм Преследование неприкасаемость ислам Преследование Свидетели Иеговы иудаизм Преследование СПД или мормоны неоязычество Восточно-православный Восточно-православный протестантизм Растафари Шиизм суфизм Зороастризм
Методы	Цензура Коммунальное насилие Культурный геноцид Депрограммирование Осквернение Доубийство Дискриминация Этническая чистка Этнический конфликт Этническое насилие Внесудебное убийство Внесудебное наказание Принудительное преобразование Принудительное перемещение Преступление на почве ненависти Иконоборчество Нетерпимость Погром Политическое насилие Чистка населения Переселение населения Сектантское насилие Социальная чистка Сегрегация Государственный атеизм Государственная религия Терроризм Насилие Война
События	Преследование христиан в Римской империи (64–313 гг.) Преследование язычников в поздней Римской империи (ок. 324–ок. 491) Упадок буддизма на Индийском субконтиненте (ок. 550–1200 гг.) Восстание желтых повязок (ок. 184–205) Битва при Туре (732) Резня в Рейнской области (1096 г.) Резня в Иерусалиме (1099 г.) Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте (643–1526 гг.) Инквизиция (1184–1908) Резня в Айядии (1191 г.) Северные крестовые походы (12–16 вв.) Крестовые походы против раскольников (13–15 вв.) Принудительное обращение мусульман в Испанию (1500–1526 гг.) Европейские религиозные войны (1522–1712 гг.) Османско-Габсбургские войны (1526–1791) Инквизиция Гоа (1561–1812) Французские религиозные войны (1562–1598) Изгнание морисков (1609–1614) Акты испытаний (1673–1829) Преследование мусульман во время Османского завоевания (1683–1922 гг.) Христианизация саамского народа (1700-е гг.) Французская революционная дехристианизация (1789–1801) Война в Юте (1857–1858) 1860 г., гражданская война в Горном Ливане (1860 г.) Геноцид черкесов (1864 г.) Одновременное восстание (1862–1877) Резня в Адане (1909 г.) Резня албанцев во время Балканских войн (1912–1913 гг.) Геноцид греков (1913–1922) Геноцид понтийских греков Ассирийский геноцид (1914–1924) Геноцид армян (1915–1923) Преследование христиан в Восточном блоке (1917–1990) Советские преследования (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 законодательство Шахматная резня (1924) Белый террор (Испания) (1936–1975) Нацистский бойкот еврейского бизнеса (1933 г.) Холокост (1939–1945) Геноцид сербов в Независимом государстве Хорватия (1941–1945) Преследование коммунистов в Польше (1945–1989) Преследование коммунистов в Румынии (1945–1989) Бунты Ноя Хали (1946) День прямых действий (1946) 1946 Беспорядки в Бихаре (1946) Резня в Равалпинди (1947) Преследование индуистов в Пакистане (1947 – настоящее время) Насилие против мусульман в Индии (1947 – настоящее время) Насилие против индуистов в независимой Индии (1947 – настоящее время) 1948 г.: изгнание и бегство палестинцев (1948 г.) Исход евреев из мусульманского мира (1948–1980) Антирелигиозные кампании Коммунистической партии Китая (1949 – настоящее время) Преследование тибетцев (1950 – настоящее время) Исход турок из Болгарии (1950 г.) Религиозное насилие в Нигерии (1953 – настоящее время) Istanbul pogrom (1955) Буддийский кризис (1963) Съемки в честь дня рождения Хюэ Будды (1963) Тич Куанг Дык (1963) Рейды на пагоду реликвий (1963) Культурная революция (1966–1976) Четыре старика (1966) Голодный храм (1966) Геноцид в Бангладеш (1971) Преследование индуистов в Бангладеш (1971 – настоящее время) Гражданская война в Ливане (1975–1990) Камбоджийский геноцид (1975–1979) Антисикхские беспорядки 1984 г. (1984 г.) Процесс возрождения (1984–1989) Большая экскурсия (1989) Исход кашмирских индуистов (1990) Югославские войны (1991–2001) Этнические чистки во время Боснийской войны (1992–1996 гг.) Боснийский геноцид (1995) Военные преступления в войне в Косово (1999) Резня в школе Валисонго (2000) Кошехская резня (2000) Теракты 11 сентября (2001) Беспорядки в Гуджарате 2002 г. (2002 г.) Повстанческое движение в Южном Таиланде (2004 – настоящее время) Мятеж Боко Харам (2009 – настоящее время) Демонстрации Масперо (2011) Нападения исламских экстремистов в Бангладеш (2013–2016 гг.) Геноцид езидов (2014–2017 гг.) Геноцид христиан со стороны ИГИЛ (2014 – по настоящее время) Геноцид иракских туркмен (2014–2017 гг.) Преследование уйгуров в Китае (2014 – настоящее время) Геноцид рохинджа (2016 – настоящее время) Стрельба в мечети Крайстчерча (2019) Пасхальные взрывы в Шри-Ланке, 2019 г. (2019 г.) Беспорядки в Дели, 2020 г. (2020 г.) 2023 г. Нападение Хамаса на Израиль (2023 г.) 2024 Стрельба в церкви Стамбула. Атака на Крокус Сити Холл (2024 г.)
Религия