Споры о китайских обрядах

Споры о китайских обрядах ( упрощенный китайский : 中国礼仪之争 ; традиционный китайский : 中國禮儀之爭 ; пиньинь : Чжунго лой чжи чжэн ) представляли собой спор между католическими миссионерами по поводу религиозности конфуцианства и китайских ритуалов в 17 и 18 веках. В ходе дебатов обсуждался вопрос о том, можно ли квалифицировать китайские ритуальные практики и почитания предков другие формальные обряды как религиозные и, следовательно, несовместимые с католической верой. [ 1 ] [ 2 ] Иезуиты утверждали , что эти китайские обряды представляют собой светские ритуалы, которые в определенных пределах совместимы с христианством, и поэтому с ними следует мириться. и Однако доминиканцы францисканцы не согласились и сообщили об этом в Рим.
в Риме Священная Конгрегация распространения веры встала на сторону доминиканцев в 1645 году, осудив китайские обряды на основании их содержания. Однако та же конгрегация в 1656 году перешла на сторону иезуитов, тем самым сняв запрет. [ 1 ] Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других странах Азии, включая Японию. [ 3 ] и Индия. [ 4 ] Конфликт между иезуитами и их противниками принял историческое измерение: первые настаивали на том, что европейцы и китайцы имеют общую историю, что было использовано для узаконивания иезуитского «приспособления» китайских обрядов и имен христианского Бога. [ 5 ]
Споры затронули многие европейские университеты; император Канси и несколько пап , в том числе Климент XI и Климент XIV , рассмотрели это дело; в дело вмешались и офисы Святого Престола . Ближе к концу 17 века многие доминиканцы и францисканцы изменили свою позицию, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил эти обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты. [ 1 ]
В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол дал новую оценку этому вопросу. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать родовые обряды и участвовать в церемониях в честь Конфуция. [ 1 ] Общий принцип иногда допускать местные традиции даже в литургию церкви при условии, что такие традиции гармонируют с истинным и подлинным духом литургии, был провозглашен Вторым Ватиканским собором (1962–65). [ 6 ]
Фон
[ редактировать ]Ранняя адаптация к местным обычаям
[ редактировать ]
В отличие от американского континента , который был завоеван военной силой Испанией и Португалией, европейские миссионеры столкнулись в Азии сплоченными, грамотными обществами, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями. [ 7 ]
Алессандро Валиньяно , посетитель Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, выступавших, в случае Японии , за адаптацию христианских обычаев к обществам Азии посредством своих Резолюций и Церемониалов . [ 8 ]
Политика размещения Маттео Риччи
[ редактировать ]В Китае Маттео Риччи повторно использовал Церемониал и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить мантии буддийских монахов, прежде чем переняли более престижные шелковые мантии китайских литераторов . [ 8 ] В частности, Маттео Риччи христианские взгляды на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемые « Директивами Маттео Риччи » ( китайский : 利瑪竇規矩 ), сопровождались миссионерами-иезуитами в Китае и Корее. [ 9 ] [ 10 ]
В указе, подписанном 23 марта 1656 года, Папа Александр VII признал практику, «благоприятную для китайских обычаев», подкрепив указы 1615 года, которые допускали использование китайского языка в литургии , что является заметным исключением из современной латино-католической дисциплины, которая в целом запрещала использование китайского языка в богослужении. местных языков. [ 11 ]
В инструкциях 1659 года, данных Священной Конгрегацией по распространению веры (известной как Propaganda Fidei ) новым миссионерам в Азии, были четко сформулированы положения о том, чтобы адаптироваться к местным обычаям и уважать привычки стран, в которых предстоит евангелизировать веру. имело первостепенное значение: [ 12 ]
Не действуйте с рвением, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, свои обычаи или свои обычаи, за исключением случаев, когда они явно противоречат религии (т. е. католическому христианству) и морали . Что было бы абсурднее, чем передать Францию , Испанию , Италию китайцам или любую другую европейскую страну? Не приносите им наши страны, но вместо этого принесите им Веру , Веру, которая не отвергает и не вредит ни обрядам, ни обычаям какого-либо народа, при условии, что они не неприятны, но вместо этого сохраняет и защищает их.
- Выдержка из инструкций 1659 года, данных монсеньору Франсуа Паллю и монсеньору Ламберу де ла Мотту из Парижского общества иностранных миссий Священной Конгрегацией распространения веры . [ 13 ] [ 14 ]
Прием в Китае
[ редактировать ]
Ордену иезуитов удалось проникнуть в Китай и служить при императорском дворе. Они впечатляли китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически руководили Императорской обсерваторией. [ 15 ] Император Канси поначалу был дружелюбен к иезуитам-миссионерам, работавшим в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения , что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за оказанные ему услуги в области астрономии , дипломатии и артиллерийского производства. [ 16 ] Переводчики-иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейра приняли участие в переговорах по Нерчинскому договору в 1689 году, где помогали с переводом. [ 14 ] Иезуиты внесли важный вклад в вооруженные силы Империи, распространив европейские артиллерийские технологии, и руководили отливкой пушек различных калибров. Император Канси также сохранил при своем дворе нескольких иезуитов как ученых и художников. К концу семнадцатого века иезуиты обратились в веру многих. Они, в свою очередь, были впечатлены знаниями и интеллектом элиты ханьских китайских ученых-конфуцианцев и адаптировались к своему древнему китайскому интеллектуальному образу жизни. [ 17 ]
В 1692 году Канси издал о к христианству терпимости указ . [ 18 ]
Европейцы очень тихие; они не возбуждают никаких волнений в провинциях, никому не причиняют вреда, не совершают никаких преступлений, и их учение не имеет ничего общего с учением ложных сект в империи и не имеет никакой тенденции к возбуждению мятежа... Поэтому мы постановляем, что все храмы, посвященные Господу небесному, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены и что всем желающим поклоняться этому Богу будет разрешено входить в эти храмы, приносить Ему благовония и совершать проводить церемонии, практикуемые по древнему христианскому обычаю. Поэтому пусть никто впредь не противостоит им. [ 19 ]
Этот указ позволил государству воспринимать христианство с «позитивным нейтралитетом» и приемлемым в глазах конфуцианской ортодоксальности. [ 20 ]
Споры
[ редактировать ]
Иезуиты постепенно разработали и приняли политику компромисса в вопросе китайских обрядов. [ 21 ] Элита китайских ученых была привязана к конфуцианству , и в то время как буддизм и даосизм находились в упадке и теряли покровительство, конфуцианство, возможно, переживало свой золотой век в этот период китайской истории; даже богатый городской класс купцов преследовал его. Несмотря на это, все трое обеспечивали основу как государственной, так и семейной жизни. И конфуцианские, и даосские практики включали почитание своих предков. [ 22 ] [ 23 ]
Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы , францисканцы и августинцы, начали миссионерскую работу в Китае в 17 веке, часто выходцы из испанской колонии на Филиппинах . В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае тот же принцип tabula rasa, который они применяли в других местах. [ 8 ] и были в ужасе от действий иезуитов. [ 14 ]
Они разожгли жаркую полемику и довели ее до Рима . [ 24 ] Они выдвинули три основных пункта разногласий: [ 8 ]
- Определение китайского слова «Бог», которое было общепринято как 天主 Tiānzhǔ (Господь Небес), в то время как иезуиты были готовы разрешить китайским христианам использовать 天 Tiān (Небеса) или 上帝 Shàngdì (Господь Выше / Верховный Император).
- Запрет христианам участвовать в сезонных обрядах Конфуция .
- Запрет христианам пользоваться табличками с запрещенной надписью [ нужны разъяснения ] «место души» и следования китайским обрядам поклонения предкам .
В Риме иезуиты пытались доказать, что эти «китайские обряды» были гражданскими ритуалами, а не религиозными, и что новообращенным следует разрешить продолжать участвовать. [ 25 ] [ 26 ] Они утверждали, что китайская народная религия и подношения Императору и ушедшим предкам носили гражданский характер и, следовательно, не были несовместимы с католицизмом, в то время как их оппоненты утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с католическими верованиями. [ 27 ] [ 28 ]
Указ Папы Климента XI.
[ редактировать ]
Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и запретил любые дальнейшие дискуссии в 1704 году. [ 29 ] с декретом против обрядов Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 г. [ 21 ] Он запрещал использование слов « Тянь » и « Шангди », но одобрял « Тяньчжу » («Господин Небес»).
легата, В 1705 году Климент отправил к императору Канси чтобы сообщить о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Томасом Майяром Де Турноном , [ 30 ] [ 31 ] сообщил о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате был сослан в Макао . [ 16 ]
19 марта 1715 года Климент издал буллу Ex illa die , в которой официально осуждались китайские обряды: [ 16 ] [ 32 ] [ 33 ]
Папа Климент XI желает, чтобы следующие факты были навсегда известны всем людям в мире...
I. Запад называет Деуса [Бога] создателем Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Деус звучит неправильно на китайском языке, жители Запада в Китае и китайцы, принявшие католицизм, используют термин «Небесный Господь» ( Тяньчжу уже много лет ). Отныне такие термины, как «Небеса» [ Тиан ] и « Шангди », не следует использовать: к Деусу следует обращаться как к Господу Неба, Земли и всего во вселенной. Табличку с надписью на китайском языке «Почтение небесам» нельзя вешать внутри католической церкви, и ее следует немедленно снять, если она уже там.
II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию, а также поклонение предкам не допускается среди новообращенных католиков. Это не допускается, даже если новообращенные появляются в ритуале в качестве свидетелей, потому что быть свидетелем в этом ритуале так же язычески, как и активно участвовать в нем.
III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим столичные, провинциальные или префектурные экзамены, если они обратились в католицизм, не разрешается совершать богослужения в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Тот же запрет применим ко всем китайским католикам, которые в качестве чиновников недавно прибыли на свои должности или которые в качестве студентов недавно сдали столичные, провинциальные или префектурные экзамены.
IV. Ни одному китайскому католику не разрешается поклоняться предкам в семейных храмах.
V. Дома, на кладбище или во время похорон китайскому католику не разрешается совершать ритуал поклонения предкам. Ему не разрешается это делать, даже если он находится в компании нехристиан. Такой ритуал носит языческий характер независимо от обстоятельств.
Несмотря на вышеупомянутые решения, я ясно дал понять, что другим китайским обычаям и традициям, которые никоим образом нельзя интерпретировать как языческие по своей природе, следует разрешить сохраняться среди китайских новообращенных. Ни в коем случае нельзя вмешиваться в то, как китайцы управляют своим домом или страной. Что касается того, какие именно обычаи следует сохранить, а какие нет, необходимые решения примет папский легат в Китае. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, будут разрешены обычаи и традиции, не противоречащие римскому католицизму, а те, которые ему явно противоречат, не будут допущены ни при каких обстоятельствах. [ 34 ]
Указ Климента был повторен Бенедиктом XIV в булле Ex quo Singlei 1742 года . Бенедикт потребовал от миссионеров в Китае принести клятву, запрещающую им снова обсуждать этот вопрос. [ 35 ]
Имперский запрет и папское подавление
[ редактировать ]В начале 18 века вызов Римом китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 года папский легат Шарль-Тома Майяр Де Турнон разгневал императора Канси, который издал приказ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить императорское разрешение на пребывание в Китае, должны были заявить, что они будут следовать правилам Маттео. Риччи . [ 21 ]
В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В Указе Канси он заявил:
Читая это воззвание, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно рассуждать, потому что они не понимают более серьезных проблем так, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного жителя Запада, разбирающегося в китайских произведениях, и их замечания зачастую невероятны и смешны. Судя по этому заявлению, их религия ничем не отличается от других небольших, фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, содержащего столько ерунды. Отныне жителям Запада не должно быть разрешено проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем. [ 36 ]
Новообращенные китайцы также участвовали в полемике посредством писем протеста, книг, брошюр и т. д. [ 21 ] Дебаты о противоречиях были наиболее интенсивными между группой христианских литераторов и католическим епископом (по имени Шарль Мегро де Крисси) в провинции Фуцзянь, при этом китайская группа новообращенных поддерживала иезуитов, а епископа поддерживали менее сговорчивые иберийские нищие (доминиканцы и францисканцы). . [ 37 ]
В 1724 году император Юнчжэн ( годы правления 1722–1735 ) запретил секту Небесного Господа (название, данное в тот период католицизму). Преследования неуклонно усиливались во время правления императора Юнчжэна . Хотя император Юнчжэн ценил и восхищался произведениями искусства и западными технологиями иезуита Джузеппе Кастильоне , он также усилил антихристианскую политику в 1737 году. [ 38 ]
Решение Папы Пия XII
[ редактировать ]Споры вокруг обрядов продолжали препятствовать усилиям Церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после своего избрания на пост папы, Папа Пий XII приказал Конгрегации по евангелизации народов смягчить некоторые аспекты указов Климента XI и Бенедикта XIV. [ 39 ] После того, как апостольские викарии получили гарантии от правительства Маньчжоу-Го , подтверждающие простые «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», 8 декабря 1939 года Святой Престол издал новый указ, известный как Plane Compertum , в котором говорилось:
Совершенно очевидно, что в регионах Востока некоторые церемонии, хотя в древние времена они могли быть связаны с языческими обрядами, - с изменениями в обычаях и мышлении на протяжении веков - сохранили лишь гражданское значение благочестия по отношению к предков, или любви к отечеству, или вежливости к ближним. [ 40 ]
В целом Plane Compertum заявил:
- Католикам разрешено присутствовать на церемониях в честь Конфуция в конфуцианских храмах или в школах;
- В католических школах разрешена установка изображения Конфуция или таблички с его именем.
- Католическим магистратам и студентам разрешается пассивно присутствовать на публичных церемониях, которые выглядят как суеверия.
- Разрешены и непротивны наклоны головы и другие проявления гражданского почтения перед умершими или их изображениями.
- Присяга на китайских обрядах, предписанная Бенедиктом XIV, не вполне соответствует современным правилам и является излишней. [ 41 ]
По словам биографа Папы Пия XII Яна Олава Смита, это означало, что китайские обычаи больше не считались суеверными, а представляли собой почетный способ уважения к своим родственникам и поэтому разрешались христианами-католиками. [ 42 ] Таким образом, конфуцианство также было признано философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией, находящейся в конфликте с католицизмом. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом . Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным образом. [ павлинья проза ] способ. [ 43 ]
Когда Церковь начала процветать, Пий XII установил местную церковную иерархию и 18 февраля 1946 года назначил Тянь Кен-Сина , который с 18 июля 1939 года был апостольским викарием Циндао Томаса , первым гражданином Китая в Священной коллегии Церкви. Кардиналы [ 43 ] а позже в том же году, 10 мая 1946 года, назначил его членом Пекинской архиепархии . [ 44 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Койпер 2006 .
- ^ Правило 2004 года .
- ^ Минамики 1985 , стр. 99–158.
- ^ Жупанов и Фабр 2018 .
- ^ Джованнетти-Сингх, Джанамар (март 2022 г.). «Переосмысление спора о ритуалах: Acta Pekinensia Килиана Штумпфа и исторические аспекты религиозной ссоры» . Современная интеллектуальная история . 19 (1): 29–53. дои : 10.1017/S1479244320000426 . ISSN 1479-2443 . S2CID 228824560 .
- ^ «Священный совет» . подготовить 37 . Проверено 9 февраля 2008 г.
- ^ Мантьен 1999 , стр. 177–8.
- ^ Перейти обратно: а б с д Мантьен 1999 , с. 178.
- ^ Чанг, Дэвид; О, Кан Нам (2001). Синкретизм: религиозный контекст христианских начинаний в Корее . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4941-7 . OCLC 829792973 .
- ^ Правило 2010 года .
- ^ Мантьен 1999 , с. 179.
- ^ Член Европарламента 2008 , с. 4.
- ^ Член Европарламента 2008 , с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б с Лоне и Муссей, 2008 , стр. 77–83.
- ^ Броки 2009 , стр. 126–132.
- ^ Перейти обратно: а б с Мантьен 1999 , с. 180.
- ^ Броки 2009 , стр. 52–53.
- ^ Маринеску 2008 , с. 240.
- ^ Нил 1964 , стр. 189–190.
- ^ Броки 2009 , стр. 167–169.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тидеманн 2006 , с. 463.
- ^ Брук, Тимоти (1998). Путаница удовольствия: торговля и культура в Китае эпохи династии Мин . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-21091-2 . OCLC 36621759 .
- ^ Минамики 1985 , стр. 1–13.
- ^ Мантьен 1999 , стр. 177–180.
- ^ Мунгелло 2012 , с. 97.
- ^ Бук 2001 , стр. 179–188.
- ^ Маринеску 2008 , стр. 35–36.
- ^ Лах и Ван Клей 1998 , с. 195.
- ^ Маринеску 2008 , стр. 29.
- ^ Веб-сайт Нового Адвента, Малабарские обряды
- ^ Google Книги, Оксфордский словарь христианской церкви , под редакцией Эндрю Лаута.
- ^ «Спор о литургии в китайской церкви (1715 г.)» . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Проверено 4 августа 2013 г. .
- ↑ Современные евроцентристские жалобы на Лейбница. Архивировано 4 июля 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ Мантьен 1999 , стр. 177–182.
- ^ Маккаффри 2004 , с. 202.
- ^ Ли 1969 , с. 22.
- ^ Мунгелло 2012 , с. 28
- ^ Маринеску 2008 , с. 265.
- ^ Минамики 1985 , стр. 195–203.
- ^ Минамики 1985 , с. 197.
- ^ «Явно обнаружено». Acta Apostolicae Sedis (PDF) . Том. 32. Рим: Typis Polyglottis Vaticanis. 1940. с. 24–26.
- ^ Смит 1951 , стр. 186–7.
- ^ Перейти обратно: а б Смит 1951 , с. 188.
- ^ «Томас Кардинал Тянь Кен-синь (Тяньчэньсин), СВД» Дэвид М. Чейни. 18 ноября 2020 г. Проверено 18 апреля 2021 г.
Источники
[ редактировать ]- Броки, Лиам Мэтью (2009). Путешествие на Восток: Иезуитская миссия в Китай, 1579–1724 гг . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-02881-4 .
- Бук, Филипп (2001). Опасности ритуала. Между раннесредневековыми текстами и социально-научной теорией . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691144429 .
- Койпер, Кэтлин (2006). «Спор о китайских обрядах (римский католицизм)» . Британская энциклопедия .
- Лах, Дональд Фредерик; Ван Клей, Эдвин Дж. (1998). Азия в процессе создания Европы . Том. 3. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-46765-8 .
- Лоне, Марсель; Муссе, Жерар (2008). Иностранные миссии: три с половиной века истории и приключений в Азии . Академический книжный магазин Перрин. ISBN 978-2-262-02571-7 .
- Ли, Дун Джен (1969). Китай в переходный период, 1517-1911 гг . Ван Ностранд Рейнхольд. ISBN 9780442771249 .
- Маккаффри, Джеймс (2004). История католической церкви от эпохи Возрождения до Французской революции . Том. 1. Издательство Кессинджер. ISBN 978-1-4191-2406-8 .
- Мантьен, Фредерик (1999). Монсеньор Пиньо де Беэн . Париж: Editions Eglises d'Asie. ISBN 2-914402-20-1 . ISSN 1275-6865 .
- Маринеску, Джоселин Миннесота (2008). Защита христианства в Китае: иезуитская защита христианства в «Lettres édifiantes et curieuses» и «Ruijianlu» в связи с запретом Юнчжэна 1724 года (Диссертация). Канзасский государственный университет. ПроКвест 304548512 .
- Депутат Европарламента (2008). Зарубежные миссии Парижа. 350 лет служения Христу . Париж: Публикации Editeurs Malesherbes. ISBN 978-2-916828-10-7 .
- Минамики, Джордж (1985). Споры о китайских обрядах: от начала до наших дней . Издательство Университета Лойолы. ISBN 978-0-8294-0457-9 .
- Мунгелло, Дэвид Э. (2012). Великая встреча Китая и Запада: 1500–1800 гг . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4422-1975-5 .
- Нил, Стивен (1964). История христианских миссий . Лондон: Книги Пингвинов .
- Правило, Пол А. (2004). «Спор о китайских обрядах: длительный спор в истории китайско-западной культуры» (PDF) . Отчет о Тихоокеанском регионе (32). Архивировано из оригинала (PDF) 2 февраля 2017 года.
- Правило, Пол А. (2010). «Каковы были «директивы Маттео Риччи» относительно китайских обрядов?» (PDF) . Доклад о Тихоокеанском регионе (54). Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2016 года . Проверено 4 марта 2013 г.
- Смит, Ян Олав (1951). Папа Пий XII . Лондон и Дублин: Бернс Оутс и Уошберн.
- Тидеманн, Р.Г. (2006). «Христианство в Восточной Азии» . В Брауне, Стюарт Дж.; Тэкетт, Тимоти (ред.). Кембриджская история христианства: Том 7, Просвещение, пробуждение и революция 1660–1815 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 451–474. ISBN 978-0-521-81605-2 .
- Жупанов Инес Г.; Фабр, Пьер Антуан, ред. (2018). Споры об обрядах в мире раннего Нового времени . Лейден: Брилл. ISBN 9789004366299 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Мунгелло, Дэвид Э., изд. (1994). Споры о китайских обрядах: их история и значение . Неттеталь, Германия: Steyler. ISBN 9783805003483 .
- У, Хуэйи. (2017). Перевод Китая в XVIII веке: переводчики-иезуиты китайских текстов и обновление знаний о Китае (1687 – ок. 1740) . Париж: Чемпион Оноре. ISBN 978-2-7453-3182-3
- Католицизм 17 века
- Католицизм 18 века
- Споры в Китае
- Споры 17 века
- Споры 18 века
- 17 век в Китае.
- 18 век в Китае.
- Споры, связанные с католицизмом
- Католицизм в Китае
- История католицизма в Азии
- Иезуитские миссии Китая
- История иезуитов в Азии
- Международные отношения Папы Пия XII
- История христианства в Китае
- Конфуцианские обряды
- Богословские споры
- Религия в династии Цин