Преследование христиан в восточном блоке

После октябрьской революции произошло движение в Советском Союзе , чтобы объединить всех людей мира под коммунистическим правлением, известного как мировой коммунизм . Коммунизм, интерпретированный Владимиром Ленином и его преемниками в советском правительстве, включал в себя отмену религии и, следовательно, советское правительство начало давнюю неофициальную кампанию по ликвидации религии от общества. ^{[ 1 ]} Поскольку некоторые из этих славянских государств привязали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви были нацелены Советами. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

По всей восточной Европе после Второй мировой войны части бывшей нацистской Германии , освобожденной советской красной армией , и югославскими партизанами стали однопартийными коммунистическими государствами , и проект принудительного обращения в атеизм продолжался. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Советский Союз положил конец своему военному перемирию против русской православной церкви и распространил свои гонения на вновь коммунистического восточного блока. В то время как с церквями, как правило, не так серьезно относились, как они были в Советском Союзе, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою официальную выдающуюся роль в общественной жизни. Дети учили атеизму , а духовенство было заключено в тюрьму или убито тысячами. ^{[ 6 ]}^: 508 В восточном блоке христианские церкви, наряду с еврейскими синагогами и исламскими мечетями были насильственно «превращены в музеи атеизма». ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Согласно некоторым источникам, общее количество христианских погибших в соответствии с советским режимом из -за их веры оценивалось от 12 до 20 миллионов. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Обращение с христианами

Советский Союз

Вскоре после октябрьской революции началась кампания по прекращению религии - и, в частности, христианство, иудаизм и ислам. В 1920 году был открыт лагерь Белого моря на территории бывшего русского православного монастыря. Описанный некоторыми как протогулаг , он занимал в основном православных и католических священников, которые не соответствовали государственным законам. ^{[ 11 ]}

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе была проведена «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. ^{[ 12 ]}^: 47^{[ 13 ]}^{[ страница необходима ]}^{[ 14 ]} В рамках своей антирелигиозной кампании , Коммунистическая партия уничтожила церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследует, заключила заключенную и казненную религиозных лидеров, затопила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и введена в систему убеждений, называемую « научным атеизмом », с его собственными ритуалами, обещаниями и провилизациями. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Многие священники были убиты и заключены в тюрьму, а тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу атеистов -боевиков , «номинально независимую организацию», предназначенную для усиления религиозного преследования. ^{[ 6 ]}^: 494^{[ 18 ]}

Государство установило атеизм как единственную научную истину. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{: ^{[ страница необходима ]}} Советские власти запрещают критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; Такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. ^{[ 20 ]}^: 84^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Воинствующий атеизм стал центральным в идеологии Коммунистической партии Советского Союза и высокой приоритетной политикой всех советских лидеров. ^{[ 23 ]} Кристофер Марш, профессор Университета Бейлора , пишет, что «отслеживание социальной природы религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как социального продукта превратилась в точку политики, направленной на принудительное обращение верующих в атеизм». ^{[ 12 ]}^: 13

Несколько лет спустя, в 1929 году, священники не считались работниками; Таким образом, им дали более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, потому что они не были правами. Священникам, из-за их невозможности, получали не налоги на услуги, которые, как было рассчитано, составляли более 100% их дохода. Священники также не имели права присоединиться к коллективным фермам. Из -за этого им не было предоставлено медицинской помощи, пенсий или социального обеспечения. К 1939 году только 500 из 50 000 церквей остались открытыми. ^{[ 24 ]}

Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезину излагает в этой ситуации, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове, сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападению, а признаки и общественные символы религии были запрещены»; Он приводит пример этого явления, в дальнейшем написание «Церковь Святой Теодоры в центре Чишинэ была преобразована в городской музей научного атеизма». ^{[ 25 ]} Марксистско-ленинистские режимы рассматривали религиозных верующих как подрывных или ненормальных, иногда переживая их в психиатрических больницах и переоценке. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Тем не менее, историк Эмили Баран пишет, что «некоторые рассказы предполагают, что обращение в боевик атеизм не всегда положил на должность экзистенциальным вопросам людей». ^{[ 28 ]}

После немецкого вторжения в СССР в 1941 году Сталин возродил русскую православную церковь, чтобы повысить моральный дух для военных действий. Следовательно, к 1957 году в СССР было почти 22 000 православных церквей. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировала новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 000 церквей. К 1985 году только 7000 церквей оставалось активным. ^{[ 24 ]}

К концу эпохи Хрущева были казнены 50 000 духовенств, и многие из церковных иерархии были заменены людьми, которые имели связи с КГБ. ^{[ 29 ]} Однако с составлением новой конституции 1977 года «свобода совести, то есть право на професс или не исповедовать какую -либо религию, и провести религиозное богослужение или атеистическую пропаганду», была гарантирована. ^{[ 30 ]}

В 1995 году российский государственный комиссар подтвердил, что 200 000 российских православных священников, монахов и монахинь были убиты. были обнаружены останки католического епископа и 30 священников В 1997 году в Сандормокх , 240 километров (150 миль) к северу от Санкт -Петербурга. Согласно одной оценке, сделанной в российских школьных книгах в 1990 -х годах, 20 миллионов советских и восточно -европейских граждан погибли в коммунистических трудовых лагерях, в то время как еще 15 миллионов были убиты в массовых казнях. Это число включало христиан, евреи и различные другие конфессии, а также неверующие. ^{[ 11 ]}

Народная Республика Болгария

В Болгарии христианство не преследовалось в той же степени, что и другие религии Авраама , такие как ислам . В частности, болгарская ортодоксальная церковь из -за «ее исторической роли в сохранении болгарского национализма и культуры » была обработана коммунистическим правительством в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Тем не менее, христиане, которые отказались от буксировки партийной линии, в основном римских католиков и протестантов, часто подвергались преследованиям и имели мало законных прав. ^{[ 31 ]}

Чехословакия

В своих усилиях по уничтожению организованной религии чехословацкое правительство подражало многим практикам антирелигиозной кампании в Советском Союзе, таких как создание органов для контроля религиозной деятельности и наказания священников, которые не смогли соблюдать множество законов о религии; ^{[ 31 ]} Католическая церковь, в частности, была нацелена на его исторический союз с дворянством во время австро-венгерской империи , что привело к тому, что государственное название католического духовенства как врагов народа . ^{[ 32 ]} Однако наказания, заложенные за такие нарушения, были не так велики, как в СССР.

Словацкие Эмигранты за рубежом внесли ресурсы в церковь под коммунистическим правлением в Словакии и контрабанды религиозной литературы в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимого архиепископа для Словакии в 1977 году; Однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года. ^{[ 33 ]}

Немецкая демократическая республика

В начале истории Германской Демократической Республики церквям было предоставлено много прав и положений по сравнению с другими странами восточного блока в соответствии с статьями 41–48 Конституции 1949 года , такими как способность занять позицию по общественным вопросам и создавать религиозные школы. ^{[ 34 ]} Однако, когда холодная война нагрелась в середине 1950-х годов, атеизм стал темой, представляющей серьезный интерес для государства, как в внутреннем, так и в иностранном контексте. Религия стала оспариваемой почвой, когда управляющий Сед продвигал государственный атеизм , ^{[ 35 ]} Хотя некоторые люди оставались верными христианским общинам. ^{[ 36 ]}

У Ландескирхе была долгая история подчинения временным властям. Это представление в соответствии с нацистским правилом привело к тому, что многие из его членов были скомпрометированы или молчали о различных моральных вопросах. Как только коммунисты взяли власть на востоке, протестанты сломались с историческим прецедентом и стали противниками правительства. ^{[ 37 ]} В 1945 году они сформировали часть общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангельской церкви в Германии (EKD), и отвергли молчание по моральным вопросам. Восточно -немецкие протестантские церкви были крупнейшими организациями в стране, которые не зависели от Коммунистической партии или государства. ^{[ Цитация необходима ]}

В 1969 году под давлением Восточной Германии региональные протестантские церкви в Восточной Германии выделились от EKD, образуя новую организацию под названием Конфедерация протестантских церквей в GDR [ DE ] (BEK). Церкви были призваны быть промоутерами социализма; Тем не менее, сами церкви, принимая эту роль, также считали себя определяющими того, что это означало, критикуя государство, когда его политика была аморальной, и приветствовала государство, когда его политика была положительной. ^{[ 37 ]} Они обеспечили такую сильную силу, что режим иногда должен был изменить свою политику в результате церковного давления.

Правительство, тем не менее, оказало значительное давление на церкви, чтобы они подчинились своей власти. Однако он не пытался реализовать тот же уровень государственного контроля над церквями, что и в других странах Варшавы. Режим столкнулся с трудностями в попытке контролировать протестантские церкви в Германии в результате их фрагментированной природы, даже вплоть до местного уровня и регионализма, присутствующего в Германии. ^{[ 37 ]}

Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое несогласие против режима в 1980 -х годах. Большинство массовых протестов начались с церковных молитвенных встреч, которые обеспечивали фокус для оппозиции. ^{[ 37 ]} Это способствовало молодежной контр -культуре и подчеркнула позитивную роль церкви в обществе. Церкви способствовали дискуссии по таким вопросам, как рок -музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, а также милитаризация общества и т. Д. ^{[ 37 ]} Это вызвало большие толпы.

Церкви способствовали изменениям в ГДР не путем свержения властей, а посредством мирных изменений.

Польская Народная Республика

Католическая церковь в Польше обеспечила сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю инакомыслия иностранному правлению. ^{[ 37 ]} Польская нация сплотилась в церковь, как это произошло в соседней Литве , что затрудняло режиму навязывать свою анти -религиозную политику таким же образом, что и в СССР, где население не придерживалось массовой солидарности с русской православной церковью . Католическая церковь однозначно осудила коммунистическую идеологию. ^{[ 1 ]} Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своей попытке подавить и контролировать польскую церковь. ^{[ 37 ]}

Опыт во Второй мировой войне, в котором крупное еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, и крупное немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, которые были сильно населены восточными ортодоксальцами украинцами, привели к тому, что полярность стала более гомогенной католической, чем было в предыдущее время. ^{[ 37 ]}

После того, как советские войска заняли Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство затем приняло постепенный подход, направленный на получение контроля католической церкви в Польше. ^{[ 1 ]} В 1950 году польское правительство создало Бюро для религиозных дел , которое имело юрисдикцию в отношении кадровых решений и организационных функций. ^{[ 38 ]}

Государство попыталось взять под контроль Польцию Православной церкви с членством около полумиллиона, чтобы использовать ее в качестве оружия против римско -католической церкви в Польше , арестовав своего лидера Митрополита Дионисия и насильственно уволив его после его освобождения. ^{[ 38 ]}

Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение лишения права гражданства религии и планируемое атезирование. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Для этого режим провел антирелигиозную пропаганду и преследование священнослужителей и монастырей . ^{[ 40 ]} Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (исключение из -за Албании ) и была разрешена Конституцией, но государство пыталось достичь атеистического общества.

Преступления людей на религию в первые несколько лет были редкими, потому что государство изначально было связано строго подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала основной целью преследования в коммунистической Польше . ^{[ 1 ]} Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были сделаны незаконными, католические школы были закрыты, кресты были удалены из классных комнат и больниц, а террористическая кампания была принята против приходов и монастырей (в том числе заметный арест группы иезуитов, возглавляемых отцом Томаш Росторовски ). ^{[ 1 ]}

Салезианские школы и детские дома были закрыты. Семинария Розансток , которая была создана в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. ^{[ 1 ]} Он был перенесен из Уилно и управлял салезианцами для обучения кандидатов на священство, а также для получения католического образования для мальчиков. Семинария была расположена в Восточной Польше, в ней использовались бывшие жители территории, аннексированную СССР в 1939 году, и это вызвало большую обеспокоенность правительству, что вызвало его жестокое закрытие.

Католические публикации продолжали существовать, хотя и находятся под давлением со стороны государства. Эти публикации включали в себя Тигодник Варшавский , Тигодник Поуззехни и Дзи и Ютро . Это была свобода, которая не была допущена в другие места в советском блоке, в том числе СССР, в частности, которые запретили церковные публикации в 1929 году. Основатели Тайгодника Варшавски были заключены в тюрьму, от которых отец Зигмунт Качински и Антони Анткак оба умер в тюрьме. Кардинал Вислински попытался вмешаться от имени отца Зигмунта. ^{[ Цитация необходима ]}

Польское общество было подготовлено к преследованиям после Второй мировой войны из-за своей долгой истории до большевистской революции операции под управлением режимов, которые были враждебны к нему. ^{[ 1 ]} Подземные университеты преподавали уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства. ^{[ 37 ]}

В соответствии с насильственным обращением восточных католиков в СССР в ортодоксальность, польское правительство призвало православную церковь в Польше принять «пастырскую заботу» восточных католиков в Польше. После устранения столичного Диониза из руководства Польской Православной Церкви , был возложено на столичный макарий. Он был из Западной Украины (ранее Восточной Польши) и который сыграл важную роль в обязательном обращении восточных католиков в ортодоксальность там. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление в его контроле над восточными католическими приходами. ^{[ 38 ]} Многие восточные католики, которые остались в Польше после того, как послевоенные границы были переселены в западной Польше на недавно приобретенных территориях из Германии. Государство в Польше дало POC большее количество привилегий, чем римско -католическая церковь в Польше ; Государство даже дало деньги этой церкви, хотя он часто дефолт на обещанные платежи, что привело к постоянному финансовому кризису для POC.

Примечательной особенностью антирелигиозной кампании в Польше была «патриотные священники», которые выступили против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. В свою очередь, они были вознаграждены и даже иногда позволили путешествовать в Рим. Эти священники могут быть шантажированы в сотрудничестве. Суть их группы часто сформировалась мужчинами, которые пережили лагеря и подвергались пыткам. Епископы часто позволяют им оставаться на своих постах, хотя они обычно подвергались остракизму мирян. ^{[ 1 ]}

его ограничения Wladyslaw Gomulka . После того, как в 1956 году государство облегчило его ограничения на восточные католические церкви, которые начали расти, отчасти с помощью остальных католиков, государство облегчило ^{[ 38 ]}

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, завербовал членов духовенства. ^{[ 1 ]} Служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции и различные материалы (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. В отмене служба безопасности и польского правительства также участвовали в своих рядах, которые тайно предоставляли полезную информацию Церкви, но католическая молодежь была вынуждена поступить в коммунистические молодежные организации.

Начиная с 1960 -х годов, Польша развивала все более активную католическую интеллигенцию и активное движение молодых католиков. ^{[ 1 ]} Движение «Оазис» было создано в 1960 -х годах отцом Фрэнсисеком Блачники, и оно состояло из церковных мероприятий, включая паломничества, ретриты и различные экуменические усилия. Интенсивные усилия государства по подрыву этого потерпели неудачу.

Начиная с начала 1970 -х годов, церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной позиции, выступая в защиту прав человека. ^{[ 41 ]}

Кардинальный примат Польши, Стефан Вислинский , считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и он поддержал польский национализм в качестве предшественника освобождения Восточной Европы от советской роли. Такие идеи были популярны среди многих польских католиков. Вислински был внесен в резкий конфликт с коммунистическими властями из -за этого (он также пережил некоторый конфликт с Ватиком ); Во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. ^{[ 42 ]} Он был как критиком режима, так и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. ^{[ 43 ]} Wyszynski предоставил значительное препятствие для коммунистов, берущих под контроль Церковь в Польше; Он умер в 1981 году и был заменен кардиналом Йозефом Глиппом . ^{[ 37 ]}

После того, как кардинал Войтила из Кракова стал папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его выборы были встречены в Польше с большим энтузиазмом. ^{[ 43 ]} Он посетил Польшу с 2 по 10 июня в 1979 году. Во время своего визита он прямо бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство -это путь к истинной человеческой свободе, а не марксизму и призвал людей к несоответствию. ^{[ 41 ]} Более тринадцати миллионов человек пошли на улицы, чтобы приветствовать его во время его визита, в прямом неповиновении польского правительства. Диссиденты в Польше и в других странах Восточной Европы получили большое внимание об этом. Радослав Сикорски в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые поняли, что« мы »были более многочисленными, чем« их »...» ^{[ 44 ]}

независимая профсоюзная солидарность В течение года была сформирована . В то время как изначально основываясь на экономических проблемах, но вскоре он стал глубоко связан с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также причину христиан, стоящих за железным занавесом на международном уровне, до большого дискомфорта коммунистических правительств в Варшавском пакте . ^{[ 37 ]} Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980 -х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдание Христа и т. Д.), Которые дали духовную глубину борьбе с коммунизмом. ^{[ 37 ]} Это также обеспечило духовный и материальный комфорт для поразительных работников и выступал в качестве посредника между солидарностью и правительством. ^{[ 41 ]}

В декабре 1981 года военное положение было наложено по всей Польше. Это вызвало большие проблемы для церкви, и многие были окружены военными. Первоначально кардинал Глипп, казалось, оправдывал свое навязывание как меньшее зло, но многие в церкви защищали тех, кто был арестован. ^{[ 41 ]}

Польская ортодоксальная церковная иерархия, которая укреплялась в обществе с 1945 года, выступила против движения солидарности. ^{[ 38 ]} Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были произошли некоторые исключения, такие как отец Петр Топлавский, православный священник, открыто сочувствующий солидарности, который умер в 1985 году; Его смерть была официально указана в качестве самоубийства, хотя такое требование оспаривалось врачами, ответственными за его вскрытие. ^{[ 38 ]}

Коммунистические власти обвинили националистических католиков в раздорах между католическими и православными популяциями. ^{[ 38 ]}

В соглашении Гданьского соглашения, достигнутого между польским правительством и поразительными работниками верфи, церкви получило разрешение на выполнение радиопередач. ^{[ 38 ]} По мере развития 1980 -х годов Церковь все больше критиковала режим, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. ^{[ 41 ]}

Румынская народная Республика / Социалистическая Республика Румыния

Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты взяли власть после того, как Советская армия оккупировала Румынию, которая использовалась в их пользу. ^{[ 37 ]} Правительство гарантировало, что патриарх всегда был тем, кто был лоялен им, и священники, которые были против коммунистов, были удалены. Под доктриной марксистского лининистского атеизма Народная Республика Румыния заняла враждебную позицию против религии и нацелена на конечную цель атеистического общества. ^{[ 45 ]}

После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, неортодоксальные этнические меньшинства стали более многочисленными. Соперничество развивалось в различных религиозных группах, и правительство использовало это в своих собственных интересах, позволяя церкви укрепить свои позиции в обществе в обмен на более высокий государственный контроль над ней. ^{[ 31 ]}^{[ 37 ]} Это соглашение сыграло основной фактор в ослаблении восточных католических церквей и их полупрофильной интеграции в православную общину. ^{[ 37 ]}

Члены ПЦР выбрали, которые служили в церкви, которая была принята в семинарию , и даже каким будет содержание проповедей. ^{[ 37 ]} Хотя эти последовательные конституции обеспечивали симулякум религиозной свободы, режим фактически имел политику содействия атеизму в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных тел была строго ограничена их домами поклонения, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы свести к минимуму роль духовенства в обществе, правительство приняло указ национализации церковной собственности, включая школы. ^{[ 46 ]}

После полного контроля над церковью было достигнуто, правительство не стало свободным преследовать его членство, на которое иерархия церкви закрыла глаза. Когда Nicolae Ceausescu получил все большее контроль, единственными религиозными телами, которые дали значительное несогласие с режимом, были евангельские протестанты, которые сформировали лишь небольшую часть населения. ^{[ 37 ]}

Заметное христианское возрождение произошло в Румынии в 1980 -х годах, что, по данным Соединенных Штатов Государственного департамента , было связано с увеличением репрессий. Харизматические религиозные лидеры подвергались домогательствам, тюремному заключению и принудительной эмиграции. Церквемы испытывали трудности с попыткой расширить свои объекты, чтобы приспособить приток новообращенных, и некоторые из них пытались сделать это без разрешения, если бы их здания были снесены. Печать и импорт Библии была очень сложной, и, как сообщается, Библии могут быть подхвачены для изготовления туалетной бумаги. ^{[ 31 ]}

Широко распространенное инакомыслие от религиозных групп в Румынии не появилось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх румынской православной церкви поддержала Сиаусеску до конца режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимиааре . Лишь за день до казни Сиаусеску 24 декабря 1989 года патриарх осудил его как «нового ирода , угасающего ребенка ». ^{[ 37 ]}

В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьму, и 400 священников из Восточного Румынии были убиты после того, как их община была запрещена. ^{[ Цитация необходима ]} Православная архиепархия Клуй содержит биографии 1700 церковных сотрудников, заключенных в тюрьму. ^{[ 11 ]}

Народная Республика Венгрия

В Венгрии, 443-страничная коллекция, опубликованная Gyula Havasy в 1990 году, раскрывает 10 церковных выставочных испытаний и задержание 2800 монахов и монахинь. ^{[ 11 ]} Многие тысячи христиан были заключены в тюрьму, а многие другие были убиты. Возможно, самым известным был епископ Вильмос Апор . ^{[ 47 ]}

Народная Республика Албания / Народная социалистическая Республика Албания

В конце Второй мировой войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они были либо шпионами для итальянского правительства протектората , либо связаны с Балли Комбэтаром , антикоммунистическим сотрудником . Эти лидеры, как правило, провели десятилетия в тюрьме и уголовном труде . Баба Муртеза из Круджа подвергался пыткам и брошен из тюремного окна до его смерти в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелена была казнена судом в Гирокастр в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; и Баба Шефкет Коштани из Тепелана был застрелен судом в 1947 году. ^{[ 48 ]}

В начале преследования в основном затронули римско -католическую церковь, которая составляла 10% населения. Это было связано главным образом из-за того, насколько организовано и хорошо связано с организациями за пределами Албании, в отличие от аутоцефальной албанской православной церкви . Другие религиозные меньшинства, такие как порядок суфиев Бекташи , были предназначены по аналогичным причинам. ^{[ 48 ]} Соборы и другие религиозные здания часто были закрыты или обращены. К 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или преобразованы в другие виды использования, ^{[ 49 ]} такие как римско -католический собор в Шкодер , который стал спортивной ареной . Многие церкви выжили только из -за того, что они были отмечены для исторического сохранения. ^{[ 50 ]}

Энвер Хоксха объявил государственного атеиста в 1967 году, заявив, что «Албания является первым атеистическим государством в мире, единственной религией которой является албанизм ». В том же году статья 37 была добавлена в Албанскую конституцию , в которой говорилось: ^{[ 51 ]}

Государство не признает никакой религии, и поддерживает атеистскую пропаганду с целью прививки научно -материалистического мирового взгляда на людей.

Это привело к масштабной кампании по масштабу и масштабу, чем предыдущие усилия. ^{[ 48 ]}

Значительная антирелигиозная пропаганда была произведена с такими лозунгами, утверждая, что религия была «не из просвещенного мира» и снизила статус женщин. Церковные центры были перемещены в святые места на маргинальные, отдаленные места, а религиозные лидеры были затем отправлены на то, что по сути было домашним арестом в них. Молодым людям было рекомендовано атаковать места поклонения и повернуть оставшиеся духовенство властям, которые затем либо убьют их, либо отправили их в уголовные трудовые лагеря. Тогры с любыми религиозными символами были отменены, и люди, пойманные в ношении религиозных символов, могут быть приговорены к 10 годам тюремного заключения. Чтобы люди не давали религиозные имена детям, был опубликован словарь утвержденных имен для детей. ^{[ 48 ]}

Хоксха умер в 1985 году, и на протяжении конца 1980 -х годов атеистическая политика медленно была изменена. В 1988 году религиозным лидерам албанскому эмиграм было разрешено посещать Албанию; В 1989 году мать Тереза , сама этническая албанца, родившаяся в Османской империи, приехала в Албанию после ранее отказанного в разрешении. ^{[ 48 ]}

В ноябре 1990 года в Шкодере католический священник по имени Дон Саймон Джубани был освобожден из тюрьмы после 26 лет, и он отпраздновал мессу на разграбленном кладбище; ^{[ 52 ]} Он был немедленно арестован за поклонение на публике, но когда здание, в котором он держал, было окружено людьми, он был снова освобожден. ^{[ Цитация необходима ]} В том же месяце он выполнил еще одну общественную мессу для 50 000 человек. ^{[ 53 ]} В декабре 1990 года закон против общественной религиозной практики был отменен; Выборы были проведены в следующем году, и религиозные здания вновь открылись. ^{[ 48 ]}

Смотрите также

Ссылки

^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час ^я ^Дж Ростропович Кларк, Джоанна (2010). «Церковь и коммунистическая власть» (PDF) . Sarmatian Review . 30 (2). Польский институт Хьюстона: 1506–1508 - Виа Райс Университет.
^ Eidintas, Alfonsas (2001). Президент Литвы: пленник Гулага; Биография Александраса Стульгинскиса . Исследовательский центр геноцида и устойчивости Литвы. п. 23. ISBN 9789986757412 Полем Еще в августе 1920 года Ленин написал Эм Склиански, президенту Совета по революционной войне: «Мы окружены зелеными (мы упаковываем их), мы переместим только около 10–20 Versty, и мы будем задыхаться вручную, буржуазию, духовенство и землевладельцев. За каждого повешенного будет награда 100 000 рублей ». Он говорил о будущих действиях в соседних странах России.
^ Calciu, George (1997). Христос призывает вас: курс в катакомб -пасторском пасторе (иллюстрировано изд.). Платина: Святой Герман из Аляскинского монастыря . ISBN 9781887904520 .
^ Hebblethwaite, Peter (1993). Павел VI, первый современный папа . Нью -Йорк: Paulist Press. п. 211. ISBN 9780809104611 Полем Получено 3 июня 2024 года .
^ Дэвис, Норман (2004). Rising '44: Битва за Варшаву (иллюстрировано изд.). Нью -Йорк: Viking Press. с. 566, 568. ISBN 9780670032846 Полем Получено 3 июня 2024 года .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Блейни, Джеффри (2011). Короткая история христианства . Нью -Йорк: Viking Press. ISBN 9780670075249 Полем Получено 2 июня 2024 года .
^ Франклин, Саймон; Widdis, Emma (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в российской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7 Полем Церкви, когда они не уничтожены, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.
^ Беван, Роберт (15 февраля 2016 года). Разрушение памяти: архитектура на войне . Книги Reaktion. п. 152. ISBN 978-1-78023-608-7 Полем Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты в непосредственном случае революции. Многие были преобразованы в светское использование или музеи атеизма (антихеры), побеленные и их фитинги удалены.
^ М. Нельсон, Джеймс (2009). Психология, религия и духовность (иллюстрировано изд.). Springer Publishing. п. 427. ISBN 9780387875729 Полем Оценки общего числа всех христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляют около 12 миллионов.
^ М. Джонсон, Тодд (2012). «Христианская мученичество: глобальная демократическая оценка» (PDF) . МакГрат Институт церковной жизни . Университет Нотр -Дам . п. 4. Обратите внимание, что более 20 миллионов были мученированы в советских тюремных лагерях, и только более половины из 70 миллионов христианских мучеников были убиты только в двадцатом веке.
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Luxmoore, Jonathen (23 января 1999 г.). «Секреты железного занавеса» . Планшет . п. 6 Получено 2 июня 2024 года .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Нью -Йорк: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-0284-3 .
^ Хиро, Дилип (2009). Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история Узбекистана, Туркменистана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Турции и Ирана (иллюстрированный изд.). Нью -Йорк: упустите из виду Duckworth. ISBN 9780715638774 .
^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и Западе . Нью -Дели: межкультурные публикации. п. 306. ISBN 9788185574479 Полем Получено 14 июля 2016 года . Можно добавить, что самый современный пример принудительных «обращений» пришел не из какого -либо теократического государства, а со стороны атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
^ Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN 1857431375 .
^ Froese, Paul (2004). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия провалилась» . Журнал для научного изучения религии . 43 (1): 35–50. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . JSTOR 1387772 . Получено 2 июня 2024 года - через Academia.edu.
^ V. Haskins, Ekaterina (2009). «Посткоммунистическое прошлое России: собор Христос Спаситель и переосмысление национальной идентичности». История и память . 21 (1): 25–62. doi : 10.2979/his.2009.21.1.25 . JSTOR 10.2979/HIS.2009.21.1.25 .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Перис, Даниэль (1998). Штурмуя небеса: советская лига воинствующей безбочи . Итака: издательство Корнелльского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 Полем Получено 2017-02-01 . Созданная в 1925 году, Лига воинствующих безбожных была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для продвижения атеизма.
^ Pospielovsky, Dimitry (1 января 1998 г.). Православная церковь в истории России (иллюстрировано изд.). Йонкерс: Православная богословская семинария Святого Владимира . п. 291. ISBN 9780881411799 .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Pospielovsky, Dimitry (1987). История марксистского ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Нью -Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9780312381325 .
^ Андерсон, Джон (22 сентября 1994 г.). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах -преемниках . Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN 9780521467841 .
^ Konstantinow, Dimitry (1967). Гонимая, ведущая [ преследуемая церковь ] (PDF) (на русском языке). Нью-Йорк: все-славянский издательство. С. 286–287 . Получено 2 июня 2024 года .
^ Фрозе, Пол (2005). « Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция » (PDF) . Журнал церкви и государства . 47 (3). Издательство Оксфордского университета : 473–501. doi : 10.1093/jcs/47.3.473 . JSTOR 23920605 . Получено 2 июня 2024 года .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} «Откровения из русского архива: антирелигиозные кампании» . Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Брезину, Андрей (26 мая 2010 г.). А -z Z Молдовы . Ланхэм: Пресса Чика. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0 Полем Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Он был агрессивно применен к Молдове, сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были разоблачены, духовенство подвергалось нападению, а признаки и общественные символы религии были запрещены, и оно снова применялось в течение последующих десятилетий, после 1944 года. спроектировано, чтобы обслуживать светские или даже более мягкие цели. Церковь Святой Теодоры в центре Чишинэ была преобразована в городской музей научного атеизма,
^ Э. МакГрат, Алистер (2006). Христианство: введение . Малден: Blackwell Publishing. п. 46. ISBN 9781405108997 Полем Получено 2 июня 2024 года .
^ Фрозе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор, чтобы убить Бога: результаты советского эксперимента в секуляризации . Калифорнийский университет. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8 Полем До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и вытащил десятки тысяч религиозных лидеров с позиций влияния. К средним годам советские элиты намеревались провести массовую ликвидацию всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры в Лиге воинствующих атеистов оказались в связывании, чтобы объяснить широко распространенную устойчивость религиозных убеждений в 1937 году .... Последние оценки указывают на то, что тысячи отдельных лиц были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч религиозных верующих веящих в госпитализированные или психические госпитализии.
^ Баран, Эмили (2011). « Я видел свет»: бывшие протестантские верующие отзывы в Советском Союзе, 1957-1987 » . Cahiers du Monde Russe . 52 (1). Школа передовых исследований в социальных науках : 163–184. JSTOR 41708240 . Получено 2 июня 2024 года - через журналы Opentition. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить верующих и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решена с помощью открытия атеизма и коммунизма. Тем не менее, некоторые рассказы предполагают, что обращение в боевик атеизм не всегда положил на должность экзистенциальным вопросам людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились и оставили несколько религиозных организаций, прежде чем полностью отказаться от веры. Их история жизни не может быть просто разделена на две половинки. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем отказаться от религии. Другим человеком был старый верующий, баптист, пятидесятнический и свидетель. Другими словами, многие верующие проводили время как неверующие, но нашли жизнь без религиозной веры как-то неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее оставили религиозные организации, только чтобы вернуться к ним позже. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма они продолжали получать визиты от своих бывших религиозных лидеров, просящих их пересмотреть. Действительно, атеистская пропаганда иногда включала жалобы на то, что, когда верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы потеряли к нему интерес, рассматривая дело как решение.
^ « История советского атеизма в теории и практике и верующих Димитрит В. Поспиеловский». Исследования в советской мысли . 41 (2). Springer Publishing : 147–50. 1991. ISSN 0039-3797 . JSTOR 20100581 .
^ (1977 г., без изменений) - через Wikisource Конституция Советского Союза Получено 3 июня
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Д. Шифтер, Ричард (1986). «Религия в Восточной Европе» . Государственный бюллетень . Тол. 86, нет. 2106. С. 64–67 . Получено 3 июня 2024 года .
^ Динка, Фрэнк (1966). «Источники конфликта между церковью и государством в Польше». Обзор политики . 28 (3). Издательство Кембриджского университета : 332–349. doi : 10.1017/s0034670500007130 . JSTOR 1405591 .
^ Stolarik, MM (2005). «Комментарий: в шаг со временем; словацкая перспектива». Австрийский исторический ежегодник . 36 : 198–207. doi : 10.1017/s0067237800004902 .
^ Конституция Германии Демократической Республики (1949) - через Wikisource . Получено 3 июня 2024 года.
^ Де Сильва, Брендан (2000). «Протестантская церковь и Восточно -Германское государство: организационная перспектива». В Куке, Пол; Грикс, Джонатан (ред.). Восточная Германия: преемственность и изменения . Немецкий монитор. Амстердам: Родопи, стр. 104–105. ISBN 9789042005792 Полем Получено 21 сентября 2015 года . «SED воздержится от переговоров с церквями, поскольку его следует рассматривать как« атеистическую партию против церкви ». Таким образом, переговоры должны вести государство, которое понимается как беспартийное, а именно Государственный секретарь по делам церкви. Но решения о церковной политике должны быть приняты исключительно «в партии» [...].
^ Фулбрук, Мэри (1997). «Пределы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР». Сделки Королевского исторического общества . 7 : 25–52. doi : 10.2307/3679269 . JSTOR 3679269 .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час ^я ^Дж ^k ^л ^м ^не ^а ^п ^Q. ^{ведущий} М. Эдигер, Рут (2005). «История института как фактор прогнозирования церковного институционального поведения: случаи католической церкви в Польше, православная церковь в Румынии и протестантские церкви в Восточной Германии». Восточно -европейский квартал . 39 (3). Университет Колорадо : 299–328.
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час D Винот, Эдвард (2002). «Пленная вера: польская православная церковь, 1945-1989». Восточно -европейский квартал . 36 (3). Университет Колорадо : 323–340.
^ Zdzislawa Walaszek. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, вып. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), с. 118–134
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Мирек, Агата (2014). «Закон как инструмент коммунистических властей в борьбе с порядками в Польше». Ол . Teka Komisji Prawniczej: 64–72. Планируемоеализация поразила все области деятельности монашеских общин [...], чтобы преследовать священнослужителей и освященных людей, использовались не только положения уголовного процесса, часто нарушая не только право на оборону, но и основные права человека, позволяющие использовать пытки для вымогательства желаемых свидетельств; Также целая система юридических норм, регулирующая организацию и функционирование органов судебной власти, использовалась для преследования. Монахини также провели судебные процессы в коммунистических судах, став жертвами борьбы атеистического государства против католической церкви. Большинство испытаний первого десятилетия Польской Народной Республики, в которых монахини были в доке, имели политический характер. Кампания массовой пропаганды, насыщенная ненавистью, ведущая в прессе и по радио, измеряемая против обвиняемых, была их отличительной особенностью.
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Андерсон, Джон (2003). «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западно -европейская политика . 26 (1). Routledge : 137–156. doi : 10.1080/01402380412331300237 .
^ Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, вып. 603. Закон, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), с. 129–138
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} А. Бирнс, Тимоти (1996). «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточно -европейский квартал . 30 (4). Университет Колорадо : 443–448.
^ Карил, Кристиан (21 июня 2009 г.). «1979: Великая негативная реакция» . Внешняя политика . Получено 3 июня 2024 года .
^ Leustean, Lucian (2009). Православия и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65 . Palgrave Macmillan. п. 92. ISBN 978-3447058742 Полем должен был превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
^ Chiriac, Marian (2005). Проблемы разнообразия: государственная политика в отношении национальных и религиозных меньшинств в Румынии [ Проблемы разнообразия: общественные поликции в отношении национальных и религиозных миниат в Румынии ] (PDF) (на румынском языке). Cluj-Napoca: Центр ресурсов для этнокультурного разнообразия. ISBN 9789738623972 Полем Получено 3 июня 2024 года .
^ О'Дрисколл, Дэвид. «Мученик службы и благотворительности» . Венгерская католическая церковь . Архивировано с оригинала 5 марта 2016 года . Получено 3 января 2016 года .
^ Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Трикс, Фрэнсис (1994). «Вновь повторно и ислам в Албании». Восточно -европейский квартал . 28 (4). Университет Колорадо : 533–549.
^ Камм, Генри (27 марта 1992 г.). «Связь Албании ведет возрождение» . New York Times . п. A3. Архивировано из оригинала 12 июля 2020 года . Получено 3 июня 2024 года .
^ С. Рагг, Дин (1994). «Коммунистическое наследие в албанском ландшафте». Географический обзор . 84 (1). Тейлор и Фрэнсис : 59–73. Bibcode : 1994georv..84 ... 59r . doi : 10.2307/215781 . JSTOR 215781 .
^ «Албанская конституция 1976 года» . bjoerna.dk . Архивировано из оригинала 29 декабря 2005 года . Получено 3 июня 2024 года .
^ Фернандес, Альберто (27 декабря 2021 г.). «Свет из тюрем атеиста Албании» . Европейский консерватор . Получено 3 июня 2024 года .
^ Массаф, Анджело (19 Марк 2016). «Итак, Саймон. Вера, Мартиерс и конец режима в Албании» [Дон Саймон. Вера, мученики и конец режима в Албании]. Старый (в Италии) . Получено 3 июня 2024 года .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с преследованием христиан в восточном блоке в Wikimedia Commons

[SR-1] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час ^я ^Дж Ростропович Кларк, Джоанна (2010). «Церковь и коммунистическая власть» (PDF) . Sarmatian Review . 30 (2). Польский институт Хьюстона: 1506–1508 - Виа Райс Университет.

[2] Eidintas, Alfonsas (2001). Президент Литвы: пленник Гулага; Биография Александраса Стульгинскиса . Исследовательский центр геноцида и устойчивости Литвы. п. 23. ISBN 9789986757412 Полем Еще в августе 1920 года Ленин написал Эм Склиански, президенту Совета по революционной войне: «Мы окружены зелеными (мы упаковываем их), мы переместим только около 10–20 Versty, и мы будем задыхаться вручную, буржуазию, духовенство и землевладельцев. За каждого повешенного будет награда 100 000 рублей ». Он говорил о будущих действиях в соседних странах России.

[3] Calciu, George (1997). Христос призывает вас: курс в катакомб -пасторском пасторе (иллюстрировано изд.). Платина: Святой Герман из Аляскинского монастыря . ISBN 9781887904520 .

[4] Hebblethwaite, Peter (1993). Павел VI, первый современный папа . Нью -Йорк: Paulist Press. п. 211. ISBN 9780809104611 Полем Получено 3 июня 2024 года .

[5] Дэвис, Норман (2004). Rising '44: Битва за Варшаву (иллюстрировано изд.). Нью -Йорк: Viking Press. с. 566, 568. ISBN 9780670032846 Полем Получено 3 июня 2024 года .

[:0-6] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Блейни, Джеффри (2011). Короткая история христианства . Нью -Йорк: Viking Press. ISBN 9780670075249 Полем Получено 2 июня 2024 года .

[FranklinWiddis2006-7] Франклин, Саймон; Widdis, Emma (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в российской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7 Полем Церкви, когда они не уничтожены, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.

[Bevan2016-8] Беван, Роберт (15 февраля 2016 года). Разрушение памяти: архитектура на войне . Книги Reaktion. п. 152. ISBN 978-1-78023-608-7 Полем Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты в непосредственном случае революции. Многие были преобразованы в светское использование или музеи атеизма (антихеры), побеленные и их фитинги удалены.

[9] М. Нельсон, Джеймс (2009). Психология, религия и духовность (иллюстрировано изд.). Springer Publishing. п. 427. ISBN 9780387875729 Полем Оценки общего числа всех христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляют около 12 миллионов.

[10] М. Джонсон, Тодд (2012). «Христианская мученичество: глобальная демократическая оценка» (PDF) . МакГрат Институт церковной жизни . Университет Нотр -Дам . п. 4. Обратите внимание, что более 20 миллионов были мученированы в советских тюремных лагерях, и только более половины из 70 миллионов христианских мучеников были убиты только в двадцатом веке.

[ReferenceA-11] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Luxmoore, Jonathen (23 января 1999 г.). «Секреты железного занавеса» . Планшет . п. 6 Получено 2 июня 2024 года .

[Marsh2011-12] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Нью -Йорк: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-0284-3 .

[13] Хиро, Дилип (2009). Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история Узбекистана, Туркменистана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Турции и Ирана (иллюстрированный изд.). Нью -Йорк: упустите из виду Duckworth. ISBN 9780715638774 .

[Adappur2000-14] Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и Западе . Нью -Дели: межкультурные публикации. п. 306. ISBN 9788185574479 Полем Получено 14 июля 2016 года . Можно добавить, что самый современный пример принудительных «обращений» пришел не из какого -либо теократического государства, а со стороны атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.

[15] Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN 1857431375 .

[Paul_Froese_2004_pp._35-50-16] Froese, Paul (2004). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия провалилась» . Журнал для научного изучения религии . 43 (1): 35–50. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . JSTOR 1387772 . Получено 2 июня 2024 года - через Academia.edu.

[Haskins,_Ekaterina_V_2009-17] V. Haskins, Ekaterina (2009). «Посткоммунистическое прошлое России: собор Христос Спаситель и переосмысление национальной идентичности». История и память . 21 (1): 25–62. doi : 10.2979/his.2009.21.1.25 . JSTOR 10.2979/HIS.2009.21.1.25 .

[:1-18] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Перис, Даниэль (1998). Штурмуя небеса: советская лига воинствующей безбочи . Итака: издательство Корнелльского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 Полем Получено 2017-02-01 . Созданная в 1925 году, Лига воинствующих безбожных была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для продвижения атеизма.

[19] Pospielovsky, Dimitry (1 января 1998 г.). Православная церковь в истории России (иллюстрировано изд.). Йонкерс: Православная богословская семинария Святого Владимира . п. 291. ISBN 9780881411799 .

[:2-20] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Pospielovsky, Dimitry (1987). История марксистского ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Нью -Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9780312381325 .

[21] Андерсон, Джон (22 сентября 1994 г.). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах -преемниках . Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN 9780521467841 .

[22] Konstantinow, Dimitry (1967). Гонимая, ведущая [ преследуемая церковь ] (PDF) (на русском языке). Нью-Йорк: все-славянский издательство. С. 286–287 . Получено 2 июня 2024 года .

[Froese,_Paul_2005-23] Фрозе, Пол (2005). « Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция » (PDF) . Журнал церкви и государства . 47 (3). Издательство Оксфордского университета : 473–501. doi : 10.1093/jcs/47.3.473 . JSTOR 23920605 . Получено 2 июня 2024 года .

[:3-24] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} «Откровения из русского архива: антирелигиозные кампании» . Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.

[BrezianuSpânu2010-25] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Брезину, Андрей (26 мая 2010 г.). А -z Z Молдовы . Ланхэм: Пресса Чика. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0 Полем Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Он был агрессивно применен к Молдове, сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были разоблачены, духовенство подвергалось нападению, а признаки и общественные символы религии были запрещены, и оно снова применялось в течение последующих десятилетий, после 1944 года. спроектировано, чтобы обслуживать светские или даже более мягкие цели. Церковь Святой Теодоры в центре Чишинэ была преобразована в городской музей научного атеизма,

[McGrath2006p46-26] Э. МакГрат, Алистер (2006). Христианство: введение . Малден: Blackwell Publishing. п. 46. ISBN 9781405108997 Полем Получено 2 июня 2024 года .

[Froese2008-27] Фрозе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор, чтобы убить Бога: результаты советского эксперимента в секуляризации . Калифорнийский университет. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8 Полем До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и вытащил десятки тысяч религиозных лидеров с позиций влияния. К средним годам советские элиты намеревались провести массовую ликвидацию всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры в Лиге воинствующих атеистов оказались в связывании, чтобы объяснить широко распространенную устойчивость религиозных убеждений в 1937 году .... Последние оценки указывают на то, что тысячи отдельных лиц были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч религиозных верующих веящих в госпитализированные или психические госпитализии.

[28] Баран, Эмили (2011). « Я видел свет»: бывшие протестантские верующие отзывы в Советском Союзе, 1957-1987 » . Cahiers du Monde Russe . 52 (1). Школа передовых исследований в социальных науках : 163–184. JSTOR 41708240 . Получено 2 июня 2024 года - через журналы Opentition. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить верующих и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решена с помощью открытия атеизма и коммунизма. Тем не менее, некоторые рассказы предполагают, что обращение в боевик атеизм не всегда положил на должность экзистенциальным вопросам людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились и оставили несколько религиозных организаций, прежде чем полностью отказаться от веры. Их история жизни не может быть просто разделена на две половинки. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем отказаться от религии. Другим человеком был старый верующий, баптист, пятидесятнический и свидетель. Другими словами, многие верующие проводили время как неверующие, но нашли жизнь без религиозной веры как-то неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее оставили религиозные организации, только чтобы вернуться к ним позже. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма они продолжали получать визиты от своих бывших религиозных лидеров, просящих их пересмотреть. Действительно, атеистская пропаганда иногда включала жалобы на то, что, когда верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы потеряли к нему интерес, рассматривая дело как решение.

[29] « История советского атеизма в теории и практике и верующих Димитрит В. Поспиеловский». Исследования в советской мысли . 41 (2). Springer Publishing : 147–50. 1991. ISSN 0039-3797 . JSTOR 20100581 .

[30] (1977 г., без изменений) - через Wikisource Конституция Советского Союза Получено 3 июня

[Eastern_Europe_1986-31] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Д. Шифтер, Ричард (1986). «Религия в Восточной Европе» . Государственный бюллетень . Тол. 86, нет. 2106. С. 64–67 . Получено 3 июня 2024 года .

[Frank_Dinka_1966_pp._332-349-32] Динка, Фрэнк (1966). «Источники конфликта между церковью и государством в Польше». Обзор политики . 28 (3). Издательство Кембриджского университета : 332–349. doi : 10.1017/s0034670500007130 . JSTOR 1405591 .

[33] Stolarik, MM (2005). «Комментарий: в шаг со временем; словацкая перспектива». Австрийский исторический ежегодник . 36 : 198–207. doi : 10.1017/s0067237800004902 .

[34] Конституция Германии Демократической Республики (1949) - через Wikisource . Получено 3 июня 2024 года.

[35] Де Сильва, Брендан (2000). «Протестантская церковь и Восточно -Германское государство: организационная перспектива». В Куке, Пол; Грикс, Джонатан (ред.). Восточная Германия: преемственность и изменения . Немецкий монитор. Амстердам: Родопи, стр. 104–105. ISBN 9789042005792 Полем Получено 21 сентября 2015 года . «SED воздержится от переговоров с церквями, поскольку его следует рассматривать как« атеистическую партию против церкви ». Таким образом, переговоры должны вести государство, которое понимается как беспартийное, а именно Государственный секретарь по делам церкви. Но решения о церковной политике должны быть приняты исключительно «в партии» [...].

[36] Фулбрук, Мэри (1997). «Пределы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР». Сделки Королевского исторического общества . 7 : 25–52. doi : 10.2307/3679269 . JSTOR 3679269 .

[EEQ-37] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час ^я ^Дж ^k ^л ^м ^не ^а ^п ^Q. ^{ведущий} М. Эдигер, Рут (2005). «История института как фактор прогнозирования церковного институционального поведения: случаи католической церкви в Польше, православная церковь в Румынии и протестантские церкви в Восточной Германии». Восточно -европейский квартал . 39 (3). Университет Колорадо : 299–328.

[Captive-38] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час D Винот, Эдвард (2002). «Пленная вера: польская православная церковь, 1945-1989». Восточно -европейский квартал . 36 (3). Университет Колорадо : 323–340.

[autogenerated118-39] Zdzislawa Walaszek. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, вып. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), с. 118–134

[Law_as_an_Instrument_of_the_Communist_Authorities_in_the_Fight_against_Orders_in_Poland-40] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} Мирек, Агата (2014). «Закон как инструмент коммунистических властей в борьбе с порядками в Польше». Ол . Teka Komisji Prawniczej: 64–72. Планируемоеализация поразила все области деятельности монашеских общин [...], чтобы преследовать священнослужителей и освященных людей, использовались не только положения уголовного процесса, часто нарушая не только право на оборону, но и основные права человека, позволяющие использовать пытки для вымогательства желаемых свидетельств; Также целая система юридических норм, регулирующая организацию и функционирование органов судебной власти, использовалась для преследования. Монахини также провели судебные процессы в коммунистических судах, став жертвами борьбы атеистического государства против католической церкви. Большинство испытаний первого десятилетия Польской Народной Республики, в которых монахини были в доке, имели политический характер. Кампания массовой пропаганды, насыщенная ненавистью, ведущая в прессе и по радио, измеряемая против обвиняемых, была их отличительной особенностью.

[Anderson-41] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Андерсон, Джон (2003). «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западно -европейская политика . 26 (1). Routledge : 137–156. doi : 10.1080/01402380412331300237 .

[42] Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, вып. 603. Закон, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), с. 129–138

[Byrnes,_Timothy_A_1996-43] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} А. Бирнс, Тимоти (1996). «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточно -европейский квартал . 30 (4). Университет Колорадо : 443–448.

[44] Карил, Кристиан (21 июня 2009 г.). «1979: Великая негативная реакция» . Внешняя политика . Получено 3 июня 2024 года .

[45] Leustean, Lucian (2009). Православия и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65 . Palgrave Macmillan. п. 92. ISBN 978-3447058742 Полем должен был превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.

[46] Chiriac, Marian (2005). Проблемы разнообразия: государственная политика в отношении национальных и религиозных меньшинств в Румынии [ Проблемы разнообразия: общественные поликции в отношении национальных и религиозных миниат в Румынии ] (PDF) (на румынском языке). Cluj-Napoca: Центр ресурсов для этнокультурного разнообразия. ISBN 9789738623972 Полем Получено 3 июня 2024 года .

[47] О'Дрисколл, Дэвид. «Мученик службы и благотворительности» . Венгерская католическая церковь . Архивировано с оригинала 5 марта 2016 года . Получено 3 января 2016 года .

[Trix-48] Подпрыгнуть до: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Трикс, Фрэнсис (1994). «Вновь повторно и ислам в Албании». Восточно -европейский квартал . 28 (4). Университет Колорадо : 533–549.

[49] Камм, Генри (27 марта 1992 г.). «Связь Албании ведет возрождение» . New York Times . п. A3. Архивировано из оригинала 12 июля 2020 года . Получено 3 июня 2024 года .

[Rugg-50] С. Рагг, Дин (1994). «Коммунистическое наследие в албанском ландшафте». Географический обзор . 84 (1). Тейлор и Фрэнсис : 59–73. Bibcode : 1994georv..84 ... 59r . doi : 10.2307/215781 . JSTOR 215781 .

[51] «Албанская конституция 1976 года» . bjoerna.dk . Архивировано из оригинала 29 декабря 2005 года . Получено 3 июня 2024 года .

[52] Фернандес, Альберто (27 декабря 2021 г.). «Свет из тюрем атеиста Албании» . Европейский консерватор . Получено 3 июня 2024 года .

[53] Массаф, Анджело (19 Марк 2016). «Итак, Саймон. Вера, Мартиерс и конец режима в Албании» [Дон Саймон. Вера, мученики и конец режима в Албании]. Старый (в Италии) . Получено 3 июня 2024 года .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

страница необходима

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

v Т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Atheism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Catholicism Eastern Orthodoxy Jehovah's Witnesses LDS or Mormon post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Ahmadiyya Shi'ism Sufism Sunnism Judaism Persecution Neopaganism Protestantism Rastafari Yazidism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion