✖


Jump to content

Сваминараян Сампрадая

Страница полузащищена
Для получения дополнительных определений Сваминараяна см. Сваминараян (значения) .

Сваминараян Сампрадая
Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи
Общая численность населения
5,000,000 [1]
Основатель
Сваминараян
Регионы со значительной численностью населения
Гуджарат
Религии
индуизм
Священные Писания
Языки
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадаи
Учителя-ачарьи
Связанные традиции
Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Сваминараян -сампрадая , также известная как сваминараянский индуизм и сваминараянское движение , — это индуистская вайшнавская сампрадая, уходящая корнями в Рамануджи » «Вишиштадвайту . [примечание 1] [примечание 2] характеризуется поклонением своему харизматическому [3] основатель Сахаджананд Свами, более известный как Сваминараян (1781–1830), как аватар Кришны . [4] [5] [6] или как высшее проявление Пурушоттама . , верховного Бога [5] [6] [7] [8] [9] Согласно преданию, и религиозная группа, и Сахаджананд Свами стали известны как Сваминараян в честь Сваминараянской мантры, которая представляет собой соединение двух санскритских слов, свами («господин, господин»). [Интернет 1] [Интернет 2] ) и Нараян (верховный Бог, Вишну). [10] [примечание 3]

В течение своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму и убеждения. различными способами [3] Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить последователям преданное поклонение Богу. [11] [12] [13] и поощрял создание библейской традиции . [14] [15] [3] В 1826 году в юридическом документе под названием Лех Сваминараян создал две епархии: Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади) с наследственным руководством ачарьев и их жен. [Интернет 3] которым было разрешено устанавливать в храмах статуи божеств и посвящать в аскезу. [3]

Сваминараяна В сотериологии конечная цель жизни — стать Брахмарупой . [16] достижение формы ( рупа ) Акшарбрахмана , в которой джива освобождается от майи . и самсары (цикла рождений и смертей) и наслаждается вечным блаженством, предлагая садхья-бхакти , постоянную и чистую преданность Богу [16] [17]

Будучи укорененным в «Вишиштадвайте» Рамануджи, [примечание 1] к которому он заявил о своей близости, [примечание 4] и включение религиозных элементов Валлабхи Пуштимарга , [18] [19] [примечание 5] Сахаджананд Сваминараян дал свою собственную интерпретацию классических индуистских текстов. [примечание 1] Как и в Вишиштадвайте, Бог и джива всегда различны, но также проводится различие между Парабрахманом ( Пурушоттам , Нараяна ) и Акшарбрахманом как двумя отдельными вечными реальностями. [20] [Интернет 4] Это различие подчеркивается БАПС -свами как определяющая характеристика. [20] [21] [22] и называется Акшар-Пурушоттам Даршаном, чтобы отличить Сваминараян Даршана , взгляды или учения Сваминараяна, от других традиций Веданты. [Интернет 5] [20] [22]

В ХХ веке из-за «разных интерпретаций подлинного преемства» [23] различные конфессии отделились от епархий. [24] Все группы считают Сваминараяна Богом, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают. [10] [21] [25] [26] [10] [27] BAPS , , отделившаяся в 1907 году от Вадтала Гади, почитает «линию акшарагуру или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ». [24]

В социальном плане Сваминараян принял дискриминацию по кастовому признаку внутри религиозного сообщества, но вдохновил последователей участвовать в гуманитарной деятельности, что привело к тому, что различные конфессии Сваминараян-сампрадаи в настоящее время оказывают гуманитарную помощь по всему миру.

Ранняя история

Происхождение

Сваминараян-сампрадая развилась из сампрадаи Рамананда Свами Уддхав- . [28] [29] [Интернет 6] Учитель Гуджарата из шри-вайшнавизма основанный на Рамануджи Вишиштадвайте , . [30] Он получил свое название от преемника Рамананда Сахаджананда Свами. [9] [8] кто был харизматичным лидером [31] и получил известность как Сваминараян. [9] [8] Различные ветви сваминараянской традиции связывают свое происхождение с Сахаджанандом Свами. [24] но точное «современное историческое описание» его жизни невозможно восстановить, учитывая агиографический характер рассказов, сохранившихся среди его последователей. [24] [32]

Sahajanand Swami

Main article: Swaminarayan

Sahajanand Swami was born on 3 April 1781 in the village of Chhapaiya in present-day Uttar Pradesh, India, and given the name Ghansyam.[9][33][34] After his parents' death, he renounced his home at the age of 11 and traveled for 7 years as a child yogi around India, taking the name Neelkanth, before settling in the hermitage of Ramanand Swami, a Vaishnava religious leader in present-day Gujarat.[9][35][36] Ramanand Swami initiated him as a Vaishnavite ascetic on 28 October 1800, giving him the name Sahajanand Swami.[24][28] According to the Swaminarayan-tradition, Ramanand appointed Sahajanand to be his successor and the leader of the sampradaya in 1801, shortly before his death.[37][36][38]

Ramanand Swami died on 17 December 1801,[39] and Sahajanand Swami became the new leader of the remains of the Uddhav Sampraday, despite "considerable opposition."[37][web 6] Several members left the group, or were expelled by Sahajanand Swami, and one group established a new group, together with one of the four temples of Ramanand.[28] While the Krishna-iconography in the original temples, as well as the Vachanamritam and the Shikshapatri, reflect a belief in Krishna as Purushottam,[24] as early as 1804, Sahajanand Swami himself was described as the manifestation of God,[28] and over his life, he would be worshipped as God by thousands of followers.[40][41] Nevertheless, according to Kim in the original sampradaya Sahajanand Swami is not "necessarily" regarded as Purushottam.[6][note 6]

In time, both the leader and the group became known by the name "Swaminarayan."[8] According to the "Swaminarayan origin narrative",[24] shortly after his succession, Sahajanand Swami directed devotees to chant a new mantra, "Swaminarayan" (Svāmīnārāyaṇa),[28][10] a compound of two Sanskrit words: Swami (Svāmī) and Narayan (Nārāyaṇa),[10] that is, Vishnu c.q. Purushottam.[10] According to the Swaminarayan-tradition, Narayana was also a second name given to Naharajand when he was initiated as an ascetic.[24][28][note 3]

Growth and opposition

Swaminarayan, acharyas, and ascetics

The sampradaya grew quickly over the 30 years under Swaminarayan's leadership, with British sources estimating at least 100,000 followers by the 1820s.[46][9][36] He was a charismatic personality,[3] and in the early period of the Swaminarayan movement, followers were often induced into a visionary trance state interpreted as samadhi, either by direct contact with Swaminarayan or by chanting the Swaminarayan mantra, in which they had visions of their "chosen deity" (istadevata).[47][48][49] Swaminarayan was criticized for receiving large gifts from his followers after renouncing the world and assuming leadership of the fellowship.[50] Swaminarayan responded that he accepts gifts because "it was appropriate for the person to give" and to satisfy the devotion of his followers but he does not seek it out of personal desire.[51]

In the first fifteen years of his leadership, until the arrival of the British colonizers in Gujarat, Swaminarayan's ministry "faced great opposition,"[52] and a number of attempts at his life, "by both religious and secular powers," are reported.[52] Swaminarayan accepted people from all castes, undermining caste-based discrimination, which lead to criticism and opposition from high-caste Hindus.[53] While Sahajanand's ethical reforms have been regarded as a protest against immoral Pushtimarg practices,[54] Sahajanand was in fact influenced by and positive towards Vallabha and other Vaisnava-traditions,[55] and he incorporated elements of Vallabha's Pushtimarg,[18][55] popular in Gujarat,[citation needed] to gain recognition.[18][note 5] His reforms may have been primarily targeted against Tantrics, and against practices "associated with village and tribal deities."[55]

According to David Hardiman, the lower classes were attracted to Swaminarayan's community because they aspired to the same success and mercantile ideology. It grew, states Hardiman, in an era of British colonial rule where land taxes were raised to unprecedented heights, lands were "snatched from village communities", and poverty spread.[56] According to Hardiman, Sahajanand's pacifist approach to community re-organization and reaching out to the lowest classes of his day found support with the British rulers, but it also furthered their exploitation by the British, the local moneylenders and richer farmers.[56]

Swaminarayan ordained 3,000 swamis over the span of his leadership,[10][9] with 500 of them into the highest state of asceticism as paramhansas, thereby allowing them to suspend all distinguishing practices, like applying sacred marks.[52][57][note 7] Swaminarayan encouraged his swamis to serve others. During the devastating famine of 1813–14 in Kathiawar, for example, the swamis collected alms in unaffected regions of Gujarat to distribute among the afflicted.[58][59] As teachers and preachers, they were instrumental in spreading Swaminarayan's teachings throughout Guajarat, which aided to the rapid growth of the sampradaya,[59][24] and they created the "sacred literature" of the sampradaya, authoring scriptural commentaries and composing bhakti poetry.[59][60][61][62]

Temples

Toward the end of his life, Swaminarayan institutionalized his charisma in various ways: the building of temples to facilitate worship; the writing of sacred texts; and the creation of a religious organization for the initiation of ascetics.[3] He instituted the mandir tradition of the sampradaya to provide followers a space for devotional worship (upasana, upāsanā) to God.[11][12] He constructed six mandirs in the following locations, housing images of Krishna[63] which are regarded as representations of Swaminarayan by his followers:[63]

Swaminarayan installed murtis of various manifestations of Krishna in the temples. For example, idol of Vishnu was installed with his consort Lakshmi and idol of Krishna was installed with his consort Radha to highlight the representation of God and his ideal devotee in the central shrines of each of these temple.[65] He also installed his own image in the form of Harikrishna in a sideshrine at the mandir at Vadtal.[63][66][67][68] The BAPS initiated the tradition of installing murtis of God (Swaminarayan) and his ideal devotee to facilitate his followers' pursuit of moksha.[69]

Vadtal Gadi and Ahmedabad Gadi

Main articles: Nar Narayan Dev Gadi and Laxmi Narayan Dev Gadi
Acharya Ajendraprasad & Acharya Koshalendraprasad

In the early years of the sampradaya, Swaminarayan personally directed control of the spiritual and administrative duties.[70] Swaminarayan later delegated responsibilities amongst swamis, householders, and the members of his family.[70] Before his death, Swaminarayan established two dioceses, the Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) and Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) as recorded in the Lekh,[71][24][72][10] based on the Vadtal and Ahmedabad mandirs, respectively.

Acharyas

On 21 November 1825, he appointed two of his nephews as acharyas to administer the two gadis, or dioceses, adopting them as his own sons and establishing a hereditary line of succession.[10] These acharyas came from his immediate family after sending representatives to search them out in Uttar Pradesh.[73] They were authorized to "administer his temple properties"[10] which are distributed among them.[71][72] Ayodhyaprasadji, son of his elder brother Rampratap, became acharya of the Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad diocese), and Raghuvirji, son of his younger brother Ichcharam, became acharya of the Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal diocese).[74][71][note 8] Siddhant paksh believes Ajendraprasad is the current acharya of the Vadtal Gadi.[citation needed] Due to Swaminarayan's initiation into the Uddhav sampradaya, the Vadtal and Ahmedabad-branches trace the authority of their acharyas to Ramanuja's guru parampara.[80]

Death of Swaminarayan

Swaminarayan died on 1 June 1830, but the sampradaya continued to grow, with British officials counting 287,687 followers by 1872.[81][82] By 2001, the number of members had grown to an estimated 5 million followers.[1]

Schisms

Currently the following branches exist:

- International Swaminarayan Satsang Mandal (ISSM)(daughter-branch, USA)
- Laxminarayan Dev Yuvak Mandal (LNDYM)(youth-wing)
- Shree Swaminarayan Agyna Upasana Satsang Mandal (SSAUSM)(daughter-branch, USA)
  • Gunatit Samaj (Yogi Divine Society (YDS), split-off from BAPS in 1966. Several wings:YDS, The Anoopam Mission, and The Gunatit Jyot
  • Swaminarayan Gurukul (educational institution established in 1947, by Dharmajivandasji Swami in order to spread sadvidya in students around the world)[83]
- International Swaminarayan Satsang Organisation (ISSO)(daughter-branch, USA)
- ISSO Seva (2001, charity organisation)
- Narnarayan Dev Yuvak Mandal (NNDYM)(youth organisation)
  • Swaminarayan Gadi (Maninagar)(split-off from Ahmedabad Gadi in the 1940s)

Different interpretations of succession

Swaminarayan temple Ahmedabad 1866

In the 20th century, due to "different interpretations of authentic successorship,"[23] various branches split-off from the diocese,[84] the largest being the BAPS.[24] All groups regard Swaminarayan as the manifestation of God but differ in their theology and the religious leadership they accept.[10][25]

The Vadtal Gadi and Ahmedabad Gadi are the original institutions, with a hereditary leadership in the form of acharyas. The succession was established in the Lekh, a legal document authored by Swaminarayan.[71] It is followed by the Nar-Narayan (Ahmedabad) and Laxmi-Narayan (Vadtal) branches, but "downplay[ed] or ignored" by other branches that "emphasis the authority of the sadhus over the acharya."[85][note 9]

Williams notes that "this important function of the acharya as religious specialist is emphasized in all the Swaminarayan scriptures including the Desh Vibhag Lekh. In the Shikshapatri Verse 62: 'My followers should worship only those images of the lord that are given by the acharya or installed by him. In Vachanamrut Vadtal I-18.4 and in other scriptures, Swaminarayan signifies the importance of Dharmakul (family of Dharmadev, Swaminarayan's father), and states that those who know him to be their deity and desire moksha shall follow only the Swaminarayan Sampraday under the leadership of the acharyas which he has established and their successors.

According to the Vadtal branch, "Gopalanand Swami was the chief ascetic disciple of Sajahanand," and "the acharyas have the sole authority to initiate sadhus and to install images in the temples."[86] According to the BAPS, the largest Swaminarayan offshoot, Gunatitanand Swami was appointed successor of Sajahanand, and "the chief ascetics had been given the authority to perform the primary rituals of the group, including the initiation of sadhus," and "this authority had not been revoked when the acharyas were appointed."[87] They furthermore argue that those who life a strictly virtuous life are the ones worthy of inheritance. According to Williams, "[t]he emphasis is on the spiritual lineage rather than the hereditary lineage, and the claim is that the one who observes the rules should be the acharya."[88]

According to the BAPS, Swaminarayan established two modes of succession: a hereditary administrative mode through the Lekh; and a spiritual mode established in the Vachanamrut, in which Swaminarayan conveyed his theological doctrines.[89] According to the BAPS, Swaminarayan described a spiritual mode of succession whose purpose is purely soteriological,[89] reflecting his principle that a form of God who lives "before one's eyes" is necessary for aspirants to attain moksha (liberation).[90] They venerate "a lineage of akṣaragurus, or living gurus, [which] has been retroactively traced back to Gunatitanand Swami."[24] According to the BAPS, Swaminarayan identified Gunatitanand Swami as the first successor in this lineage.[10] For the sadhus of the Vadtal diocese, the idea that Swaminarayan had appointed Gunatitanand as his spiritual successor was a heretical teaching, and they "refused to worship what they considered to be a human being."[91]

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Mahant Swami Maharaj, current guru and president of BAPS
Main article: Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

The Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) was formed in 1907, by Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas).[92][93] He broke away from the Vadtal diocese and created BAPS according to his own interpretation of Akshar (Aksharbrahma) and Purushottam.[92][94][95] As articulated in the BAPS-theology of Akṣara-Puruṣottama Upāsanā,[web 11] BAPS adherents, following Shastriji Maharaj, believe that Swaminarayan introduced Gunatitanand Swami as his ideal devotee, from which a spiritual lineage of gurus began,[96][24][10] reflecting Shastriji Maharaj's idea that a form of God who lives "before one's eyes" who is to be worshipped is necessary for aspirants to attain moksha (liberation).[90][note 10]

Gunatit Samaj

The Yogi Divine Society (YDS) was established in 1966, by Dadubhai Patel and his brother, Babubhai after they were excommunicated from BAPS by Yogiji Maharaj. The brothers were expelled after it was discovered that Dadubhai illicitly collected and misappropriated funds and, falsely claiming that he was acting on the organization's behalf, led a number of young women to renounce their families and join his ashram under his leadership.[97] After Dadubhai's death in 1986, an ascetic named Hariprasad Swami became the leader of the Yogi Divine Society. Yogi Divine Society became known as the Gunatit Samaj and consists of several wings: namely, YDS, The Anoopam Mission, and The Gunatit Jyot.[98]

Swaminarayan Gadi (Maninagar)

The Swaminarayan Gadi (Maninagar) was founded in the 1940s by Muktajivandas Swami after he left the Ahmedabad diocese with the belief that Gopalanand Swami, a paramhansa from Swaminarayan's time, was the spiritual successor to Swaminarayan.[99] The current spiritual leader is Jitendrapriyadasji Swami. In addition, the Swaminarayan Gadi reveres Nirgundasji Swami, Ishwarcharandasji Swami, and Purushottampriya Swami.[100][web 12][web 13][note 11]

Followers of the Swaminarayan Gadi accept the Rahasyarth Pradeepika Tika, a five-volume work written by Abji Bapa, as an authentic exegesis of the Vachanamrut.[101]

Beliefs and practices

Swaminarayan's views are found in the Vachanamrut (Vacanāmṛta), the principal theological text of the Swaminarayan Sampradaya.[102] As followers believe Swaminarayan to be the manifestation of Parabrahman, or Puruṣottama, his views are considered a direct revelation of God.[103] In the Vachanamrut, Swaminarayan describes that the ultimate goal of life is moksha (mokṣa), a spiritual state of ultimate liberation from the cycle of births and deaths and characterized by eternal bliss and devotion to God.[104][105]

Background

Swaminayaran's siddhanta ("view," "doctrine") emerged within the Vedanta tradition, particularly the Vaishnava tradition as articulated by Ramanuja, Madhva, Vallabha, and Chaitanya.[106][107] Swaminarayan's interpretation of the classical Hindu texts has similarities with Ramanuja's Vishistadvaita,[108][107][109][24][note 1] for which he stated his affinity.[note 4] He also incorporated elements of Vallabha's Pushtimarg, which belongs to Shuddhadvaita, to gain recognition.[18][note 5] Yet, there are also metaphysical and philosophical divergences between Swaminarayan's and Ramanuja's teachings, most notably the distinction between Purushottam and Aksharbrahman,[110][19][note 1] referred to by BAPS-swamis as the Akshar-Purushottam Darshan (philosophy) and used to set apart Swaminarayan's teachings from other Vedanta traditions.[111] While the Vadtal Mandir states that "Swaminarayan propagated a philosophy called Vishistadvaita,"[web 6] a number of BAPS-swamis argue that Swaminarayan's teachings are a distinct system within the Vedanta-tradition.[112][22]

Soteriology - Brahmarūp

In Swaminarayan's soteriology, the ultimate goal of life is to become Brahmarūp,[16] attaining the form (rūpa) of Aksharbrahman,[web 15] in which the jiva is liberated from maya and saṃsāra (the cycle of births and deaths), and in which the jiva offers sādhya bhakti, continuous and pure devotion to God.[16][17] Whereas identification with Purushottam is impossible, Brahmarūpa as identification with Akshrabrahman is feasible and encouraged,[113] though the jiva or ishwar remains distinct from Aksharbrahman.[114][115]

To become Brahmarūp, an individual must overcome the ignorance of maya, which Swaminarayan describes as self-identification with the physical body, personal talents, and material possessions.[116][note 12] Swaminarayan explains in the Vachanamrut that ekantik dharma is a means to earn God's grace and attain liberation.[117][118][119][note 13] Ekantik dharma (ekāntik dharma) consists of dharma (dharma; religious and moral duties), gnan (jñāna; realization of the atman and Paramatman) vairagya (vairāgya; dispassion for worldly objects), and bhakti (recognition of Swaminarayan as Purushottam and devotion to him, coupled with the understanding of God's greatness).[24][120][118][119][note 13]

Various branches of the Swaminarayan Sampradaya differ in their belief of how to attain moksha. The Narnarayan and Laxminarayan Gadis believe moksha is attained by worshipping the sacred images of Swaminarayan installed by acharyas.[121] In the BAPS reading of the Vachanamrut and other scriptures,[120] the jiva becomes brahmarūp, or like Aksharbrahman, under the guidance of the manifest form of God.[122][123][124][note 14] The Swaminarayan Gadi (Maninagar) believes that moksha can be attained through the lineage of gurus beginning with Gopalanand Swami.[99]

Ekantik dharma

Boy offering personal worship

Ekantik dharma (ekāntik dharma) is an important element of the Swaminarayan Sampradaya, and its establishment is one of the reasons why Swaminarayan is believed to have incarnated.[125] Ekantik dharma consists of dharma, gnan, vairagya, and bhakti.[126][118][119][note 15]

Dharma

Dharma consists of religious and moral duties according to one's responsibilities and situation.[127] All Swaminarayan Hindus who are householders maintain five basic vows: abstaining from theft, gambling, adultery, meat, and intoxicants like alcohol.[128][129] As part of their dharma, swamis additionally endeavor to perfect the five virtues of non-lust (nishkam/niṣkāma), non-greed (nirlobh/nirlobha), non-attachment (nissneh/nissneha), non-taste (niswad/nissvada), and non-ego (nirman/nirmāna).[130][131] Another aspect of the practice of dharma is the Swaminarayan diet, a type of vegetarianism, similar to that practiced generally by Vaishnava sampradayas, that entails abstaining from animal flesh, eggs, onions, and garlic.[128]

Gnan (jnana)

Gnan is knowledge of Parabrahman and realizing oneself as the atman. Basic practices of gnan include the daily study of scriptures like the Vachanamrut and Shikshapatri and weekly participation in congregational worship services (sabha/sabhā) at the mandir (temple), in which scriptural discourses geared towards personal and spiritual growth occur.[132] According to the BAPS, in the Vachanamrut Swaminarayan explains that adhering to the Aksharbrahman Guru's commands is commensurate with perfectly embodying gnan—that is, realizing oneself as the atman.[133][note 16]

Vairagya

Vairagya is dispassion for worldly objects. Swaminarayan Hindus cultivate vairagya through practices like fasting on Ekadashi days, two of which occur every month, and observing extra fasts, during the holy months of Chaturmas (a period of four months between July and October)[134] Vairagya is realized by adhering to the codes of conduct, inclusive of these practices, serving other devotees physically, listening to discourses, and engaging in devotion.[135][note 17]

Bhakti

Tilak Chandlo, illustrated

Bhakti involves devotion towards God, while understanding God's greatness and identifying one's inner core — atman — with Aksharbrahman.[136][note 18] Adherents believe that they can achieve moksha, or freedom from the cycle of birth and death, by becoming aksharrup (or brahmarup), that is, by attaining qualities similar to Akshar (or Aksharbrahman) and worshipping Purushottam (or Parabrahman; the supreme living entity; God).[137] Important bhakti rituals for Swaminarayan Hindus include puja (pūjā; personal worship of God), arti (ārtī; the ritual waving of lighted wicks around murtis, or images), thal (thāl; the offering of food to murtis of God), and cheshta (ceṣtā; the singing of devotional songs that celebrate the divine acts and form of Swaminarayan).[138]

During puja, adherents ritually worship Swaminarayan, and for the BAPS and some other denominations, also the lineage of Aksharbrahman Gurus through whom Swaminarayan is believed to be manifest.[139][140][141] At the beginning of the puja ritual, men imprint a symbol known as the tilak chandlo on their forehead, and women imprint a chandlo.[142] The tilak which is a U-shaped saffron-colored symbol made of sandalwood represents God's feet. The chandlo is a red symbol made of kumkum to symbolize Lakshmi, the goddess of fortune and prosperity. Collectively the two symbolize Lakshmi living in the heart of Swaminarayan.[142][web 16]

The worship of Swamianarayan is an important element of the swaminarayan religion. For the Ahmedabad and Vadtal diocese, Swaminarayan is present in his images and in his sacred scriptures.[143] For the BAPS, Narayan, who is Purushottam, can only be reached through contact with Purushottam, in the form of the guru, the abode of god.[143] For the BAPS, by associating with and understanding that Aksharbrahman guru, alternatively referred to as the Satpurush, Ekantik Bhakta or Ekantik Sant, spiritual seekers can transcend the influences of maya and attain spiritual perfection.[144]

Other bhakti rituals included in Swaminarayan religious practice are abhishek (abhiśeka), the bathing of a murti of God,[145] mahapuja (māhāpūjā), a collective worship of God usually performed on auspicious days or festivals,[146] and mansi (mānsi) puja, worship of God offered mentally.[147]

In general, Swaminarayan was positive about "other Vaishnava and Krishnite traditions,"[55] and Swaminarayan "adopted three aspects of Vallabhacharya practice," namely "the pattern of temple worship, fasts, and observances of festivals." [55] Shruti Patel argues that such a consistency with existing practices, notably the Pushtimarg, would have aided in "sanctioning [the] novelty" of the Swaminarayan Sampradaya.[148][note 5]

Manifestation of God

Swaminarayan's view on god was theanthropic, the idea that "the most extalted of the manifestations of god are in a divine form in human shape,"[149] teaching that "god's divine form has a human-shaped form."[150] Most followers believe that Swaminarayan was the 'manifest' form of this supreme God.[151] By 'manifest', it is understood that the very same transcendent entity who possesses a divine form in his abode assumes a human form that is still "totally divine," but "accessible" to his human devotees.[152]

Three stances regarding the ontological position of Sahajanand Swami, c.q. Swaminarayan, can be found in the tradition and its history: as guru, as an avatar of Krishna, or as a manifestation of God c.q. Purushottam, the highest Godhead, himself.[153][5][6]

According to Williams, "Some followers hold the position that Sahajanand taught that Krishna was the highest maifestation of Parabrahman or Purushottam and that he was the only appropriate object of devotion and meditation."[154] According to Kim, in the original sampradaya "Sahajanand Swami is not necessarily seen to occupy the space of ultimate reality," purna purushottam,[6] and the Krishna-iconography in the original temples, as well as the Vachanamritam and the Shikshapatri, reflect a belief in Krishna as Purushottam.[24]

According to Williams another, more accepted idea, is that "Sahajanand was a manifestation of Krishna,"[155] an understanding reflected in the Ahmedabad and Vadtal mandirs, where statues of NarNarayan and Lakshmi Narayan are enshrined, but where Swaminarayan's uniqueness is also emphasized.[156]

Most followers, including the BAPS,[5][6] take a third stance, that "Swaminarayan is the single, complete manifestation of Purushottam, the supreme god, superior to [...] all other manifestations of god, including Rama and Krishna."[157] He was thus "not a manifestation of Krishna, as some believed,"[157] but "the full manifestation of Purushottam, the supreme person himself."[157] These other manifestations of God, of which Rama and Krishna are two examples, are known as avatars, and according to Paramtattvadas Purushottam (or God) is believed to be "metaphysically different"[152] from them and their cause, the avatarin,[152] whom Swaminarayan revealed as himself.[152]

Akshar-Purushottam Darsana

Main article: Akshar-Purushottam Darshan

The BAPS puts a strong emphasis on the distinction between Akshar and Purushottam, which it sees as a defining difference between Ramanuja's Vishistadvaita and other systems of Vedanta, and Swaminarayan's teachings.[20][21][22] While his preference for Ramanuja's theology is stated in the sacred text, the Shikshapatri (Śikṣāpatrī),[note 4] in his discourses collected in the Vachanamrut Swaminarayan gave a somewhat different explanation of the classical Hindu texts. In Ramanuja's understanding, there are three entities: Parabrahman, maya (māyā), and jiva (jīva).[158][159][160][161] Throughout the Vachanamrut, Swaminarayan identifies five eternal and distinct entities: Parabrahman, Aksharbrahman (Akṣarabrahman, also Akshara, Akṣara, or Brahman), maya, ishwar (īśvara), and jiva.[162][163][164][165][note 19] This distinction between Akshar and Purushottam is referred to by the BAPS as Akshar-Purushottam Darshan or Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam,[20] (darśana, philosophy)[note 20] and used as an alternate name for Swaminarayan Darshana,[20][22][web 5] Swaminarayan's views or teachings. This emphasis on the distinction between Akshar and Purushottam is also reflected in its name[69] and the prominent position of Akshar as the living guru.[24][168]

BAPS-theologian Paramtattvadas (2017) and others further elaborate on these five eternal realities:

God is Parabrahman, the all-doer (kartā, "omniagent"), possessing an eternal and divine form (sākār,) but transcending all entities (sarvoparī, ), and forever manifests on Earth to liberate spiritual seekers (pragat).[169][note 21]

Aksharbrahman, from akshar (अक्षर, "imperishable," "unalterable"), and Brahman, is the second highest entity and has four forms: 1) Parabrahman's divine abode; 2) the ideal devotee of Parabrahman, eternally residing in that divine abode; 3) the sentient substratum pervading and supporting the cosmos (chidakash, cidākāśa); and 4) the Aksharbrahman Guru, who serves as the manifest form of God on earth. In the BAPS, the gurus is the ideal devotee and Aksharbrahman Guru through whom God guides aspirants to moksha.[170][171][172] This further interpretation of Akshar is one of the features that distinguishes Swaminarayan's theology from others.[173][174][175][110][note 22]

Maya refers to the universal material source used by Parabrahman to create the world.[177][note 23] Maya has three gunas (guṇas, qualities) which are found to varying degrees in everything formed of it: serenity (sattva), passion (rajas), and darkness (tamas).[178][note 24] Maya also refers to the ignorance which enshrouds both ishwars and jivas, which results in their bondage to the cycle of births and deaths (transmigration) and subsequently suffering.[179][180][181][note 25]

Ishwars are sentient beings responsible for the creation, sustenance, and dissolution of the cosmos, at the behest of Parabrahman.[178][179][note 26] While they are metaphysically higher than jivas, they too are bound by maya and must transcend it to attain moksha.[182][183][181][note 27]

Jivas, also known as atmans, are distinct, eternal entities, composed of consciousness that can reside in bodies, animating them. The jiva is inherently pure and flawless, though under the influence of maya, jivas falsely believe themselves to be the bodies they inhabit and remain bound to the cycle of transmigration.[184][185][181][note 28]

Mandir tradition

Murtis of Radha (right), Krishna (center) and HariKrishna Maharaj (left) at Swaminarayan Temple, Vadtal

The Swaminarayan Sampradaya is well known for its mandirs, or Hindu places of worship.[186] From Swaminarayan's time through the present, mandirs functioned as centers of worship and gathering as well as hubs for cultural and theological education.[187][188] They can vary in consecration rituals and architecture, which can be adapted to the means of the local congregation.[189]

Murti puja

The Swaminarayan Sampradaya is a bhakti tradition that believes God possesses an eternal, divine, human-like, transcendent form.[190] Thus, Swaminarayan mandirs facilitate devotion to God by housing murtis which are believed to resemble God's divine form.[191] The murtis are consecrated through the prana pratishta (prāṅa pratiṣṭha) ceremony, after which God is believed to reside in the murtis. Consequently, the worship practiced in Swaminarayan mandirs is believed to directly reach God.[191]

After the consecration of a mandir, various rituals are regularly performed in it. Arti is a ritual which involves singing a devotional song of praise, while waving a flame before the murtis. Arti is performed five times per day in shikharbaddha mandirs and twice per day in hari mandirs. Thal, a ritual offering of food to God accompanied by devotional songs, is also regularly offered three times per day to the murtis in Swaminarayan mandirs. The sanctified food is distributed to devotees after the ritual.[192]

In all major Swaminarayan temples, usually Radha Krishna, Lakshmi Narayan, Nar Narayan and Swaminarayan idols are worshipped.[193][page needed]

Devotees also engage with the murtis in a Swaminarayan mandir through other worship rituals, including darshan, dandvat, and pradakshina. Darshan is the devotional act of viewing the murtis, which are adorned with elegant clothing and ornaments.[194] Dandvats (daṇdavat), or prostrations, before the murtis symbolize surrendering to God.[195] Pradakshina (pradakṣiṇā), or circumambulations around the murtis, express the desire to keep God at the center of the devotees' lives.[196]

Community building and worship

Swaminarayan mandirs also serve as hubs for congregational worship and theological and cultural education.[197][198] Singing devotional songs, delivering katha (sermons), and performing rituals such as arti all occur daily in Swaminarayan mandirs. In addition, devotees from the surrounding community gather at least once per week, often on a weekend, to perform these activities congregationally.[199]

Cultural and theological instruction is also delivered on this day of weekly congregation. Cultural instruction may include Gujarati language instruction; training in music and dance; and preparation for festival performances.[188] Theological instruction includes classes on the tradition's history and doctrines, and the life and work of the tradition's gurus.[200]

Types of Swaminarayan temples

Swaminarayan Akshardham, New Delhi

Swaminarayan followers conduct their worship in various types of mandirs. The homes of Swaminarayan devotees contain ghar mandirs, or home shrines, which serve as spaces for the daily performance of worship and ritual activities such as arti, thal, and reading sermons or scripture.[201]

The majority of freestanding public Swaminarayan mandirs are hari mandirs, whose architectural style and consecration rituals are adopted to the means available to the local congregation.[186]

As a means of expressing their devotion to Swaminarayan and their guru, some congregations elect to construct stone, shikharbaddha mandirs following Hindu architectural scriptures.[202] In addition to being an expression of devotion, congregants strengthen their sense of community by cooperatively volunteering to construct these mandirs.[203]

A fourth type of mandir, called a mahamandiram (mahāmandiram) can be found in India and the United States, in New Delhi, Gandhinagar, Gujarat, and Robbinsville, NJ.[204][205][206] These mahamandirs are the largest type of mandir constructed and they contain exhibits which present the life of Swaminarayan and the history of Hinduism in various formats with the goal of inspiring introspection and self-improvement.[207]

Scriptural tradition

The Vachanamrut

In addition to Swaminarayan's acceptance of perennial Hindu texts such as the four Vedas, Vedanta-sutras, and the Bhagavad Gita, Swaminarayan encouraged the creation of a scriptural tradition specific to the Swaminarayan Sampradaya,[14][15] as part of the institutionalization of his charisma.[3] Along with theological texts with revelatory status, the genres of textual production in the Swaminarayan Sampradaya include sacred biographies, ethical precepts, commentaries, and philosophical treatises.[208][209]

Vachanamrut

Main article: Vachanamrut

The Vachanamrut, literally the 'immortalizing ambrosia in the form of words', is the fundamental text for the Swaminarayan Sampradaya, containing Swaminarayan's interpretations of the classical Hindu texts.[103][210] The text is a compilation of 273 discourses, with each discourse within the collection also called a Vachanamrut.[211] Swaminarayan delivered these discourses in Gujarati between the years of 1819–1829, and his senior disciples noted his teachings while they were delivered and compiled them during Swaminarayan's lifetime.[212] In this scripture, Swaminarayan gives his interpretation of the classical Hindu texts, which includes five eternal entities: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman.[213][163] He also describes the ultimate goal of life, moksha (mokṣa), a spiritual state of ultimate liberation from the cycle of births and deaths and characterized by eternal bliss and devotion to God.[214][105] To attain this state, Swaminarayan states that the jiva needs to follow the four-fold practice of ekantik dharma[note 29] to transcend maya[215][note 30] and become brahmarup[118] and reside in the service of God.[216][217]

As followers believe Swaminarayan to be God, the Vachanamrut is considered a direct revelation of God and thus the most precise interpretation of the Upanishads, Bhagavad Gita, and other important Hindu scriptures.[103][210] This scripture is read by followers regularly and discourses are conducted daily in Swaminarayan temples around the world.[218]

Shikshapatri

An illustration of Swaminarayan writing the Shiskhapatri
Main article: Shikshapatri

The Shikshapatri is a composition of 212 Sanskrit verses believed to be authored by Swaminarayan and completed in 1826.[36][15] As an 'epistle of precepts,' the verses primarily communicate the Swaminarayan Sampradaya's moral injunctions for devotees which should be read daily.[219][220][note 31] Swaminarayan states that the Shikshapatri is not merely his words but his personified form and merits worship in its own right.[221][222]

Sacred biographies

The Swaminarayan Sampradaya has produced voluminous biographical literature on Swaminarayan. The Satsangi Jivan, a five volume Sanskrit sacred biography of Swaminarayan, consists of 17,627 verses written by Shatananda Muni that also incorporates some of Swaminarayan's teachings.[223] The Bhaktachintamani is a sacred biography of Swaminarayan composed by Nishkulanand Swami. Consisting of 8,536 couplets, this biography serves as a record of Swaminarayan's life and teachings.[224] The Harililamrut is a longer biographical text in verse written by Dalpatram and published in 1907.[225] The Harilila Kalpataru a 33,000-verse Sanskrit biographical text, was written by Achintyanand Brahmachari, at the suggestion of Gunatitanand Swami.[223][226] These and many other sacred biographies complement the theological texts, insofar as their incidents serve as practical applications of the theology.[14]

Swamini Vato

Main article: Swamini Vato

The Swamini Vato is a compilation of teachings delivered by Gunatitanand Swami over the course of his forty-year ministry,[219] which is valued by the BAPS.[85] He was one of Swaminarayan's foremost disciple,[227][219] and according to the BAPS and some denominations of the Swaminarayan Sampradaya, he was the first manifestation of Swaminarayan in a lineage of Aksharbrahman Gurus.[228][96] Similarly to the Vachanamrut, Gunatitanand Swami's followers recorded his teachings, which were compiled in his lifetime and reviewed by Gunatitanand Swami himself.[219] These teachings were first published by Balmukund Swami in 5 chapters and then 7 chapters by Krishnaji Ada.[web 17] The text consists of approximately 1,478 excerpts taken from Gunatitanand Swami's sermons.[229] In his teachings, he reflects on the nature of human experience and offers thoughts on how one ought to frame the intentions with which they act in this world, while also elaborating on Swaminarayan's supremacy, the importance of the sadhu, and the means for attaining liberation.[230] Often, Gunatitanand Swami elaborates upon topics or passages from the Vachanamrut, which lends the text to be considered a 'natural commentary' on the Vachanamrut within the Swaminarayan Sampradaya. In addition, he often made references to other Hindu texts, parables, and occurrences in daily life in order not only to explain spiritual concepts, but also to provide guidance on how to live them.[231]

Vedanta commentaries

Swaminarayan Bhashyam

Early commentaries

From its early history, the Swaminarayan Sampradaya has also been involved in the practice of producing Sanskrit commentarial work as a way of engaging with the broader scholastic community. The classical Vedanta school of philosophy and theology is of particular import for the Swaminarayan Sampradaya, which has produced exegetical work on the three canonical Vedanta texts—the Upanishads, Brahmasutras, and the Bhagavad Gita.[232] While Swaminarayan himself did not author a commentary on these texts, he engaged with them and their interpretations in the Vachanamrut. The earliest Vedanta commentarial literature in the Swaminarayan Sampradaya reflects a heavy dependence on the Vedanta systems of Ramanuja and Vallabha. Although authorship of these nineteenth-century and early twentieth-century texts[233] are attributed to two of Swaminarayan's eminent disciples, Muktanand Swami and Gopalanand Swami,[62]

Swaminarayan Bhashyam

The most comprehensive commentarial work on Vedanta in the Swaminarayan Sampradaya is the Swaminarayan Bhashyam authored by Bhadreshdas Swami, an ordained monk of BAPS. It is a five-volume work written in Sanskrit and published between 2009 and 2012. The format and style of exegesis and argument conform with the classical tradition of Vedanta commentarial writing. In more than two thousand pages, the commentator Bhadreshdas Swami, offers detailed interpretations of the principal ten Upanishads, the Bhagavad Gita, and the Brahmasutras (Vedanta Sutras) that articulate Swaminarayan's ideas and interpretations.[234]

The Swaminarayan Bhashyam has led to some recognition for Swaminarayan's Akshar-Purushottam distinction as a distinct view within Vedanta. The Shri Kashi Vidvat Parishad, an authoritative council of scholars of Vedic dharma and philosophy throughout India, stated in a meeting in Varanasi on 31 July 2017 that it is "appropriate to identify Sri Svāminārāyaṇa's Vedānta by the title: Akṣarapuruṣottama Darśana,"[note 32] and that his siddhanta ("view," "doctrine") on the Akshar-Purushottam distinction is "distinct from Advaita, Viśiṣṭādvaita, and all other doctrines."[web 5][web 18] Swaminarayan's Akshar-Purushottam darshan was also acclaimed as a distinct view within Vedanta in 2018 by professor Ashok Aklujkar, at the 17th World Sanskrit Conference, stating that the Swaminarayan Bhashyam "very clearly and effectively explains that Akshar is distinct from Purushottam."[web 4][note 33][235]

Influence on society

Гуманитарная служба

Помимо своих усилий по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в неспокойные времена голода. [236] Получив возможность получить два блага от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые страдания, предназначенные для последователей, и переносить любые нехватки еды или одежды вместо любых последователей. [237] В первые годы существования сампрадаи Сваминариан содержал богадельни по всему Гуджарату и поручил свами содержать богадельни даже под угрозой телесных повреждений со стороны противников. [238] Во время особенно сильного голода 1813–1814 годов Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страждущим, а также вырыл ступенчатые колодцы и резервуары для воды в различных деревнях. [236] Он систематизировал участие преданных в гуманитарной службе в Шикшапатри, поручив последователям помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, открывать школы и служить больным в соответствии с их способностями. [239]

Следовательно, различные конфессии Сваминараян-сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной деятельностью в глобальном масштабе. ISSO Seva, дочерняя компания Ахмадабадской епархии, участвует в оказании помощи при стихийных бедствиях, акциях по донорству еды и крови в Соединенных Штатах и ​​обеспечении доступного медицинского обслуживания в Африке. [Интернет 19] [ нужен лучший источник ] BAPS Charities , гуманитарное подразделение Baps, занимается медицинской, образовательной деятельностью и оказанием помощи при стихийных бедствиях. [240] [241] Гунатит Самадж также организует медицинские лагеря, предоставляет образовательные, медицинские и другие социальные услуги в Индии. [Интернет 20] В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. [Интернет 21] SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в оказании помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, кампаниях по переливанию крови и кампаниях по регистрации донорства органов в США, Европе, Канаде и Индии. [Интернет 22] [Интернет 23]

Каста

Во времена Сваминараяна репрессивная природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и комменсалитет, пронизала многие аспекты общества. [242] Религиозные группы и другие институты часто регулировали членство по кастовому принципу. [243] и Сваминараян тоже поддерживал кастовую систему. [244] По словам Уильямса, кастовые различия и несоответствия между кастовой теорией и практикой все еще существуют в сампраде Сваминараян. [245]

Далитам или бывшим неприкасаемым было запрещено посещать храмы Сваминараяна с самого начала существования некоторых сект. Однако был один случай, когда в Чхани недалеко от Вадодры строился отдельный храм для далитов. [246] После обретения Индией независимости в 1947 году, чтобы освободиться от Закона о въезде в храм хариджанов в Бомбее от ноября 1947 года, который запрещал любому храму запирать свои двери перед ранее изгоями общин, епархия Нар-Нараян обратилась в суд с иском, что они не были «индуистами», а представителями совершенно другой религии. Поскольку секта не была «индуистской», они утверждали, что Закон о входе в храм на них не распространялся. Секта выиграла дело в 1951 году, которое позже было отменено Верховным судом Индии. [247] [Интернет 24]

Сваминараян потребовал от своих последователей клятвы, что они не будут принимать пищу от представителей низших каст. [244] и объяснил это в «Шикшапатри», в котором Сваминараян утверждает, что его последователи должны следовать правилам кастовой системы при потреблении пищи и воды: [248] [249]

Никто не должен получать пищу и воду, что неприемлемо для некоторых людей, находящихся в рамках кастовой системы, пусть то же самое произойдет с освященными частями Шри Кришны, за исключением Джаганнатха Пури». [250] [251]

Член BAPS Парих объясняет это заявление «глубоко укоренившейся жесткостью многовекового варно-слоистого общества» и предполагает, что «Возможно, Сваминараян стремился тонко ниспровергнуть и тем самым подорвать традиционный социальный порядок вместо того, чтобы полностью отрицать его с помощью таких предписаний. " [252]

Садху БАПС Мангалнидас признает, что Сваминараян принял кастовую систему, которая, по мнению Мангалнидаса, могла быть «стратегическим приспособлением к укоренившимся традициям различных элементов индуистского общества». [253] но признавая, что это могло иметь «непредвиденные негативные последствия, такие как усиление кастовой идентичности». [254] Мангалнидхидас утверждает, что в первые годы существования Сваминараян-сампрадаи индуисты из высших каст критиковали Сваминараяна за его учение, инклюзивность и практики, которые подрывали кастовую дискриминацию. [53] [примечание 34] и утверждает, что в целом последователи, практики и учения Сваминараяна помогли уменьшить репрессивный характер кастовых обычаев, преобладающих в ту эпоху, и привлекли людей из низших слоев к сампрадаю Сваминараян. [249]

См. также

Примечания

  1. ^ Перейти обратно: а б с д и отношения с Вишистадвайтой:
    • Шри Сваминараян Мандир Вадтал: «Сваминараян пропагандировал философию под названием Вишистадвайта». [Интернет 6]
    • Brahmbhatt 2016b : «Сахаджананд прямо заявляет, что его школа Веданты — это Вишиштадвайта Рамануджи», при этом «он также заявляет, что его система практики преданного служения основана на традиции Валлабхи».
    • Brahmbhatt 2016b : «Некоторые части комментариев Сваминараян Веданты указывают на близость к интерпретации Вишиштадвайты канонических текстов; другие указывают на совпадение со школой Шуддхадвайты, а третьи представляют собой совершенно уникальные интерпретации».
    • Уильямс (2018 , стр. 38): «Они не шривайшнавы, но они пропагандируют теологию, которая развилась в связи с модифицированным недуализмом Рамануджи, и следуют пути преданности внутри вайшнавизма»
    • Ким 2005 : «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм Рамануджи (1017–1137 гг. Н. Э.)».
    • Дуайер 2018 , с. 186: «Происхождение секты в Вишистадвайте»
    • Бекерлегге 2008 : «Сваминараянская теология во многом зависит от теистической Веданты Рамануджи и традиции Вишиштадвайты»
    • Герман 2010 , с. 153: «Совершенно очевидно, что секта напрямую связана с традиционной Вишиштадвайтой, изложенной Рамануджей в 12 веке.
    • Рошен Далал (2020), Индуизм: Алфавитный путеводитель , Penguin Books India: [258] «Говорят, что философия Сваминараяна похожа на философию Вишистадвайты, с некоторыми незначительными отличиями».
    • Уильямс (2018 , стр. 91): «Рамануджа допустил некоторое различие внутри высшей реальности, а Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзии майи».
    • Йоги Триведи (2016), с. 134: «...было много последователей [после Шанкары]: Рамануджа (одиннадцатый-двенадцатый века), Мадхва (тринадцатый век), Валлабха и те, кто придерживался традиции Чайтаньи (оба пятнадцатый-шестнадцатый века), если упомянуть четырех из Наиболее выдающееся учение Сваминараяна возникло именно в рамках ведантической традиции, особенно в том виде, в котором она выражена в мышлении этих четырех бхакти ачарьев (ачарьев), Сваминараян стремился взаимодействовать с этой комментаторской традицией Веданты, представляя свою собственную теологическую систему».
    • Дуайер 2018 , с. 185: «Хотя вишистадвайта образует теологическую и философскую основу секты Свамияранам, существует несколько существенных отличий».
  2. ^ В прошлом секта заявляла, что не принадлежит к индуизму, чтобы запретить вход маргинализированным группам или группам далитов. [2]
  3. ^ Перейти обратно: а б Сваминараянская мантра представляет собой соединение двух санскритских слов: свами (посвященный аскетический [43] [Интернет 7] но здесь «господин, господин» [Интернет 1] [Интернет 2] ) и Нараян (верховный Бог, Вишну). [10] Первоначально это имя относилось к одному существу, а именно Господу Нараяну. [Интернет 6] [Интернет 2] Некоторые более поздние отделения, включая BAPS, полагают, что Свами обозначает Акшарбрахмана (идеального преданного Бога), а именно Гунатитананда Свами , как его определил Сахаджананд Свами, а Нараян обозначает Парабрахмана (Бога), что является отсылкой к самому Сахаджананду Свами. [44] [8] Последняя интерпретация напоминает более раннюю вайшнавскую традицию божественного общения между совершенным преданным и Богом (например, Радхой и Кришной или Лакшми и Вишну ). [45]
  4. ^ Перейти обратно: а б с Брахмбхатт (2016): «Сахаджананд прямо заявляет, что его школа Веданты — это Вишиштадвайта Рамануджи».
    См. Шикшапатри Шлок 121: «Вишиштадвайта принимается как философия Господа. Из различных философий - Адвайты, Кеваладвайты, Шуддхадвайты, Вишиштадвайты и т. д. Господь принимает философию Вишиштадвайты Рамануджи (специальную теорию недуализма) как точную». [сайт 14]
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Шрути Патель (2017): «Вполне вероятно, что Сахаджананд не обладал средствами, с помощью которых можно было бы инициировать свои взгляды и добиться того, чтобы они или он были легко приняты в Западной Индии в начале века. По этой причине, сначала включение общих и наблюдаемых аспекты культуры вайшавов смягчили бы его видимость неизвестности, сделали бы цели Сахаджананда менее радикальными и способствовали бы укреплению его местного влияния, придав ему ауру укорененности. Отождествляя себя с широко признанным Пустимаргом в ходе поклонения Кришне, фонд Сваминараян мог бы. быть связаны с идентифицируемым, устоявшимся этосом. В частности, ассимиляция будет достигнута более легко с принятием избранных символов Пустимарга. И все же это не потребует принесения в жертву основных идей или независимости». [148]
  6. ↑ Через несколько лет после основания сампрадаи индуистский реформатор XIX века Даянанда Сарасвати поставил под сомнение принятие Сахаджананда Свами как проявления Бога в секте. По словам Даянанды, Сахаджананда выдавал себя за Нараяна, чтобы обрести учеников. [42]
  7. ↑ Его последователи, особенно его аскеты, также подвергались преследованиям. [52] [49] Аскетам Сваминараяна, которых было легко узнать, пришлось воздерживаться от возмездия и гневных ответов. Чтобы помочь им избежать таких притеснений, 30 июня 1807 года Сваминараян посвятил 500 свами в высшую степень аскетизма как парамахансы , тем самым позволив им приостановить все отличительные практики, такие как нанесение священных знаков. [52] [57] [10]
  8. ^ Их потомки продолжают наследственную линию преемственности. [10] Он формально усыновил по сыну от каждого из своих братьев и назначил его на должность ачарьи. Сваминараян постановил, что эта должность должна передаваться по наследству, чтобы ачарьи сохраняли прямую кровную линию от его семьи. [75] Сваминараян призвал всех преданных и святых подчиняться как Ачарьям, так и Гопалананду Свами , который считался главной опорой и главным аскетом. [76] для сампрадаи. [77] Их жены, известные как «Гадивала», являются инициаторами всех женщин-сатсанги. [78] Нынешним ачарьей Нараяна Дев Гади является Кошалендрапрасад Панде , в то время как в настоящее время существует активное дело относительно лидерства Вадтала Гади между Дев Пакшем, фракцией, возглавляемой Ракешпрасадом Панде , и Сиддхант Пакшем, которым руководит Аджендрапрасад Панде. [сайт 8] Высокий суд Гуджарата приостановил постановление суда Надьяда об удалении Аджендрапрасада до вынесения окончательного вердикта. Ему запрещено пользоваться правами ачарьи во время судебного разбирательства. [Интернет 9] Дев Пакш, управляющий храмовым фондом Вадтал, назначил Ракешпрасада действовать и исполнять обязанности ачарьи. [Интернет 10] [79]
  9. ^ Уильямс 2018 , с. 208: «Первоначальные епархии Ахмедабад и Вадталь ценят Лекх, в то время как те группы, которые подчеркивают власть садху над ачарьями и различными линиями гуру, преуменьшают или игнорируют Лекх как просто административный документ для временного применения, а не как священное писание. Бапс подчеркивает Свамини Вато, в котором содержатся высказывания Гунатитананда».
  10. ^ Линия гуру BAPS начинается с Гунатитананда Свами , за ним следуют Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Йогиджи Махарадж , Прамух Свами Махарадж и в настоящее время Махант Свами .
  11. ^ Линия гуру Сваминараян Гади (Манинагар) начинается с Гопалананда Свами , Ниргундаса Свами, Абджи Бапы, Ишварчарандаса Свами, Муктадживандаса Свами, Пурушоттамприядасджи Махараджа Свами.
  12. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.50, Гадхада III.39, Карияни 12.
  13. ^ Перейти обратно: а б См. Сахаджананда 2015 : Гадхада II.21, Гадхада III.21, Сарангпур 11.
  14. ^ См. Сахаджананду 2015 : История I.21, История II.28, История II.45, История II.66, История III.2, История III.7, История III.10, Сарангпур 9.
  15. ^ См. Сахаджананда 2015 : Сарангпур 11, Гадхада II.21 и Гадхада III.21.
  16. ^ См. Сахаджананда 2015 : Гадхада II.51.
  17. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада III.34.
  18. ^ См. Сахаджананду 2015 : Панчала 9.
  19. ^ См. Сахаджананда 2015 : Гадхада I.7, Гадхада I.39, Гадхада I.42, Гадхада III.10.
  20. ^ Другое значение — видение образа Божия, [70] святой человек, [166] или гуру как обитель Бога. [167]
  21. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.71, Лойя 4, Карияни 10, Вартал 19.
  22. ^ В Вачанамрут Гадхада I-63 Сваминараян подчеркивает необходимость понять Акшара, чтобы понять Бога (Парабрахмана) совершенно и полностью. [176]
  23. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.13, Гадхада III.10, Лойя 17.
  24. ^ См. Сахаджананда 2015 : Лойя 10.
  25. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.13, Гадхада I.1, Гадхада II.36, Гадхада III.39.
  26. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.31, Гадхада II.66, Гадхада III.38, Сарангпур 1, Панчала 4.
  27. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.31, Карияни 12, Сарангпур 5, Панчала 2.
  28. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.21, Гадхада I.44, Гадхада III.22, Гадхада III.39, Джеталпур 2.
  29. ^ См. Сахаджананду 2015 : Сарангпур 11.
  30. ^ См. Сахаджананда 2015 : Гадхада III-39.
  31. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада III I-14.
  32. ^ «В философии, так же, как Веданта Шри Шанкары идентифицируется как Адвайта Даршан, Веданта Шри Рамануджи идентифицируется как Вишиштадвайта Даршан, Веданта Шри Мадхвы идентифицируется как Двайта Даршан, Веда Шри Валлабхи. нта идентифицируется как Шуддхадвайта Даршан, а другие соответственно, во всех отношениях уместно назвать Веданту Шри Сваминарайаны названием: Акшара-Пурушоттама Даршана». [Интернет 5]
  33. ^ «Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал даршан Акшара-Пурушоттама Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [Интернет 4]
  34. ↑ По словам Кишорелала Машрувалы, гандианского ученого, которого цитирует Мангалнидхидас, «Сваминараян был первым, кто добился религиозного продвижения шудр в Гуджарате и регионе Катхиавад [...] И это стало для многих основной причиной выступить против Сампрадея». [253] [255] Мангалнидхидас далее ссылается на меморандум 1823 года британского чиновника в « Азиатском журнале», в котором отмечается, что коренные высшие классы «сожалеют (как индуисты) об уравнительном характере системы [Сваминараяна]», принимая в сампрадаю людей из всех каст, а также мусульман и племенные народы, что привело к их жестокому противодействию и частым беспощадным избиениям учеников Сваминараяна. [253] [256] Кроме того, различные исторические источники указывают на то, что сам Сваминараян часто игнорировал кастовые правила и призывал своих последователей делать то же самое. [53] [252] Многочисленные исторические свидетельства показывают, что на практике сам Сваминараян и его последователи делились едой и открыто общались со всеми без дискриминации. [257]

Ссылки

  1. ^ Перейти обратно: а б Райнхарт 2004 , с. 215.
  2. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. ДЖСТОР .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Шрайнер 2001 .
  4. ^ Уильямс 2018 , с. 80-90.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 243.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ким 2010 , с. 362.
  7. ^ Уильямс 2018 , с. 18, 85.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и И.Патель 2018 , с. 1.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Парамтаттвадас 2017 , с. 1.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п И.Патель 2018 , с. 2.
  11. ^ Перейти обратно: а б С.Патель 2017 , с. 65.
  12. ^ Перейти обратно: а б Триведи 2015 , с. 353.
  13. ^ Хэтчер 2020 .
  14. ^ Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 , с. 64.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 200.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 240.
  17. ^ Перейти обратно: а б Чейнджленд , с. 19.6 Понятие Мокши.
  18. ^ Перейти обратно: а б с д С.Патель 2017 .
  19. ^ Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016б .
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 .
  21. ^ Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 .
  22. ^ Перейти обратно: а б с д и Парамтаттвадас 2019 .
  23. ^ Перейти обратно: а б И.Патель 2018 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Ким 2005 .
  25. ^ Перейти обратно: а б Уорриер 2012 , с. 172.
  26. ^ А.Патель 2018 , с. 55, 58.
  27. ^ Мамтора 2018 .
  28. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Уильямс 2018 , с. 18.
  29. ^ Берман 2005 , с. 17.
  30. ^ Уильямс 2018 , с. 16.
  31. ^ Шрайнер 2001 , с. 155 158.
  32. ^ Уильямс 2018 , с. 13.
  33. ^ Уильямс 1984 , с. 8-9.
  34. ^ Уильямс 2018 , с. 13-14.
  35. ^ Уильямс 2018 , с. 15-16.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д Брамбхатт 2016 , с. 101.
  37. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 17.
  38. ^ Триведи 2015 , с. 126.
  39. ^ Дэйв 2004 , с. 386.
  40. ^ Парамтаттвадас 2017 , стр. 8, 13–14.
  41. ^ Уильямс 2016 , с. XVIII.
  42. ^ Нараян 1992 , с. 141–143.
  43. ^ Брюэр 2009 , с. Запись «Свами».
  44. ^ Уильямс 2018 , с. 55, 93.
  45. ^ Уильямс 2018 , с. 92.
  46. ^ Уильямс 2018 , с. 22.
  47. ^ Уильямс 2018 , с. 23-24.
  48. ^ Шрайнер 2001 , с. 159-161.
  49. ^ Перейти обратно: а б Парамтаттвадас и Уильямс 2016 , с. 65.
  50. ^ Уильямс 2001 , с. 81.
  51. ^ Уильямс 2001 , с. 19.
  52. ^ Перейти обратно: а б с д и Уильямс 2018 , с. 24-25.
  53. ^ Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 122-126.
  54. ^ Уильямс 2018 , с. 29.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д и Уильямс 2018 , с. 30.
  56. ^ Перейти обратно: а б Хардиман 1988 .
  57. ^ Перейти обратно: а б Триведи 2015 , с. 207.
  58. ^ Уильямс 1984 , с. 17.
  59. ^ Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 26.
  60. ^ Триведи 2016 , с. 198-214.
  61. ^ Раджпурохит 2016 , с. 218-230.
  62. ^ Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016b , с. 142-143.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 103.
  64. ^ Васавада 2016 , с. 263-264.
  65. ^ Васавада 2016 , с. 264.
  66. ^ Пакерт 2019 , с. 198.
  67. ^ Пакерт 2016 , с. 253.
  68. ^ Триведи 2015 , с. 370.
  69. ^ Перейти обратно: а б Ким 2010 , с. 363.
  70. ^ Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 36.
  71. ^ Перейти обратно: а б с д Куш 2008 , с. 536.
  72. ^ Перейти обратно: а б Трипатия 2010 , с. 107-108.
  73. ^ Уильямс, Рэймонд Брэди (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 173 . ISBN  9780521654227 .
  74. ^ Уильямс 2018 , с. 37-38.
  75. ^ Уильямс 2001 , с. 35
  76. ^ Уильямс 2001 , стр. 59.
  77. ^ Дэйв, Рамеш (1978). Сахаджананд Чаритра . Калифорнийский университет: BAPS. стр. 199–200. ISBN  978-8175261525 .
  78. ^ Уильямс 2019 , с. 261.
  79. ^ Уильямс 2018 , с. 51.
  80. ^ Уильямс 2018 , с. 38.
  81. ^ Брамбхатт 2016 , с. 102.
  82. ^ Уильямс 2018 , с. 23.
  83. ^ Институт Шри Сваминараян Гурукул Раджкот. «История» . Раджкот Гурукул . Проверено 24 августа 2022 г.
  84. ^ Уильямс 2018 , с. 49-51.
  85. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 208.
  86. ^ Уильямс 2001 , с. 59.
  87. ^ Уильямс 2001 , с. 59-60.
  88. ^ Уильямс 2001 , с. 60.
  89. ^ Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 132-156.
  90. ^ Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 134.
  91. ^ Уильямс 2018 , с. 93.
  92. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 60-61.
  93. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 22.
  94. ^ Ким 2012 , с. 419.
  95. ^ Гадия 2016 , с. 157.
  96. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 61.
  97. ^ Уильямс 2018 , с. 72.
  98. ^ Уильямс 2018 , с. 72-73,127.
  99. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 58.
  100. ^ Санстан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. «Манинагар Шри Сваминараян Гади Санстан» . www.swaminarayangadi.com . Проверено 21 января 2024 г.
  101. ^ Уильямс 2018 , с. 205.
  102. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 6.
  103. ^ Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 , с. 13-4, 45.
  104. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 272-284.
  105. ^ Перейти обратно: а б Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , стр. 13, 173.
  106. ^ Триведи 2016b , с. 134, 135.
  107. ^ Перейти обратно: а б Гадия 2016 .
  108. ^ Триведи 2016b , с. 134.
  109. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 186.
  110. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 91.
  111. ^ Бхадрешдас 2018 , с. 53.
  112. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 319.
  113. ^ Бхадрешдас и Акшаранандас 2016 , с. «подобная цель».
  114. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 277, 303-4.
  115. ^ Ким 2014 , с. 246-247.
  116. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 273-4.
  117. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 287-8.
  118. ^ Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 247.
  119. ^ Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 126.
  120. ^ Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 287-288.
  121. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 308.
  122. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 74–84, 303–304.
  123. ^ Ким 2014 , с. 239-40.
  124. ^ Гадия 2016 , с. 166-169.
  125. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 150.
  126. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 287.
  127. ^ Лагассе 2013 .
  128. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 174.
  129. ^ Вивекживандас 2016 , с. 344.
  130. ^ Уильямс 2018 , с. 165-174.
  131. ^ Гадия 2016 , с. 166.
  132. ^ Корейский 2007 , с. 107.
  133. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 62.
  134. ^ Уильямс 2018 , с. 169-170.
  135. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 61-62.
  136. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 151.
  137. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 275.
  138. ^ Уильямс 1998 , с. 861.
  139. ^ Ким 2013 , с. 132.
  140. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 308-310.
  141. ^ Уильямс 2018 , с. Гл.2, 48.
  142. ^ Перейти обратно: а б Мошер 2006 , с. 44.
  143. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 100.
  144. ^ Ким 2016 .
  145. ^ Уильямс 2018 , с. 140.
  146. ^ Уильямс 1998 , с. 852.
  147. ^ Бхатт 2016 , с. 91.
  148. ^ Перейти обратно: а б С.Патель 2017 , с. 53.
  149. ^ Уильямс 2018 , с. 78.
  150. ^ Уильямс 2018 , с. 79.
  151. ^ Уильямс 2016 .
  152. ^ Перейти обратно: а б с д Парамтаттвадас 2017 , с. 154.
  153. ^ Уильямс 2018 , с. 80-90.
  154. ^ Уильямс 2018 , с. 80.
  155. ^ Уильямс 2018 , с. 82.
  156. ^ Уильямс 2018 , с. 89-90.
  157. ^ Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 85.
  158. ^ Брамбхатт 2016b , с. 141-142.
  159. ^ Гадия 2016 , с. 157-60.
  160. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 183–4.
  161. ^ Триведи 2016 , с. 211.
  162. ^ Ким 2001 , с. 319.
  163. ^ Перейти обратно: а б Ким 2014 , с. 244.
  164. ^ Брамбхатт 2016 .
  165. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 69-71.
  166. ^ Уильямс 2018 , с. 261.
  167. ^ Уильямс 2018 , с. 183.
  168. ^ Ким 2014 , с. 362-363.
  169. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 71,75,109.
  170. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 158, 200-1.
  171. ^ Гадия 2016 , с. 156, 165-9.
  172. ^ Ким 2013 , с. 131.
  173. ^ Гадия 2016 , с. 169.
  174. ^ Ким 2014 , с. 245.
  175. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 172–90.
  176. ^ Гадия 2016 , с. 162.
  177. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 71-3, 245.
  178. ^ Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 71, 246.
  179. ^ Перейти обратно: а б Ким 2001 , с. 320.
  180. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 245, 249-50.
  181. ^ Перейти обратно: а б с Ким 2016 , с. 388–9.
  182. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 234-5.
  183. ^ Триведи 2016 , с. 215.
  184. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 211-18.
  185. ^ Ким 2001 , с. 320-321.
  186. ^ Перейти обратно: а б Ким 2007 , с. 64.
  187. ^ Васавада 2016 , с. 263.
  188. ^ Перейти обратно: а б Ким 2010 , с. 377.
  189. ^ Ким 2010 , с. 367.
  190. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 124-130.
  191. ^ Перейти обратно: а б Триведи 2016б , с. 236.
  192. ^ Уильямс 2018 , с. 148-149.
  193. ^ Уильямс 2019 .
  194. ^ Уильямс 2018 , с. 133.
  195. ^ Уильямс 2018 , с. 138.
  196. ^ Уильямс 2018 , с. 137.
  197. ^ Ким 2007 , с. 65–66.
  198. ^ Ким 2012 .
  199. ^ Вивекживандас 2016 , с. 341, 344–345.
  200. ^ Ким 2007 , с. 66.
  201. ^ Уильямс 2018 , с. 145-147.
  202. ^ Ким 2010 , с. 366-367.
  203. ^ Ким 2010 , с. 370.
  204. ^ Ким 2007 , с. 68.
  205. ^ Ким 2016 , с. 384.
  206. ^ Ким 2011 , с. 46.
  207. ^ Ким 2016 , с. 392–398.
  208. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 47.
  209. ^ Триведи 2016b , с. 133.
  210. ^ Перейти обратно: а б Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , стр. 173.
  211. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 13.
  212. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 333.
  213. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 69.
  214. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 272-84.
  215. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 273.
  216. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 303-4.
  217. ^ Ким 2014 , с. 246.
  218. ^ Бреар 1996 , с. 217.
  219. ^ Перейти обратно: а б с д Парамтаттвадас 2017 , с. 16.
  220. ^ Уильямс 2018 , с. 200-202.
  221. ^ Хэтчер 2020 , с. 156.
  222. ^ Уильямс 2018 , с. 41.
  223. ^ Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 203.
  224. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 118.
  225. ^ Парамтаттвадас и Уильямс 2016 , с. 86.
  226. ^ Дэйв 2018 , с. 133.
  227. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 119.
  228. ^ Уильямс 2016 , с. XVIII.
  229. ^ Мамтора 2019 , стр. 16.
  230. ^ Мамтора 2019 , стр. 123.
  231. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 17.
  232. ^ Брамбхатт 2016b , с. 138-140.
  233. ^ Брамбхатт 2018 , с. 120.
  234. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 19.
  235. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 40.
  236. ^ Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016 , с. 105.
  237. ^ Бекерлегге 2006 , с. 192.
  238. ^ Дэни 1980 , стр. 11–12.
  239. ^ Парех 1936 .
  240. ^ Брамбхатт 2016 , с. 112-114.
  241. ^ Брамбхатт 2016 , с. 117.
  242. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 121.
  243. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 117.
  244. ^ Перейти обратно: а б Хардиман 1988 , с. 1907.
  245. ^ Уильямс 2019 , с. 185.
  246. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. http://www.jstor.org/stable/4379024
  247. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. http://www.jstor.org/stable/4379024
  248. ^ Парих 2016 , с. 106–107.
  249. ^ Перейти обратно: а б Мангалнидидас 2016 .
  250. ^ Уильямс и 2018b .
  251. ^ Парих 2016 , с. 143.
  252. ^ Перейти обратно: а б Парих 2016 , с. 105–107.
  253. ^ Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 122.
  254. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 116.
  255. ^ Машрувала 1940 , с. 63–64.
  256. ^ NA 1823 , с. 348–349.
  257. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 122–124.
  258. ^ стр.403

Источники

Печатные источники
  • Бекерлегге, Гвилим (2006). Наследие служения Свами Вивекананды: исследование математики и миссии Рамакришны . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-567388-3 .
  • Бекерлегге, Гвилим (2008), Колониализм, современность и религиозные идентичности: движения за религиозные реформы в Южной Азии , Oxford University Press
  • Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджнана Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам», Сваминараянский индуизм , Oxford University Press , doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011 , ISBN  978-0-19-946374-9
  • Бхадрешдас, Садху (2018). «Акшара-Пурушоттама Даршан Парабрахмана Сваминараяна». Журнал Исследовательского института BAPS Сваминараян . 1 .
  • Бхатт, Калпеш (2016). «Ежедневная пуджа: морализаторство дхармы в индуистской традиции BAPS Swaminarayan». Нидан: Международный журнал индийских исследований : 88–109.
  • Брамбхатт, Арун (2016). «Сообщество БАПС Сваминараян: индуизм». В Черри, Стивен М.; Эбо, Хелен Роуз (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон: Рутледж. ISBN  978-1-4094-5689-6 . OCLC   872618204 .
  • Брамбхатт, Арун (2016b). «Сваминараянская комментаторская традиция». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Брамбхатт, Арун (2018), Scholastic Publics: санскритские текстовые практики в Гуджарате, с 1800 г. по настоящее время. Докторская диссертация, Университет Торонто (PDF)
  • Брер, Дуглас (1996). Уильямс, Рэймонд Брэди (ред.). Передача сваминараянского индуистского писания в британском Ист-Мидлендсе (изд. Колумбийского университета). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10779-Х . OCLC   34984234 .
  • Брюэр, Э. Кобэм (2009). Роквуд, Камилла (ред.). Словарь фраз и басен Брюера . Лондон: Чемберс Харрап. Запись «Свами». ISBN  9780550104113 . ОЛ   2527037В .
  • Берман, Джей Джей Рой (2005). Гуджарат Неизвестно . Публикации Миттала. ISBN  9788183240529 . Проверено 13 июня 2009 г.
  • Чангела, Хитеш (й), Верховный Бог Бхагаван Сваминараян: Бхагаван Сваминараян Дживан Даршан , Шри Сваминараян Гурукул Раджкот Санстан
  • Дэни, Гунвант (1980). Бхагван Сваминараян, социальный реформатор . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттам Санстха. OCLC   500188660 .
  • Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN  81-7526-211-7 .
  • Дэйв, Джьотиндра (2018). «Традиция образования в Сваминараян-сампраде». Журнал Исследовательского института BAPS Сваминараян . 1 .
  • Дуайер, Рэйчел (2018), «Сваминараянское движение» , Якобсен, Кнут А.; Кумар, Пратап (ред.), Жители Южной Азии в диаспоре: истории и религиозные традиции , BRILL, ISBN  9789047401407
  • Куш, Дениз (2008). Энциклопедия индуизма . Робинсон, Кэтрин А., Йорк, Майкл. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-7007-1267-0 . ОСЛК   62133001 .
  • Гадия, Смит (2016). «Акшара и ее четыре формы в учении Сваминараяна». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Хардиман, Дэвид (1988). «Классовая база секты Сваминараян». Экономический и политический еженедельник . 23 (37): 1907–1912. ISSN   0012-9976 . JSTOR   4379024 .
  • Хэтчер, Брайан (2020). Индуизм до реформ . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-24713-0 . OCLC   1138500516 .
  • Хибер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии, от Калькутты до Бомбея, 1824–1825 гг. (с заметками о Цейлоне): отчет о путешествии в Мадрас и южные провинции, 1826 г., и письма, написанные в Индии; В трёх томах . Гилберт. OCLC   554124407 .
  • Герман, Филлис К. (2010), «Видеть божественное через окна: онлайн-пуджа и виртуальный религиозный опыт» , Интернет: Гейдельбергский журнал религий в Интернете , 4 (1)
  • Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). «Сваминараянское движение» . Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 429–431. ISBN  978-0-8160-5458-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года.
  • Ким, Ханна Хи-Сан (2001). Быть сваминараянцем: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры (докторская диссертация, Колумбийский университет). Анн-Арбор, Мичиган: Диссертационные службы UMI. OCLC   452027310 .
  • Ким, Ханна Х. (2005), «Сваминараянское движение» , в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии: набор из 15 томов , том. 13 (2-е изд.), Детройт, Мичиган: MacMillan Reference USA, ISBN  0-02-865735-7 , заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. - на Encyclepedia.com.
  • Ким, Ханна (2007). «Комплекс зданий: сваминараянские тела и здания в диаспоре». Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе . Мукадам, Анджум А., Мавани, Шармина. Ньюкасл, Великобритания: Паб Cambridge Scholars. ISBN  978-1-84718-368-2 . OCLC   233491089 .
  • Ким, Ханна Х. (2010), Участие общественности и личные желания: храмы BAPS Сваминараян и их вклад в дискурсы о религии , Публикации факультета антропологии
  • Ким, Ханна (2011). «Шпили и шпили: исследование материальности построенных и непостроенных храмов». Нидан: Международный журнал по изучению индуизма . 23 .
  • Ким, Ханна (2012). «Глава 30. Храмовая организация BAPS Сваминараян и ее общественность». В Завосе, Джон; и др. (ред.). Общественный индуизм . Нью-Дели: SAGE Publ. Индия. ISBN  978-81-321-1696-7 .
  • Ким, Ханна (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм . Дарем, Великобритания: Проницательность. ISBN  978-1-84465-690-5 . OCLC   824353503 .
  • Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-993871-1 . OCLC   861692270 .
  • Ким, Ханна (2016). «Размышление об Акшардхаме и создание сваминараянской личности». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Куриен, Прерна (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма . Пискатауэй: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-4161-7 . OCLC   476118265 .
  • Лагасс, Поль (2013). «Дхарма» Энциклопедия Колумбии (6-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-7876-5015-5 . OCLC   43599122 .
  • Мамтора, Бхакти (2018), «BAPS: Прамух Свами» , Якобсен, Кнут А .; и др. (ред.), Онлайн-энциклопедия индуизма Брилла , получено 6 июня 2021 г.
  • Мамтора, Бхакти (2019), Создание современного Священного Писания: Свамини Вато и формирование религиозной субъективности в Гуджарате. Кандидатская дисс. , Университет Флориды
  • Мангалнидидас, Садху (2016). «Подход Сахаджананда Свами к касте». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Машрувала, Кишор (1940). Сахаджананд Свами и Сваминараян Сампрадая (2-е изд.). Ахмедабад: Издательство Навадживан.
  • Мошер, Люсинда Аллен. (2006). Молюсь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN  1-59627-016-0 . OCLC   63048497 .
  • Н.А. (1823). «Индийская секта: Меморандум об уважении к секте, недавно представленной человеком, называющим себя Свами Нараен». Азиатский журнал и ежемесячный реестр Британской Индии и ее зависимых территорий . ХV . Кингсбери, Парбери и Аллен: 348–349.
  • Нараян, Кирин (1992). Сказочники, святые и негодяи: народное повествование в индуистском религиозном учении . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  8120808908 . OCLC   320229511 .
  • Пакерт, Синтия (2016). «Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом». В Уильямсе — Раймонд Уильямс; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Пакерт, Синтия (2019). «От Гуджарата до земного шара: «визуальность бхакти» и идентичность в индуизме BAPS Svāminārayan». Международный журнал индуистских исследований . 12 (2): 192–223. дои : 10.1093/jhs/hiz013 .
  • Парамтаттвадас, Садху; Уильямс, Раймонд (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-х годах». В Уильямсе, Раймонд; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм . Издательство Оксфордского университета.
  • Парамтаттвадас, Свами (2017). Введение в индуистскую теологию Сваминараяна . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-15867-2 . OCLC   964861190 .
  • Парамтаттвадас, Свами (2019). «Школа Веданты Акшар-Пурушоттам» . Индуизм сегодня . Октябрь/ноябрь/декабрь 2019 г.: 36–53.
  • Парех, Манилал Чхотала (1936). Шри Свами Нараяна — Евангелие Бхагват-дхармы или Бога в искупительном действии . Миссионерский Дом Шри Бхагват-Дхармы (Дом Гармонии). OCLC   1073620532 .
  • Парих, Вибхути (1 апреля 2016 г.), «Сваминараянская идеология и Колис в Гуджарате», Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.), Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 94–114, doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0006 , ISBN  978-0-19-946374-9 , получено 7 июня 2020 г.
  • Патель, Арти (2018). «Светский конфликт: проблемы при строительстве храма Чино-Хиллз БАПС Сваминараян» . Нидан: Международный журнал индийских исследований . 3 : 55–72.
  • Патель, Ева (2018), «Сваминараян» , в Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Ханна, Мадху (ред.), Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 107–116. 1–6, номер домена : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN.  978-94-024-1036-5 , получено 15 августа 2020 г.
  • Патель, Шрути (2017). «За призмой реформ: религиозная культура в современном Гуджарате» . Журнал индуистских исследований . 10 : 47–85. дои : 10.1093/jhs/hix005 .
  • Раджпурохит, Далпат (2016). «Брахмананд и его новшества в жанре Барахмаса». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN  1-57607-906-6 . OCLC   56558699 .
  • Сахаджананда, Свами (2015), Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна (3-е изд.), Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха, ISBN  978-81-7526-431-1
  • Шрайнер, Питер (2001), «Институционализация харизмы: случай Сахаджананды», в Далмии, Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.), Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента , Oxford University Press
  • Трипати, Прити (2010). Индийские религии: традиции, история и культура . Нью-Дели, Индия: Публикации Axis. ISBN  978-93-80376-17-2 . OCLC   436980135 .
  • Триведи (2015). Бхагван Сваминараян: история его жизни (2-е изд.). Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN  978-81-7526-594-3 . OCLC   957581656 .
  • Триведи, Йог (2016). «Многовалентная Кришна-бхакти в поэзии Премананда». В Уильямсе, Раймонд Брэди (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Триведи, Йог (2016b). «Введение в богословие и литературу». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Васавада, Рабиндра (2016). «Здание храма Сваминараян». В Уильямсе — Раймонд Уильямс; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Вивекдживандас, Садху (2016). «Транснациональный рост BAPS в Восточной Африке». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиция, адаптация и идентичность . Патель, Махендра; Ишварчарандас, Садху (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Уорриер, Майя (2012). «Традиции и трансформации». В Завосе, Джон; и др. (ред.). Общественный индуизм . Нью-Дели: SAGE. ISBN  978-81-321-1696-7 . OCLC   808609622 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма: религия сваминараян . Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-25454-Х . OCLC   9442462 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (1998). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: Сваминараянский учебный центр садху». Журнал Американской академии религии . 66 (4): 841–862. дои : 10.1093/jaarel/66.4.841 .
  • Уильямс, Раймонд Брэди (2006). «Сваминараянский индуизм». В Кларке, Питер Б. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 609–611. ISBN  9-78-0-415-26707-6 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2016). "Введение". В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в сваминараянский индуизм (Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-42114-0 . OCLC   1038043717 .
  • Уильямс (2018b). «Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха». Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 5. дои : 10.1163/1234-5678_beh_com_9000000232 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2019). Введение в сваминараянский индуизм (Третье (в мягкой обложке) изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-43151-4 . OCLC   1038043717 .
Веб-источники
  1. ^ Перейти обратно: а б «свами» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. 2011 . Проверено 31 августа 2011 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Шри Сваминараян Мандир Калупур-Ахмедабад, Лорд Сваминараян и его Сампрадай
  3. ^ «Когда миллион человек верят, что твой муж — Бог» . www.vice.com . 3 октября 2017 г. Проверено 25 июня 2021 г.
  4. ^ Перейти обратно: а б с 17-я Всемирная конференция по санскриту признала даршан Акшар-Пурушоттам Бхагвана Сваминараяна особой ведантийской традицией
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Научно-исследовательский институт BAPS Сваминараян, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяна Даршаном Акшара-Пурушоттама. Архивировано 9 июля 2021 года в Wayback Machine.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и Официальный сайт Шри Сваминараян Мандир Вадтал, секты Сваминараян
  7. ^ «Сантская традиция: «Ванде Матарам» был боевым кличем святых Байраги » . www.jansatta.com . 20 июля 2020 г. Проверено 20 июня 2021 г.
  8. ^ «Министр выступает посредником между борющимися группировками секты Вадтала Сваминараяна» . ДешГуджарат . 12 июля 2015 г. Проверено 26 сентября 2020 г.
  9. ^ Банерджи, Нирупам (3 октября 2018 г.). «Высокий суд Гуджарата оказывает помощь ачарье Аджендрапрасаду Панде» . ДНК Индии . Проверено 26 сентября 2020 г.
  10. ^ «Высший суд Гуджарата привлек к ответственности секту Сваминараян за «войну по доверенности» » . Таймс оф Индия . 15 декабря 2018 года . Проверено 15 августа 2020 г. .
  11. ^ Сваминараян саншта, Поклонение Богу с Гуру - Философия Акшара Пурушоттама
  12. ^ «Манинагар Сваминараян Гади Санстан обретает нового наследника» . Ахмедабадское зеркало . 12 июля 2020 г. Проверено 28 июля 2020 г.
  13. ^ «Объявлен новый глава храма Манинагар Сваминараян» . Таймс оф Индия . 13 июля 2020 г. Проверено 28 июля 2020 г.
  14. ^ Шикшапатри Стих 121.
  15. ^ Библиотека мудрости, Брахмарупа
  16. ^ «Тилак Чандало» . www.swaminarayan.nu . Проверено 1 июля 2021 г.
  17. ^ «Свамини Вато» .
  18. ^ BAPS Сваминараян Санстха, Приветствие Шри Каси Видвата Парисада
  19. ^ «ИССО Сева» . issoseva.org . Проверено 3 мая 2020 г.
  20. ^ «Индекс /деятельности» . www.anoopam-mission.org . Проверено 3 мая 2020 г.
  21. ^ Санстан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. «Манинагар Шри Сваминараян Гади» . www.swaminarayangadi.com . Проверено 3 мая 2020 г.
  22. ^ "Благотворительность" . Сваминараян Вадтал Гади — SVG . 20 марта 2014 года . Проверено 3 мая 2020 г.
  23. ^ «Золотая книга мировых рекордов»: наибольшее количество регистраций донорства глаз за один час» . 29 октября 2015 года . Проверено 3 мая 2020 г.
  24. ↑ Hindu Trust, обвиняемый в нарушениях трудовых отношений в США, однажды возбудил дело против входа в храм для далитов , The Wire, 13 мая 2021 г.

Дальнейшее чтение

Общий
  • Раймонд Брэди Уильямс (2018), Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета, ISBN   978-1-108-42114-0 , ОСЛК   1038043717
  • Уильямс, Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.) (2016). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-908657-3 . ОСЛК   948338914
Б.А.П.С.
  • Парамтаттвадас, Свами (2017). Введение в индуистскую теологию Сваминараяна . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-1-107-15867-2 . OCLC   964861190 .
Викискладе есть медиафайлы по теме Сваминараян Сампрадей .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Swaminarayan_Sampradaya&oldid=1233307793"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cd1707ec54fa0a51d15f1272e7adce47__1720428480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cd/47/cd1707ec54fa0a51d15f1272e7adce47.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Swaminarayan Sampradaya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)