Ваикра (парашах)

Жертвоприношение Ветхого Завета (картина Питера Пауля Рубенса )

Парашат Ваикра , Ваикра , Ва-йикра , Вайикра или Вайикро ( וַיִּקְרָא ‎ — на иврите «и Он позвал», первое слово в парашахе) — 24-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и первый в Книге Левит . Парашах излагает законы жертвоприношений ( жертвоприношения , корбанот ). Это составляет Левит 1:1–5:26.

В парашахе больше всего букв и слов из всех еженедельных разделов Торы в Книге Левит (хотя и не больше всего стихов ). Он состоит из 6222 еврейских букв, 1673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы ( Сефер Тора . ) (Парашат Эмор содержит больше всего стихов из всех разделов Торы в книге Левит.) Евреи читают его в 23-ю или 24-ю субботу после Симхат-Торы , обычно в марте или начале апреля.

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Первое чтение — Левит 1:1–13.

Основная статья: Всесожжение (иудаизм)

В первом чтении Бог позвал Моисея из скинии и рассказал ему законы жертвоприношений. Всесожжения ( עֹלָה , olah ) могли быть быками , баранами или козлами , горлицами или голубями , которых коэнские жрецы полностью сжигали на дровах на храмовом алтаре .

Второе чтение — Левит 1:14–2:6.

Во втором чтении всесожжениями могли быть также горлицы или голуби , которых священник также полностью сжигал на дровах на жертвеннике.

Предложение еды ( מִנְחָה ‎, минха ) представляли собой отборную муку с маслом, из которой священник отделял символическую часть и сжигал на жертвеннике, а оставшуюся часть священники могли съесть.

Третье чтение - Левит 2:7–16.

В третьем чтении приношение еды можно было приготовить и на сковороде. Хлебные приношения не могли содержать ни закваски , ни меда и должны были быть приправлены солью . Хлебными приношениями первых плодов должны были быть новые колосья, иссушенные огнем, крупа свежего зерна.

Четвертое чтение - Левит 3: 1–17.

В четвёртом чтении жертвы благосостояния ( שְׁלָמִים , шеламим которых священник смазывал ) мог быть крупным рогатым скотом, овцами или козами мужского и женского пола, кровь по бокам жертвенника и сжигал жир вокруг внутренностей, почек и выступа на печени на алтарь.

Пятое чтение - Левит 4: 1–26.

В пятом чтении жертвы за грех ( חַטָּאת ‎, чатат ) за невольный грех, совершенный Первосвященником или общиной, требовал принести в жертву быка, окропить его кровью Шатер Встречи, сжечь на жертвеннике жир вокруг внутренностей, почек и выступа на печени, и сжигание оставшейся части быка на куче пепла за пределами лагеря. Приношения вины за невольный грех со стороны вождя требовали принести в жертву козла, нанести немного его крови на рога жертвенника и сжечь его жир.

Шестое чтение — Левит 4:27–5:10.

В шестом чтении жертвы вины за невольный грех мирянина требовали принести в жертву козу, нанести немного ее крови на рога жертвенника и сжечь ее жир. Жертвы за грех требовались в случаях, когда человек:

• смог дать показания, но не дал информации,
• прикасался к чему-нибудь нечистому,
• прикоснулся к человеческой нечистоте, или
• произнес ругательство и забыл.

В таких случаях человек должен был исповедоваться и принести в жертву овцу или козу; или если человек не мог позволить себе овцу, двух горлиц или двух голубей.

Седьмое чтение - Левит 5:11–26.

В седьмом чтении, если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, то человек должен был принести священнику муку в жертву за грех, а священник брал ее пригоршню и закуривал на жертвеннике, и тем самым совершить искупление.

Приношения вины ( אָשָׁם ‎, ашам ) требовались, когда человек невольно пренебрегал каким-либо священным делом. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и вернуть деньги священнику плюс 20 процентов. Точно так же жертвы за вину требовались, когда человек поступал обманным путем в отношении залога или залога, путем грабежа, мошенничества или нахождения чего-то потерянного и лежащего вокруг этого. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить жертве плюс 20 процентов.

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по следующему графику:

	1 год	2 год	3 год
	2023, 2026, 2029 ...	2024, 2027, 2030 ...	2025, 2028, 2031 ...
Чтение	1:1–2:16	3:1–4:26	4:27–5:26
1	1:1–4	3:1–5	4:27–31
2	1:5–9	3:6–11	4:32–35
3	1:10–13	3:12–17	5:1–10
4	1:14–17	4:1–7	5:11–13
5	2:1–6	4:8–12	5:14–16
6	2:7–13	4:13–21	5:17–19
7	2:14–16	4:22–26	5:20–26
более правый	2:14–16	4:24–26	5:24–26

Во внутрибиблейской интерпретации

Священники, приносящие жертву (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г.)

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках:

Левит, главы 1–7.

В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва — это не взятие быка из дома жертвователя или взятие козла из загона жертвователя для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога. Приносящий жертву не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голодает и не ест. Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и взывать к Богу во времена скорби, и таким образом Бог освободил бы поклоняющегося, а поклоняющийся прославил бы Бога.

В Псалме 107 перечислены четыре случая благодарственного приношения ( зивчей тода , ) как описано в Левит 7:12–15 (имеется в виду זֶבַח תּוֹדַת ‎, зевач тода ) будет уместен: (1) переход через пустыню , (2) освобождение из тюрьмы , (3) выздоровление после серьезного заболевания , и (4) пережить шторм на море.

Жертва Ноя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Еврейская Библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений до того, как Бог явно призвал к ним в книге Левит 1–7. В то время как Левит 1:3–17 и Левит 6:1–6 излагают процедуру всесожжения ( עֹלָה ‎, олах ), до этого в Бытии 8:20 сообщается, что Ной принес всесожжения ( עֹלֹת ‎, олот ) всякого чистого зверя и птицы на жертвеннике после того, как утихли воды Потопа . История о связывании Исаака включает три упоминания о всесожжении ( עֹלָה ‎, олах ). В Бытие 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение ( עֹלָה ‎, олах ). Затем в Бытии 22:3 сообщается, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения ( עֹלָה ‎, олах ). И после того, как ангел Господень отвратил жертву Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел овна, запутавшегося в чаще, и затем Авраам принес овна во всесожжение ( עֹלָה ‎, олах ) вместо своего сына. В Исходе 10:25 сообщается, что Моисей требовал от фараона, чтобы фараон принес израильтянам «жертвы и всесожжения» ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎, зевахим в'олот ) приносить в жертву Богу. В Исходе 18:12 сообщается, что после того, как Иотро услышал все, что Бог сделал с фараоном и египтянами , Иофор принес всесожжение и жертвы ( Ола и жертвы , ола узевачим ) Богу.

Аврам призван быть благословением (иллюстрация с библейской карточки, опубликованной в 1906 году компанией Providence Litograph Company)

В то время как Левит 2 и 6:7–16 излагают процедуру хлебного приношения ( מִנְחָה ‎, минха ), до этого, в Бытие 4:3, Каин принес жертву ( מִנְחָה ‎, минха ) от плода земли. А затем в Бытии 4:4–5 сообщается, что Бог уважал Авеля и его приношение ( минчато ) ( , но для Каина и его приношения минчато , ) Бога не уважали.

И хотя Числа 15:4–9 указывают на то, что приносящему в жертву животное необходимо было также принести возлияние ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ), до этого, в Бытие 35:14, Иаков вылил возлияние ( несех , несех ) в Вефиле .

В более общем смысле, еврейская Библия обращается к «жертвоприношениям» ( זְבָחִים ‎, зевахим ) в общем смысле в связи с Иаковом и Моисеем. В Бытие 31:54 сообщается, что после того, как Иаков и Лаван примирились, Иаков принес жертву ( זֶבַח ‎, зевач ) на горе и разделил трапезу со своими сородичами. А после того, как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, в Бытии 46:1 сообщается, что Иаков отправился в Беэр-Шеву и принес жертвы ( זְבָחִים ‎, зевахим ) Богу отца своего Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном по поводу их просьбы пойти на три дня пути в пустыню и принести жертву ( И принесли в жертву ( венизбечах ) Богу.

Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений о том, как Авраам или Исаак построили жертвенник или вернулись к нему и «призвали имя Господне». В этих случаях текст подразумевает, но не говорит прямо, что Патриарх принес жертву. И по просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в Завете между Частями ( Завет между двумя коленами ) в Бытие 15:9-21.

Левит, глава 5.

Раввины . читали Левит 5:21–26 вместе с Числами 5:6–8 как связанные отрывки В книге Левит 5:21–26 говорится о тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, ложно поступая со своими соседями в вопросах залога, залога, грабежа, другого притеснения своих соседей или нахождения потерянного имущества, и клянется ложь. Левит 5:23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и добавить еще пятую часть. А Левит 5:25–26 требует, чтобы преступник принес священнику незапятнанного овна в качестве жертвы за вину, и священник совершит искушение преступника перед Богом, и преступник будет прощен. В Числах 5:6–7 говорится, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедоваться и возместить жертве полное возмещение и прибавить пятую часть. А в Числах 5:8 говорится, что если у жертвы нет наследника, которому можно было бы возместить ущерб, преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Левит, глава 1.

Левит Раба сообщает, что рав Асси сказал, что маленькие дети начинали изучение Торы с книги Левит, а не с Книги Бытия , потому что маленькие дети чисты, а жертвоприношения, описанные в книге Левит, чисты, поэтому чистые изучали чистых.

В Мидраше отмечается, что раздел, описывающий возведение скинии в Исходе 38:21–40:38, в котором, начиная с Исхода 39:1, почти каждый абзац заканчивается словами: «Как Господь повелел Моисею», за ним следует Левит 1:1: «И воззвал Господь к Моисею». Мидраш сравнил это со случаем царя, который приказал своему слуге построить ему дворец. На всем, что строил слуга, он писал имя короля. Слуга написал имя короля на стенах, колоннах и балках крыши. Через некоторое время король вошел во дворец и на всем, что видел, нашел свое имя. Король думал, что слуга оказал ему всю эту честь, но все же слуга остался снаружи. Поэтому царь позвал слугу, чтобы он мог войти. Точно так же, когда Бог повелел Моисею сделать Богу скинию, Моисей написал на всем, что он сделал, «как повелел Господь Моисею». Бог думал, что Моисей оказал Богу всю эту честь, но, тем не менее, Моисей остался снаружи. Итак, Бог призвал Моисея, чтобы он мог войти во внутреннюю часть скинии. Поэтому в книге Левит 1:1 сообщается: «И воззвал Господь к Моисею». Рабби Самуил бар Нахман сказал от имени рабби Натана , что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, описывающем установку Скинии в Парашат Пекудеи, что соответствует 18 позвонкам позвоночного столба. Аналогично, Мудрецы установили 18 благословений молитвы Амида , соответствующих 18 упоминаниям Божественного Имени при чтении Шма , а также в 29-м Псалме. Рабби Хийя бар Абба учил, что 18 раз «повеления» отсчитываются только от Исход 38:23: «И с ним был Оголиав, сын Ахисамаха, из колена Данова », до конца Книга Исход.

Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал закон жертвоприношений животных в Левите 1–5. Мишна учила, что жертву приносили ради шести вещей: (1) ради жертвы, ради которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного Имени. , (4) ради огней жертвенника, (5) ради благоухания, и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех и жертвы повинности ради греха. Рабби Хосе учил, что даже если приносивший не имел в глубине души ни одной из этих целей, подношение было действительным, поскольку это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу.

Мидраш учил, что если люди покаются, это считается так, как если бы они пришли в Иерусалим , построили Храм и алтари и принесли все жертвы, предписанные Торой. Рабби Аха сказал от имени раввина Ханины бен Паппы , что Бог считает изучение жертвоприношений эквивалентным их приношению. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны похоже на принесение жертвоприношения. Самуил учил, что Бог сказал, что изучение закона подобно строительству Храма. А авот рабби Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение.

Рабби Амми учил, что Авраам спросил Бога, согрешит ли Израиль, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что нет. Затем Авраам спросил Бога в Бытие 15:8: «Откуда мне знать?» Бог ответил в Бытие 15:9: «Возьмите Мне трехлетнюю телицу...» (указывая на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, посвященный жертвоприношениям, Бог считает это так, как будто они приносят жертву, и прощает все их беззакония.

Иоханан бен Закай (фрагмент меноры Кнессета в Иерусалиме)

Гемара . учила, что когда рав Шешет постился, завершая свою молитву, он добавлял молитву, чтобы Бог знал, что, когда Храм еще стоял, если люди согрешали, они приносили жертвы (согласно Левит 4: 27–35 и 7: 2) –5), и хотя они принесли в жертву только жир и кровь животного, искупление было даровано. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы на то была воля Бога, чтобы учесть Раву Шешету жир и кровь, которые уменьшились, как если бы он принес их на Алтарь.

Рабби Исаак заявил, что молитва выше жертвы.

Авот раввина Натана учил, что, когда раббан Йоханан бен Закай и раввин Джошуа покидали Иерусалим, раввин Джошуа выразил сожаление по поводу того, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не скорбеть, потому что в актах любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертва в Храме, как сказано в Осии 6:6: «Ибо милости я желаю, а не жертвы».

Рабби Леазар бен Менахем учил, что первые слова Левита 1:1: «И воззвал Господь» — указывают на близость Бога к Моисею. Рабби Леазар учил, что слова Притчей 15:29: «Господь далек от нечестивых» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчей 15:29: «Он слышит молитву праведного» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как сказано в Исаии 39:3: «Они пришли ко Мне из далекой страны». Но в отношении пророков Израиля в Бытии 18:1 говорится: «И явился Господь», а в Левите 1:1 говорится: «И воззвал Господь», подразумевая, что они происходят из непосредственной близости. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который находился со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Всякий раз, когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавес и говорил с ним. (Но Бог говорит с пророками других народов, не откидывая завесу.) Раввины сравнивали его с королем, у которого есть жена и наложница; к жене своей он идет открыто, а к наложнице своей чинит украдкой. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как сказано в Числах 22:20: «И пришел Бог, чтобы Валаам ночью», а в Бытии 31:24 говорится: «И пришел Бог к во сне Лавану Арамейцу ночном».

Жертвоприношения (гравюра на дереве Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда из «Библии в картинках» 1860 года )

Сифра цитирует Левит 1:1 вместе с Исходом 3:4 , утверждая, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем, Бог сначала взывал к нему. А Сифра сделала вывод из призыва Бога «к нему» в Левит 1:1, что Бог намеревался говорить только с Моисеем, исключая даже Аарона. Рабби Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил с Моисеем и Аароном вместе в 13 отрывках и только с Моисеем в 13 отрывках, уча, что в этих последних отрывках Моисей затем должен был сообщить Аарону. А раввин Хосе Галилеянин из использования слова «в скинии собрания» в Левит 1: 1 сделал вывод, что каждый раз, когда Бог говорил с Моисеем в скинии собрания, Бог говорил только с Моисеем, исключая Аарона. Рабби Танхум бен Ханилай нашел в призыве Бога только к Моисею в книге Левит 1:1 доказательство того, что бремя, слишком тяжелое для 600 000 человек – слышание голоса Божьего (см. [[Книга Второзакония|Второзаконие|5:22) – тем не менее, может быть свет для одного. И Сифра также пришла к выводу из Левит 1:1, что голос Бога, возможно, потому, что он был приглушен, резонировал только внутри самого шатра.

Рабби Танхума сказал от имени раввина Джошуа бен Корхи, что Левит 1: 1 демонстрирует, что из 10 различных имен, которые Писание применило к Моисею, Бог всегда обращался к Моисею по его имени.

Сифра учила, что термин «любой человек» ( אָדָם ‎, адам ) в книге Левит 1:2 включал новообращенных. Но термин «из вас» исключал отступников.

Рабби Иуда прочитал Левит 1:2: «Скажи детям ( בְּנֵי ‎, беней ) Израиля», что означает, что «сыновья» ( беней ( ) Израиль мог возложить руки סמיכה ‎, смихах ) на жертву до ее принесения, но не «дочерей» ( בְּנוֹת ‎, бенот ) Израиля. раввин Хосе и раввин Симеон Однако не согласились, уча, что женщины также могут возлагать руки на жертвоприношения. Абайе учил, что Бараита следовала за раввинами Хосе и раввином Симеоном, когда учила, что и женщины, и дети могут трубить в шофар на Рош ха-Шана .

В Иерусалимском Талмуде прочитан явно излишний пункт «и скажи им» в книге Левит 1:2, чтобы показать, что обязанность приносить жертвы применима как к рабам, так и к свободным людям.

Рабби Симеон бен Йохай учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупление за греховное размышление сердца.

Мишна учила, что всесожжение было приношением самого священного порядка. Он был полностью сожжен, за исключением шкуры, огнем жертвенника.

Мишна пришла к выводу из Левит 1:3, что приносивший совершил искупление только в том случае, если приносивший принес жертву добровольно, но если приносивший пообещал принести всесожжение, Мишна учила, что они вынудили приносящего заявить, что приношение было добровольным. Раввины в Бараите прочитали слова «он принесет это» в книге Левит 1:3, чтобы показать, что общине необходимо заставить приносящего выполнить свои обязательства. А Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертвоприношение, определяет, будет ли приношение действительным.

Танна прочитал перед раввином Исааком бар Аббой слова из Левит 9:16: «И он принес всесожжение и принес его согласно постановлению», которые относятся к обязательному всесожжению, которое Левит 9:2 требовал от Аарона. восьмой день его посвящения. Танна рассуждал, что, говоря «согласно постановлению», Левит 9:16 относится к правилам, которые Левит 1: 3–9 применялись к добровольным всесожжениям, и, таким образом, учит, что эти правила также применимы к обязательным всесожжениям. Танна пришел к выводу, что, поскольку Левит 1:4 требует возложения рук для добровольных всесожжений, закон также требует возложения рук для обязательных всесожжений.

Гемара интерпретировала требование Левит 1:5 о том, чтобы священник «окропил кровью жертвенник», чтобы показать, что священник пролил кровь на два противоположных угла жертвенника, таким образом поразив все четыре стороны жертвенника и удовлетворив требование разбить жертвенник «вокруг».

Священнические обязанности (гравюра на дереве Иоганна Кристофа Вайгеля , 1695 г. )

Рабби Элиэзер (или, как некоторые говорят, рабби Элиэзер бен Иаков) учил, что Надав и Авиуд умерли в Левит 10:2 только потому, что они вынесли юридическое решение, интерпретирующее Левит 1:7, в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя в Левит 9:24 сообщается, что «огонь вышел от лица Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд сделали вывод из повеления Левит 1:7, что «сыны Аарона священника должны возложи огонь на жертвенник», что у священников все еще была религиозная обязанность подносить к жертвеннику и обычный огонь.

Мишна отметила, что Левит 1:9; 1:17; и 2:9 используют одни и те же слова: «жертва, приятное благоухание Господу», описывая всесожжение зверя, птичье приношение или даже хлебное приношение. (И Левит 5:7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 при условии, что люди с меньшим достатком могли приносить менее дорогие подношения.) Из этого Мишна сделала вывод, что тот, кто жертвовал много, и тот, кто жертвовал мало. достигали равных заслуг, пока дарители направляли свои сердца к Небесам. Рабби Зера учил, что Экклезиаст 5:11 представляет этому библейское доказательство, когда говорится: «Сладок сон раба, мало ли он ест или много». Рав Адда бар Ахава учил, что Экклезиаст 5:10 представляет этому библейское доказательство, когда говорится: «Когда увеличивается количество благ, увеличивается и количество тех, кто их ест, и какая польза от этого владельцу». Рабби Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом воле: «Жертва, принесенная в приятное благоухание»; о маленькой птице: «жертва, принесенная в приятное благоухание»; и хлебного приношения: «жертва, приятное благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что Священное Писание каждый раз использует одно и то же выражение, чтобы научить, что независимо от того, много или мало люди жертвуют, главное, чтобы они направили свои сердца к Небесам. И рабби Исаак спросил, почему хлебное приношение отличается тем, что в книге Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, нефеш ) для обозначения дарителя хлебного приношения вместо обычного «человека» ( Адам 2 , в Левите 1 : или אִישׁ ‎, иш , в Левит 7:8) используется в связи с другими жертвоприношениями. Рабби Исаак учил, что в книге Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, нефеш ), потому что Бог заметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедняком, и Бог посчитал это так, как будто бедняк принес в жертву свою собственную душу.

Точно так же Левит Раба сообщает, что раввин Джошуа из Сикнина учил от имени раввина Левия, что Бог пытался приспособиться к финансовому положению израильтян, поскольку Бог сказал им, что тот, кто обязан принести жертву, должен приносить из стада, как Левит 1. :3 сказано: «Если жертва его будет всесожжением стада». Но если приносящий не мог позволить себе принести жертву из стада, тогда приносящий мог принести ягненка, как сказано в книге Левит 4:32: «И если он принесет ягненка...» Если приносящий не мог позволить себе принести ягненка, то приносящий мог принести козла, как сказано в книге Левит 3:12: «А если приношение его будет козлом». Если приносивший не мог позволить себе принести козла, то приносивший мог принести птицу, как сказано в книге Левит 1:14: «И если приношение его... будет... из птиц». Если приносивший не мог позволить себе принести птицу, то приносивший мог принести муку отборную, как сказано в книге Левит 2:1, «муку отборную для хлебного приношения». Другие приношения нельзя было приносить пополам, но это нужно было приносить пополам, как сказано в книге Левит 6:12: «половину утром, а половину вечером». И Писание считало приносившего ее как бы приносящего жертву от одного конца света до другого, как В Малахии 1:11 говорится: «Ибо от восхода солнца до захода его велико имя Мое среди народов, и на всяком месте приносят приношения имени Моему, чистое хлебное приношение».

Мишна учила, что обязанность священника в Левите 1:9 приносить жир и другие жертвенные части сохранялась до рассвета.

«Сифра» пришла к выводу из Левит 1:10, что Бог иногда начинал отдельные высказывания Моисею, чтобы дать Моисею паузу, чтобы собраться с мыслями. На основании этого примера Сифра сделал вывод, что обычным людям тем более уместно говорить осознанно в разговоре с другими людьми.

Трактат Кинним в Мишне истолковал законы пар жертвенных голубей и голубей в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числа 6:10.

Левит, глава 2.

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде интерпретирует закон хлебных приношений в книге Левит 2.

Алтарь скинии (иллюстрация Филипа Ю. Пендлтона. Standard Eclectic Commentary . Цинциннати: Standard Publishing Co., 1901.)

Рабби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) отметил, что в Левите 2:13 Писание использует слово «завет» в отношении соли: «Соль завета с вашим Богом не должна исключаться из вашего хлебного приношения; со всеми вашими жертвами вы должен принести соль», а в отношении страданий во Второзаконии 28:69: «Это слова завета». Рабби Шимон учил, что так же, как в завете, упомянутом о соли, соль подслащивает вкус еды и делает ее съедобной, так и в завете, упомянутом о страдании, страдание очищает грехи человека, очищая человека для более возвышенное существование.

Левит, глава 3.

Гемара сделала вывод из слов «И если жертва его будет жертвой мирной» в Левит 3: 1, что для того, чтобы приношение было эффективным, нужно было зарезать жертву ради того, чтобы она была мирной жертвой.

Рабби Иуда учил, что тот, кто принес мирную жертву, принес мир всему миру. Рабби Симеон учил, что их называют «мирными жертвами», потому что все находятся в мире и каждый делится ими. Кровь и члены предназначались для жертвенника, грудь и бедро – священникам, а шкура и мясо – хозяину.

Раввин Симеон истолковал термин «мирное предложение» ( שְׁלָמִים ‎, шеламим ) в книге Левит 3:1 и далее, чтобы указать, что человек может принести приношение только будучи «целым» ( שָׁלֵם ‎, шалем ), и, следовательно, не тогда, когда человек находился на первой стадии траура после смерти близкого родственника.

Первосвященник, приносящий в жертву козла (иллюстрация из книги Генри Дэвенпорта Нортропа. Сокровища Библии . International Pub. Co., 1894 г.)

Интерпретируя слова «И он... заколет ее у входа в скинию собрания» в книге Левит 3:2, рав Иуда сделал вывод от имени Самуила, что священник должен был зарезать жертву, когда ворота были открыты, а не когда ворота были закрыты, и поэтому мирные жертвы, принесенные до открытия дверей Храма, были недействительны.

Мишна учила, что, поскольку мирная жертва была жертвой меньшей святости, ее можно было принести в жертву в любой части двора Храма. Раввины учили в Бараите, что правило Мишны может быть выведено из слов «И он... заколет его у входа в скинию собрания» в Левит 3:2: «И он... заколет его прежде, чем скинии собрания» в Левит 3:8 и «и заколет его пред скиниею собрания» в Левит 3:13. Три стиха, взятые вместе, учили, что все стороны двора Храма пригодны для совершения менее святых жертвоприношений.

Из слов «И священник закурит» в книге Левит 3:11 Гемара сделала вывод, что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара процитировала Бараиту для интерпретации слов «И священник закурит их» Левит 3:16, чтобы показать, что священник должен был сжечь все принесенные в жертву части приношения одновременно.

Мидраш истолковал Псалом 146:7 «Господь отпускает узников» как «Господь разрешает запретное» и, таким образом, учит, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Таким образом, Бог запретил брюшной жир крупного рогатого скота в книге Левит 3:3, но разрешил его в отношении животных. Бог запретил употреблять в пищу седалищный нерв животным (в Бытие 32:33), но разрешил это птице. Бог запретил есть мясо без ритуального забоя (в Левите 17:1–4), но разрешил это в отношении рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Йонатан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), разрешив кефаль (которая, по словам некоторых, по вкусу напоминает свинину).

Левит 3:16–17 сохранил для Бога весь животный жир и кровь. Гемара рассказала, что когда рабби Шешет постился, он молился: «Повелитель Вселенной, перед Тобой открыто, что, когда стоит Храм, человек грешит и приносит жертву. И хотя из этой жертвы на жертвеннике приносились только ее тук и кровь, грех [приносящего] искупается. И вот, я сидел, соблюдая пост, и мой жир и кровь уменьшились. Да будет воля Твоя, чтобы мой жир и уменьшившаяся кровь считались так, как будто я принес жертву пред Тобою на жертвеннике, и да обрету я благоволение в Твоих глазах».

Мудрецы учили, что можно доверить мясникам убрать жир, что запрещено в Левит 3:17 и 7:23.

Национальное приношение за грех (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года)

Левит, глава 4.

Читая Левит 4:3–21, Мишна отметила, что человек, который сжег быка (а также человек, который увел козла отпущения согласно Левит 16:7–10 и 26 , человек, который сжег быка, сгорел в соответствии с Левитом 16:27, а человек, сжегший рыжую корову согласно Числам 19:8), сделал нечистой одежду, которую он носил при этом. Но бык (как и козел отпущения, другой бык и красная корова) сам не осквернял одежду, с которой соприкасался. Мишна представила, как одежда говорит человеку: «Те, кто делает тебя нечистым, не делают меня нечистым, но ты делаешь меня нечистым».

Трактат Хорайот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы буллы Первосвященника в Левит 4:1–12, быки для общественной ошибки в Левит 4:13–21, козла наси ( еврейское название) в Левит 4:22–26 и жертвы за грех в Левит. 4:27–5:12 и 5:17–19.

Раввины истолковали слова «Если кто согрешит по ошибке» в книге Левит 4:2 как относящиеся к непреднамеренным проступкам.

Мишна учила, что 36 проступков требуют иссечения («душа будет отсечена»). нихретах ), если оно совершено умышленно и ха-нефеш оправдано принесение жертвы за грех ( חַטָּאת ‎, чатат ), как в Левит 4:2, если совершено по неосторожности: когда мужчина вступает в половую связь с (1) своей матерью, (2) женой своего отца, (3) своей невесткой, (4) другой человек или (5) животное; (6) когда женщина вступает в половой акт с животным; когда мужчина вступает в половой акт с (7) женщина и ее дочь, (8) замужняя женщина, (9) его сестра, (10) сестра его отца, (11) сестра его матери, (12) сестра его жены, (13) жена его брата, (14) жена брата его отца или (15) женщина с менструацией; когда кто-то (16) богохульствует, (17) служит идолам, (18) посвящает детей Молоху , (19) имеет фамильярный дух, (20) оскверняет субботу, (21) ест жертвенную пищу, будучи нечистым, (22) входит территорию Храма в нечистом состоянии, ест (23) запрещенный жир, (24) кровь, (25) остатки или (26) отказывается, (27) забивает или (28) приносит в жертву освященное животное за пределами храма, (29) ест все квасное на Песах , (30) ест или (31) работает в Йом Кипур , составляет священные (32) масло для помазания или (33) благовония, (34) неправильно использует священное масло для помазания или нарушает законы (35) Пасхи приношение или (36) обрезание .

Читая Бытие 15:9: «И сказал ему: возьми Мне телицу трех лет ( мешулет ) ( , коза трех лет мешулет ) ( , и баран трёх лет мешулаш ) читается Мидраш. », — מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулетет , что означает «тройной» или «три вида», указывая на жертвоприношения для трех разных целей. Мидраш пришел к выводу, что Бог таким образом показал Аврааму три вида быков, три вида коз и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тремя видами быков были: (1) тельце, которого в Левите 16:3–19 требовалось от израильтян принести в жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר ‎, Йом Кипур ), (2) тельца, которого Левит 4:13–21 потребует от израильтян привести из-за невольного нарушения закона, и (3) телицу, чья шея будет во Второзаконии 21:1–9 требуют от израильтян сломиться. Тремя видами козлов были: (1) козлы, которых в Числ. 28:16–29:39 требовалось от израильтян приносить в жертву по праздникам , (2) козлы, которых в Числ. 28:11–15 требовалось от израильтян приносить в жертву по праздникам. Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) и (3) козла, которого в книге Левит 4:27–31 требует от человека привести. Тремя видами овнов были: (1) жертва за вину за определенное обязательство, которое, например, Левит 5:25 требует принести от совершившего преступление, (2) жертва за вину за сомнение, которому человек будет нести ответственность, если при сомнении, совершил ли кто-то проступок, и (3) ягненка, который должен принести человек. Рабби Симеон бен Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, за исключением десятой части ефы прекрасной муки в Левите 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, поскольку в Бытии 15:10 говорится: «Все это ( אֵלֶּה ‎, элех )», как сказано в книге Левит 2:8: «И приноси хлебное приношение, сделанное из этих вещей ( מֵאֵלֶּה ‎, ме-эле ),» и использование слова «эти» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. А читая Бытие 15:10: «Но птица не разделяла», Мидраш пришел к выводу, что Бог намекнул Аврааму, что всесожжение птицы будет разделено, но жертва за грех птицы (которую символизировали голубь и молодой голубь) не будет разделена. быть разделенным.

Читая Левит 4:22: «Когда ( Ашер ( правитель ) ( « Счастлив Раббан Йоханан бен Закай сказал: ашрей ( поколение , лидер которого) נָשִׂיא ‎, наси ) достаточно силен, чтобы признать свой грех!»

Мишна учила, что принесение жертвы за грех ( חַטָּאת ‎, чатат ) из Левит 4:27–35 искупил грех.

Священники готовят подношение (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Sweet Publishing)

Левит, глава 5.

Рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Левия, что в книге Левит 5 используется слово «душа» ( Нэфеш ( нэфеш ) шесть раз, соответствующие шести дням Творения. Бог сказал душе, что все, что Бог создал за шесть дней творения, Бог создал ради души, а потом душа пошла и согрешила! Итак, Левит 5:1 начинается со слов: «Когда душа согрешит…».

Трактаты Недарим и Швуот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируют законы обетов и клятв в Исходе 20:7, Левите 5:1–10 и 19:12, Числах 30:2–17 и Второзаконии 23. :24.

Мишна предполагала, что свидетель, предупрежденный о серьезной ответственности быть свидетелем, подумает, что свидетелю следует просто избегать дачи показаний. Мишна учила, что именно поэтому в Левите 5: 1 говорится: «И он был свидетелем, или видел, или знал, если ничего не сказал, он несет грех». (И, таким образом, свидетель должен дать показания.)

Мишна (вслед за Левитом 5:7–8) учила, что жертва птицы за грех предшествует всесожжению птицы; и священник также освятил их в таком порядке. Рабби Элиезер учил, что всякий раз, когда приносивший (из-за бедности) заменял жертву за грех животного жертвой двух птиц (одна из которых предназначалась для жертвы за грех, а другая для всесожжения), священник приносил в жертву птицу за грех перед всесожжение в виде птиц (как сказано в книге Левит 5:7–8). Но в случае с женщиной после родов, о которой говорится в Левит 12:8 (где бедная молодая мать могла заменить всесожжение животного двумя птицами, одной для жертвы за грех, а другой для всесожжения), птице всесожжения потребовалось приоритет над жертвой за грех птицы. Где бы ни приносилась жертва за грех, жертва за грех имела преимущество. Но здесь (в случае женщины после родов, когда жертва за грех не была из-за греха) всесожжение имело преимущество. И где бы ни прилетели обе птицы вместо одного животного, жертва за грех, жертва за грех имела преимущество. Но здесь (в случае женщины после родов) они оба не пришли из-за жертвы за грех (ибо в бедности она заменила всесожжение животного всесожжением птицы, как и Левит 12: 6–7 требовало от нее принести в любом случае жертва за грех птицы), всесожжение имело приоритет. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учила, что жертва за грех птицы имеет приоритет над всесожжением животного, тогда как здесь она приносила всесожжение животного перед жертвой за грех птицы.) Рава учил, что в Левите 12: 6–7 просто отдается предпочтение всесожжению птицы при упоминании. (Таким образом, некоторые читают Раву, чтобы показать, что Левит 12: 6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник сначала приносил в жертву жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы учить, что сначала человек посвятил животное или птицу для всесожжение, а затем посвятил птицу в жертву за грех, но на самом деле священник сначала принес жертву за грех.)

Мидраш выведен из указаний в Левит 5: 11–13 бедному человеку приносить хлебные приношения, которые Бог ценил приношение бедного человека.

Глава 9 Трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде, а также главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Левит 5: 21–26 вместе с Числами 5: 6–8.

Мишна учила, что если один украл у другого что-то стоимостью перута (минимальная сумма значительной ценности), и вор, тем не менее, поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить жертве возмещение ущерба, даже если вору нужно было это сделать. дойти до СМИ (на территории нынешнего Ирана ). Вор не мог возместить ущерб сыну или агенту жертвы, но мог передать его представителю суда. Если жертва умирала, вор должен был вернуть ее наследникам жертвы.

Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму, но не заплатил дополнительную пятую часть, требуемую Левит 5:24; или если потерпевший извинил вора главного, а не пятого; или же жертва извинила вора как основную сумму, так и пятую сумму, за исключением чего-то меньшего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, тогда вору не придется преследовать жертву, чтобы отплатить жертве. (Мишна не считала выплату пятой суммы существенным условием искупления.) Однако если вор заплатил жертве пятую часть, но не основную сумму; или потерпевший простил вора пятого, но не главного; или даже если жертва извинила вора за то и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, тогда вор должен был бы передать ее лично жертве (даже до Мидии).

Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму и ложно поклялся, что вор заплатил пятую часть, требуемую Левит 5:24, вору придется заплатить жертве дополнительную пятую пятую и так далее. до тех пор, пока основная сумма последней пятой части, о которой клялся вор, не упала до стоимости меньше перуты .

Мишна учила, что правила реституции также применимы к случаю залога, как сказано в Левите 5: 21–22: «В том, что было передано ему на сохранение, или в товариществе, или в чем-то, отнятом насилием, или обманул ближнего своего, или нашел потерянное, и лжет о нем, и клянется ложно». Хранитель должен был выплатить основную сумму и пятую часть, требуемые Левит 5:24, и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:25. Если поклажедатель спросил, где находится сданная на хранение вещь, и хранитель, не получивший оплаты, ответил, что она утеряна, а затем поклажедатель наложил на хранителя клятву, и хранитель поклялся, что хранитель был утерян, если свидетели затем показали, что хранитель израсходовал вещь сдана на хранение, то хранителю пришлось выплатить основную сумму долга. Если хранитель признался, он должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. Если же поклажедатель спросил, где находится сданная вещь, и хранитель ответил, что она украдена, и тогда поклажедатель наложил на хранителя клятву, и хранитель поклялся, что сданную вещь забрал кто-то другой, если свидетели показали, что хранитель украл его, тогда хранителю пришлось заплатить вдвойне, как того требует Исход 22:8. Но если хранитель признался по собственному желанию, то хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5: 21–24.

Мишна учила, что если кто-то украл у своего отца и, когда отец обвинил его, отрекся от этого под присягой, а затем отец умер до того, как ребенок признался наследникам отца, то ребенку придется выплатить основную сумму и пятую часть другим детям отца или братьям отца (дядям ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться своей доли в выплате, которую ребенок должен был произвести, или если у ребенка не было средств, тогда ребенок должен был занять эту сумму у других и выполнить обязанность возврата наследникам, и Впоследствии кредиторы могли прийти и потребовать выплаты той части, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику.

Мишна истолковала требования Чисел 5:8 относительно реституции, когда жертва умерла без родственников, а также применима к случаям смерти жертвы-прозелита. Нарушителю придется заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву повинности к алтарю. Если преступник умирал, принося деньги и приношение в Иерусалим, деньги должны были перейти к наследникам преступника, а приношение должно было храниться на пастбище, пока оно не испортится, после чего оно должно было быть продано, а доходы должны были пойти в фонд добровольных пожертвований. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли получить деньги, поскольку в Числах 5:10 говорится, что «все, что кто даст священнику, будет ему».

Мишна учила, что приношение, которое было более священным, чем другое, предшествовало другому приношению. Если нужно было принести кровь жертвы за грех и кровь всесожжения, то кровь жертвы за грех предшествовала крови всесожжения, поскольку она производила искупление за тяжкие преступления, наказуемые искоренением. Если на жертвеннике должны были сжигаться части всесожжения и части жертвы за грех, то сожжение частей всесожжения предшествовало частям жертвы за грех, потому что всесожжение целиком сгорало в огне на жертвеннике. жертвеннике, при этом была сожжена только часть жертвы за грех. Подобным образом, хотя и то, и другое приводит к искуплению, жертва за грех предшествовала жертве за повинность, потому что ее кровь была возложена на четыре угла жертвенника, а остатки ее крови были вылиты к основанию жертвенника, а кровь жертвы за повинность была вылита на основание жертвенника. окропил только два угла жертвенника. Жертва вины предшествовала благодарственной жертве и овну назорея, так как это была жертва самого священного порядка, а остальные были жертвами меньшей святости. Мирной жертве предшествовала благодарственная жертва и баран назорея, так как их съедали за один день, как жертвы самого священного чина, а мирную жертву ели в течение двух дней, а благодарственная жертва и баран назорея требовали приносить хлебы. с ними. Принесение мирной жертвы предшествовало принесению жертвы первенца, поскольку мирная жертва требовала возложения крови на жертвенник, возложения рук на голову жертвы, возлияний и покачивания груди и бедра священником и владельцем. , ничего из этого не требовалось для приношения первенца.

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках:

Левит, главы 1–7.

Маймонид

Маймонид и Нахманид разошлись во мнениях относительно причины системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причина подношений заключалась в том, что, когда израильтяне жили в Египте и Халдее , египтяне поклонялись овцам, а халдеи поклонялись демонам в образе козлов. А люди в Индии никогда не забивают скот. Таким образом, Бог повелел израильтянам зарезать скот, овец и коз пред Богом, чтобы поклонники других земель знали, что Бог требует того самого действия, которое они считают величайшим грехом, и через это действие Бог простит грехи Израиля. . Таким образом, Бог намеревался излечить людей других народов от ложных убеждений, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, поскольку болезни излечиваются лекарствами, противоположными болезням.

Маймонид учил, что Бог установил практику жертвоприношений как переходный шаг, чтобы отучить израильтян от поклонения времени и побудить их к молитве как основному средству поклонения. Маймонид отмечал, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающее рождается , оно чрезвычайно нежное и не может есть сухой корм, поэтому Бог дал груди, дающие молоко , для кормления молодого животного до тех пор, пока оно не сможет есть сухой корм. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил множество законов в качестве временных мер, поскольку израильтяне не могли внезапно отказаться от всего, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея сделать израильтян (словами Исхода 19:6) «царством священников и святым народом». Но общим обычаем богослужения в те времена было принесение в жертву животных в храмах, содержавших идолов. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от такого служения, но позволил им продолжать. Бог перенес на служение Богу то, что прежде служило идолопоклонством, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно: построить святилище (Исход 25:8), воздвигнуть жертвенник во имя Божие (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), кланяться Богу и возжигать фимиам перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и выбрал священников для службы в Храме в Исходе 28:41. Этим Божественным замыслом Бог уничтожил следы идолопоклонства и утвердил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, как учил Маймонид, не было основным объектом Божьих заповедей о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к основной цели. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26), а священство — только членам определенной семьи. Эти ограничения, как учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких пределах, что Бог не счел необходимым полностью отменить жертвенное служение. Но по Божественному замыслу молитва и прошение могут возноситься везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13:9, 16) и подобные виды служения.

Нахманид

Нахманид, с другой стороны, отметил, что в Левит 3:16 упоминается причина приношений - что они представляют собой «огненную жертву, в приятное благоухание Вечному». Нахманид отверг аргумент, что жертвоприношения предназначались для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, поскольку намерением иностранцев было поклоняться созвездиям овец и быков, и если евреи забивали овец и быков Богу, это проявит уважение и честь к этим созвездиям. Нахманид далее отметил, что, когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, однако Ной принес жертву, которая так понравилась Богу, что в Бытии 8:21 сообщается, что из-за этого Бог сказал: «Я больше не проклинай землю ради человека». Точно так же Авель принес первенцев своего стада, и в Бытии 4: 4 сообщается, что «Вечный прислушался к Авелю и к его приношению», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числах 23:4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и вознес по тельцу и овну на каждом жертвеннике», но его намерением не было искоренить злые убеждения из числа людей. разумом Валака , а скорее приблизиться к Богу, чтобы Божье сообщение достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина приношения скорее заключалась в том, что, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят приношение, они должны возлагать на него руки в отличие от злого дела. что они совершили. Приносящие жертву исповедовались в своих грехах устно, чтобы контрастировать со своей злой речью. Они сжигали в огне части животных, которые считались орудием мысли и желания человека. Приносящие жертву сжигали ноги животного, поскольку они соответствовали конечностям, которыми действовал приносящий. Приносивший окропил жертвенник кровью, что аналогично крови в теле приносящего. Нахманид утверждал, что приносители совершали эти действия для того, чтобы приносящие осознали, что приносящие согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего должны были бы быть пролиты, а тело приносящего сожжено, если бы не любящая доброта Бога, принявшая замену и выкуп – жертву – так, чтобы кровь приношения была вместо крови приносящего, ее жизнь вместо жизни приносящего, и что члены жертвы вместо частей тела приносящего.

Зоар ​

Левит, глава 4.

Читая Левит 4:22: « Когда правитель согрешит», « Зоар» указывает, что соответствующие положения, относящиеся к первосвященнику и собранию, начинаются со слова «если» — « если согрешит помазанный священник...» в Левите 4:3 и « Если все общество Израилево заблуждается...» в Левите 4:13. Раввин Исаак объяснил, что причина различий в формулировках заключалась в том, что грех первосвященника был исключительным явлением, поскольку он чувствовал свою ответственность перед Богом, Израилем и каждым человеком. Точно так же было исключительным случаем совершение одним и тем же грехом всем собранием, поскольку, если бы одни совершили его, другие бы этого не сделали. Но сердце правителя возвышается из-за власти правителя, и поэтому правитель почти обречен на грех; поэтому здесь сказано «когда», а не «если».

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Левит, главы 1–7.

Пуля

Джеймс Кугель сообщил, что древние тексты предлагают несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28:2); предложить жизнь забитого животного взамен жизни приносящего; отдать дорогое имущество в знак верности или в надежде получить от божества еще более щедрое вознаграждение. Кугель сообщил, что более поздние объяснения рассматривают жертвоприношение как установление ощутимой связи между приносящим его и божеством, в то время как другие подчеркивают связь священного с насилием или видят функцию религии в уменьшении насилия, которое в противном случае было бы направлено на людей. Кугель утверждал, что израильтяне считали жертвоприношения животных основным каналом связи между людьми и Богом. Уильям Халло описал жертвоприношение как последующее священное совершение потребления человеком мяса животных.

Джейкоб Милгром прочитал в парашахе систему жертвоприношений, чтобы описать силы жизни и смерти, противостоящие друг другу в космической борьбе, высвобожденной людьми из-за их послушания или неповиновения заповедям Бога. Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость с жизнью. Милгром интерпретировал Левит как учение о том, что люди могут изгнать Бога из святилища, оскверняя его своими моральными и ритуальными грехами. Но жрецы могли периодически очищать святилище от нечистот и влиять на людей, чтобы они искупили свою вину. Кровь очистительных жертв символически очищала святилище, символически поглощая его нечистоты, в победе жизни над смертью.

			◄SACRIFICE◄
		◄sanctify◄		◄cleanse◄
	СВЯТОЙ		ЧИСТЫЙ		НЕЧИСТЫЙ
		►profane►		►pollute►
			►ГРЕХ и НЕВЕРНОСТЬ►

Точно так же Гордон Уэнам отметил, что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением. Уэнам читал книгу Левит, чтобы показать, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло устранить последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь осквернили святое и осквернили чистое, тогда как жертвоприношение могло обратить этот процесс вспять. Уэнам проиллюстрировал это диаграммой справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищающее нечистое, сделало такой контакт возможным. Таким образом, жертвоприношение позволило святому Богу встретиться с грешным человеком.

Мэри Дуглас писала, что, чтобы найти основную логику первых глав Левита о том, как приносить жертву и как выкладывать части животных на жертвеннике, нужно внимательно посмотреть, что говорит Левит о телах и частях тел, что внутреннее и внешнее, а также то, что сверху и снизу. Дуглас предложил такое расположение трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и Скинии:

Гора Синай	Подношение животных	Скиния
Вершина или голова, облако, подобное дыму (Исход 19:18); Бог спустился наверх; доступ для Моисея (Исход 19:20–22).	Внутренности, кишки, половые органы (промывают) на вершине кучи.	Святая Святых, херувимы, Ковчег и Свидетельство Завета.
Периметр плотного облака; доступ ограничен Аарону, двум сыновьям и 70 старейшинам (Исход 24: 1–9).	Область живота, плотный жировой покров, почки, доля печени сожжены на алтаре.	Святилище, густые облака благовоний, симметричный стол и светильник, доступный только священникам.
Нижние склоны, открытый доступ.	Головной и мясной отделы, доступ к телу, еда для людей и священника.	Внешний двор, главный алтарь, доступ для людей.
Гора освящена (Исход 19:23).	Освященное животное (Левит 1–7).	Освящение скинии (Левит 16).

Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самому священному месту, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная груда начиналась с головы внизу и доходила до внутренностей, и каждый из них можно интерпретировать, ссылаясь на другие. Дуглас отмечал, что в мистической мысли «верхнее» и «внутреннее» могут быть равноценны. Этот образец всегда присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего. Сравнивая скинию с телом, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые сокровенные части тела; поясница скручивается от раскаяния или горя; Бог исследует самое сокровенное; сострадание обитает в недрах. Скиния ассоциировалась с творением, а творение — с плодородием, подразумевая, что самая внутренняя часть Скинии была Божественным брачным покоем, изображающим союз между Богом и Израилем. Дуглас пришел к выводу, что вершина горы была обителью Бога, внизу была облачная область, куда мог войти только Моисей, а нижние склоны были местом ожидания священников и прихожан, и аналогичный порядок размещения частей животного на алтарь выделил на туше три зоны, сало располагалось вокруг и под диафрагмой, соответствующей облаку, опоясывающему середину горы.

Джеймс Уоттс утверждал, что риторическая цель Левит 1–7 заключалась в утверждении авторитета Торы как среди религиозных профессионалов, так и над мирянами. Ни один израильтянин не мог претендовать на освобождение от его положений. Подобно царским и пророческим текстам, которые напоминают их структуру, Левит 1–7 имел целью убедить израильтян и священников совершать приношения правильно, как указано в тексте. Но Левит 1–7 также был направлен на усиление авторитета Торы над религиозными обрядами в Храме. Публично оговорив формы приношений израильтянам, Левит 1–7 позволил священникам и мирянам следить за действиями друг друга, а текст стал арбитром правильной практики. Таким образом, книги Левит 1–7 переместили культовую власть от священства к книге.

Бернар Бамбергер отметил, что, хотя раввины ввели в синагогу несколько практик, ранее связанных с Храмом, они не предусматривали «промежуточных» жертвоприношений, хотя они могли найти прецеденты жертвоприношений за пределами Иерусалима. Когда Римская империя разрушила Иерусалимский Храм, раввины не решили следовать этим прецедентам в отношении жертвоприношений в других местах, а вместо этого создали замену, объявив изучение законов жертвоприношений столь же приемлемыми для Бога, как и жертвоприношения. Бамбергер предположил, что некоторые ученые, возможно, считали, что день жертвоприношения прошел.

Левит, глава 1.

Милгром отметил, что Левит 1–5, как и большая часть книги Левит, адресована всему израильскому народу, в то время как в Левит 6:1–7:21 лишь немногим законам; 10:8–15; и 16:2–28 предназначены только для священников.

Милгром учил, что всесожжение в книге Левит 1 предназначалось для человека, который хотел представить Богу жертвенное животное целиком либо в знак верности, либо в качестве просьбы об искуплении.

Левит, глава 2.

Милгром считал, что хлебное приношение, описание которого следует во 2-й главе книги Левит, вероятно, предназначалось для тех же целей, что и всесожжение, от имени бедняков, которые не могли позволить себе приносить целые животные. Милгром видел в текстах жертвоприношений повторяющуюся тему заботы о бедных: каждый, независимо от средств, мог принести Богу приемлемое приношение. Таким образом, Левит 1:14–17 добавил птиц в список всесожжений, а Левит 2 о хлебном приношении появляется сразу после Левита 1 о всесожжении, подразумевая, что если человек не может позволить себе птиц, тогда он может принести зерно. предлагая вместо этого.

Левит, глава 3.

Милгром учил, что в оригинальном священническом источнике («P») приносящий жертву в книге Левит 3 приносил жертву исключительно из радостных мотивов, таких как благодарение, выполнение обета или спонтанная свободная воля. Приносивший поделился мясом приношения с семьей и друзьями. Милгром рассуждал, что появление Кодекса святости («H») принесло еще одно измерение жертвованию благополучием, связанному с запретом на употребление крови. Запрет Х. на безжертвенный забой означал, что все мясо, употребляемое в пищу, изначально должно было быть освящено на алтаре как приношение благополучия.

Левит, глава 4.

Милгром учил, что объяснение греха или очистительной жертвы в Левите 4:1–5:13 было связано с нечистотой, возникшей в результате нарушения запретительных заповедей, которые, если были достаточно суровыми, оскверняли святилище издалека. Милгром назвал это осквернение «священническим образом Дориана Грея» : «Хотя грех не мог оставить шрам на лице грешника, он оставил шрам на лице святилища. Этот образ иллюстрирует священническую версию доктрины коллективной ответственности : когда злодеи согрешили, они привели с собой более праведных. Те, кто погиб вместе с нечестивыми, были не совсем невиновными, а непреднамеренными грешниками, которые, позволив нечестивцам процветать, также способствовали осквернению святилища. Первосвященник и вожди народа, в частности, приносили особые жертвы в Левит 4:9 и 23, поскольку их ошибки причиняли вред их народу, как отражено в Левит 4:3 и 10:6. Таким образом, в схеме Священника наглые грехи (алчность лидеров) и непреднамеренные грехи (молчаливое согласие большинства) осквернили святилище (и развратили общество), изгнав Бога из святилища и приведя к национальному разрушению. В богословии очистительной жертвы святилище нуждалось в постоянном очищении, чтобы Бог не оставил его из-за мятежных и непреднамеренных грехов людей.

Левит, глава 5.

Милгром учил, что жертва за вину или возмещение ущерба в Левит 5: 14–26 на первый взгляд может показаться ограниченной оскорблениями против святилища или имени Бога, но отражает более широкие богословские последствия. Еврейское существительное אָשָׁם ‎, ашам , «искупление, искупление», родственно еврейскому глаголу אָשֵׁם ‎, asheim , «чувствовать вину», которое преобладает в этом приношении в Левит 5:17, 23 и 26, а также в очистительной жертве в Левит 4:13, 22 и 27; и 5:4–5. Милгром сделал вывод из этих отношений, что искупление жертвоприношением зависело как от раскаяния поклоняющегося, так и от возмещения, которое поклоняющийся принес как Богу, так и людям, чтобы исправить ошибку. Милгром отметил, что если человек ложно под присягой отрицал, что обманул другого, впоследствии почувствовал вину, восстановил присвоенное имущество и заплатил 20-процентный штраф, тогда этот человек имел право просить Бога, чтобы предложение возмещения искупило ложную клятву, как это отражено в тексте. в Левите 5:20–26. Милгром видел здесь законодателей-священников в действии, изменяющих правила жертвоприношений, чтобы способствовать росту индивидуальной совести, допускающих жертвенное искупление за преднамеренное преступление против Бога (сознательное принятие ложной клятвы) при условии, что человек покаялся перед тем, как его задержали. Таким образом, Левит 5:20–26 предписывает, что покаяние превращает умышленный грех в непреднамеренный, что делает его пригодным для жертвенного искупления.

Милгром пришел к выводу, что жертва за грех или очищение учит «экологии нравственности», что грехи человека отрицательно влияют на общество, даже если они совершены непреднамеренно, а жертва за вину или искупление способствует развитию доктрины покаяния. Милгром отметил, что Левит 4:1–5:13 не предписывает жертву за грех или очищение только за культовые нарушения, но в Левит 4:2 расширил значение термина «общинный», включив в него более широкую область этических нарушений. И Милгром увидел в обсуждении вины или искупительной жертвы в Левит 5:24б–25, что в вопросах искупления нужно исправить свои отношения с другими людьми, прежде чем пытаться исправить свои отношения с Богом.

Схема документальной гипотезы

В критическом анализе

Ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, приписывают парашаха жреческому источнику , писавшему в VI или V веке до нашей эры.

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 11 положительных и 5 отрицательных заповедей : , в парашахе

• Совершить процедуру всесожжения, предписанную Торой.
• Приносить хлебные приношения, как предписано Торой.
• Не сжигать мед и дрожжи на жертвеннике
• Не исключать соль из жертвоприношений
• Солить все жертвы
• Синедрион должен принести жертву, если вынес ошибочное решение.
• Принести жертву за грех за преступление
• Любой, кто знает доказательства, должен дать показания в суде.
• Принести подношение большей или меньшей ценности (если человек богат – животное, если беден – птицу или хлебное приношение)
• Не обезглавливать птицу, принесенную в жертву за грех
• Не мазать маслом хлебные приношения беззаконников
• Не добавлять ладан в обеденные подношения.
• Тот, кто осквернил имущество, должен отплатить за то, что он осквернил, плюс пятую часть и принести жертву.
• Приносить жертву, когда не уверен в своей вине
• Вернуть украденный предмет или его стоимость
• Принести жертву, когда вина очевидна

В литургии

Список животных, от которых израильтяне могли приносить жертвы в Левите 1:2, представляет собой применение четвертого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила , которую многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д' Зимра -молебен . Правило предусматривает, что когда общее предшествует конкретному, закон применяется только к частному. В книге Левит 1:2 говорится: «От домашних животных, даже от мелкого и мелкого скота, приносите приношение ваше». Применение четвертого правила учит, что израильтяне не могли приносить в жертву никаких домашних животных, кроме крупного рогатого скота из стада или овец или коз из стада.

Во время чтения Торы габбай « призывает Коэна приблизиться» ( קרב ‎, к'рав ) для совершения первой алии , или благословения на чтение Торы, напоминая об употреблении слова «приближение» ( קרב ‎, крав ) в книге Левит 1:5, чтобы описать обязанность священника совершать жертвоприношение.

Многие евреи читают отрывки и ссылки на инструкции в парашахе как часть чтения приношений после субботних утренних благословений. В частности, евреи читают инструкции о жертвоприношениях священника в книге Левит 1:11: запрет на использование закваски или меда в курении в Левите 2:11, обсуждение полностью сожженных быков со ссылкой на инструкции в Левит 4: 8–12, и обсуждение жертв повинности, упомянутых в Левит 5:14–26.

Еженедельный макам

В «Еженедельном макаме» евреи-сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании парашаха этой недели. Для Парашат Ваикры евреи-сефарды применяют Макам Раст, макам, который указывает на начало или начало чего-либо, как с этого парашаха евреи начинают книгу Левит.

Исайя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)

Хафтара

В целом

Хафтара . для парашаха — это Исайя 43:21–44:23

Краткое содержание

Бог сформировал народ Израиля, чтобы они могли славить Бога, но они не призывали Бога и не приносили Богу свои всесожжения, хлебные приношения, ладан и тук своих жертв. Напротив, они обременяли Бога своими грехами. Бог изглаживает их преступления ради Бога. Их праотец согрешил, а их ходатаи согрешили, и поэтому Бог оставил святилище и израильтян на осуждение.

И все же Бог сказал народу Израиля не бояться, ибо Бог прольет воду на жаждущую землю и Божье благословение на их потомство, и они прорастут, как трава. И они назовут себя Господними, именем Иакова и именем Израиля.

Бог заявил, что Бог есть первый и последний, и кроме Бога нет Бога, нет Того, Кто мог бы провозгласить, каким будет будущее, нет другой Скалы. Делающие истуканы не получат прибыли; они будут посрамлены вместе. Кузнец делает топор, а плотник формирует фигуру человека. Он рубит кедры и дубы и использует ту же древесину в качестве топлива, чтобы согреться и создать бога, которому он будет поклоняться. Они не знают и не понимают, что стремятся к праху.

Бог призвал народ Израиля помнить об этом и не забывать Бога, который создал их и изгладил их грехи. Бог призвал небо и землю, горы и леса петь, ибо Бог искупил Израиль для славы Божией.

Связь с Парашахом

И парашах, и хафтара адресуют жертвоприношения Богу. И парашах, и хафтара посвящены всесожжению (олах ) , подношения еды ( минха ), ладан , и свидетели ( Эд или Эдей ).

В субботу Рош Ходеш

Когда парашах совпадает с Шаббат Рош Ходеш (как это происходит в 2029 году), хафтарой является Исаия 66: 1–24.

Смерть Агага (иллюстрация Гюстава Доре )

В субботу Захор

Когда парашах совпадает с Шабатом Захор ( особой субботой , непосредственно предшествующей Пуриму , как это происходит в 2022, 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара следующая:

• для евреев-ашкенази : 1 Царств 15:2–34;
• для евреев-сефардов : 1 Царств 15:1–34.

Связь с особой субботой

В Шаббат Захор, субботу перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25: 17–19, которое наставляет евреев: «Помните ( Захор ), что сделал Амалик », напав на израильтян. Хафтара для Шабата Захора, 1 Царств 15: 2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амаликом, а также обращение Саула и Самуила с амаликитянским царем Агагом . Пурим, в свою очередь, отмечает историю Эстер и победы еврейского народа над планом Амана по уничтожению евреев, рассказанную в книге Эстер . В Есфири 3:1 Аман назван Агагиянином и, следовательно, потомком Амалика. Числа 24:7 отождествляют агагитян с амаликитянами. В качестве альтернативы, Мидраш рассказывает историю о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман.

См. также

• Удхийа или Курбани (жертвоприношение в исламе )

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих классических источниках:

Библейский

• Исход 20:7 (обеты).
• Левит 19:12 (обеты).
• Числа 30:2–17 (обеты).
• Второзаконие 23:22–24 (обеты).
• Исайя 56:7 (жертвы от всех людей).
• Иеремия 7:22–23 (предпочитая послушание жертвам).
• Иезекииль 18:5–7 (праведный не грабит).
• Осия 14:3 (приношение уст наших вместо быков).
• Псалом 19:13 (грех незнания); 20:4 (всесожжения); 40:7 (жертвоприношения); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвоприношения); 66:13–15 (всесожжения); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения).

Филон

Ранний нераввинский

• Мудрость Бен-Сиры 50:1–29 . Иерусалим, около 180 г. до н. э.
• Филон . Аллегорическая интерпретация 3:48:143–49:144; О жертвоприношениях Каина и Авеля 36:118; О потомстве Каина 35:123; О предварительных исследованиях 30:169; Об изменении имен 41:234; О снах 1:14:81, 2:10:71, 44:296; О специальных законах 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. Александрия , Египет, начало I века н.э. Например, в « Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–28. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:9:1–4 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.

Классический раввинизм

• Мишна : Берахот 1:1 ; Шекалим 6:6 ; Недарим 1:1–11:12 ; Бава Камма 9:7 ; Синедрион 4:5 ; Швуот 1:1–8:6 ; Хорайот 1:1–3:8 ; Зевахим 1:1–14:10 ; Менахот 1:1–13:11 ; Чуллин 1:4 , 7:1 ; Арахин 5:6 ; Керитот 1:2 , 2:4 , 4:3 , 6:6–9 ; Кинним 1:1–3:6 ; Парах 1:4 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Джейкоба Нойснера , страницы 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–50, 883–89, 1014. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Пер 3:8 ; Демаи 2:7; Хала 2:7; Биккурим 2:1; Кипурим (Йома) 1:5; Недарим 1:1–7:8; Бава Камма 7:5; Маккот 5:2–3; Швуот 1:6–3:8; Хорайот 1:1–2:13; Зевахим 1:1–13:20; Менахот 1:1–13:23; Чуллин 9:14; Керитот 2:13–15. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в книге « Тосефта: перевод с иврита с новым введением» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; том 2, страницы 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63 1563. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 1:1–69:1 . Земля Израиля, IV век нашей эры. Например, в Sifra: An Analytical Translation . Перевод Джейкоба Нойснера, том 1, страницы 65–345. Атланта : Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 8а; Терумот 31б, 71б; Халла 7а, 8а, 33а; Шаббат 23а, 77б, 85б, 89б; Песахим 18а, 36б, 37а, 38а–б, 43а, 78б; Шекалим 8а, 15а, 49а–б; Йома 2а, 8а, 11а–б, 12б, 14б, 16б–17а, 32а, 37а, 38б, 45б, 47а; Таанит 9а; Мегилла 16а, 34б; Евамот 28а, 63б; Недарим 1а–42б; Назира 19а, 20б–21а, 22а, 23б, 26б; Сота 10а, 14б–15а, 18б, 22б, 44б; Геттин 27б; Кидушина 3б, 16а; Бава Камма 3б–4а; Синедрион 8а, 10а, 23а–б, 28б; Шевуот 1а–49а; Авода Зара 7б, 18б; Хорайот 1а–18б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э., например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44, 46–49. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–20.
• Левит Раба 1:1–7:1; 8:4; 10:3; 22:1 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 1–88, 90, 104, 124, 288. Лондон: Soncino Press, 1939.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд : Берахот 2а , 5а , 31б , 37б ; Шаббат 2а–3а , 15а , 25а , 26б , 38а , 68б–69а , 70а , 71б , 103а , 108а ; Эрувин 2а , 30б , 57а , 63а , 104а ; Песахим 16б , 32б–33а , 36а , 40а , 43б , 57б , 59а , 62а , 63б , 64б–65б , 66б , 73а , 77б , 83а , 89а , 96б ; Йома 4б–5а , 15б , 20а , 21б , 24а–б , 25б , 26б–27а , 36а–37а , 41а , 44а , 45а , 47а–48а , 50а , 53а , 56б–57б , 58б–59а , 62б , 67б–68б , 73а , 74а , 80а , 85б ; Сукка 30а , 48б , 49б , 56а ; Бейца 20а , 25а , 39а ; Рош ха-Шана 5б–6а , 28а , 33а ; Таанит 22б ; Мегилла 8а , 9б , 16а , 20б ; Моед Катан 17б ; Чагига 2а , 6а–б , 7б , 10а–11а , 16б , 23б ; Евамот 8б–9а , 32б , 34а , 35б , 83б , 87б , 90а , 100а , 101б , 106а ; Кетубот 5б , 30б , 42а–б , 45а , 60а , 106а ; Недарим 2а–91б ; Назира 9б , 23а , 24а , 25а , 27б–28а , 29а , 35а , 36а , 38а , 45а , 47б , 62б ; Сота 14а–15а , 23а , 32а , 33а , 37б , 44б , 46б ; Гиттин 28б , 71а , 74а ; Кидушин 14а , 24б , 36а–б , 37б , 44а , 50а , 52б–53а , 54б–55а , 57б , 81б ; Бава Камма 2а , 3б , 4б , 9б , 12б–13а , 20б , 40б , 56а , 63б , 65а–67а , 71а , 79б , 86б , 91б , 93а , 94б , 98а–б , 101а , 103а–11а , 112а , 117б ; Бава Меция 3б , 36а , 43а–б , 48а , 54б–55б , 58а , 104а , 111а–б ; Бава Батра 26б , 74б , 79а , 88б , 120б , 123б ; Синедрион 2а , 3б–4б , 13б–14а , 18б , 30а , 34б , 37б , 42б , 47а , 52а , 61б–62а , 83а , 84а , 87а , 101а , 107а ; Маккот 13а , 16а , 17а–19а ; Шевуот 2а–49б ; Авода Зара 24б , 29б , 42б , 44а ; Хорайот 2а–14а ; Зевахим 2а–120б ; Менахот 2а–110а ; Чуллин 2б , 5а–б , 11а , 13а–б , 17а , 19б–22б , 27а–б , 30б , 37а , 49а , 61а , 70б–71а , 85а , 90а , 93а , 117а , 123б , 132б , 133б ; Бехорот 15б , 41а–42а , 43б , 53б , 61а ; Арахин 2а , 4а , 17б–18а , 20б–21а ; Темура 2а–3б , 6а , 8а , 15а–б , 17б–18б , 19б–20а , 22а , 23б , 28а–29а , 32б ; Керитот 2а , 3а , 4а–5а , 7а–б , 9а , 10б , 11б–12б , 18б–19б , 22а–б , 23б , 24б , 25б–28б ; Мейла 2б , 8а-б , 9б-10а , 15а , 18а-б , 19б-20а ; Тамид 28б , 29б , 31б ; Нида 28б , 41а , 70б . Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Пабс Месора, 2006.

Раши

Средневековый

• Раши . Комментарий . Левит 1–5 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 1–57. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 11–33. Провиденс: Браун-иудаистические исследования, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 3: 6 Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 184. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 1–28. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.
• Маймонид . Мишне Тора : Хильхот Тешува . Глава 1, § 1. Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Тешува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, страницы 6–7. Нью-Йорк: Мознаим, Издательство, 1990.
• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 656–78. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 6–58. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.
• Зоар , часть 3, страницы 2а–26а. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1463–527. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Переведено Элияху Тугером, отредактировано, разъяснено и аннотировано Ави Голдом, том 3, страницы 1019–53. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 778–8. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 544–5. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 15–58. Бруклин: CreateSpace, 2015. Выдержки из, например, книги «Абарбанель о Торе: Избранные темы» . Перевод Авнера Томашоффа, страницы 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство Израиля , 2007.
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 499–513. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 619–33. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 205–0. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.

Гоббс

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 42 . Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шаббетайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Чачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 1–84. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 924–86. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 1–1 Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Ю. Холла, страницы 301–13. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.

Луццато

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 897–9. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Х. Клэй Трамбалл . Соляной завет . Нью-Йорк, 1899 г. Перепечатано в Кирквуде, штат Миссури : Impact Christian Books, 1999.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 147–51. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.

Коэн

• Герман Коэн . Религия разума: из истоков иудаизма . Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 200, 214. Нью-Йорк: Унгар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг: Густав Фок , 1919.
• Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: его теория и практика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1925. Перепечатано издательством Ктав, 1971.
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 74–77. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Ролан Де Во . Исследования ветхозаветных жертвоприношений . Издательство Уэльского университета, 1964.
• Энсон Рейни . "Жертва." В Энциклопедии Иудаики , том 14, страницы 599–607. Иерусалим: Издательство Кетер, 1972.
• Джейкоб Милгром . Культ и совесть: Ашам и священническое учение о покаянии . Э. Джей Брилл, 1976 год.
• Джейкоб Милгром. «Жертвоприношения и приношения, Ветхий Завет» и «Приношение потрясения». В «Библейском словаре переводчика» . Доп. том, страницы 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1976.
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 47–112. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 105–09. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 2, 100. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 97–103. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации». AJS Review , том 19, номер 2 (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1005–42. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Жертвоприношение животных». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 233–46. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 151–55. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 232–43. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 165–71. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 129–378. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1998.
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 1–7).
• Шошана Гельфанд. «Книга отношений». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 185–90. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 146–50. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 286–94. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 147–55. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Алан Лью. Это реально, и вы совершенно не готовы: Дни трепета как путь трансформации , страницы 108–09. Бостон: Литтл, Браун и компания, 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 547–63. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146– 47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 291, 323–24, 327, 333. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30, номер 2 (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 163–65. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута ; исправленное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна , страницы 658–85. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Искупление священника». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 85. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 301–03, 324, 503. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 569–92. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Шарлотта Элишева Фонроберт . «Телесное совершенство в святилище: Парашат Ваикра (Левит 1:1–5:26)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 123–28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 143–46. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 289–96. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван , 2009.
• Ли М. Треваскис. «О недавнем «экзистенциальном» переводе хаты ». Vetus Testum , том 59, номер 2 (2009 г.): страницы 313–19.
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции книги Левит 1–16». Vetus Testum , том 60, номер 3 (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 143–49. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.

Поле сердца

• Уильям Дж. Девер . Жизнь обычных людей в древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , страницы 188, 244. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2012.
• Шмуэль Херцфельд . «Призвание». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 143–46. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
• Лиэль Лейбовиц. «Левит, видеоигра: новая игра для iPhone превращает самую подробную книгу Библии в динамичное познавательное развлечение». Планшетный журнал . (8 марта 2013 г.).
• Моше Уолдокс. «Левит 1:1–5:26: Как нам приблизиться к Богу?» Хаффингтон Пост . (12 марта 2013 г.).
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библии для еврейского изучения: второе издание . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 196–206. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
• Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». (2015).

Мешки

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 51–98. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 123–28. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 153–57. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 3–14. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши JPS , страницы 77–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Билл Даустер. «Когда лидеры поступают неправильно». Вашингтонская еврейская неделя , 26 марта 2020 г., стр. 35.

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте, как пел парашах
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный Союз
• Парады из Иерусалима
• Shiur.com
• Центр изучения Танаха
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива