Юнона (мифология)

Юнона
Юнона
Королева богов ; Богиня брака и деторождения
Член Капитолийской триады и Dii Consentes.
	Юнона Соспита, гипсовая повязка по оригиналу из музеев Ватикана.
Другие имена	Регина («Королева»)
Генеалогия
Родители	Сатурн и Операции
Братья и сестры	Юпитер , Нептун , Плутон , Церера , Веста
Супруга	Юпитер
Дети	Марс , Вулкан , Беллона , Лючина , Ювентус
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Гера
Этрусский эквивалент	Ему

Юнона ( Английский: / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ; Латинское Iūnō [ˈjuːnoː] ) — древнеримская богиня , защитница и специальный советник государства. Ее приравнивали к Гере , царице богов в греческой мифологии и богине любви и брака. Дочь Сатурна и Опса , она была сестрой и женой Юпитера и матерью Марса , Вулкана , Беллоны , Люцины и Ювентаса . Как и у Геры, ее священным животным был павлин . ^[1] Ее этрусской коллегой была Уни , и говорили, что она также присматривала за римскими женщинами. ^[2] Как покровительница Рима богиня - и Римской империи , Юнона называлась Региной («Царицей») и была членом Капитолийской Триады ( Juno Capitolina ), с центром на Капитолийском холме в Риме, включавшей также Юпитера и Минерву , богиню. мудрости.

Воинственный аспект Юноны среди римлян очевиден в ее одежде. Ее часто изображали вооруженной и одетой в плащ из козьей шкуры. Традиционное изображение этого воинственного аспекта было заимствовано у греческой богини Афины , которая носила козлиную шкуру или щит из козлиной кожи, называемый Эгидой . Юнона также была показана в диадеме.

Этимология

имя Юнона Когда-то считалось, что связано с Иове (Юпитер), первоначально как Диуно и Диове от *Diovona . ^[3] Хотя эта этимология до сих пор получает некоторую поддержку, позже было предложено происхождение от iuven- (как в латинском iuvenis , «молодость»), через синкопированную форму iūn- (как в iūnix , «телка», и iūnior , «младший»). Эта этимология получила широкое признание после того, как ее поддержал Георг Виссова . ^[4]

Iuuen- связан с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень, обозначающий концепцию жизненной энергии или «плодородного времени». ^[5] Ювенис — это тот , кто обладает полнотой жизненной силы. ^[6] В некоторых надписях самого Юпитера зовут Юунтус , а один из эпитетов Юпитера — Иовисте , превосходная форма от iuuen — означающего «самый младший». ^[7] Ювентас , «Юность», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий , когда строительство нового Храма Капитолийского Юпитера потребовало прославления божеств, уже занимавших это место. ^[8]

Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare («помогать, приносить пользу») и iuvenescere («омолаживать»), иногда связывая его с обновлением новой и растущей луны, возможно, подразумевая идею лунной богини. ^[9]

Роли и эпитеты

Богословие Юноны — один из самых сложных и спорных вопросов римской религии. Даже больше, чем другие крупные римские божества, Юнона обладала большим количеством значительных и разнообразных эпитетов , имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью богини брака, в их число входили Пронуба и Цинксия («тот, кто теряет пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкое значение и менее тематически связаны.

Хотя ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии и вечной молодости сейчас общепризнана, множественность и сложность ее личности породили различные, порой непримиримые интерпретации среди современных ученых.

Юнона, безусловно, является божественной защитницей общества, проявляющей одновременно властный характер и характер плодородия, часто связанный с военным характером. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Ланувии как Сеспеис Матер Регина, Лаурентум , Тибур , Фалерии , Вейи Регина, в Тибуре и Фалериях как Регина и Куритис, Тускулум и Норба как Люцина. как засвидетельствована в Пренесте , Ариции , Ардее , Габии. Она также В пяти латинских городах месяц был назван в честь Юноны (Ариция, Ланувиум, Лаурентум, Пренесте, Тибур). ^[10] За пределами Лациума, в Кампании, в Теануме она была Популоной (та, которая увеличивает численность народа или, в понимании К. Латте iuvenes , армии), в Умбрии - в Писауруме Луцине, в Тервенте - в Самнии Регине, в Писаруме Регине - Матроне, в Эзернии в Самнии Регина Популона. В Риме ее с древнейших времен звали Люцина, Мать и Регина. Спорят о том, была ли она также известна как Куритис до эвокации Юноны Фалерийской: хотя это кажется вероятным. ^[11]

Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Монета и Капротина, Тутула, Флуония или Флувиона, Фебруалис, последние из которых связаны с обрядами очищения и плодородия в феврале. ^[12]

Таким образом, различные ее эпитеты демонстрируют комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора « Les dieux Romains »), можно проследить до индоевропейской трифункциональной идеологии: как Регина и Монета, она является суверенным божеством, как Сеспейс. , Куритис (держатель копья) и Монета (снова) она является вооруженной защитницей, как Матер и Куритис (снова) она является богиней плодородия и богатства сообщества в ее ассоциации с куриями .

Эпитет Люцина ^[13] особенно показательно, поскольку отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое возобновление времени при убывающей и растущей луне и защиту родов и родов (как той, которая выявляет новорожденного как силу, жизненную силу). Древние называли ее Ковеллой в роли помощницы в трудах новой луны. Однако мнение о том, что она также была богиней Луны, больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифере : через ее связь с Луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, все лунные божества являются божествами деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесную и мирскую стороны ее функций. Таким образом, она связана со всеми началами, и ее календами являются календы каждого месяца: в Лаврентуме она была известна как Календарис Юно (Юнона из календ ). ^[14] В Риме в календы каждого месяца младший понтифик призывал ее под эпитетом Ковелла , когда из курии Калабра объявлял дату нонаэ . ^[15] В тот же день королева крестная принесла в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Регии . Она тесно связана с Янусом , богом переходов и начал, которого в честь нее часто называют Юнонием .

Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множества функций как типичную и структурную особенность богини, присущую ей как выражение женской природы. ^[16] Другие, однако, предпочитают игнорировать ее аспекты женственности и плодовитости. ^[17] и подчеркивают только ее качество быть духом молодости, живости и силы, независимо от сексуальных связей, которые затем могут меняться в зависимости от обстоятельств: таким образом, в мужчинах она воплощает iuvenes - слово, часто используемое для обозначения солдат, что приводит к образованию опекуна. божество суверенитета народов; у женщин, способных к деторождению, с половой зрелости она наблюдает за родами и браком. ^[18] Отсюда она станет богиней- полиадой, связанной с политикой, властью и войной. Другие полагают, что ее военные и полиадические качества проистекают из того, что она была богиней плодородия, которая благодаря своей функции увеличения численности сообщества также стала ассоциироваться с политическими и военными функциями. ^[19]

Юнона Соспита и Лючина

Обряды февраля и Nonae Caprotinae 5 июля предлагают изображение ролей Юноны в сферах плодородия, войны и королевства.

В римском календаре февраль — месяц всеобщего очищения, с него начинается новый год. Во второй книге « Фасти» Овидий получил название месяца от februae (искупление); ^[20] люстрации, предназначенные для удаления духовной скверны или ритуальной скверны, накопившейся за предыдущий год. Первого числа месяца черный бык был принесен в жертву Гелерну , второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности, связанным с культом Карны /Журавля, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспита. ^[21] («день рождения») Юноны, dies natalis храме праздновался В тот же день в ее Палатинском как и Юнона Соспита . 15 февраля состоялся фестиваль Луперкалии , в котором Юнона участвовала в роли Юноны Люцины . Обычно под этим понимают обряд очищения и плодородия. ^[22] Козу приносили в жертву, а ее шкуру разрезали на полоски, из которых делали кнуты, известные как februum и amiculus Iunonis , которыми владели Луперки . ^[23] Юнона этого дня носит эпитет Фебруалис , Фебруата , Фебруа . ^[24] В последний день месяца, перед 1 марта, ее чествовали как покровительницу матрон и браков. Новый год начинался 1 марта. Тогда же отмечался день рождения основателя и первого царя Рима Ромула , а также мирный союз римлян и сабинян посредством договора и брака после их войны , закончившейся вмешательством женщин.

После Висовой ^[25] многие ученые отметили сходство между Юноной Луперкалии и Юноной Ланувиума Seispes Mater Regina, поскольку обе они связаны с козлом, символом плодородия. Но по сути существует единство между плодородием, царственностью и очищением. ^[26] Это единство подчеркивается ролью Фавна в этиологической истории, рассказанной Овидием, и символической значимостью Луперкаля : ^{[ нужны разъяснения ]}^[27] На вопрос римских пар в ее лукусе, как преодолеть бесплодие, последовавшее за похищением сабинянок, Юнона ответила шорохом листьев: « Italidas matres sacer hircus inito »: «Что священный баран покрывает италийских матерей». ^[28]

Фебрилис наблюдает за отделением плаценты. ^[29] и строго связан с Флувонией, Флуонией , богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. ^[30] В то время как Дюваль подчеркивает защиту беременности, Палмер видит во Флуонии только Юнону люстрации в речной воде. ^[31] о люстративной функции речной воды Овидий посвящает Экскурс там же, где объясняет этимологию февраля. ^[32]

Храм ( аедес ) Юноны Луцины был построен в 375 г. до н.э. ^[33] в роще, с давних времен посвященной богине. ^[34] Он стоял как раз на Циспии возле шестой святыни Аргеи . ^[35] вероятно, недалеко к западу от церкви С. Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. ^[36] Роща должна была простираться вниз по склону к югу от храма. ^[37] Ведь Сервий Туллий приказал положить дары для новорожденного в сокровищницу храма, хотя, похоже, еще до 375 г. до н. э. там стояла еще одна святыня. В 190 г. до н.э. в храм ударила молния, его фронтон и двери были повреждены. ^[38] ежегодный праздник Матроналии . 1 марта, в день освящения храма, здесь отмечали ^[39]^[40]

Один храм Юноны Соспита был расположен недалеко от к северо храма Кибелы -западу от Палатинского холма в пределах Померия . Он находился недалеко от церкви Сан-Теодоро VI века или под ней . ^[41] который имеет необычную круглую форму, похожую на форму нимфея , позже ошибочно названного Храмом Минервы Медики . начала I века В своей поэме «Фасти» утверждает , Овидий что к его времени этот храм настолько обветшал, что его уже нельзя было различить «из-за повреждений времени». ^[42] Более поздний Храм Юноны Соспита был обещан консулом 194 Г. Корнелием Цетегом в 197 г. до н.э. , освящен и открыт в г. до н.э. Этот храм располагался на римском овощном рынке ( Форум Олиторий ) рядом с храмами Надежды и Благочестия и недалеко от Карментальских ворот . ^[43] Очевидно, именно этот храм, как позже сообщалось, приобрел дурную славу к 90 г. до н. э. , когда он был запятнан эпизодами проституции , а сука родила своих щенков под храмовой статуей богини. ^[44] Консул Л. Юлий Цезарь добился его восстановления. сенаторским указом ^[45] и реликвии из храма сохранились и сегодня. ^[46]

Юнона Капротина

Союз трех аспектов Юноны находит строго связанную параллель с Луперкалиями в празднике Nonae Caprotinae . В этот день римские свободные и рабыни устраивали пикники и веселились вместе возле места дикого инжира ( caprificus ): обычай подразумевал бегство, шуточные сражения с кулаками и камнями, нецензурную лексику и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине. под диким инжиром и с использованием его лимфы.

Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде римской истории, а также повторялся (или вскоре после него) в определенное время года, во время так называемого caprificatio , когда ветви диких фиговых деревьев прикреплялись к культурным, чтобы способствовать осеменение. Исторический эпизод, повествуемый древними источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшей за галльским разграблением. Диктатор латинян Ливий Постумий из Фиден потребовал бы от римского сената выдать латинянам в качестве заложников матрон и дочерей знатнейших родов. Пока сенат обсуждал этот вопрос, девушка-рабыня, чье греческое имя было Филотида , а латинское Тутела или Тутула, предложила ей вместе с другими рабынями сдаться вражескому лагерю, выдавая себя за жен и дочерей римских семей. По соглашению сената женщины, нарядно одетые и украшенные золотыми украшениями, добрались до латинского лагеря. Там они соблазнили латинян одурачить и выпить: после того, как те уснули, украли их мечи. Тогда Тутела подал созванный сигнал римлянам, размахивая зажженной веткой после того, как забрался на дикий инжир ( caprificus ) и скрыла огонь своей мантией. Затем римляне ворвались в латинский лагерь, убивая врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за государственные расходы. ^[47]

Дюмезиль в своей книге «Архаическая римская религия» не смог истолковать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя впоследствии принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своей книге «Романские праздники и осенние праздники, suivi par dix questions romaines в 1975 г. как Вопрос IX . ^[48] В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с сексом из-за ее оплодотворяющей силы, формы плодов и белого вязкого сока дерева.

Басанов утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодородие в связи с диким инжиром и козой, но фактически представляет собой своего рода обобщение всех качеств Юноны. В образе Юноны Сеспеис из Ланувия Юнона Капротина — воин, удобрение и верховная защитница. Фактически, легенда представляет героиню Тутелу, которая является слегка замаскированным изображением богини: просьба латинского диктатора маскировала попытку эвокации богини-покровительницы Рима. Тутела действительно демонстрирует царственные, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, по Басанову, они тоже (грудь, млечный сок, гениталии , присутствующие или символизируемые в инжире и козле) вообще, и здесь в частности, имеют по своей сути апотропное значение, непосредственно связанное с природой Юноны. , проводимая Ферия вскоре после поплифугии , то есть когда община находится в крайне тяжелом положении, требует вмешательства божественной богини-покровительницы, божественной королевы, поскольку король (божественный или человеческий) не появился или сбежал. Отсюда привычные битвы под дикими смоквами, нецензурная лексика, объединяющая вторую и третью функцию. Таким образом, этот фестиваль продемонстрирует ритуал, который может доказать трехфункциональную природу Юноны. ^[49]

Другие ученые ^[50] ограничивают свою интерпретацию Капротины сексуальным подтекстом козла, капрификуса и непристойными словами и играми праздника.

Юнона Куритис

Под этим эпитетом Юнона упоминается во многих местах, особенно в Фалериях. ^[51] и Тибур ^[52] Дюмезиль заметил, что Юнона Куритис «представлена и вызывается в Риме в условиях, очень близких к тем, о которых мы знаем Юнону Сейспеса из Ланувия ». ^[53] Марсианус Капелла утверждает, что к ней должны обращаться те, кто участвует в войне. ^[54] Охота на козла путем метания камней в Фалериях описана у Овидия Амора III 13, 16 и далее. Фактически Юнона Курритис из Фалерии демонстрирует сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройственной Юноной Сейспес из Ланувия. ^[55]

Древние этимологии связывали эпитет с Лекарствами , ^[56] сабинским словом, обозначающим копье curis , ^[57] с тележкой для курруса , ^[58] с квиритами , ^[59] с куриями , как царь Тит Татий посвящал Юноне стол в каждой курии, которую еще видел Дионисий. ^[60]

Современные ученые предложили город Курриум или Куррия, Квиринус , *quir(i)s или *quiru , сабинское слово, обозначающее копье и курию . ^[61] *quiru- разработал священное копье, которое дало название первобытным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение эпитета и культа Юноны в куриях. ^[62] Копье также могло быть celibataris hasta (свадебным копьем), которое на свадебных церемониях использовалось для расчесывания волос жениха как хорошее предзнаменование. ^[63] Палмер рассматривает посвященные ей ритуалы курий как воспоминание о происхождении самих курий в обрядах эвокации , практике, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, как и для Фалерий, Вей и Карфагена . ^[64] Тогда Юнона Куритис станет божеством, вызванным после ее вступления в курии.

У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле . Раскопки в Ларго-ди-Торре-Аргентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. Свой юбилей она разделила с Юпитером Фульгуром, у которого неподалеку был алтарь. ^[65]

Юнона Монета

Эта Юнона помещена древними источниками в воюющий контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный аспект Юноны отражен в Юноне Куритис и Монете. ^[66] Палмер тоже видит в ней военный аспект. ^[67]

Что касается этимологии, Цицерон дает глагол monēre предупреждать, отсюда и Warner . Палмер принимает этимологию Цицерона как возможную, добавляя mons mount, холм, глагол e-mineo и существительное monile, относящееся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, это культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились « Libri Lintei» , monere , следовательно, имело бы значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину .

Ее dies natalis пришлась на июньские календы. Ее Храм на вершине Капитолия был освящен лишь в 348 г. до н. э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливий утверждает, что дал обет храму во время войны против Аурунци . Современные ученые сходятся во мнении, что истоки культа и храма были гораздо более древними. ^[68] М. Гуардуччи считает ее культ очень древним, отождествляя ее с Мнемозиной как Уорнер из-за ее присутствия возле авгуракулума , ее пророческого характера, ее объявления об опасностях: она считает ее введением в Рим Геры Кумы , датируемой 8-м веком. век. Л. А. Маккей считает богиню более древней, чем ее этимология, на основании свидетельства Валериуса Максима , который утверждает, что она была Юноной из Вейи. В ее храме поселились священные гуси Капитолия: как записано Ливием в эпизоде галльской осады (ок. 396-390 гг. до н.э.), храм должен был существовать еще до посвящения Фурия. ^[69] Басанов считает, что она вернулась к царственному периоду: она была бы Сабиной Юноной, прибывшей в Рим через Куреса . В Куресе она была божеством-покровителем военного вождя: как таковую ее никогда не найти среди латинян. Это новое качество проявляется в расположении ее фанума , ее имени, ее роли: 1. ее алтарь расположен в царстве Тита Тация; 2. Монета — от monere , Советник : как Эгерия с Нумой (зятем Татия), она связана с сабинским королем; 3. У Дионисия Галикарнасского алтарные столы курий посвящены Юноне Куритис, чтобы оправдать ложную этимологию Куритиса из курий: таблицы гарантировали бы присутствие нумена-покровителя царя в качестве советника внутри каждой курии, как сам эпитет подразумевает. ^[70] Отсюда можно предположить, что Юнона Монета вмешивается в военные обстоятельства, связанные с сакральной властью короля. Поскольку позже возле ее храма стали чеканить монеты, ее эпитет «монета» стал латинским термином как для места, где чеканились монеты, так и для самой валюты (а латинское слово в конечном итоге привело к появлению в английском языке и монетного двора , и денег ). ^[71]

Юнона Регина

Юнона Регина, пожалуй, самый чреватый вопросами эпитет. Хотя некоторые ученые утверждают, что как таковая она была известна в Риме с древнейших времен как паредра (супруга) Юпитера в Капитолийской Триаде. ^[72] другие думают, что она — новое приобретение, привезенное в Рим после ее эвокации из Вей. ^[73]

Палмер ^[74] думает, что ее следует отождествлять с Юноной Популоной из более поздних надписей, ^[75] политическое и военное полиадическое (защитное) божество, которое фактически имело место в Капитолийском храме и должно было представлять Регину короля . Дата ее появления, хотя и древняя, неизвестна; возможно, ее следует отождествлять с Герой Базилеей или с королевой Юпитера Рекса. Однако настоящий эпитет Регина мог происходить от Вейи. В Риме этот эпитет, возможно, применялся к Юноне, отличной от храма на Авентине, построенного для размещения вызванной вейанской Юноны, поскольку rex Sacrorum и его жена-королева должны были приносить Юноне ежемесячную жертву в Regia. Это могло означать, что дореспубликанская Юнона была королевской особой.

Ж. Гаже отвергает эти предположения как необоснованные предположения, поскольку ни один Юпитер Рекс не засвидетельствован, и в соответствии с Роу Д'Альбре подчеркивает, что в Риме не упоминается о присутствии Юноны Регины до Марка Фурия Камилла , в то время как она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах. . До этого ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар, со своей стороны, считает ее древнеримской фигурой, поскольку титул Вейской Юноны выражает культовую реальность, которая близка и даже предполагает существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, это присутствие оригинальной местной фигуры. это может позволить ввести новый через evocatio. Он согласен с Дюмезилем, что мы ^{[ ВОЗ? ]} не обращайте внимания на то, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствует имени Регина, которое само по себе, безусловно, является курсивным титулом. ^[76] Это единственный случай эвокации, зафиксированный летописной традицией. ^[77] Однако Ренар считает авторитет Макробия надежным в его длинном списке воскрешений. ^[78] на основании археологической находки в Исауре . Роу Д'Альбре подчеркивает роль Камилла и видит личную связь между божеством и ее магистратом. Подобным же образом Дюмезиль отметил связь Камилла с Матерой Матутой . В своих отношениях с богиней он занимает место короля Вейи. ^[79] Преданность Камилла женским божествам Матер Матуте и Фортуне и его современная клятва построить новый храм как Матуте, так и Юно Регине намекают на степень идентичности между ними: это предположение случайно было подтверждено открытием в Пирги бронзовой пластинки, на которой упоминается вместе Уни и Тесан , этрусская Юнона и Аврора, т.е. Матер Матута. ^[80] Тогда можно предположить, что одновременный обет Камилла построить храмы двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней ассоциации. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны Перузийской вследствие сна. ^[81]

Палмер объясняет, что богиня, вызванная на войну и по политическим причинам, получает почитание женщин и что женщины продолжают играть роль в ее культе. ^[82] как зарубежный культ женской сексуальности этрусского происхождения. Сохранение женского присутствия в ее культе на протяжении веков вплоть до лектистерния 217 г. до н.э., когда матроны собирали деньги за службу, ^[83] и времена Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Капитолийской Юноне являются доказательством устойчивости этой иностранной традиции. ^[84]^[85]

Гаже и Д'Альбре отмечают усиление матронного аспекта Юноны Регины, что привело к тому, что ко времени конца республики она стала самой матрональной из римских богинь. Этот факт ставит вопрос о том, почему она смогла привлечь к себе преданность матрон . Гаже связывает этот феномен с природой культа Юноны Регины Авентинской, в котором Камилл лично играл роль. Первоначально преданность матрон была обращена к Фортуне. Камилл был предан ей и Матуте, обоим верховным божествам. Когда он привез из Вейи Юнону Регину, римлянки уже были знакомы со многими Юнотами, тогда как древние обряды Фортуны приходили в упадок. Тогда Камилл воспользовался бы культом Юноны-Регины в политических целях, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль первородной матери. ^[86]

Юнона Регина имела в Риме два храма ( аэды ). Тот, что был посвящен Фурием Камиллом в 392 г. до н. э., стоял на Авентине : в нем находилась деревянная статуя Юноны, трансвектированная из Вей. ^[87] Оно несколько раз упоминается Ливием в связи с жертвоприношениями, приносимыми во искупление prodigia . Его восстановил Август. ^[88] Две надписи, найденные возле церкви С. Сабины, указывают примерное местонахождение храма, что соответствует его месту в светопреклонении 207 г. до н.э. ^[89] около верхнего конца Clivus Publicius. Днем посвящения и ее праздника было 1 сентября.

Другой храм стоял возле цирка Фламиния , поклявшийся консулом Марком Эмилием Лепидом в 187 г. до н.э. во время войны против лигуров и посвященный им в качестве цензора в 179 г. ^[90] 23 декабря. ^[91] Он был соединен притвором с храмом Фортуны, ^[92] возможно, это Фортуна Эквестрис. По мнению Платнера, его вероятное местонахождение находится к югу от портика Помпеиана в западной части цирка Фламиния. ^[93]

Карфагенская богиня Танит была вызвана после поражения Карфагена в 146 г. до н.э. и романизирована как Юнона Целестида (Небесная Юнона). ^[5] Одним из ее символов был полумесяц . ^[6] Храма в Риме она не получила: предположительно ее образ был отдан на хранение в другой храм Юноны (Монеты или Регины) и позже перенесен в Колонию Юнонию основанную Гаем Гракхом . ^[94] Богиня была вновь перенесена в Рим императором Элагабалом . Сохранившийся храм Юноны Целестиды был построен между 222 и 235 годами нашей эры. ^[7] в городе Дугга .

Юнона в Капитолийской триаде

Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus . ^[95] Единственным древним источником, который упоминает о наличии этой божественной триады в Греции, является Павсаний X 5, 1–2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде . ^[96] Капитолийская триада ставит сложные проблемы интерпретации. Он выглядит весьма римским, поскольку нет никаких достоверных документов о его существовании где-либо еще — ни в Лациуме, ни в Этрурии. ^[97] Возможно прямое греческое влияние, но было бы также правдоподобно считать его местным творением. ^[98]^[99] Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это могла быть идеологическая конструкция Тарквиниев, призванная противостоять новому латинскому национализму, поскольку она включала трех богов, которые в «Илиаде» являются врагами Трои . ^[100] Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как о своем предке. Среди древних источников ^[101]^[102] действительно, Сервий утверждает, что, согласно Etrusca Disciplina, в городах должны быть три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувий пишет, что храмы этих трех богов должны располагаться на самом возвышенном месте, изолированном друг от друга. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано со своеобразно этрусскими представлениями о связи трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которой Минерва играет решающую роль как богиня судьбы наряду с богиней судьбы. суверенная пара Уни Тиния. ^[103]

Юноса из Лациума

Культы италийских Юнос отражали замечательные богословские комплексы: царственность, военная защита и плодородие.

В Лациуме сравнительно хорошо известны экземпляры Tibur, Falerii, Laurentum и Lanuvium.

В Тибуре и Фалериях их священнослужителем был мужчина, которого называли pontifex Sacarius , и этот факт рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис , копьедержатель, вооруженная защитница. ^[104]^[105] Военный аспект этих Юнос заметен так же, как и аспект плодовитости и царственности: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантировало выживание сообщества, мирного и вооруженного. Юно Куритис также является богиней-покровительницей курий и новых невест, чьи волосы расчесывали копьем, называемым caelibataris hasta, как в Риме. Во время ее ежегодных обрядов в Фалериях юноши и девушки, одетые в белое, несли в процессии дары богине, образ которой сопровождали ее жрицы. В описании Овидия подчеркивается идея чистоты и девственности. После ритуальной охоты ей приносят в жертву козу. Тогда она является покровительницей молодых солдат и невест. ^[106]

В Ланувии богиня известна под эпитетом Сейспес Матер Регина. ^[107] Сами титулы представляют собой богословское определение: она была верховной богиней, богиней воинов и богиней плодородия. ^[108] Следовательно, ее фламен был выбран высшим местным магистратом, диктатором, и с 388 г. до н.э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. ^[109] Ее святилище было знаменитым, богатым и могущественным.

Ее культ включал ежегодное кормление девственницами священного змея ячменными лепешками. Змей обитал в глубокой пещере на территории храма, на окраине города : девушки подходили к логову с завязанными глазами. Змея должна была питаться только лепешками, предлагаемыми целомудренными девушками. Обряд был направлен на обеспечение земледельческого плодородия. ^[110] Местоположение храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. ^[111] Мотив дворцовой змеи как богини-хранительницы города разделяет Юно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. ^[112] Кроме того, этот религиозный образец включает в себя доспехи, одежду из козлиных шкур, священных птиц и культовую заботу о девственности. Девственность связана с царственностью: существование и благополучие сообщества защищались девственными богинями или девственными прислужницами богини. ^[113] Эта тема показывает связь с фундаментальным богословским характером Юноны, воплощением жизненной силы: девственность — это состояние неиспорченной, нерастраченной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым в огне Весты . Это решающий фактор в обеспечении безопасности общества и роста урожая. Роль Юно находится на стыке гражданской и естественной жизни, выражая их взаимозависимость. ^[114]

В Лаврентуме она была известна как Календарис Юно и почиталась как таковая ритуально в календах каждого месяца с марта по декабрь, то есть в месяцы донуманского десятимесячного года, факт, который является свидетельством древности обычая. . ^[115]^[а]

Греческое влияние в их культах выглядит вероятным. ^[117] Однако примечательно, что Цицерон в своей работе De natura deorum отметил существование резкой разницы между латинским Iuno Seispes и арголической Герой (а также римской Iuno) . ^[118] Клавдий Гелиан позже написал: «... у нее много нового о Гере Арголиде». ^[119] Иконография аргивской Геры, матрональной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого характера Юно Сейспеса, особенно если учесть, что неясно, была ли первая вооруженной Герой. ^[120]

После окончательного подчинения Латинского союза в 338 г. до н.э. римляне в качестве условия мира потребовали кондоминиум римского народа в святилище и священной роще Юноны Сейспес в Ланувии, одновременно даровав ланувийцам римское гражданство. ^[121] Следовательно, продигии (сверхъестественные или неземные явления), происшедшие в ее храме, были отнесены в Рим и соответственно искуплены там. Многие из них произошли во время пребывания Ганнибала в Италии. Возможно, римлян не полностью удовлетворило это решение, поскольку в 194 г. до н. э. консул К. Корнелий Цетег воздвиг храм Юноне Соспите из Ланувия на Форуме Холитории (поклявшись тремя годами ранее в войне с галлами-инсубрами). ^[122]); в нем богиню почитали в военной одежде. Фламен , или специальный жрец , принадлежавший Юноне Сейспесу, продолжал оставаться ланувийцем, специально назначенным городом для заботы о богине, даже несмотря на то, что она размещалась в своем храме в Риме (на Форуме Холиториум). Во времена Цицерона проживал Милон , который служил диктатором города и высшим магистратом в 52 г. до н. э. (Cic. Mil. 27) и, конечно же, был также римским гражданином (он был плебейским трибуном в 57 г. до н. э.). в Риме. Когда он фатально встретил Клодия возле Бовилл (рабы Милона убили Клодия в этой битве), он направлялся в Ланувий, чтобы нанять фламен Юноны Сейспеса. ^[123]

Богословское и сравнительное исследование

Сложность фигуры Юноны вызвала большую неопределенность и споры среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: остальные были бы тогда естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают, что это естественная жизненная сила молодости, плодовитости женщин Латте. Эти оригинальные персонажи привели бы к формированию сложной теологии Юноны как суверенного и вооруженного божества-покровителя. ^{[ нужна ссылка ]}

Жорж Дюмезиль, с другой стороны, предложил теорию нередуцируемости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитет, война, плодородие) богинь, которую он интерпретирует как оригинальную, нередуцируемую структуру, как это предполагалось в его трехфункциональной идеологии индоевропейцев гипотезе . Хотя отказ Дюмезиля увидеть греческое влияние в курсивном Юносе кажется трудным для поддержания ^[124] В свете вклада археологии его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория утверждает, что, хотя боги-мужчины воплощали одну единственную функцию, существуют богини-женщины, которые представляют собой синтез трех функций, что отражает идеал роли женщины в обществе. Хотя такое божество имеет особую склонность к одной функции, обычно к плодородию, то есть к третьей, тем не менее, оно одинаково компетентно в каждой из трех.

В качестве конкретных примеров Дюмезиль приводит ведийскую богиню Сарасвати и авестическую Анахиту . Сарасвати как речная богиня — это прежде всего богиня третьей функции — жизненной силы и плодородия. ^[125] связано с божествами третьей функции как Ашвин и размножения как Синивали . Она мать и на нее полагаются все жизненные силы. ^[126] Но в то же время ей принадлежит первая функция религиозного государя: она чиста, ^[127] она является средством очищения и помогает зачатию и осуществлению благочестивых помыслов. ^[128] Наконец, она еще и воин: в союзе с Марутами она уничтожает врагов. ^[129] и единственная среди женских богинь носит эпитет бога-воина Индры , vṛtraghnỉ , разрушителя противоположностей . ^[130] Она является общей супругой всех героев Махабхараты , сыновей и наследников ведических богов Дхармы , Ваю , Индры и близнецов Ашвинов. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается совместно (за исключением Риг Веды VI 61, 12: тришадастха, имеющая три места).

Только в ее авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она явно несет те же три валентности: в ее Яште говорится, что ее призывают воины, священнослужители и освободители. ^[131] Она дарует самкам легкие роды и своевременную дойку. Она даровала героям силу, с помощью которой они побеждали своих демонических противников. Она — великая очистительница, «та, кто приводит поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» ( йаож да ). ^[132] Ее полное имя тоже тройное: Мокрая ( Арəдви ), Сильная ( Сура ), Непорочная ( Анахита ) .

Дюмезиль отмечает, что эти титулы идеально соответствуют названиям латинских Юнос, особенно Юноны Seispes Mater Regia из Ланувия, с той лишь разницей, что в религиозной ориентации первой функции. Сравните также эпитет Флуония, Флувиона римской Юноны, обсуждаемый Г. Радке. ^[133]^[134] Однако Д.П. Хармон заметил, что значение Сейспеса нельзя рассматривать как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, то есть Спасителя. ^[135]

У германских народов гомологичная богиня была двувалентной, как правило, военная функция была отнесена к государю: богиня *Frīy(y)o- была одновременно государыней, женой великого бога, а Венера (отсюда *Friy(y)o- была одновременно государыней, женой великого бога, а Венера (отсюда *Friy(y)o- )a-dagaz "Фрейтаг для Венерис умирает). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг получилась просто суверенной богиней, супругой бога-волшебника Одина , а от имени Фрейра , типичного бога из третьей функции был выделен второй персонаж, Фрейя , заключенная как Вани в сферу удовольствий и богатства.

Дюмезиль полагает, что теологии древнего Лациума могли сохранить составной образ богини, и этот факт, особенно ее особенность быть Региной , в свою очередь сделал бы возможной ее интерпретацию как Геры.

Ассоциации с другими божествами

Юнона и Юпитер

Божественная пара получила из Греции свое супружеское значение, даровав Юноне роль богини-покровительницы брака ( Юно Пронуба ).

Союз Юноны и Юпитера принадлежит к древнейшей латинской теологии. ^[136] Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена кормящей двух младенцев, мальчика и женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юноны. ^[137] Кажется вполне безопасным предположить, что с древнейших времен они были идентифицированы своими собственными именами и с тех пор, как они их получили, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и детство, поскольку у верховного бога и его паредры Юноны есть мать, изначальная богиня Фортуна Примигения. ^[138] Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет в точности описанную Цицероном сцену женщины с двумя разнополыми детьми, прикасающимися к ее груди. Две вотивные надписи Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...». ^[139]

Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , поставив новые вопросы и открыв новые перспективы в теологии латинских богов. ^[140] Дюмезиль разработал интерпретационную теорию, согласно которой это противоречие будет внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и верховного уровня, поскольку оно находит параллель в ведической религии. ^[141] Это противоречие поставило бы Фортуну как к истоку времени, так и к его следующему диахроническому процессу: именно сравнение, предложенное ведическим божеством Адити , Несвязанным или Врагом рабства , показывает, что не может быть и речи о выборе одного из двух. очевидные варианты: как мать Адитьи, она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей , младшим сувереном, который представляет Творческую Энергию , будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы. верховных богов, которым она принадлежит. ^[142]

Юнона и Янус

Отношения женского верховного божества с богом начал и переходов отражаются главным образом в их связи с календами каждого месяца, принадлежащими обоим, а также в празднике Тигилум Сорориум 1 октября.

Янус как привратник врат, соединяющих Небо и Землю, и хранитель всех проходов, особенно связан со временем и движением. Ему принадлежит первое место в ритуальных заклинаниях и молитвах, чтобы обеспечить связь между поклоняющимся и богами. приносит Он пользуется привилегией получения первой жертвы нового года, которую рекс в день агониума января , а также в календы каждого месяца: эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. . Овидий в своих «Фастах» заставляет Януса говорить, что он есть изначальный Хаос, а также первая эра мира, которая организовалась лишь впоследствии. Он сохраняет охранную функцию в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он первым правил в Лациуме, на берегах Тибра, и получил там бога Сатурна в эпоху, когда Земля еще могла родить богов. ^[143] Богословие Януса также представлено в « Кармен Салиаре» . ^[144] По словам Иоганна Лида, этруски называли его Небом. ^[145] Его эпитеты многочисленны ^[146] Юноний особенно актуален как бог календ, который сотрудничает с Юноной и является источником юношеской энергии при рождении нового лунного месяца. ^[147] Другой его эпитет Консивиус намекает на его роль в генеративной функции. ^[148]

Роль двух богов в календах каждого месяца заключается в том, чтобы руководить рождением новой луны. Янус и Юнона сотрудничают: первый наблюдает за переходом от предыдущего месяца к следующему, а второй помогает ему силой своей жизненной силы. Ритуалы календ включали в себя воззвания к Юноне Ковелле, сообщающие количество дней нонам , жертвоприношение Янусу rex Sacrorum и малым понтификом в курии Калабра , а также одно жертвоприношение Юноне regin Sacrorum в Regia: первоначально когда месяц был еще лунным, перед младшим понтификом стояла задача сигнализировать о появлении новой луны. Хотя значение эпитета Ковелла неизвестно и обсуждается, ^[149] Что касается ритуалов, то это ясно, поскольку божественная пара должна наблюдать, защищать и помогать Луне в особенно опасное время ее тьмы и ее трудов : роль Юноны Ковеллы, следовательно, такая же, как роль Люцины для женщин во время родов. Объединение двух богов отражается на человеческом уровне в трудное время родов, как это проявляется в обычае вкладывать ключ, символ Януса, в руку женщины с целью обеспечить легкие роды, пока она пришлось вызвать Юнону Люсину. ^[150] У нон Капротинае Юнона аналогичным образом выполняла функцию помощи и укрепления Луны как ночного света в то время, когда ее сила должна была быть самой низкой, после летнего солнцестояния. ^[151]

Tigillum Sororium был обрядом (крестцом) рода Гораций , а затем и государства. В нем Янус Куриаций был связан с Юноной Сорорией : их алтари располагались на противоположных сторонах переулка за Тигиллум Сорориумом. Физически это представляло собой балку, перекрывающую пространство над двумя столбами. До времен Ливия он сохранялся в хорошем состоянии за государственные расходы. ^[152] По преданию, это был обряд очищения, служивший искуплением Публия Горация, убившего собственную сестру, когда он увидел, как она оплакивает смерть своего жениха Куриация. Дюмезиль показал в своих «Горациях и курьях». ^[153] что эта история на самом деле является исторической транскрипцией обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов, в мифе символизируемых героем, освободившимся от ярости (гнева), незаменимых на войне, но опасных в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает, что в Риме эта легенда использовалась в качестве этиологического мифа для ежегодных церемоний очищения, которые позволяли десакрализировать солдат в конце сезона войны, то есть их очищение от религиозной скверны, полученной во время войны. . История находит параллели в ирландской и индийской мифологии. Эти обряды состоялись в октябре, месяце, когда в Риме праздновали окончание ежегодных военных действий. Тогда Янус станет покровителем ярмарки как бог переходов, Юнона - за ее близость к Янусу, особенно в день календ. Возможно также, что она выступала в качестве богини-покровительницы молодежи, iuniores , этимологически идентичной ей. ^[154] Современные ученые разделились во взглядах на трактовку Дж. Куриациуса и Дж. Сорориа. Ренар, цитируя Капдевиля, полагает, что самый мудрый выбор — придерживаться традиции и считать источником эпитетов саму легенду. ^[155]^[156]

М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер, был первоначальной паредрой или супругой Юноны, на основании их многих общих черт, функций и внешнего вида в мифах и обрядах, о чем свидетельствуют их перекрестные эпитеты Янус Куриациус и Юнона Сорория: Янус разделяет эпитет Юноны Куритис, а Юнона - эпитет Янус Близнец, поскольку soororius означает парный, двойной. ^[б] Теория Ренара была отвергнута Ж. Капдевилем как не соответствующая уровню суверенных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Богословие Януса будет иметь черты, обычно принадлежащие к чину богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начала и верховное материнское божество имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начало. Юнону вызывают освободители, которые по обычаю держат ключ, символ Януса. ^[159]

Юнона и Геркулес

Несмотря на то, что происхождение Геракла , несомненно, греческое, его фигура подверглась ранней ассимиляции с местными италийскими религиями и, возможно, даже сохранила следы связи с индоирским божеством Трита Апья , которые в Греции не сохранились. ^[160] Среди других ролей, которые разделяют Юнона и Геракл, — защита новорожденного. Жан Байе , автор книги «Происхождение римской аркадии» , утверждает, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку она, похоже, заменила функцию двух первоначальных латинских богов Пикумна и Пилумна . ^[161]

Оба бога упоминаются вместе в дарственной надписи, найденной в руинах храма Геркулеса в Ланувии, чей культ был древним и вторым по значимости после культа Юноны Соспита. ^[162]^[163] В культы этого храма, как и в культах Ара Максима в Риме, женщины не допускались. Исключение одного пола — характерная практика в культах божеств плодородия. ^[164] Хотя ни один текст не связывает культы Ara maxima с Юноной Соспитой, один из ее храмов находился на Форуме Олитории возле Карментальских ворот , одном из мест легенды о Геркулесе в Риме. Ферия богини совпадает с «Днем рождения Геркулеса» ( Natalis Herculis ), который отмечался ludi circenses , играми в цирке. ^[165] По мнению Байе, Юнона и Геркулес заменили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных особенностей как богинь-освободителей и апотропных богов-покровителей младенцев, но также из-за их общего качества как богов плодородия. . Так было в Риме и в Тускулуме , где был известен культ Юноны Люцины и Геркулеса. ^[166] В Ланувии и, возможно, в Риме их самая древняя связь основана на их общей плодовитости и военном характере. Латинские Юноны, несомненно, обладали ярко выраженным воинственным характером (при Ланувии, Фалериях, Тибуре, Риме). Подобный характер может наводить на мысль о сравнении с греческими вооруженными Герами, которых можно найти на юге Италии на мысе Лацинион и в устье реки Селе , военными богинями, близкими к Герам Элиды и Аргоса, известными как Аргивы . ^[167] В культе, который Гера получила на мысе Лацинион, она ассоциировалась с Гераклом, предположительно основателем святилища. ^[168]^[с] Контакты с Центральной Италией и сходство благоприятствовали бы определенной ассимиляции латинской воинственной Юноны и аргивской Геры и ассоциации с Гераклом латинской Юноны. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юнонах Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию местного первоначального культа военной Юноны. ^[170] Ренар считает, что оппозицию Дюмезиля такой точке зрения следует поддержать: слова Байе, хотя и не отрицают существования местных воинственных Юнос, а лишь подразумевают, что в определенное время они получили влияние Герас Лациниона и Селе, факт, который заслужил им присвоен эпитет Аргивянин и греческий оттенок. ^[171] Однако Байет признал качества матери и божества плодородия примитивными среди трех, подразумеваемых эпитетами Юноны Ланувиума (Сейспес, Матер, Регина). ^[172]

Великая Греция и Ланувий смешали свое влияние в формировании римского Геркулеса, и, возможно, присутствовал также сабинский элемент, о чем свидетельствует Варрон, что подтверждается находкой святилища Геракла Курина в Сульмоне и существованием Юноны Куритис в Лациуме. . ^[173]

тема кормления взрослого Геракла Герой . Мифическая ^[174] хоть и греческого происхождения, ^[175] считается учеными получившим свое полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатым взрослым на зеркалах IV и III веков до н.э. ^[176] Большинство учёных рассматривают этот факт как посвящение, т. е. вступление Геракла в состояние бессмертного. Несмотря на то, что эти две версии сосуществовали в Греции и версия о младенце Геракле засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: кормление грудью взрослого Геракла следует рассматривать как более древнее и отражающее его первоначальный истинный смысл. ^[177]

Юнона и гений

Мнение о том, что Юнона была женским аналогом Гения , т.е. что как мужчины обладают сущностью-покровителем или гением с двойным именем, так и женщины имеют свою собственную сущность по имени Юнона , поддерживалась многими учеными, в том числе Куртом Латте. ^[178] В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона станет результатом процесса абстракции от индивидуальных Юнонов каждой женщины. ^[179] По мнению Георга Виссовой и К. Латте, гений (от корня gen- , откуда gigno родиться или родиться, архаичное также гено ) будет обозначать специфическую мужскую воспроизводительную силу, в отличие от женской природы, отражающуюся в зачатии и рождении под действием опека Юноны Люцины. Такая интерпретация была критически рассмотрена Уолтером Ф. Отто . ^[180]^[д]

Хотя между представлениями о гении и Юноне существуют некоторые соответствия , особенно в имперскую эпоху, соответствующая документация появилась довольно поздно ( первым о ней упоминает Тибулл ). ^[182] Дюмезиль также отмечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины тоже есть Венера. Свидетельством древности концепции Юноны женщин , гомологичной гениальности мужчин , служит жертвоприношение Арвалом двух овец Юноне Деа Диаэ («Юноне богинь по имени Деа Диа»), в отличие от их жертвоприношения. двух коров, принесенных в жертву Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован к теологии реставрации Августа. ^[183] Хотя концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н.э. из Фурфо, ^[184] Гений богов - это ^[185] и даже гения богини Виктории . В этом отношении кажется примечательным, что в Марсиана Капеллы разделе Неба Юнона Госпитэ Гений упоминается в области IX, а не Юнона : пол этого Гения женский. ^[и]

Римляне верили, что гений человека — это сущность, которая воплощает в себе его сущность, личность, а также изначально его жизненную, порождающую силу и смысл существования . Однако гений не имел прямого отношения к полу, по крайней мере, в представлениях классического периода, хотя брачное ложе называлось lectus genialis в честь Гения и невесты в день бракосочетания призывали гениальность своих женихов. ^[187] Кажется, это намекает на значение Гения как духа, воспроизводящего род , воплощением которого является каждый человеческий индивидуум: ^[188] Цензорин утверждает: «Гений — это бог, под опекой которого все рождаются и живут». ^[189] и что «многие древние авторы, среди которых Граниус Флакк в своем De Indigitamentis , утверждают, что он один и тот же с Ларом », имея в виду Лар Фамилиарис. Фест называет его «богом, наделенным властью делать все», а затем цитирует Ауфусия: «Гений — сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он и назвал моего гения, потому что он породил мне". Цитата Феста продолжает: «Другие думают, что он особый бог каждого места», и это понятие отражает другую идею. ^[190] В литературе и иконографии классической эпохи его часто изображают в виде змеи, которая может появляться в супружеском ложе; эта концепция, возможно, является результатом греческого влияния. Римской концепции гения было легко расшириться, присоединив других подобных религиозных деятелей, таких как Лары и греческое δαίμων ἀγαθός . ^[191]^[192]

Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, тогда как богиня Юнона, а не Юнона каждой женщины, должна была иметь под своей юрисдикцией брови женщин. ^[193] или быть богиней-покровительницей бровей каждого, независимо от пола. ^[194]^[195]

Юнона и пенаты

Согласно одной из интерпретаций Ди Пенатов , Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. ^[196] Эту точку зрения Макробий приписывает мистической религии Самофракии, завезенной в Рим Тарквинием Приском, который сам был посвященным, и тем самым создал Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона – бог, благодаря которому человек получает свое тело. ^[197]

Вчера Юнона

Среди женских существ, которые в папских молитвах сопровождали наречение богов, Юнона ассоциировалась с Гериесом, которого она делила с Марсом ( Heres Martea ). ^[198]

Фестивали

Все праздники Юноны проводились в календах месяца, кроме двух (или, возможно, трех): Ноны Капротины в ноны июля, праздник Юноны Капитолийской 13 сентября, потому что дата этих двух определялась превосходство Юпитера. Возможно, второй фестиваль Юноны Монеты состоялся 10 октября, возможно, в день освящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.

Ежегодно первого марта женщины проводили праздник в честь Юноны Лусины под названием Матроналия . Люсина была эпитетом Юноны как «та, которая выводит детей на свет». В этот день в ее честь в храме ее священной рощи на Циспии приносились в жертву ягнята и крупный рогатый скот .

Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете 1 июня.

После этого 7 июля состоялся фестиваль Nonae Caprotinae («Ноны дикого инжира»).

Праздник Юноны Регины пришелся на 1 сентября, а 13 числа того же месяца последовал праздник Юноны Регины Капитолийской .

1 октября было датой Тигиллум Сорориума , на котором богиня чествовалась как Юнона Сорория .

Последним из ее ежегодных фестивалей был праздник Юноны Соспита 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку февраль считался опасным временем перехода, космический год подходил к концу и границы между мирами живого и подземного мира больше нет четкого определения. Поэтому община обратилась за защитой ( tutela ) к воинственной Юноне Соспите , « Спасительнице ».

Юнона — покровительница брака, и многие считают, что самое благоприятное время для заключения брака — июнь, месяц, названный в честь богини.

Этрурская Уни, Гера, Астарта и Юнона

Этруски были народом , который поддерживал обширные (хотя часто и противоречивые) контакты с другими народами Средиземноморья: греками, финикийцами и карфагенянами.

Свидетельства интенсивного культурного обмена с греками были найдены в 1969 году в святилище порта Грависка недалеко от Тарквинии . ^[199] Ренар считает, что культ Геры в крупных торговых центрах, таких как Кротон , Посидония, Пирги, может быть противовесом культу Афродиты, связанному со священной проституцией в портах, как властительнице законного брака и семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цере , в святилище Манганелло. ^[200] В 18 веке в Каструм Новум (Санта-Маринелла) было обнаружено посвящение Юноне Истории. ^[201] Культ Юно и Геры обычно засвидетельствован в Этрурии. ^[202]

Отношения между Уни и финикийской богиней были выявлены после открытия Табличек Пирги в 1964 году Астартой . последней четверти IV века, что дает два документа культа Уни . Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргивской Геры и имела своего пунического аналога в карфагенской богине Танит , которую римляне идентифицировали как Юнону Целестис. ^[203] Тем не менее Августин Гиппопотам уже заявил, что Юнона на пуническом языке называлась Астартой. ^[204] представление о том, что открытие ламелей Пирги оказалось верным. Спорным является то, была ли такая идентификация связана с преходящим политическим этапом, соответствующим карфагенской тирании Тефари Велианаса на Цере, поскольку святилище не демонстрирует никаких других черт, присущих финикийским. ^[205] Упоминание богини святилища, названной местными Эйлейфейей и Левкотеей, разными греческими авторами, повествующими о ее разрушении сиракузским флотом в 384 году до нашей эры, еще больше усложнило картину. ^[206] Р. Блох предложил двухэтапную интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Левкотея — Матери Матуте. Однако местный теоним — Уни, и можно было бы с полным основанием ожидать, что его переведут как Гера. Фрагментарная бронзовая пластинка, обнаруженная на том же месте и в которой упоминаются теоним Уни и Тесан (т.е. латинская Юнона и Аврора-Матер Матута), позволила бы затем сделать вывод об интеграции двух божеств в Пирги: местного Уни-Тесанского матронала и аврорала, стала бы Юно Лучиной и Матерой Матутой Рима. Греческая ассимиляция отразила бы этот процесс не как прямой, а как результат процесса различия. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку он видит в Уни и Тесане два разных божества, хотя и связанных в культе. ^[207] Однако вся картина должна была быть знакома итальянским и римским религиозным знаниям, как показывает сложность и двойственность отношений Юноны с Римом и римлянами в «Энеиде» Вергилия, которая имеет латинские, греческие и пунические черты, результат плюрисекулярного процесса слияние. ^[208] Также примечателен в этом смысле Фанум Юнонис на Мальте (эллинистического периода), на котором имеются посвящающие надписи Астарте и Танит. ^[209]

Юнона в разделе Небес Марсиана Капеллы

Сопоставление богов Марсианом Капеллой в шестнадцати различных регионах Небес. ^[210] Предполагается, что оно основано на этрусских религиозных знаниях и отражает их, по крайней мере частично. Таким образом, его можно сравнить с теонимами, найденными в шестнадцати случаях внешнего края Печени Пьяченцы . ^[211] Юнону можно найти в регионе II вместе с Квирином Марсом, Ларсом военным, Фонсами, Лимфами и дии Новенсильес. Это положение отражается на печени Пьяченцы положением Uni в случае IV, благодаря тройному расположению Tinia в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.

Сущность по имени Юнона Хоспитэ Гений находится одна в регионе IX. Со времен Гроция (1599 г.) многие редакторы предлагали исправить Hospitae на Sospitae. С. Вайншток предложил отождествлять это существо с одним из супругов Нептуна , как повторяется ниже эпитет (I 81), употребляемый в этом смысле. ^[212]

В регионе XIV находится Юнона Целестида вместе с Сатурном . Это божество — Пуническая Астарта/Танит, обычно связанное с Сатурном в Африке. Таким образом, Юно Целестис, в свою очередь, уподобляется Опсу и греческой Рее . ^[213] Уни здесь — пуническая богиня, в соответствии с идентификацией Пирги. Ее паредрой был финикийский бог Баал , интерпретируемый как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить местонахождение Юноны Целестис среди богов подземного мира, которое, по-видимому, определяется главным образом ее положением супруги Сатурна. ^[214]^[215]

Небесная Юнона

Юнона стала предметом крупного культового поклонения в Северной Африке, где она слилась с местной богиней Танит .

Храм Юноны Целестис , посвященный богине-защитнице города Юноне Целестис, был одним из крупнейших строительных памятников Карфагена и стал святым местом для паломников со всей Северной Африки и Испании. ^[216] Это было одно из крупнейших святых мест Римской империи.

Храм на Самосе

Ионийские греки с острова Самос построили святилище богини Геры , возможно, начиная с 8 века до нашей эры. Геродот описал храм внутри святилища как одно из трех чудес инженерной мысли Самоса, два других - это туннель Эвпалинос и портовые сооружения столицы острова . Поскольку Гера приравнивается к Юноне, храм также ассоциируется с римской богиней, например, в Джованни Боккаччо причудливом, но ярком описании руин храма в его «Генеалогии Деорум». ^[217]

В литературе

Возможно, самое заметное появление Юноны в римской литературе — это роль главной антагонистической силы в Вергилия » «Энеиде , где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону , а затем Турна и рутулийцев в борьбе с попыткой Энея основать новую Трою. в Италии. ^[218] Сервий Грамматик , комментируя некоторые из ее ролей в « Энеиде» , предполагает, что она представляет собой слияние Геры с карфагенской богиней бури Танит . ^[219] предлагают Овидия «Метаморфозы» историю, объясняющую ее священную связь с павлином . ^[220] О ней вспоминают в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах. Он примечателен тем, что это первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. ^[221] Уильям Шекспир ненадолго использует Юнону как персонажа- маску в «Буре» (акт IV, сцена I).

Современный прием

Космический полет

В космическом полете НАСА запустило космический зонд к Юпитеру в 2011 году и назвало его «Юнона» в связи с ее родством с богом Юпитером в мифологии. ^[222]

См. также

Примечания

^ Сервий приписывает учреждение церемонии Ромулу . ^[116]
^ См. например, также приписывание Вергилием и Овидием аналогичных действий, хотя и противоположных по цели, двум богам в войнах Энея. ^[157] Сервий комментирует Януса Юнония, цитируя эти стихи об открытии Юноной ворот Януа Белли города Латина ) и об открытии между сабинянами и римлянами. Юнона трижды открывает засовы Ворот Януалиса, затем Янус открывает горячий источник Лаутола, опаляющий сабинян. ^[158] О последнем эпизоде см. также Макробий Сатурналии I 9 17-18, который, однако, не упоминает Юнону как автора чуда.
↑ Бессмертие Геракла было обеспечено Герой, а не ей препятствовано. ^[169]
↑ Отто подчеркивает, как эта концепция повлекла бы за собой ассоциацию гения с полом в обычном лингвистическом использовании и как она использовалась бы у поэтов-комиков. Кроме того, римское представление о гении было в религиозной сфере близко к юридическому понятию личности , что частью человеческого тела, связанной с гением, были не половые органы, а лоб. Грамматик Сервий отметил frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem . ^[181]
^ Пол гениев, как и некоторых других богов, может быть неопределенным, как это показано в случае с гением Рима: Genio urbis Romae sive massive femina была надписью на щите, посвященном гению в Капитолии. цитируется Сервием Грамматиком . ^[186] См. также CIL I 632: «sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ из приговора сената/ восстановлен»; Cato De Agricultura 139: «Если ты бог или богиня, то что это (лес) священно...».

Ссылки

Цитаты

^ Справочная энциклопедия Larousse Desk , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.
^ Корбишли, Майк Древний Рим Warwick Press 1986 стр.62
^ П. К. Бутманн Мифолог I Берлин 1828 с. 200 сл.; Дж. А. Хартунг Религия римлян II Эрланген 1836 с. 62 ; Л. Преллер Римская мифология I.
^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer , Мюнхен, 1912, стр. 181-2, опираясь на В. Шульце и В. Отто в 1904 и 1905 годах. Юнона тогда была бы производным существительным на -ōn- , что довольно необычно в женском роде.
^ Jump up to: ^а ^б Эмиль Бенвенист , «Индоевропейское выражение вечности», Бюллетень Парижского лингвистического общества, 38 , 1937, стр. 103–112: тема *yuwen- включает корень *yu- в степени 0 и суффикс -wen -. Первоначальное значение корня *yu- — это сила, которая встречается в ведических словах ắyuh жизненная сила, āyúh гений жизненной силы, а также в греческом αιών и латинском aevum .
^ Jump up to: ^а ^б Роберт Э.А. Палмер Римская религия и Римская империя. Пять эссе Филадельфия, 1974, с. 4; Марсель Ренар «Имя Юноны» в Фойбе 5 1950, 1, с. 141-143.
^ Jump up to: ^а ^б Г. Виссова выше, с. 135; Г. Дюмезиль Религия. ПЗУ. арх. Париж, 1974 год; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 185-186; К. В. Аткинс «Латинское слово Iouiste и индоевропейский религиозный словарь» в журнале Blends Benveniste Paris, 1975, стр. 527–535.
^ Дионисий Галикарнасский , Antiquitates Romanae, III 69, 5-6. Мсье Ренар отмечает, что ежегодная процессия, которая переносила изображение богини (представленной в виде гуся) из храма Юноны Монеты на Арксе в Капитолийский храм в lectica portantine, останавливалась и помещала изображение между целлой Юпитера и Минервы, и там, на пронаосе перед статуей Минервы, стояла эдикула Ювентаса. «Древние аспекты Януса и Юноны» в Belgian Review of Philology, 1953 г., стр. 21; В. Басанов Римские боги 1942 с. 154; Ливий В 54,
^ Варро Линг. лат. В 67 и 69; Цицерон, Нац. Деор. II 66; Плутарх, Римские вопросы, 77.
^ Овидий Фасти VI 59-62
^ Жан Гаже «Алтари Тита Татия. Сабинский вариант обрядов интеграции в курии?» у Меланжа Ж. Эргона. Доримская Италия и республиканский Рим. I Коллекция Французской школы Рима 27 1976 г. с. 316; Дионисий Галикарнасский Римские деяния II 50, 3.
^ Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статьи Tutela, Tutula и Fluonia, Fluviona.
^ Древние разделились по поводу этимологии Люцины: некоторые связывали эпитет со словом lucus , поскольку у богини с древнейших времен была священная роща и храм на Циспии рядом с храмом Мефитиса : Плиний XVI 235; Варро Лин. лат. В 49; Овидий Фасти II 435 и VI 449. Другие предпочитали происхождение от Люкс как богини младенцев: Варро Лингва Латина V 69; Цицерон, Нац. Деор. II 68; Овидий Фаст, II 450 и III 255; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77. Объединение Юноны Луцины и Мефитиса на одном и том же или близко соседнем месте не может быть случайным, поскольку в Россано ди Вальо в Лукании были обнаружены надписи, связывающие эти две сущности: «Domina» (домина): ср. М. Лежен «Заметки по итальянской лингвистике XXIII: Культ Россано ди Вальо» в Revue d'Etudes Latins 45, 1967, стр. 202-221; «Надписи Россано ди Вальо 1971» в RAL 26 1971 стр. 667 и далее. Надписи датируются III-II веками.
^ Макробиус Сб. мне 15, 18; Варро Линг. лат. В 69
^ Варрон VI 27: «так в оригинале: «Die te quinti kalo Juno Covella» или «Septimi die te kalo Juno Covella»; но текст выглядит искаженным: Р. Шиллинг восстанавливает: «... он сказал пять раз: «Кало Юнона Ковелла» или (или) семь раз: «Кало Юнона С». ".
^ Г. Дюмезиль ARR; В. Басанов Боги римлян
^ REA Palmer выше, стр. 3-56.
^ REA Palmer выше, стр. 39.
^ Курт Латте Римская религиозная история Мюнхен 1960 стр. 168.
^ Овидий Фасти II 19-46: см. также Сервий Энеида VIII 343; Варро Лингва Латина VI 13; Паулюс экс Фестус свп 75 Л
^ Жорж Дюмезиль Римские фестивали лета и осени. За ним следуют десять римских вопросов, Париж, 1975 г., «Question dix. Theologica minora». Хелернус также ассоциируется с черными бобами, которые используются в качестве подношений беспокойным мертвецам 1 марта, во время Лемуралии .
↑ II» Овидия В «Фасти 425–452 обряд назван в честь лука Юноны Люцины на Эсквилине , хотя, по словам Варрона, он находился на Циспии.
^ Павел из Феста выше с. 75 л; Римские мифографы III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: «Юнона Фебруалис».
^ См. Г. Радке выше статьи Februa, Februata за разные формы эпитета.
^ Г. Виссова выше, стр.185.
^ Ю._М. Дюваль «Луперкалия, Юнона и весна». Анналы Бретани и стран Запада 83 1976 г. с. 271-2.
^ Овидий Фасти II 362-453.
^ Овидий Фасти II 441.
^ Римские мифографы III 3.
^ Паулюс свп 82 Л.
^ Римские мифографы III 3; Пол экс Фестус свп 82 Л; Марсиан Капелла выше II 149; Арнобиус Адверсус Нации III 30; REA Palmer выше, стр.
^ Овидий Фасти II 35-46.
^ Плиния Естественная история XVI 235.
^ Varro Lingua Latina V 49, 74, посвящение Тита Татиуса; Дионисий Галикарнасский IV 15.
^ Варро Лингва Латина V 50; Овидий Фасти II 435-6; III 245-6.
^ CIL VI 356–361; 3694-5; 30199.
^ В 41 г. до н. э. квестор К. Педий построил или восстановил стену, которая, по-видимому, окружала обе: ср. ЦИЛ VI 358.
^ Ливий XXXXVII 3, 2.
^ Овидий Фасти III 247; Фест п. 147 М; Хемер. Пренест. объявление Кал. Март.; CIL I 2-й стр. 310.
^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г., с. 288-9.
^ Берн (1871) , с. 158.
^ Овидий Фасти II 57–58
^ Берн (1871) , с. 305.
^ Юлиус Обсеквенс 55
^ Цицерон о гадании I 4.
^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г.
^ Плутарх Камилл 33; Ромул 29; Варро Лин. лат. 6 18; Макробиус Сат. мне 11, 35-40
^ П. Дроссар «Девятый козел: ложный захват Авроры» в Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 стр. 129-139
^ Всеволод Басанов "Девятая Капротина" в Латомусе 8 1949 с. 209-216
^ Э. Гьерстад Ранний Рим. В Лунд 1973 с. 28лл.; D. Porte caper и caprificus = фаллос p. 183 и след.; Статья Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965 г. Caprotina und Tutula: Caprotina происходит от слова, означающего фаллос и соответствующего непристойному характеру фестиваля; М. Лежен; Ж. Лойк в своей рецензии на книгу Дюмезиля Fêtes Romaines (in Revue belge de philologie et d'histoire 55, 1977, стр. 524-7) также выражает мнение, что Тутула, Тутела не может быть лингвистически связана со словом и понятием тутела из-за различное количество е , но должно иметь сексуальное значение, как и в случае с богиней Тутилиной .
^ CIL XI 3100; 3125; 3126.
^ Сервиус Эн. I 8: богиня использует телегу и копье; I 17: «На церемониях Тибура произносится следующая молитва: « Юнона Куритис , (умоляю Тебя) своей тележкой (curru) и своим щитом (clipeo) защити моих молодых рабов курии , рожденных в моем доме». точное значение курии в Тибуре неясно.
^ Г. Дюмезиль "Юнона SMR" Эранос 52 1954 с. 117 н.
^ Марсианская Капелла Де Нупт. Мерк. и Филол. II 149: «Воюющие люди должны помнить».
↑ Описание наряда Юноны Сеспеис дано в Cicero De Natura Deorum I 82: «cum pelle caprina, cum hasta, cum Calceolis repandis»: «с козлиной шкурой, копьем и остроконечными сапогами, загнутыми назад».
^ Schol. Pers. Sat. IV 26; Stephanus Byzant. s.v. Κυρίς; Festus p. 302 L
^ Пол из Фестуса, с. 43 и 55 л; Сервиус Эн. я 8; Плутарх Ромул 29; Римские вопросы, 87; Овидий Фасти II 477
^ Сервиус Эн. I8
^ См. Г. Радке выше, статья Cur(r)itis
^ Дионисий Галикарнасский, Римские древности , II 50, 3; Сервиус Эн. мне 17; Пол от Феста. св Куриалес менес стр.56 Л
^ Э. Бикель «Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis» Reinische Museum zur Philologie 71 1916 стр. 560; Г. Радке выше, статья Cur(r)itis; П. Кречмер «Юно Куритис» Глотта 10 1920 с. 147-157; Ж. Гаже "Les autel de Titus Tatius. Une sabinevariant des rites d'integration dans les curies?" в Меланже Ж. Хёргоне I Coll. Эк. Бр. Рим 27 1976 г. р. 516
^ Э. Параторе-Р. Вердьер «Варрон был прав» L’Antiquite Classique 62 I 1973 с. 49-63; Ж. Пусе Исследование сабинской легенды о происхождении Рима с.322
^ Р. Шиллинг «Ianus dieu intrducteur, dieu des passes» выше; Д. П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW , 1986 г., с. 1971 год
^ Макробиус Сб. III 9
^ А. Кларидж, Дж. Томс, Т. Кабберли, Рим, 2010.
^ Г. Дюмезиль Юно Соспита Матер Регина в Эраносе 52 1954 с. 105-119 част. п. 116 н. 3.
^ REA Palmer выше стр. 29-30
^ В. Басанов со ссылкой на Манчини
^ Официальный сайт Капитолийского музея Римской коммуны, на котором представлена подробная информация о местоположении и архитектурных особенностях храма. См. Ливий V 54, 7 о ежегодном шествии в память о ее роли спасительницы: на нем изображение богини в виде гуся было перенесено из ее святилища на Арксе в Капитолийский храм, где она была помещена в часовню Ювентаса в пространство между целлами Юпитера и Минервы.
^ В. Басанов, Юнона фаллическая и его культы в Риме с. 110-141; Цицерон де Домо Суа 38. 101; В. Басанов Боги римлян с. 151-152; Паулюс-Фестус sv curiales menses p. 56 л
^ etymonline: «деньги» https://www.etymonline.com/word/money
^ В. Басанов Римские боги с. 87; Ж. Дюмезиль. Архаичная римская религия. Париж, 1974, с. 426; триада уже присутствовала в Капитолии Ветус до освящения храма Капитолия: Боевая Эпиграммата ; Р. А. Ланчиани Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк, 1893 г., стр. 190
^ Я. Гаге "Матроналия" с. 80-81; Ю. Роу Д'Альбре Исследования по захвату Вейи и Юно Регины в Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 стр. 1093-1103
^ REA Palmer выше стр. 21–29
^ КИЛ
^ Г. Дюмезиль Архаичная римская религия Париж 1974 с. 307
^ Livy V 21; V 22, 3–7
^ Макробий Сатурналии III 9
^ Г. Думерзил и Удо Струтинский Камилл; исследование индоевропейской религии как римской истории , 1980 г., Univ. Калифорнии Пресс стр. 129 и далее.
↑ Опубликовано М. Паллоттино в журнале Classic Archeology 19, 1967, стр. 336 и далее: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . Р. Блох в классической археологии 21 1969 с. 58 и далее. обсуждалось отождествление римлян с Матерой Матутой и Юноной Лусиной, т. е. Левкотеей и Эйлейфейей в их греческой интерпретации .
^ Дион Кассий VXL 14, 5-6
^ REA Palmer выше стр. 25
^ Ливий 22 1, 17-19; Макробий Сатурналии I 6, 12-14.
^ REA Palmer выше стр. 27
^ « Песнь веков» Горация; Э. Френкель Гораций Оксфорд, 1957 г., гл. 7; ГБ Пиги О светских видах спорта римского народа Quiritium Pubbl. dell' Universitá Cattolica del Sacro Cuore, серия 5, 35, Милан, 1941 г., с. 107-119; п. 201-221
^ Г. Дюмезиль «Сервий и Фортуна. Очерк социальной функции похвалы и порицания и индоевропейских элементов римской переписи населения» Сб. Римские мифы, Париж, 1943; Дж. Байет Тит Ливий V р. 154 и примечания; Ж. Гаже «Матроналия» выше с. 86
^ Ливий V 2, 1-3; Дионисий XIII 3; Плутарх Камилл 6; Валерий Максим I 8, 3
^ Монументум Анкиранум IV 6.
^ Ливий XXVII 37, 7
^ Ливий XL 52, 1.
^ Фасти Антиат в NS 1921, с. 121
^ Юлиус Обсеквенс 14
^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г., с. 290.
^ В. Басанов Воплощение: Юнона Целестида Карфагенская. 1 Увещевание II Воплощение с. 63–66; Г. Дюмезиль, АРР, Париж, 1974 г., с. 468; Г. Ч. Пикард Les Religions de l'Afrique Antique Paris, 1954, с. 568; Плутарх Гай Гракх II; Солинус 28 11; Макробиус III 9
^ Формирование спины, намекающее на объединение трех божеств на территории храма до основания храма Юпитера Капитолийского. Его существование засвидетельствовано Varro Lingua Latina V 149； Martial Epigrammata V 22, 4; VI 74, 34. Археологически: ср. Р. А. Ланчиани Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк, 1893 г., с. 190: Ланчиани утверждает, что он был найден и снесен в 1625 году по приказу Папы Барберини . Э. Гьерстад Ранний Рим V с. 63-64 предполагает датировку после 575 г. до н.э. Другие ученые относят его основание к 580 году до нашей эры, во время правления Тарквиния Приска .
^ "На пути, ведущем прямо из Девлиса в Дельфы, на левой стороне...; там города Фокиды проводят свои общие собрания... здание очень большое, поддерживается рядами колонн. Ступени, на которых представители сидеть и стоять между колоннами и стенами. Сзади есть... только статуи Зевса, Геры и Афины посередине на троне, богини с двух сторон, Гера справа от него и Афина. левый."
^ Луиза Банти «Культ так называемого храма Аполлона в Вейях и проблема этрусско-италийских триад» в Studi Etruschi 17 1943 стр. 187-224.
^ М. Ренар цитирует обнаружение надписи, посвященной Касторею Подлукейку куруа, на месте алтаря Лавиниум 13: Ф. Кастаньоли «Dedica Archaica lavinate a Castore e Polluce» в Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30, 1959, стр. 1959. 109-117; С. Вайншток «Две архаические надписи из Лавиниума» в Журнале римских исследований 50 1960 стр. 112 и далее.
^ Уго Бьянки Исторический рисунок капитолийского культа в Римской Италии и в провинциях Империи Академии деи Линчеи. Мемуары. Серия VIII 2 1949 с. 317-415
^ Г. Дюмезиль Миф и эпос III: часть III, глава. 1 Париж 1973 года; Архаичная римская религия. Париж, 1974 г., часть II, глава. 1; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 276 н. 31
^ Сервий , Бк. Я, §422.
^ Витрувий, Об архитектуре , I.7.
^ Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1974, часть II, глава 1; Это. тр. п. 276.
^ Сервий , Бк. 1, §§8 и 17.
^ Марсианус Капелла II 149.
^ Дэниел П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW 1986, стр. 1971-3: К. Латте, история римской религии, Мюнхен, 1960, с. 168; Овидий Аморес III 13; Фестус св. Курритис с. 55 л
^ CIL XIV I (VNONI) SMR2091; 2088; 2089; 2121; ЮНОНА СЕЙСПИТЕИ КОРОЛЕВА-МАТЬ 2090
^ Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1974, часть II, глава. 1,2; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 266
^ Ливий VIII 14, 2; Цицерон Про Милоне 17 и 45; Про Мурена 51 и 90
^ Дэниел П. Хармон выше стр. 1971 год; Правильно IV 8; Элиан О природе животных XI 16.
^ Г. Бендинелли «Монументы Ланувини» в «Монументи деи Линчеи», 27, 1921 г., с. 294-370; Правильно IV 8, 3 определяет annosus draco, старого дракона, покровителя Ланувия.
^ Хармон выше стр. 1973 год; Геродот VIII 41.
^ Д. П. Хармон выше со ссылкой на Г. Дюмезиля «Архаическая римская религия» , с. 586: валлийский король Мат мог жить, только если бы он держал ноги на коленях девственницы, за исключением военного времени.
^ А. Брелих «Одежда» White Vigiliae ns 7 Цюрих 1949 с. 48-57: Д. П. Хармон выше; REA Palmer выше стр. 38.
^ М. Ренар "Юнона Ковелла" Annales de l'Institut de Philologie Orientale et Rave 12 1952 p. 401-8, особенно. п. 408; Макробий Сатурналии I 15, 18.
^ Сервий , Бк. VIII, §654.
^ Ланувий считал Диомеда своим героем-основателем: Аппиан, г. до н.э II 20 .; Элиан De Natura Animalium XI 16 называет местную Юнону Герой Арголидой в описании змеиного культа; в Тибуре надпись «Юнона Аргея» встречается на надписи: CIL XIV 3556; Гера Аргея или Юнона Аргива в Фалериях: Дионисий Галикарнасский I 21, 1-2; Овидий любит III 13, 31; Ж. Берар Греческая колонизация Меридинальной Италии и Сицилии в Античном Париже, 1957, с. 393-4
^ Цицерон De natura deorum I 29, 82: «Но Аргия и римская Юнона не такие. Поэтому внешний вид Юноны отличается от внешнего вида аргивян и Ланувини».
^ Клавдий Гелиан De natura Animalium XI 16: «... и рядом с ним есть молодая Гера из Арголиды».
^ А. Паскуалини «Диомед нель Лацио и легендарные традиции основания Ланувия» в MEFRA 110 1998 2 стр. 672 н. 59 с библиографией.
^ Ливий VIII 14, 2; Силий Италик VIII 360 г.
^ Ливий 32 30, 10; XXXIV 53, 3
^ Цицерон Про Милоне 27 и 46
^ Дж. Пульезе Каррателли «Культы и религиозные доктрины в Великой Геции» в La parole del Passato 20, 1965, стр. 1-ст.; также другие работы того же автора, Жана Берара и Марио Торелли, цитируемые ниже в примечании n. 164.
^ Риг Веда II 41, 17.
^ Выше II 41, 16: «Сарасвати самая мать, самая река, самая божественная»; II 41, 17
^ Выше I 10, 30
^ Выше II 3, 8; Я 3, 10-11
^ Выше II 30, 8
^ Выше VI 61, 7
^ Yt. V 85-87
^ Ясна LXV 2 и 5.
^ Г. Дюмезиль "Юнона SMR" в Eranos 52, 1954 г., с. 105–119
^ Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статья Fluonia, Fluviona.
^ Д. П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW с. 197 .
^ Г. Дюмезиль «Латинские богини и ведические мифы. III Fortuna Primigenia» в Сб. Латомус 25 1956 г. р. 71-78.
^ Цицерон Де нат. Деор. II 85-86: «Это закрытое место по религиозным причинам, потому что ребенок Юпитера, который кормил грудью Юнону на коленях, желая свою мать, наиболее целомудренно поклоняется матерям»: «Это закрытое место по религиозным причинам, потому что ребенка Юпитера, который сидит во чреве, а Юнона сосет, направленную к груди, очень целомудренно поклоняясь матерям».
^ Г. Дюмезиль Латинские богини и ведические мифы с. 96 и далее.
^ CIL XIV 2868 и 2862 (мульти).
^ Р. Моват «Латинская надпись на бронзовой пластинке, приобретенная в Риме М. А. Дютюи» в Mem de la Soc. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 стр. 200: ЦИЛ Цитируется Г. Дюмезилем выше, с. 71 и след.
^ G Дюмезиль Латинские богини и ведические мифы Брюссель, 1956 г., глава. 3.
^ Риг-Веда X 72, 4-5; Г. Дюмезиль выше и Mariages indo-européens, с. 311-312: «От Адити Дакши родился, а от Дакши Адити, о Дакша, она твоя дочь».
^ Р. Шиллинг «Представитель бога Януса, бог проходов» в Melanges d'Archeologie et d'Histoire 1960, стр. 91-131; Овидий Фасти I 103-139.
^ Чтение Р. Мауренбрехера (по Шиллингу выше): «1. Воспевайте божественного отца, молитесь божественному богу; 2. Патульчи космос. Вы бог Санкуса Яния, вы бог Церуса, вы Яниус; .
^ Иоганн Лид Де Менисб IV 2: со ссылкой на Варрона.
^ Макробий I 9, 15: «В священном ... мы призываем Януса Близнеца, I. Отца, I. Юнониума, I. Консивиума, I. Квирина, I. Патулция и Клузивия»; другие, сохранившиеся у Лида IV 2, соответствуют Ianualis (из лепешки, съеденной на календах), Cenulum и Cibullum: ср.R. Шиллинг выше стр. 97; Г. Капдевиль «Les epithetsculuelles de Janus» в MEFR(A) 85, 1975, 2 стр. 395–436, который отвергает цибуллум как толкование Седрена.
^ Макробий выше цитирует Варрона Antiquitates Rerum Divinarum V, который говорит, что у Януса было двенадцать алтарей, по одному на каждый месяц.
^ Макробиус Сб. I 9, 16: «Консивиус от оплодотворения, то есть от размножения рода человеческого, посеянного автором Януса»: «Консивиус от оплодотворения, т.е. от размножения человечества, посеянного с Янусом автором». ; Тертуллиан Ad Nations II 11: «бог Консейус... который руководит сожительством». «бог Консей, управляющий посевом и половым актом»: здесь Тертуллиан сохранил наиболее древнюю форму, хотя он и не знает, что это эпитет Януса (Капдевиль, выше, стр. 433); Август CD VII 2 «...Джон, когда ребенок зачат...открывает дверь, чтобы получить семя». «J. в начале беременности... открывает путь к получению спермы».
^ Скалигер предложил происхождение от когумового неба, неба на основании Паулюса с. 34 L: «cohum caelum Poetae dixerunt»; М. Ренар «Древние аспекты Януса и Юноны» Бельгийское обозрение филологии и истории 1953 г. и Ежегодник Института восточной и славянской филологии 1953 г., исходя из параллельной этимологии телят iunix и Юноны, предложил корень IE для крупного рогатого скота *g (1953). w)ou- (что дало английское слово «корова»), а также «кава , обрушившаяся», измененная, этимология также предложена Латте.
^ Шиллинг выше стр. 116; Паулюс п. 49 л
^ Г. Дюмезиль
^ Ливий I 26, 13
↑ Г. Дюмезиль «Горации и куриации», Париж, 1942 г.
^ Никола Турки Религия Древнего Рима Болонья 1939 с. 99 сл.; Марсель Ренар Aspects anciens de Janus et de Junon в Revue belge de philologie 31, 1953, с. 13; Г. Капдевиль выше, стр. 430.
^ Г. Капдевиль выше с. 430-431
↑ Другие интерпретации см.: Г. Дж. Роуз «Мана в Греции и Риме» в Harvard Theological Review 42, 1949, стр. 165-169; М. Ренар «Aspects anciens de Janus et Junon» в Revue belge de philologie 31, 1959, стр. 14f.; Р. Шиллинг «Janus dieu introducteur, dieu des passes» выше, стр. 108 и след. ; Ж. Гаже «La poutre Sacree des Horatii» в Hommages Deonna , Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 сл.; Г. Дьюри Мойерс и Марсель Ренар «Aperçu critique des travaux relatifs auculte de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981, стр. 186-188. Хотя все эти работы вдохновлены интерпретацией Роузом сорории как эпитета, связанного с набуханием груди у девочек-подростков (на основе «glossa sv sororiare » Фестуса ), они сильно отличаются друг от друга. Однако все они считают, что ферия связана с посвящением во взрослую жизнь и/или реинтеграцией в гражданскую жизнь молодых солдат, ювенов . По мнению Капдевиля и Дюри Мойерса и Ренара, главный недостаток всех предложенных интерпретаций состоит в том, что они носят весьма умозрительный характер, т.е. не основаны на достаточных доказательствах в древних источниках.
↑ Вергилий, Энеида , Книга VII, строки 620–2.
^ Овидий, Метаморфозы , Книга XIV, строки 778–804, и Фасти , Книга I, строки 265–272.
^ Капдевиль «Колющие эпитеты Януса» выше, стр. 428.
^ Р.Д. Вудард Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ, Чикаго, 2006, стр. 220 сл.; Г. Дьюри Мойерс и М. Ренар, выше, стр. 188.
^ Ж. Байе. Происхождение римского Геракла Париж, 1926, стр.383-4.
^ Эфемериды. Эпиграф. IX 605: «Геркулес Сан[cto] и Юнона Соспит[i]». Надпись датирована II веком до нашей эры.
^ Байет выше стр. 387; Р. А. Ланчиани История раскопок Рима 1902-1912 гг. III с. 22 и 31; Д. Валььери «Чивита Лавиния. Открытие анитчиты на территории муниципалитета» Труды Королевской национальной академии Линчеи, 304 год V, серия 1907.
^ Тертуллиан Ad nationales II 7: Байет выше с. 387
^ Г. Виссова Religion und Kultus der Römer , Мюнхен, 1912, с. 276 н. 5; Ж. Байе выше с. 387-8; Properce Elegiae V 9, 71 «Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno» «Слава Тебе, Святой Отец, к которому благосклонна суровая Юнона», в конце отрывка, посвященного легенде о Bona Dea и Ara Maxima. . См. Макробий Сатурналии I 12, 28
^ Ж. Байе выше с. 388
^ Ж. Байе выше с. 170.
^ Сервий , Бк. III, §552.
^ Дж. Байе, с. 170.
^ Марио Торелли «Греческое святилище Грависки» в «Слове прошлого» 32, 1977 г., стр. 435 г. о самосском присутствии, придавшем аргивский оттенок культу Геры в Италии, архаической аргивской эллинизации Фалерии; М. Торелли «Три исследования этрусской истории» Диалоги архитектуры 8 1974-5 с. 56ф.; С. Вайншток в RE VI A 1 1937 г., ст. Тибур полковник. 832f.: культы Юно Тибура, заимствованные из Фалерии; Дж. Пульезе Каррателли «Ахайя в Этрурии и Лацио?» Слово прошлого 17 1962 с. 24; «Культы и религиозные доктрины в Греции» Слово прошлого 20 1965 г. с. 1 сл.; «Лациум, Рим и Греция до IV века до н. э.» Слово прошлого 23 1968 г. с. 321-47 особенно. п. 331 о микенском доколониальном происхождении Геры в Италии; Жан Берар. Греческая колонизация южной Италии и Сицилии в античности. Париж, 1957 г., особенно. п. 393-4. По поводу происхождения аргивянки Гера Берард утверждает, что, учитывая фессалийский характер легенды об аргонавтах, ее имя напоминает Аргос Фессалийский. С другой стороны, культ Геры Селе мог быть принесен во время доисторических колонизаций аминейцев, пеласгийского народа, пришедшего из Фессалии (ср. Дионисий Галикарнасский I 17, 2 и 89, 2). Во время первой колонизации в середине VII века трезенцы, Дорические народы с Пелопоннеса ( Арголиды ), изгнанные из Сибариды ахейцами (Геродот VIII 43; Павсаний III 30, 10), поселились в Посидонии , где они унаследовали и восприняли святилище, основанное их предшественниками: ср. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955 p. 35-48.
^ Ж. Байе выше с. 170-1
^ Ж. Байе выше с. 386
^ Латина Varro Lingua V 66 и 74; Э.Параторе выше с. 49
^ Ж. Байе Эркле Этрусский. Критика основных памятников, касающихся этрусского Геракла. Париж 1926 г. р. 150-154; В. Деонна «Два исследования религиозного символизма. I Легенда о Перо и Миконе и символическое грудное вскармливание». Колл. Латомус 18 Брюссель 1955 г. с. 15 и след., 15-19 об иконографических и литературных источниках: «Юнона и Геркулес»; М. Ренар «Геркулес, вскормленный Юноной» в «Посвящении Жану Байе». Колл. Latomus 70 Брюссель 1964 г. с. 611-618.
^ Ликофрон Александра 39 и схолиаст , конец IV века; Диодор Сицилийский IV 9; Гигин Поэт. Астр. II 43; Павсаний IX 25, 2; в младенчестве; Эратосфен « Катастрофа». 44 поддерживается Диодором IV 39, 2 во взрослом возрасте: Диодор относит только симулированные роды к усыновлению, но Байет считает, что вскармливание было необходимым следствием. Байет выше п. 152
^ В. Деонна выше; Лариса Бонфанте «Этрусские надписи и этрусская религия» в книге Н. Томаса Де Граммонда (редактор) «Религия этрусков», Univ. Техас Пресс 2006 стр. 15: «...этрусская версия лучше всего иллюстрирует значение его имени, славу Геры».
^ М. Ренар выше с. 617-8: этот процесс будет параллелен мифу об Эроте, изначальном боге, породившем Афродиту, которая позже стала ребенком богини.
^ Roscher Lexicon sv Junones; В. Гастингс, Себин Энциклопедия религии и этики Эдинборо, 1913 г., семья св. 797; К. Латте Римская религиозная история Мюнхен 1960 с. 105.
^ Уильям Уорд Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон 1918 с. 135-6
^ Энциклопедия Поли Реала d. Altertumswissenchaften VII 1912 полковник. 1157-8; 1159-60
^ Сервий , Бк. III, §607.
^ Тибулл III 19, 15 и 6, 48: IV 6, 1; ЦИЛ II 1324
^ Г. Виссова Религия и культ римлян Мюнхен 1912 с. 561 н. 7; К. Латте выше с. 54.
^ CIL 9 3513: « Гений Юпитера-ребенка ».
^ CIL II 2407 « Гений Юпитера », « Гений Марса », « Гений Победы »
^ Сервий , Бк. II, §351.
^ Пол из Фестуса, с. 214 Л 2-й св гениальная кровать; Арнобиус Адверсус Нации II 67.
^ Г. Дюмезиль «Роменская архаичная религия», часть II, глава. 4, Ит. тр. п. 317 замечаний primigenius означает не первый среди братьев, а первый абсолют всех поколений.
^ Censorinus De Die Natali III 1
^ Фестус с. 214 Л 2-й св гений.
^ Цицерон Де Дивинасьоне I 36; Юлиус Обсеквенс 58; Вирджил Эн. В 94-6; Авл Геллий VI 1, 3, где, однако, он скорее сам Юпитер.
^ Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1977, часть II, глава. 4; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 316-8.
^ Varro Lingua Latina V 69.
^ Пол из Фестуса, с. 403 Л 2-й.
^ Г. Дюмезиль выше: It. тр. п. 263.
^ Арнобиус Адверсус Нации III 40; Макробий Сатурналии III 13
^ Макробий III 13.
^ Геллий XIII 23, 2 и 18; Фест п. 221 л; Энний Анналы 104 « ...Нериенен Мавортис и Херем... » .
^ Посвятительные надписи Гере на терракотах VI века; кроме греческих посвящений Гере, Афродите и Аполлону, этрусских Турану. М. Торелли «Греческий храм Градиски» La Parola del Passato 32 1977 г. с. 398-458. Все греческие надписи написаны ионическими буквами, Торелли думает о самосской колонии. Культ лунных божеств может быть связан с мореплаванием: ср. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Юнона и Гера Лейпциг, 1875 г., с. 106 и след.
^ Дарения на терракотах IV-III веков.
^ CIL 3573. Ренар связывает это с греческой легендой об Хисториде, дочери Тиресия и сестре Манто , которая, обманув Геру, позволила Алкмене доставить Геракла. Плодородие, рождение, пророчество, магия и лунный характер являются общими для этих двух фигур: М. Ренар «Юно История» в Латомусе 12 1953 с. 137-54; Павсаний IX 11, 3. О оракуле Кумской Гере ср. М. Гуардуччи Un an antchissimo responso dell' oracolo di Cuma с. 129 и далее, также о Юно Монете.
^ В Перузии, Кортоне, Сиене, Популонии, Визентии, еще больше в южной Этрурии в Вейях, Фалериях, Тарквиниях, Грависках, Церах, Пирги: М. Ренар «Юнона История» выше стр. 152; Л. Росс Тейлор Местные культы в Этрурии с. 85.
^ См. Часовня Марсиана: Сатурни Целестида Юнона, в XIV регионе Неба.
^ Вопросы Августина в Семикнижии VII 16
^ Присутствие Астарты могло быть отражением знакомства этрусков с финикийско-пунической религией вследствие их союза с карфагенянами в Алалии и во время первого договора между Римом и Карфагеном (Полибий II 22, 19). Это свидетельствовало бы об адаптивности этрусской теологии, готовой ассимилировать мифы и обряды. Г. Дюмезиль ARR с. 663. М. Паллоттино заметил, что золотые ламели выглядят так, будто они были написаны в спешке.
^ Страбон V 2, 8; Пс. Аристотель Экономическая II 2, 10; Полян II 21; Элиан Historia Varia I 20. Г. Дюмезиль Миф и эпопея. III стр. 166 и след.; Р. Блох Исследование религий Италии, античная Женева, 1976 г., с. 1-9
^ Г. Дюмезиль выше, стр. 171: «Неизвестно, является ли Thesan обозначением Uni».
^ П. Боянсе Сборник «Религия Вергилия» Миф и религия 1963 с. 19; Р. Блох Об «Энеиде» Вергилия с. 334-7 выше; В. С. Андерсон «Юно и Сатурн в Энеиде» Этюды по филологии 55 4 с. 61–9; Л. А. Мак Кей Сатурния Юнона в Греции и Риме, 2-я серия 3, 1956 г., с. 59-60.
^ Р. Блох «Гера, Уни, Юнона в Центральной Италии» с. 18
^ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60
^ Разделение Неба на шестнадцать частей приписывается Etrusca disciplina , искусству толкования значения молний: Pliny Naturalis Hiatoria II 143; Цицерон De Dininatione II 42. Он подразумевал дважды повторенное деление четырех частей неба по четырем сторонам света на две части. Линия север-юг делит пространство на левую часть на востоке, называемую «familiaris» и считающуюся благоприятной (ориентация определяется наблюдателем, смотрящим на юг), и правую часть на запад, называемую «hostilis», неблагоприятную. Линия восток-запад делит пространство на pars postica и antica , то есть под и над линией горизонта. Мир, который может видеть человек, находится к югу от линии восток-запад. Участки северо-восточного квадранта населены небесными богами, поэтому являются наиболее благоприятными. Те, кто находится в северо-западном квадранте подземного мира и богов судьбы, являются наиболее неблагоприятными. Секции квадранта ЮВ населены богами природы, поэтому они умеренно благоприятны. Те из квадранта ЮЗ относятся к земным богам и богам, связанным с людьми, поэтому умеренно неблагоприятны. М. Паллоттино «Deorun sedes» в Этюды в честь Аристида Кальдерини и Роберто Парибени Милан 1956 3 стр. 223-34.
^ С. Вайншток «Марсиан Капелла и космическая система этрусков» в Журнале римских исследований 36 1946 стр. 127
^ Варрон Древности божественных вещей 1, фр. 23 Кардауна в Tertullian Ad Nationes II 2, 15: фр. 36 C в Августине о Граде Божием IV 23; 16 пт. 240 С у Тертуллиана выше II 12, 18; Макробий Сатурналии I 10, 20.
^ М. Леглей Сатурн Африкаин. История Парижа 1966 г. с. 215-222.
^ Г. Капдевиль «Боги Марсиана Капеллы» в «Обзоре истории религий» 213 3 1996 стр. 250-300, особенно стр. 290-1.
^ Макхью, JS (2015). Император Коммод: Бог и гладиатор. (np): Книги о ручке и мече.
^ Коултер, Корнелия К. (1937). «Археологические знания Боккаччо». Американский журнал археологии . 41 (3): 397–405. дои : 10.2307/498505 . JSTOR 498505 . S2CID 207358292 .
^ «Обман в Энеиде» . Университет Мэри Вашингтон . Проверено 20 сентября 2016 г.
^ Сервий , Бк. II, §225.
^ classics.mit.edu/Ovid/metam.html содержит полный текстовый перевод произведения.
^ Боккаччо, Джованни (2003). Знаменитые женщины . Я Библиотека Ренессанса Татти. Том. 1. Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. xi. ISBN 0-674-01130-9 .
^ «Космический корабль НАСА «Юнона» стартует к Юпитеру 5 августа 2011 года» . НАСА . 27 июня 2016 г. Проверено 15 июня 2021 г.

Библиография

Берн, Роберт (1871 г.), Рим и Кампанья: историческое и топографическое описание места, зданий и окрестностей Древнего Рима ... , Кембридж : Deighton, Bell & Co.
Лактанций (303–311), Institutiones Divinae [ Божественные институты ] (на латыни), Книга I, Глава 17, Раздел 8 .
Мойерс, Женевьева Дюри; и др. (1981), «Aperçu Critique des Travaux Relatifs au Culte de Junon», Aufstieg und Niedergang der Römische Welt (на французском языке), стр. 142–202 .
Сервий Грамматик , «In Vergilii Aeneidem Commentarii [Комментарии к « Энеиде » Вергилия ]» , In Tria Virgilii Opera Expositio [ Изложение трех произведений Вергилия ] (на латыни )

Внешние ссылки

Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Юноны)

[117] Сервий приписывает учреждение церемонии Ромулу . ^[116]

[160] См. например, также приписывание Вергилием и Овидием аналогичных действий, хотя и противоположных по цели, двум богам в войнах Энея. ^[157] Сервий комментирует Януса Юнония, цитируя эти стихи об открытии Юноной ворот Януа Белли города Латина ) и об открытии между сабинянами и римлянами. Юнона трижды открывает засовы Ворот Януалиса, затем Янус открывает горячий источник Лаутола, опаляющий сабинян. ^[158] О последнем эпизоде см. также Макробий Сатурналии I 9 17-18, который, однако, не упоминает Юнону как автора чуда.

[172] Бессмертие Геракла было обеспечено Герой, а не ей препятствовано. ^[169]

[185] Отто подчеркивает, как эта концепция повлекла бы за собой ассоциацию гения с полом в обычном лингвистическом использовании и как она использовалась бы у поэтов-комиков. Кроме того, римское представление о гении было в религиозной сфере близко к юридическому понятию личности , что частью человеческого тела, связанной с гением, были не половые органы, а лоб. Грамматик Сервий отметил frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem . ^[181]

[191] Пол гениев, как и некоторых других богов, может быть неопределенным, как это показано в случае с гением Рима: Genio urbis Romae sive massive femina была надписью на щите, посвященном гению в Капитолии. цитируется Сервием Грамматиком . ^[186] См. также CIL I 632: «sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ из приговора сената/ восстановлен»; Cato De Agricultura 139: «Если ты бог или богиня, то что это (лес) священно...».

[Lar-1] Справочная энциклопедия Larousse Desk , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.

[2] Корбишли, Майк Древний Рим Warwick Press 1986 стр.62

[3] П. К. Бутманн Мифолог I Берлин 1828 с. 200 сл.; Дж. А. Хартунг Религия римлян II Эрланген 1836 с. 62 ; Л. Преллер Римская мифология I.

[4] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer , Мюнхен, 1912, стр. 181-2, опираясь на В. Шульце и В. Отто в 1904 и 1905 годах. Юнона тогда была бы производным существительным на -ōn- , что довольно необычно в женском роде.

[:0-5] Jump up to: ^а ^б Эмиль Бенвенист , «Индоевропейское выражение вечности», Бюллетень Парижского лингвистического общества, 38 , 1937, стр. 103–112: тема *yuwen- включает корень *yu- в степени 0 и суффикс -wen -. Первоначальное значение корня *yu- — это сила, которая встречается в ведических словах ắyuh жизненная сила, āyúh гений жизненной силы, а также в греческом αιών и латинском aevum .

[:1-6] Jump up to: ^а ^б Роберт Э.А. Палмер Римская религия и Римская империя. Пять эссе Филадельфия, 1974, с. 4; Марсель Ренар «Имя Юноны» в Фойбе 5 1950, 1, с. 141-143.

[:2-7] Jump up to: ^а ^б Г. Виссова выше, с. 135; Г. Дюмезиль Религия. ПЗУ. арх. Париж, 1974 год; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 185-186; К. В. Аткинс «Латинское слово Iouiste и индоевропейский религиозный словарь» в журнале Blends Benveniste Paris, 1975, стр. 527–535.

[8] Дионисий Галикарнасский , Antiquitates Romanae, III 69, 5-6. Мсье Ренар отмечает, что ежегодная процессия, которая переносила изображение богини (представленной в виде гуся) из храма Юноны Монеты на Арксе в Капитолийский храм в lectica portantine, останавливалась и помещала изображение между целлой Юпитера и Минервы, и там, на пронаосе перед статуей Минервы, стояла эдикула Ювентаса. «Древние аспекты Януса и Юноны» в Belgian Review of Philology, 1953 г., стр. 21; В. Басанов Римские боги 1942 с. 154; Ливий В 54,

[9] Варро Линг. лат. В 67 и 69; Цицерон, Нац. Деор. II 66; Плутарх, Римские вопросы, 77.

[10] Овидий Фасти VI 59-62

[11] Жан Гаже «Алтари Тита Татия. Сабинский вариант обрядов интеграции в курии?» у Меланжа Ж. Эргона. Доримская Италия и республиканский Рим. I Коллекция Французской школы Рима 27 1976 г. с. 316; Дионисий Галикарнасский Римские деяния II 50, 3.

[12] Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статьи Tutela, Tutula и Fluonia, Fluviona.

[13] Древние разделились по поводу этимологии Люцины: некоторые связывали эпитет со словом lucus , поскольку у богини с древнейших времен была священная роща и храм на Циспии рядом с храмом Мефитиса : Плиний XVI 235; Варро Лин. лат. В 49; Овидий Фасти II 435 и VI 449. Другие предпочитали происхождение от Люкс как богини младенцев: Варро Лингва Латина V 69; Цицерон, Нац. Деор. II 68; Овидий Фаст, II 450 и III 255; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77. Объединение Юноны Луцины и Мефитиса на одном и том же или близко соседнем месте не может быть случайным, поскольку в Россано ди Вальо в Лукании были обнаружены надписи, связывающие эти две сущности: «Domina» (домина): ср. М. Лежен «Заметки по итальянской лингвистике XXIII: Культ Россано ди Вальо» в Revue d'Etudes Latins 45, 1967, стр. 202-221; «Надписи Россано ди Вальо 1971» в RAL 26 1971 стр. 667 и далее. Надписи датируются III-II веками.

[14] Макробиус Сб. мне 15, 18; Варро Линг. лат. В 69

[15] Варрон VI 27: «так в оригинале: «Die te quinti kalo Juno Covella» или «Septimi die te kalo Juno Covella»; но текст выглядит искаженным: Р. Шиллинг восстанавливает: «... он сказал пять раз: «Кало Юнона Ковелла» или (или) семь раз: «Кало Юнона С». ".

[16] Г. Дюмезиль ARR; В. Басанов Боги римлян

[17] REA Palmer выше, стр. 3-56.

[18] REA Palmer выше, стр. 39.

[19] Курт Латте Римская религиозная история Мюнхен 1960 стр. 168.

[20] Овидий Фасти II 19-46: см. также Сервий Энеида VIII 343; Варро Лингва Латина VI 13; Паулюс экс Фестус свп 75 Л

[21] Жорж Дюмезиль Римские фестивали лета и осени. За ним следуют десять римских вопросов, Париж, 1975 г., «Question dix. Theologica minora». Хелернус также ассоциируется с черными бобами, которые используются в качестве подношений беспокойным мертвецам 1 марта, во время Лемуралии .

[22] II» Овидия В «Фасти 425–452 обряд назван в честь лука Юноны Люцины на Эсквилине , хотя, по словам Варрона, он находился на Циспии.

[23] Павел из Феста выше с. 75 л; Римские мифографы III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: «Юнона Фебруалис».

[24] См. Г. Радке выше статьи Februa, Februata за разные формы эпитета.

[25] Г. Виссова выше, стр.185.

[26] Ю._М. Дюваль «Луперкалия, Юнона и весна». Анналы Бретани и стран Запада 83 1976 г. с. 271-2.

[27] Овидий Фасти II 362-453.

[28] Овидий Фасти II 441.

[29] Римские мифографы III 3.

[30] Паулюс свп 82 Л.

[31] Римские мифографы III 3; Пол экс Фестус свп 82 Л; Марсиан Капелла выше II 149; Арнобиус Адверсус Нации III 30; REA Palmer выше, стр.

[32] Овидий Фасти II 35-46.

[33] Плиния Естественная история XVI 235.

[34] Varro Lingua Latina V 49, 74, посвящение Тита Татиуса; Дионисий Галикарнасский IV 15.

[35] Варро Лингва Латина V 50; Овидий Фасти II 435-6; III 245-6.

[36] CIL VI 356–361; 3694-5; 30199.

[37] В 41 г. до н. э. квестор К. Педий построил или восстановил стену, которая, по-видимому, окружала обе: ср. ЦИЛ VI 358.

[38] Ливий XXXXVII 3, 2.

[39] Овидий Фасти III 247; Фест п. 147 М; Хемер. Пренест. объявление Кал. Март.; CIL I 2-й стр. 310.

[40] С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г., с. 288-9.

[FOOTNOTEBurn1871158-41] Берн (1871) , с. 158.

[42] Овидий Фасти II 57–58

[FOOTNOTEBurn1871305-43] Берн (1871) , с. 305.

[44] Юлиус Обсеквенс 55

[45] Цицерон о гадании I 4.

[46] С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г.

[47] Плутарх Камилл 33; Ромул 29; Варро Лин. лат. 6 18; Макробиус Сат. мне 11, 35-40

[48] П. Дроссар «Девятый козел: ложный захват Авроры» в Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 стр. 129-139

[49] Всеволод Басанов "Девятая Капротина" в Латомусе 8 1949 с. 209-216

[50] Э. Гьерстад Ранний Рим. В Лунд 1973 с. 28лл.; D. Porte caper и caprificus = фаллос p. 183 и след.; Статья Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965 г. Caprotina und Tutula: Caprotina происходит от слова, означающего фаллос и соответствующего непристойному характеру фестиваля; М. Лежен; Ж. Лойк в своей рецензии на книгу Дюмезиля Fêtes Romaines (in Revue belge de philologie et d'histoire 55, 1977, стр. 524-7) также выражает мнение, что Тутула, Тутела не может быть лингвистически связана со словом и понятием тутела из-за различное количество е , но должно иметь сексуальное значение, как и в случае с богиней Тутилиной .

[51] CIL XI 3100; 3125; 3126.

[52] Сервиус Эн. I 8: богиня использует телегу и копье; I 17: «На церемониях Тибура произносится следующая молитва: « Юнона Куритис , (умоляю Тебя) своей тележкой (curru) и своим щитом (clipeo) защити моих молодых рабов курии , рожденных в моем доме». точное значение курии в Тибуре неясно.

[53] Г. Дюмезиль "Юнона SMR" Эранос 52 1954 с. 117 н.

[54] Марсианская Капелла Де Нупт. Мерк. и Филол. II 149: «Воюющие люди должны помнить».

[55] Описание наряда Юноны Сеспеис дано в Cicero De Natura Deorum I 82: «cum pelle caprina, cum hasta, cum Calceolis repandis»: «с козлиной шкурой, копьем и остроконечными сапогами, загнутыми назад».

[56] Schol. Pers. Sat. IV 26; Stephanus Byzant. s.v. Κυρίς; Festus p. 302 L

[57] Пол из Фестуса, с. 43 и 55 л; Сервиус Эн. я 8; Плутарх Ромул 29; Римские вопросы, 87; Овидий Фасти II 477

[58] Сервиус Эн. I8

[59] См. Г. Радке выше, статья Cur(r)itis

[60] Дионисий Галикарнасский, Римские древности , II 50, 3; Сервиус Эн. мне 17; Пол от Феста. св Куриалес менес стр.56 Л

[61] Э. Бикель «Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis» Reinische Museum zur Philologie 71 1916 стр. 560; Г. Радке выше, статья Cur(r)itis; П. Кречмер «Юно Куритис» Глотта 10 1920 с. 147-157; Ж. Гаже "Les autel de Titus Tatius. Une sabinevariant des rites d'integration dans les curies?" в Меланже Ж. Хёргоне I Coll. Эк. Бр. Рим 27 1976 г. р. 516

[62] Э. Параторе-Р. Вердьер «Варрон был прав» L’Antiquite Classique 62 I 1973 с. 49-63; Ж. Пусе Исследование сабинской легенды о происхождении Рима с.322

[63] Р. Шиллинг «Ianus dieu intrducteur, dieu des passes» выше; Д. П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW , 1986 г., с. 1971 год

[64] Макробиус Сб. III 9

[65] А. Кларидж, Дж. Томс, Т. Кабберли, Рим, 2010.

[66] Г. Дюмезиль Юно Соспита Матер Регина в Эраносе 52 1954 с. 105-119 част. п. 116 н. 3.

[67] REA Palmer выше стр. 29-30

[68] В. Басанов со ссылкой на Манчини

[69] Официальный сайт Капитолийского музея Римской коммуны, на котором представлена подробная информация о местоположении и архитектурных особенностях храма. См. Ливий V 54, 7 о ежегодном шествии в память о ее роли спасительницы: на нем изображение богини в виде гуся было перенесено из ее святилища на Арксе в Капитолийский храм, где она была помещена в часовню Ювентаса в пространство между целлами Юпитера и Минервы.

[70] В. Басанов, Юнона фаллическая и его культы в Риме с. 110-141; Цицерон де Домо Суа 38. 101; В. Басанов Боги римлян с. 151-152; Паулюс-Фестус sv curiales menses p. 56 л

[71] tymonline: «деньги» https://www.etymonline.com/word/money

[72] В. Басанов Римские боги с. 87; Ж. Дюмезиль. Архаичная римская религия. Париж, 1974, с. 426; триада уже присутствовала в Капитолии Ветус до освящения храма Капитолия: Боевая Эпиграммата ; Р. А. Ланчиани Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк, 1893 г., стр. 190

[73] Я. Гаге "Матроналия" с. 80-81; Ю. Роу Д'Альбре Исследования по захвату Вейи и Юно Регины в Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 стр. 1093-1103

[74] REA Palmer выше стр. 21–29

[75] КИЛ

[76] Г. Дюмезиль Архаичная римская религия Париж 1974 с. 307

[77] Livy V 21; V 22, 3–7

[78] Макробий Сатурналии III 9

[79] Г. Думерзил и Удо Струтинский Камилл; исследование индоевропейской религии как римской истории , 1980 г., Univ. Калифорнии Пресс стр. 129 и далее.

[80] Опубликовано М. Паллоттино в журнале Classic Archeology 19, 1967, стр. 336 и далее: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . Р. Блох в классической археологии 21 1969 с. 58 и далее. обсуждалось отождествление римлян с Матерой Матутой и Юноной Лусиной, т. е. Левкотеей и Эйлейфейей в их греческой интерпретации .

[81] Дион Кассий VXL 14, 5-6

[82] REA Palmer выше стр. 25

[83] Ливий 22 1, 17-19; Макробий Сатурналии I 6, 12-14.

[84] REA Palmer выше стр. 27

[85] ^ « Песнь веков» Горация; Э. Френкель Гораций Оксфорд, 1957 г., гл. 7; ГБ Пиги О светских видах спорта римского народа Quiritium Pubbl. dell' Universitá Cattolica del Sacro Cuore, серия 5, 35, Милан, 1941 г., с. 107-119; п. 201-221

[86] Г. Дюмезиль «Сервий и Фортуна. Очерк социальной функции похвалы и порицания и индоевропейских элементов римской переписи населения» Сб. Римские мифы, Париж, 1943; Дж. Байет Тит Ливий V р. 154 и примечания; Ж. Гаже «Матроналия» выше с. 86

[87] Ливий V 2, 1-3; Дионисий XIII 3; Плутарх Камилл 6; Валерий Максим I 8, 3

[88] Монументум Анкиранум IV 6.

[89] Ливий XXVII 37, 7

[90] Ливий XL 52, 1.

[91] Фасти Антиат в NS 1921, с. 121

[92] Юлиус Обсеквенс 14

[93] С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима, Лондон, 1929 г., с. 290.

[94] В. Басанов Воплощение: Юнона Целестида Карфагенская. 1 Увещевание II Воплощение с. 63–66; Г. Дюмезиль, АРР, Париж, 1974 г., с. 468; Г. Ч. Пикард Les Religions de l'Afrique Antique Paris, 1954, с. 568; Плутарх Гай Гракх II; Солинус 28 11; Макробиус III 9

[95] Формирование спины, намекающее на объединение трех божеств на территории храма до основания храма Юпитера Капитолийского. Его существование засвидетельствовано Varro Lingua Latina V 149； Martial Epigrammata V 22, 4; VI 74, 34. Археологически: ср. Р. А. Ланчиани Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк, 1893 г., с. 190: Ланчиани утверждает, что он был найден и снесен в 1625 году по приказу Папы Барберини . Э. Гьерстад Ранний Рим V с. 63-64 предполагает датировку после 575 г. до н.э. Другие ученые относят его основание к 580 году до нашей эры, во время правления Тарквиния Приска .

[96] "На пути, ведущем прямо из Девлиса в Дельфы, на левой стороне...; там города Фокиды проводят свои общие собрания... здание очень большое, поддерживается рядами колонн. Ступени, на которых представители сидеть и стоять между колоннами и стенами. Сзади есть... только статуи Зевса, Геры и Афины посередине на троне, богини с двух сторон, Гера справа от него и Афина. левый."

[97] Луиза Банти «Культ так называемого храма Аполлона в Вейях и проблема этрусско-италийских триад» в Studi Etruschi 17 1943 стр. 187-224.

[98] М. Ренар цитирует обнаружение надписи, посвященной Касторею Подлукейку куруа, на месте алтаря Лавиниум 13: Ф. Кастаньоли «Dedica Archaica lavinate a Castore e Polluce» в Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30, 1959, стр. 1959. 109-117; С. Вайншток «Две архаические надписи из Лавиниума» в Журнале римских исследований 50 1960 стр. 112 и далее.

[99] Уго Бьянки Исторический рисунок капитолийского культа в Римской Италии и в провинциях Империи Академии деи Линчеи. Мемуары. Серия VIII 2 1949 с. 317-415

[100] Г. Дюмезиль Миф и эпос III: часть III, глава. 1 Париж 1973 года; Архаичная римская религия. Париж, 1974 г., часть II, глава. 1; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 276 н. 31

[FOOTNOTEServiusBk._I,_§422-101] Сервий , Бк. Я, §422.

[102] Витрувий, Об архитектуре , I.7.

[103] Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1974, часть II, глава 1; Это. тр. п. 276.

[FOOTNOTEServiusBk._I,_§§8_&_17-104] Сервий , Бк. 1, §§8 и 17.

[105] Марсианус Капелла II 149.

[106] Дэниел П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW 1986, стр. 1971-3: К. Латте, история римской религии, Мюнхен, 1960, с. 168; Овидий Аморес III 13; Фестус св. Курритис с. 55 л

[107] CIL XIV I (VNONI) SMR2091; 2088; 2089; 2121; ЮНОНА СЕЙСПИТЕИ КОРОЛЕВА-МАТЬ 2090

[108] Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1974, часть II, глава. 1,2; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 266

[109] Ливий VIII 14, 2; Цицерон Про Милоне 17 и 45; Про Мурена 51 и 90

[110] Дэниел П. Хармон выше стр. 1971 год; Правильно IV 8; Элиан О природе животных XI 16.

[111] Г. Бендинелли «Монументы Ланувини» в «Монументи деи Линчеи», 27, 1921 г., с. 294-370; Правильно IV 8, 3 определяет annosus draco, старого дракона, покровителя Ланувия.

[112] Хармон выше стр. 1973 год; Геродот VIII 41.

[113] Д. П. Хармон выше со ссылкой на Г. Дюмезиля «Архаическая римская религия» , с. 586: валлийский король Мат мог жить, только если бы он держал ноги на коленях девственницы, за исключением военного времени.

[114] А. Брелих «Одежда» White Vigiliae ns 7 Цюрих 1949 с. 48-57: Д. П. Хармон выше; REA Palmer выше стр. 38.

[115] М. Ренар "Юнона Ковелла" Annales de l'Institut de Philologie Orientale et Rave 12 1952 p. 401-8, особенно. п. 408; Макробий Сатурналии I 15, 18.

[FOOTNOTEServiusBk._VIII,_§654-116] Сервий , Бк. VIII, §654.

[118] Ланувий считал Диомеда своим героем-основателем: Аппиан, г. до н.э II 20 .; Элиан De Natura Animalium XI 16 называет местную Юнону Герой Арголидой в описании змеиного культа; в Тибуре надпись «Юнона Аргея» встречается на надписи: CIL XIV 3556; Гера Аргея или Юнона Аргива в Фалериях: Дионисий Галикарнасский I 21, 1-2; Овидий любит III 13, 31; Ж. Берар Греческая колонизация Меридинальной Италии и Сицилии в Античном Париже, 1957, с. 393-4

[119] Цицерон De natura deorum I 29, 82: «Но Аргия и римская Юнона не такие. Поэтому внешний вид Юноны отличается от внешнего вида аргивян и Ланувини».

[120] Клавдий Гелиан De natura Animalium XI 16: «... и рядом с ним есть молодая Гера из Арголиды».

[121] А. Паскуалини «Диомед нель Лацио и легендарные традиции основания Ланувия» в MEFRA 110 1998 2 стр. 672 н. 59 с библиографией.

[122] Ливий VIII 14, 2; Силий Италик VIII 360 г.

[123] Ливий 32 30, 10; XXXIV 53, 3

[124] Цицерон Про Милоне 27 и 46

[125] Дж. Пульезе Каррателли «Культы и религиозные доктрины в Великой Геции» в La parole del Passato 20, 1965, стр. 1-ст.; также другие работы того же автора, Жана Берара и Марио Торелли, цитируемые ниже в примечании n. 164.

[126] Риг Веда II 41, 17.

[127] Выше II 41, 16: «Сарасвати самая мать, самая река, самая божественная»; II 41, 17

[128] Выше I 10, 30

[129] Выше II 3, 8; Я 3, 10-11

[130] Выше II 30, 8

[131] Выше VI 61, 7

[132] Yt. V 85-87

[133] Ясна LXV 2 и 5.

[134] Г. Дюмезиль "Юнона SMR" в Eranos 52, 1954 г., с. 105–119

[135] Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статья Fluonia, Fluviona.

[136] Д. П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW с. 197 .

[137] Г. Дюмезиль «Латинские богини и ведические мифы. III Fortuna Primigenia» в Сб. Латомус 25 1956 г. р. 71-78.

[138] Цицерон Де нат. Деор. II 85-86: «Это закрытое место по религиозным причинам, потому что ребенок Юпитера, который кормил грудью Юнону на коленях, желая свою мать, наиболее целомудренно поклоняется матерям»: «Это закрытое место по религиозным причинам, потому что ребенка Юпитера, который сидит во чреве, а Юнона сосет, направленную к груди, очень целомудренно поклоняясь матерям».

[139] Г. Дюмезиль Латинские богини и ведические мифы с. 96 и далее.

[140] CIL XIV 2868 и 2862 (мульти).

[141] Р. Моват «Латинская надпись на бронзовой пластинке, приобретенная в Риме М. А. Дютюи» в Mem de la Soc. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 стр. 200: ЦИЛ Цитируется Г. Дюмезилем выше, с. 71 и след.

[142] G Дюмезиль Латинские богини и ведические мифы Брюссель, 1956 г., глава. 3.

[143] Риг-Веда X 72, 4-5; Г. Дюмезиль выше и Mariages indo-européens, с. 311-312: «От Адити Дакши родился, а от Дакши Адити, о Дакша, она твоя дочь».

[144] Р. Шиллинг «Представитель бога Януса, бог проходов» в Melanges d'Archeologie et d'Histoire 1960, стр. 91-131; Овидий Фасти I 103-139.

[145] Чтение Р. Мауренбрехера (по Шиллингу выше): «1. Воспевайте божественного отца, молитесь божественному богу; 2. Патульчи космос. Вы бог Санкуса Яния, вы бог Церуса, вы Яниус; .

[146] Иоганн Лид Де Менисб IV 2: со ссылкой на Варрона.

[147] Макробий I 9, 15: «В священном ... мы призываем Януса Близнеца, I. Отца, I. Юнониума, I. Консивиума, I. Квирина, I. Патулция и Клузивия»; другие, сохранившиеся у Лида IV 2, соответствуют Ianualis (из лепешки, съеденной на календах), Cenulum и Cibullum: ср.R. Шиллинг выше стр. 97; Г. Капдевиль «Les epithetsculuelles de Janus» в MEFR(A) 85, 1975, 2 стр. 395–436, который отвергает цибуллум как толкование Седрена.

[148] Макробий выше цитирует Варрона Antiquitates Rerum Divinarum V, который говорит, что у Януса было двенадцать алтарей, по одному на каждый месяц.

[149] Макробиус Сб. I 9, 16: «Консивиус от оплодотворения, то есть от размножения рода человеческого, посеянного автором Януса»: «Консивиус от оплодотворения, т.е. от размножения человечества, посеянного с Янусом автором». ; Тертуллиан Ad Nations II 11: «бог Консейус... который руководит сожительством». «бог Консей, управляющий посевом и половым актом»: здесь Тертуллиан сохранил наиболее древнюю форму, хотя он и не знает, что это эпитет Януса (Капдевиль, выше, стр. 433); Август CD VII 2 «...Джон, когда ребенок зачат...открывает дверь, чтобы получить семя». «J. в начале беременности... открывает путь к получению спермы».

[150] Скалигер предложил происхождение от когумового неба, неба на основании Паулюса с. 34 L: «cohum caelum Poetae dixerunt»; М. Ренар «Древние аспекты Януса и Юноны» Бельгийское обозрение филологии и истории 1953 г. и Ежегодник Института восточной и славянской филологии 1953 г., исходя из параллельной этимологии телят iunix и Юноны, предложил корень IE для крупного рогатого скота *g (1953). w)ou- (что дало английское слово «корова»), а также «кава , обрушившаяся», измененная, этимология также предложена Латте.

[151] Шиллинг выше стр. 116; Паулюс п. 49 л

[152] Г. Дюмезиль

[153] Ливий I 26, 13

[154] Г. Дюмезиль «Горации и куриации», Париж, 1942 г.

[155] Никола Турки Религия Древнего Рима Болонья 1939 с. 99 сл.; Марсель Ренар Aspects anciens de Janus et de Junon в Revue belge de philologie 31, 1953, с. 13; Г. Капдевиль выше, стр. 430.

[156] Г. Капдевиль выше с. 430-431

[157] Другие интерпретации см.: Г. Дж. Роуз «Мана в Греции и Риме» в Harvard Theological Review 42, 1949, стр. 165-169; М. Ренар «Aspects anciens de Janus et Junon» в Revue belge de philologie 31, 1959, стр. 14f.; Р. Шиллинг «Janus dieu introducteur, dieu des passes» выше, стр. 108 и след. ; Ж. Гаже «La poutre Sacree des Horatii» в Hommages Deonna , Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 сл.; Г. Дьюри Мойерс и Марсель Ренар «Aperçu critique des travaux relatifs auculte de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981, стр. 186-188. Хотя все эти работы вдохновлены интерпретацией Роузом сорории как эпитета, связанного с набуханием груди у девочек-подростков (на основе «glossa sv sororiare » Фестуса ), они сильно отличаются друг от друга. Однако все они считают, что ферия связана с посвящением во взрослую жизнь и/или реинтеграцией в гражданскую жизнь молодых солдат, ювенов . По мнению Капдевиля и Дюри Мойерса и Ренара, главный недостаток всех предложенных интерпретаций состоит в том, что они носят весьма умозрительный характер, т.е. не основаны на достаточных доказательствах в древних источниках.

[158] Вергилий, Энеида , Книга VII, строки 620–2.

[159] Овидий, Метаморфозы , Книга XIV, строки 778–804, и Фасти , Книга I, строки 265–272.

[161] Капдевиль «Колющие эпитеты Януса» выше, стр. 428.

[162] Р.Д. Вудард Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ, Чикаго, 2006, стр. 220 сл.; Г. Дьюри Мойерс и М. Ренар, выше, стр. 188.

[163] Ж. Байе. Происхождение римского Геракла Париж, 1926, стр.383-4.

[164] Эфемериды. Эпиграф. IX 605: «Геркулес Сан[cto] и Юнона Соспит[i]». Надпись датирована II веком до нашей эры.

[165] Байет выше стр. 387; Р. А. Ланчиани История раскопок Рима 1902-1912 гг. III с. 22 и 31; Д. Валььери «Чивита Лавиния. Открытие анитчиты на территории муниципалитета» Труды Королевской национальной академии Линчеи, 304 год V, серия 1907.

[166] Тертуллиан Ad nationales II 7: Байет выше с. 387

[167] Г. Виссова Religion und Kultus der Römer , Мюнхен, 1912, с. 276 н. 5; Ж. Байе выше с. 387-8; Properce Elegiae V 9, 71 «Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno» «Слава Тебе, Святой Отец, к которому благосклонна суровая Юнона», в конце отрывка, посвященного легенде о Bona Dea и Ara Maxima. . См. Макробий Сатурналии I 12, 28

[168] Ж. Байе выше с. 388

[169] Ж. Байе выше с. 170.

[FOOTNOTEServiusBk._III,_§552-170] Сервий , Бк. III, §552.

[171] Дж. Байе, с. 170.

[173] Марио Торелли «Греческое святилище Грависки» в «Слове прошлого» 32, 1977 г., стр. 435 г. о самосском присутствии, придавшем аргивский оттенок культу Геры в Италии, архаической аргивской эллинизации Фалерии; М. Торелли «Три исследования этрусской истории» Диалоги архитектуры 8 1974-5 с. 56ф.; С. Вайншток в RE VI A 1 1937 г., ст. Тибур полковник. 832f.: культы Юно Тибура, заимствованные из Фалерии; Дж. Пульезе Каррателли «Ахайя в Этрурии и Лацио?» Слово прошлого 17 1962 с. 24; «Культы и религиозные доктрины в Греции» Слово прошлого 20 1965 г. с. 1 сл.; «Лациум, Рим и Греция до IV века до н. э.» Слово прошлого 23 1968 г. с. 321-47 особенно. п. 331 о микенском доколониальном происхождении Геры в Италии; Жан Берар. Греческая колонизация южной Италии и Сицилии в античности. Париж, 1957 г., особенно. п. 393-4. По поводу происхождения аргивянки Гера Берард утверждает, что, учитывая фессалийский характер легенды об аргонавтах, ее имя напоминает Аргос Фессалийский. С другой стороны, культ Геры Селе мог быть принесен во время доисторических колонизаций аминейцев, пеласгийского народа, пришедшего из Фессалии (ср. Дионисий Галикарнасский I 17, 2 и 89, 2). Во время первой колонизации в середине VII века трезенцы, Дорические народы с Пелопоннеса ( Арголиды ), изгнанные из Сибариды ахейцами (Геродот VIII 43; Павсаний III 30, 10), поселились в Посидонии , где они унаследовали и восприняли святилище, основанное их предшественниками: ср. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955 p. 35-48.

[174] Ж. Байе выше с. 170-1

[175] Ж. Байе выше с. 386

[176] Латина Varro Lingua V 66 и 74; Э.Параторе выше с. 49

[177] Ж. Байе Эркле Этрусский. Критика основных памятников, касающихся этрусского Геракла. Париж 1926 г. р. 150-154; В. Деонна «Два исследования религиозного символизма. I Легенда о Перо и Миконе и символическое грудное вскармливание». Колл. Латомус 18 Брюссель 1955 г. с. 15 и след., 15-19 об иконографических и литературных источниках: «Юнона и Геркулес»; М. Ренар «Геркулес, вскормленный Юноной» в «Посвящении Жану Байе». Колл. Latomus 70 Брюссель 1964 г. с. 611-618.

[178] Ликофрон Александра 39 и схолиаст , конец IV века; Диодор Сицилийский IV 9; Гигин Поэт. Астр. II 43; Павсаний IX 25, 2; в младенчестве; Эратосфен « Катастрофа». 44 поддерживается Диодором IV 39, 2 во взрослом возрасте: Диодор относит только симулированные роды к усыновлению, но Байет считает, что вскармливание было необходимым следствием. Байет выше п. 152

[179] В. Деонна выше; Лариса Бонфанте «Этрусские надписи и этрусская религия» в книге Н. Томаса Де Граммонда (редактор) «Религия этрусков», Univ. Техас Пресс 2006 стр. 15: «...этрусская версия лучше всего иллюстрирует значение его имени, славу Геры».

[180] М. Ренар выше с. 617-8: этот процесс будет параллелен мифу об Эроте, изначальном боге, породившем Афродиту, которая позже стала ребенком богини.

[181] Roscher Lexicon sv Junones; В. Гастингс, Себин Энциклопедия религии и этики Эдинборо, 1913 г., семья св. 797; К. Латте Римская религиозная история Мюнхен 1960 с. 105.

[182] Уильям Уорд Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон 1918 с. 135-6

[183] Энциклопедия Поли Реала d. Altertumswissenchaften VII 1912 полковник. 1157-8; 1159-60

[FOOTNOTEServiusBk._III,_§607-184] Сервий , Бк. III, §607.

[186] Тибулл III 19, 15 и 6, 48: IV 6, 1; ЦИЛ II 1324

[187] Г. Виссова Религия и культ римлян Мюнхен 1912 с. 561 н. 7; К. Латте выше с. 54.

[188] CIL 9 3513: « Гений Юпитера-ребенка ».

[189] CIL II 2407 « Гений Юпитера », « Гений Марса », « Гений Победы »

[FOOTNOTEServiusBk._II,_§351-190] Сервий , Бк. II, §351.

[192] Пол из Фестуса, с. 214 Л 2-й св гениальная кровать; Арнобиус Адверсус Нации II 67.

[193] Г. Дюмезиль «Роменская архаичная религия», часть II, глава. 4, Ит. тр. п. 317 замечаний primigenius означает не первый среди братьев, а первый абсолют всех поколений.

[194] Censorinus De Die Natali III 1

[195] Фестус с. 214 Л 2-й св гений.

[196] Цицерон Де Дивинасьоне I 36; Юлиус Обсеквенс 58; Вирджил Эн. В 94-6; Авл Геллий VI 1, 3, где, однако, он скорее сам Юпитер.

[197] Г. Дюмезиль Архаичная римская религия, Париж, 1977, часть II, глава. 4; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 316-8.

[198] Varro Lingua Latina V 69.

[199] Пол из Фестуса, с. 403 Л 2-й.

[200] Г. Дюмезиль выше: It. тр. п. 263.

[201] Арнобиус Адверсус Нации III 40; Макробий Сатурналии III 13

[202] Макробий III 13.

[203] Геллий XIII 23, 2 и 18; Фест п. 221 л; Энний Анналы 104 « ...Нериенен Мавортис и Херем... » .

[204] Посвятительные надписи Гере на терракотах VI века; кроме греческих посвящений Гере, Афродите и Аполлону, этрусских Турану. М. Торелли «Греческий храм Градиски» La Parola del Passato 32 1977 г. с. 398-458. Все греческие надписи написаны ионическими буквами, Торелли думает о самосской колонии. Культ лунных божеств может быть связан с мореплаванием: ср. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Юнона и Гера Лейпциг, 1875 г., с. 106 и след.

[205] Дарения на терракотах IV-III веков.

[206] CIL 3573. Ренар связывает это с греческой легендой об Хисториде, дочери Тиресия и сестре Манто , которая, обманув Геру, позволила Алкмене доставить Геракла. Плодородие, рождение, пророчество, магия и лунный характер являются общими для этих двух фигур: М. Ренар «Юно История» в Латомусе 12 1953 с. 137-54; Павсаний IX 11, 3. О оракуле Кумской Гере ср. М. Гуардуччи Un an antchissimo responso dell' oracolo di Cuma с. 129 и далее, также о Юно Монете.

[207] В Перузии, Кортоне, Сиене, Популонии, Визентии, еще больше в южной Этрурии в Вейях, Фалериях, Тарквиниях, Грависках, Церах, Пирги: М. Ренар «Юнона История» выше стр. 152; Л. Росс Тейлор Местные культы в Этрурии с. 85.

[208] См. Часовня Марсиана: Сатурни Целестида Юнона, в XIV регионе Неба.

[209] Вопросы Августина в Семикнижии VII 16

[210] Присутствие Астарты могло быть отражением знакомства этрусков с финикийско-пунической религией вследствие их союза с карфагенянами в Алалии и во время первого договора между Римом и Карфагеном (Полибий II 22, 19). Это свидетельствовало бы об адаптивности этрусской теологии, готовой ассимилировать мифы и обряды. Г. Дюмезиль ARR с. 663. М. Паллоттино заметил, что золотые ламели выглядят так, будто они были написаны в спешке.

[211] Страбон V 2, 8; Пс. Аристотель Экономическая II 2, 10; Полян II 21; Элиан Historia Varia I 20. Г. Дюмезиль Миф и эпопея. III стр. 166 и след.; Р. Блох Исследование религий Италии, античная Женева, 1976 г., с. 1-9

[212] Г. Дюмезиль выше, стр. 171: «Неизвестно, является ли Thesan обозначением Uni».

[213] П. Боянсе Сборник «Религия Вергилия» Миф и религия 1963 с. 19; Р. Блох Об «Энеиде» Вергилия с. 334-7 выше; В. С. Андерсон «Юно и Сатурн в Энеиде» Этюды по филологии 55 4 с. 61–9; Л. А. Мак Кей Сатурния Юнона в Греции и Риме, 2-я серия 3, 1956 г., с. 59-60.

[214] Р. Блох «Гера, Уни, Юнона в Центральной Италии» с. 18

[215] Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60

[216] Разделение Неба на шестнадцать частей приписывается Etrusca disciplina , искусству толкования значения молний: Pliny Naturalis Hiatoria II 143; Цицерон De Dininatione II 42. Он подразумевал дважды повторенное деление четырех частей неба по четырем сторонам света на две части. Линия север-юг делит пространство на левую часть на востоке, называемую «familiaris» и считающуюся благоприятной (ориентация определяется наблюдателем, смотрящим на юг), и правую часть на запад, называемую «hostilis», неблагоприятную. Линия восток-запад делит пространство на pars postica и antica , то есть под и над линией горизонта. Мир, который может видеть человек, находится к югу от линии восток-запад. Участки северо-восточного квадранта населены небесными богами, поэтому являются наиболее благоприятными. Те, кто находится в северо-западном квадранте подземного мира и богов судьбы, являются наиболее неблагоприятными. Секции квадранта ЮВ населены богами природы, поэтому они умеренно благоприятны. Те из квадранта ЮЗ относятся к земным богам и богам, связанным с людьми, поэтому умеренно неблагоприятны. М. Паллоттино «Deorun sedes» в Этюды в честь Аристида Кальдерини и Роберто Парибени Милан 1956 3 стр. 223-34.

[217] С. Вайншток «Марсиан Капелла и космическая система этрусков» в Журнале римских исследований 36 1946 стр. 127

[218] Варрон Древности божественных вещей 1, фр. 23 Кардауна в Tertullian Ad Nationes II 2, 15: фр. 36 C в Августине о Граде Божием IV 23; 16 пт. 240 С у Тертуллиана выше II 12, 18; Макробий Сатурналии I 10, 20.

[219] М. Леглей Сатурн Африкаин. История Парижа 1966 г. с. 215-222.

[220] Г. Капдевиль «Боги Марсиана Капеллы» в «Обзоре истории религий» 213 3 1996 стр. 250-300, особенно стр. 290-1.

[jsmh-221] Макхью, JS (2015). Император Коммод: Бог и гладиатор. (np): Книги о ручке и мече.

[222] Коултер, Корнелия К. (1937). «Археологические знания Боккаччо». Американский журнал археологии . 41 (3): 397–405. дои : 10.2307/498505 . JSTOR 498505 . S2CID 207358292 .

[University_of_Mary_Washington-223] «Обман в Энеиде» . Университет Мэри Вашингтон . Проверено 20 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEServiusBk._II,_§225-224] Сервий , Бк. II, §225.

[225] ssics.mit.edu/Ovid/metam.html содержит полный текстовый перевод произведения.

[Brown_xi-226] Боккаччо, Джованни (2003). Знаменитые женщины . Я Библиотека Ренессанса Татти. Том. 1. Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. xi. ISBN 0-674-01130-9 .

[227] «Космический корабль НАСА «Юнона» стартует к Юпитеру 5 августа 2011 года» . НАСА . 27 июня 2016 г. Проверено 15 июня 2021 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel United States
Other	IdRef