Чернобог и Белобог

Эта статья о предполагаемых славянских богах. Чтобы узнать о горах в Германии, см. Чорнебох и Билебох . Чтобы узнать о персонаже Диснея, см. Чернобог .

Чернобог ( горит. «Черный Бог» ) и Белобог ( горит. «Белый Бог» ) — предполагаемая пара полабских божеств. Чернобог появляется в как » Гельмольда «Хрониках бог несчастья, которому поклоняются вагри и ободриты , тогда как Белобог не упоминается — он реконструирован в противовес Чернобогу. Оба бога фигурируют и в более поздних источниках, но они не считаются достоверными. Исследователи не сходятся во мнении о статусе Чернобога и Белобога: многие учёные признают подлинность этих теонимов и объясняют их, например, как богов добра и зла; с другой стороны, многие учёные полагают, что они являются псевдобогами, и Чернобог, возможно, изначально означал «плохую судьбу», а позже ассоциировался с христианским дьяволом .

Источники

В латинских записях этот теоним отмечен как Zcerneboch и zcerneboth .

Немецкий монах и летописец XII века Гельмольд , сопровождавший миссии христианизации эльбских славян , описывает в своей «Хронике славян» культ Чернобога:

Также у славян есть странное заблуждение. На своих пирах и пирах они проходят мимо чаши, над которой произносят слова, я бы не сказал о посвящении, но о проклятии, во имя [двух] богов - хорошего и плохого - исповедуя что всякая благоприятная судьба создается добрым богом, неблагоприятная - плохим богом. Поэтому и на своем языке они называют плохого бога Дьяволом, или Цернебохом , то есть черным богом.

Белобог не фигурирует ни в каких достоверных источниках. – он был воссоздан в противовес Чернобогу.

Более поздние источники

Следующие источники, в которых говорится о Чернобоге и/или Белобоге, появляются только в XVI веке. Около 1530 года монах-доминиканец из Пирны Йохан Линднер вспоминает богов в своей компиляции. Хотя он жил в Лужицком регионе или рядом с ним, он, вероятно, использовал только письменные источники и монастырские рассказы, а не полевые исследования, из-за чего многие историки считали его работу ненадежной, в том числе Георга Фабрициуса и Петра Альбинуса . Они считали, что, хотя его источники многочисленны и разнообразны, он использовал их некритически. В конце 17 века Авраам Френцель также упомянул Чернобога в своем списке лужицких богов. Эту информацию считают недостоверной еще и потому, что она появилась поздно, когда лужицкое язычество, вероятно, полностью вымерло и около половины упомянутых им богов имеют прусское происхождение.

В 1538 году померанский летописец Томас Канцов в своей «Померанской хронике» писал:

До сих пор я рассказывал о всех видах безверия и идолопоклонства, которыми они занимались до времен Германской империи. Говорят, что раньше их образ жизни был еще более языческим. Они ставили своих королей и лордов, которые хорошо правили, выше богов и почитали упомянутых людей [как богов] после их смерти. Кроме того, они поклонялись солнцу и луне и, наконец, двум богам, которых почитали выше всех других богов. Одного [из них] они звали Биальбуг , то есть белый бог; его они считали добрым богом. Другого [они звали] Зернебуг , то есть чёрный бог; его они считали богом, причинившим вред. Поэтому они чтили Бьялбуга , потому что он делал им добро и чтобы он мог [продолжать] делать им добро. Зернебуга же они почитали, чтобы он не причинил им вреда. И умилостивили упомянутого Зернебуга , принося в жертву людей, ибо считали, что нет лучшего способа умиротворить его, чем человеческой кровью, что на самом деле верно, если бы только они увидели это в правильном свете: что Зернебуг не ищет ничего иного, как смерти тела и души человека.

Затем Себастьян Мюнстер в Cosmographiae Universalis 1550 года описывает ритуал сбора урожая, связанный со Световитом , и продолжает: «Вообще они (ругиане) поклонялись двум богам, а именно Белбаку и Цернебаку , как будто белому и черному богу, доброму и злой гений , Бог и Сатана, как источник добра и зла, по заблуждению манихеев » . Произведения Канцова и Мюнстера, вероятно, независимы друг от друга (различные формы записи имени Белобога, впервые была опубликована «Хроника Померании» , но издана она была только в XIX веке), но они используют общий источник, который аббатства , по мнению Мирославы Знаенко, это мог быть архив Белобоцкого , где был выкован Белобог. Дэниел Крамер , теолог и профессор из Щецина , вероятно, держал в руках копию хроники из этого архива или видел цитату из нее, потому что в своем Pommerisches Kirchen-Chronicon он, вероятно, перефразировал ее часть:

Этому монастырю они (монахи-основатели) дали название Белбуг , [вернее] Бялбук , что на вендском языке буквально означает «белый бог», таким образом, чтобы дать [славянам] понять, что в отличие от их (славян ) предки-язычники, христиане не знали ни одного черного бога . Имя [Белбуг] также хорошо подходит к одежде премонстратов, которые [всегда] ходили одетыми в белое. Основание монастыря состоялось в 1163 году.

Чернобог также появляется в анонимной Historia Caminensis как бог вандалов , основанной на произведении Мюнстера (оба произведения говорят об «ошибке манихеев»). Чернобог и Белобог появляются и в других второстепенных текстах.

Интерпретации

В академическом сообществе нет единого мнения о статусе Чернобога и Белобога в славянской мифологии и о том, существовали ли эти два бога вообще в славянской мифологии. Некоторые исследователи полностью отвергают существование Белобога ввиду его неупоминания в источниках. В науке сложились по крайней мере четыре точки зрения:

1. Чернобог — эпитет Сатаны, а Белобог возник вторично в позднейшей литературе.
2. Чернобог и Белобог — славянские божества (собственные теонимы или эпитеты других божеств)
3. Чернобог и Белобог — имена христианских деятелей дохристианского происхождения.
4. Чернобог и Белобог — псевдобожества, их не существовало ни в христианском, ни в языческом словаре.

Как божества

Сведения Гельмольда привели к концепции XIX века, согласно которой в славянской религии должен был существовать дуализм , дошедший до славян от иранских народов ( скифов , сарматов или богомилов ); Чернобога и гипотетического Белобога сравнивали с Ариманом и Ормуздом , вечными врагами в зороастрийской мифологии. В этом духе Чернобога интерпретировал Александр Гильфердинг. Позднее Александр Афанасьев и Александр Фамицин считали восточным аналогом Белобога Белуна ( полевого духа). Однако ни один из этих ученых не считал дуализм важным элементом славянской религии; такую ​​точку зрения высказал только Николай Квашнин-Самарин в своем любительском труде «Очерке славянской мифологии» (1872), но его работа не считается важной. Францишек Славский в своем Словник праславянский , реконструировал праславянское *bělъ болотъ «белое, светлое божество». и протославянский набрать номер. *čŕ̥nъ bogъ "черное божество, темное божество", для последнего главным свидетельством предполагается рассказ Гельмольда. Подобный дуализм отстаивал, например, Александр Гейштор , Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov considered Chernobog to be a god who brings misfortune. Некоторые авторы пытались доказать культ Чернобога названиями гор Чорнебох и Билебох в Верхней Лужицах , где, как говорят, поклонялись богам, но эти названия не были созданы до современной эпохи из-за популярности богов. в культуре этих мест. При рассмотрении подлинности богов в качестве аргументов упоминаются также топонимы, которые, как говорят, относятся к Чернобогу и Белобогу, например, село Чернобожье в России или село Чернобожна в Украине , а также соседние деревни Черниковице и Белбожице в Чехии считаются свидетельствами подлинности культа Чернобога и Белобога; однако первое на самом деле происходит от личного имени, вероятно, основателя.

Как псевдобожества

С другой стороны, многие исследователи считали Чернобога всего лишь олицетворением невезения, какой-то ошибкой Гельмольда или вообще псевдобожеством. Анджей Шиевский считал Чернобога лишь уничижительным эпитетом дьявола. Станислав Урбанчик сказал:

Вероятно, Гельмольд что-то услышал о вере славян в злых духов, в олицетворенную судьбу и соединил ее с христианскими изображениями, которые, кстати, возможно, уже были распространены среди славян. Это, по моему мнению, суть его истории; от связей с иранцами в этом случае необходимо отказаться, поскольку основа слишком хрупкая. Славянским названием нечистой силы были слова биес и чарт ; разительно отличается от Чернобога.

Его точку зрения поддержал Ежи Стжельчик . По мнению Мартина Питро и Петра Вокача, Чернобог также должен был быть олицетворением неудачи. и Станислав Росик .

Александр Брюкнер отрицал существование Чернобога (и Белобога) в славянской религии и утверждал, что Чернобог был создан под влиянием христианства, включая средневековые изображения дьявола как черного демона, и сравнивал его с предполагаемым прусским богом Пикуласом , что в конечном итоге происходит от от польского слова piekło « ад ». Эту точку зрения поддержал, например, Генрик Ловмяньский .

Расширенный анализ Чернобога и Белобога провел Михал Лучинский. Он указывает, прежде всего, на то, что славянский языковой материал позволяет легко заключить, что такие слова, как черный бог и белый бог, имеют панславянский ареал и праславянское происхождение. Свидетельства о черном боге следующие: словинский čórnï bů́u̯g «дьявол», силезский Czorny Bóg «злой дух, дьявол», а также топонимы : русское Чернобожье , украинское. Чернобожна и Сербская Чернобожеский городок ; свидетельства белого бога : словинский bjǻu̯lï bů́u̯g «Бог», силезский Bioły Bóg «доброе, дружелюбное к человеку божество; добрый дух», сербский. набрать номер. бел(и) болото "судьба", болгарский набрать номер. бял болото "удача, успех", и топонимы: чешский Белбог , Белбожице , русский Belye bogi , Belovozhskiy monastyr , German Belboh , Belbog , Belbuk and others. По его словам, приведенный выше материал позволяет ему предположить, что: слова «черный» и «белый» , использованные в выражениях, использовались в их метафорическом смысле, последовательно «плохой» и «хороший», а слово « бог» использовалось в его абстрактном смысле « судьба, удача, судьба». Соответственно, праславянское *čŕ̥nъ bogъ означало «плохая судьба», а *bělъ bogъ «хорошая судьба», и это было их первоначальным значением. Доказательством этой этимологии служат аналогии, например, польский czarna dola , сербский черная удача , crna sudbina , хорватское crna sudba, что означает «плохая судьба», горит. «черная судьба». Впоследствии эти термины перешли в категорию личных имен и использовались для описания Бога / Иисуса и дьявола как фигур, ответственных за хорошую и плохую судьбу. Следовательно, он считает Чернобога Гельмольда псевдобожеством, который был ошибочно идентифицирован современными учеными как божество из-за перевода Гельмольда черного бога и белого бога на латынь как niger deus и бонус deus , что предполагает, что славянское болото, используемое в этих терминах = латинский deus , и личные имена *Čŕ̥nobogъ «дьявол» и *Bělobogъ «Бог/Иисус» как семантические неологизмы, принадлежащие христианскому культурному кругу, а не языческие, как религиозные, а не мифологические термины, на что может дополнительно указывать топонимия (христианские культовые места в Бельбохе и Беловожском монастыре).

В популярной культуре

В постановках Диснея

Main article: Chernabog

Платформа » в диснеевской версии Чернабога, на которой держится Злая Королева из диснеевского мультфильма « Белоснежка и семь гномов .

Альтернативная версия Чернобога по имени Чернабог появляется в симфонической поэме « Ночь на Лысой горе» русского композитора Модеста Мусоргского . Его изображают в виде гигантского крылатого демона, призывающего души умерших. Один из фрагментов Уолта Диснея » « Фантазии (1940) был основан на этом произведении. Возможно, изначально этот персонаж был задуман как изображение сатаны; в фильме Дисней называет его «сам сатаной». В 2015 году был анонсирован полнометражный игровой фильм по этому отрывку. Начиная с «Фантазии» , Чернабог появлялся во многих постановках Диснея:

• Фантазия 2000 (1999) – продолжение фильма 1940 года; Чернобог появляется в отсылках к первому фильму.
• Мышиный дом (2001–2003) - приглашенная звезда в одном эпизоде ​​вместе с другими персонажами из «Фантазии».
• Микки Маус (2013) - в эпизоде ​​​​«Touchdown and Out» в роли противника Микки Мауса. В эпизоде ​​​​«Самая страшная история на свете: жуткий Хэллоуин с Микки Маусом!» Он виден на заднем плане во вступительных субтитрах.
• Kingdom Hearts (2002) – в роли босса во время Конца Света
• Kingdom Hearts 3D: Dream Drop Distance (2012)

Фильмы и шоу

• Однажды (2011–2018) – появляется в ​​«Тьма на окраине города». эпизоде
• Американские боги (2017–2021) - экранизация телесериала одноименного Нила Геймана . романа
• Колокол (2023) - Чернобог появляется в короткометражном фильме как дух, вселившийся в молодого человека по имени Давид.

Книги и комиксы

• Вальтер Скотт : Айвенго (1820 г.) - Цернебок изображен как бог древних саксов.
• Наследники сериала Александрии (2002) – как антагонист
• С.М. Стирлинг : Пешаварские уланы (2002) – действие происходит в 2025 году, через 147 лет после метеоритного дождя, уничтожившего Землю. Россияне Бог , поверив, что и Иисус покинули мир, стали поклоняться Чернобогу
• Чернобог появляется как бог хаоса, тьмы и ночи в балто-славянском пантеоне вселенной Marvel . Он является членом Зимней гвардии , группы русских супергероев.
• Чернобог - главный злодей в фильме «Вращающееся серебро» (2018), выступающий в роли огненного демона, овладевшего царем.

Видеоигры

• Кровь (1997) - Чернобог - главный антагонист, изображаемый как «окровавленный, рогатый Темный Бог чудовищной внешности», который контролирует культ, известный как «Заговор».
• Персона 3 (2006) — Чернобог — одна из многих Личностей, которые главный герой может воплотить благодаря своим способностям в бою.
• Crusader Kings II (2012) - В расширениях « Монахи и мистики» , когда игрок играет за языческого славянского правителя, Чернобог появляется как «сатанинский» бог, которому поклоняется секта «хладнокровных».
• Smite (2014) — игровой персонаж, добавленный в обновлении за май 2018 года. Он также является первым богом славянского пантеона в этой игре.
• Arknights (2019) — Чернобог — это название первого города, в котором происходит действие истории.
• Хонкай: Звездная железная дорога (2023) - Белобог - это название охваченного снежной бурей города на первой планете Ярило-VI, где происходит действие истории.
• Grand Theft Auto Online (2017) — РСЗО на базе советского МАЗ-543М появляется как Чернобог.

См. также

• Велес
• узел

Библиография

• Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN  978-90-04-44138-5 .
• Брюкнер, Александр (1985). Славянская и польская мифология (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  8301062452 .
• Калхейн, Джон (1983). Фантазия Уолта Диснея . Гарри Н. Абрамса Inc. ISBN  978-3-8228-0393-6 .
• Гейстор, Александр (2006). Мифология славян (на польском языке). Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN  978-83-235-0234-0 .
• Горбачев, Ярослав (2017). «Что мы знаем о *Чёрнобоге и *Белъ Богъ» . Русская история . 44 (2–3): 209–242. дои : 10.1163/18763316-04402011 .
• Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1990a). "Белобог" . In Meletinsky, Yeleazar (ed.). Мифологический словарь (in Russian). Moscow: Большая российская энциклопедия. p. 672.
• Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1990b). "Чернобог" . In Meletinsky, Yeleazar (ed.). Мифологический словарь (in Russian). Moscow: Большая российская энциклопедия. p. 672.
• Klejn, Leo (2004). Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества (in Russian). Евразия. ISBN  5-8071-0153-7 .
• Кулишич, Спиро; Петрович, Петар З.; Пантелич, Никола (1970). Сербский мифологический словарь (на сербском языке). Белград: Нолит.
• Ловмяньский, Генрих (1979). Религия славян и ее упадок, VI-XII вв. (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  83-01-00033-3 .
• Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование (на польском языке). Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN  978-83-60777-83-1 .
• Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Боги древних славян (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN  80-85866-91-9 .
• Росик, Станислав (2012). «Яровит Марс и Черный Бог Дьявол. О различном генезисе новых личностей славянских божеств Северной Полабии (в круге записей XII века)». История Наррата. Средневековые исследования, предложенные профессору Яцеку Банашкевичу (на польском языке). Анджей Плещиньский (ред.). Люблин: Издательство Университета Марии Кюри-Склодовской. стр. 263–276. ISBN  978-83-7784-189-1 .
• Славский, Францишек (1974). "белъ богъ" . Праславянский словарь (на польском языке). Том 1. Вроцлав, Варшава, Краков, Гданьск: Zakład Narodowy im. Семья Оссолинских . стр. 238.
• Славский, Францишек (1976). «Чёнъ бог». Праславянский словарь (на польском языке). Том 2. Вроцлав, Варшава, Краков, Гданьск: Zakład Narodowy im. Семья Оссолинских . стр. 243.
• Стжельчик, Ежи (1998). Мифы, сказки и поверья древних славян (на польском языке). ISBN  978-83-7301-973-7 .
• Шиевский, Анджей (2003). Религия славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5 .
• Урбанчик, Станислав (1991). Древние славяне. Вера и поклонение (на польском языке). Вроцлав: Оссолинеум.

Дальнейшее чтение

• ЗНАЕНКО, Мирослава Т. (1993). «О понятии Чернебога и Бельбога в славянской мифологии» . Акта Славика Японика . 11 : 177–185.