Поклонение животным

Статуя Нанди в храме Господа Шива в Канипакаме

Поклонение животным (также Zoolatry или Theriolatry ) является зонтичным термином, обозначающим религиозные или ритуальные практики с участием животных. Это включает в себя поклонение божествам животных или жертвами животных . Животное «культ» формируется, когда вида принимается для представления религиозной фигуры. Культы животных могут быть классифицированы в соответствии с их официальными особенностями или по символическим содержанию.

Классический автор Диодор находился на происхождении поклонения животным в мифе, в котором боги, которых угрожает гигантами, замаскировались под животных. Затем люди начали поклоняться этим животным и продолжили даже после того, как боги вернулись в свое нормальное состояние. В 1906 году Вайссенборн предположил, что поклонение животным возникло из -за увлечения людей естественным миром. Примитивный человек соблюдал бы животное, у которого была уникальная черта, а необъяснимость вызвала бы любопытство. Чудо возникло из -за наблюдений примитивного человека об этой отличительной черте. Таким образом, примитивный человек поклонялся животным, у которых были неповторимые черты. Лаббок предложил, чтобы поклонение животным происходило из фамилии. В обществах семьи назвали бы себя и своих детей после определенных животных и в конечном итоге пришли, чтобы держать это животное над другими животными. В конце концов, эти мнения превратились в глубокое уважение и превратились в полностью развитое поклонение семейным животным. Вера в то, что животное часто часто приводит к диетическим законам, запрещающим их потребление. Помимо того, что религии также приняли противоположное отношение к тому, что некоторые животные являются нечистыми животными .

The idea that divinity embodies itself in animals, such as a deity incarnate, and then lives on earth among human beings is disregarded by Abrahamic religions. Sects deemed heretical such as the Waldensians were accused of animal worship. In Independent Assemblies of God and Pentecostal churches, animals have very little religious significance. Animals have become less and less important and symbolic in cult rituals and religion, especially among African cultures, as Christianity and Islamic religions have spread.

The Egyptian pantheon was especially fond of zoomorphism, with many animals sacred to particular deities—cats to Bastet, ibises and baboons to Thoth, crocodiles to Sobek and Ra, fish to Set, mongoose, shrew and birds to Horus, dogs and jackals to Anubis, serpents and eels to Atum, beetles to Khepera, bulls to Apis. Animals were often mummified as a result of these beliefs. In Wicca, the Horned God represents an animal-human deity.

Hunting cults

Bear

Main article: Bear worship

There is evidence that connects the Greek goddess Artemis with a cult of the bear. Girls danced as "bears" in her honour, and might not marry before undergoing this ceremony. According to mythology, the goddess once transformed a nymph into a bear and then into the constellation Ursa Major.

The existence of an ancient bear cult among Neanderthals in the Middle Paleolithic period has been a topic of discussion spurred by archaeological findings. Ancient bear bones have been discovered in several different caves and their peculiar arrangement is believed by some archaeologists to be evidence of a bear cult during the Paleolithic era.

The Ainu Iomante ceremony (bear sending). Japanese scroll painting, circa 1870.

The Ainu people, who live on select islands in the Japanese archipelago, call the bear "kamui" in their language, which translates to mean god. While many other animals are considered to be gods in the Ainu culture, the bear is the head of the gods. For the Ainu, when the gods visit the world of man, they don fur and claws and take on the physical appearance of an animal. Usually, however, when the term "kamui" is used, it essentially means a bear. The Ainu people willingly and thankfully ate the bear as they believed that the disguise (the flesh and fur) of any god was a gift to the home that the god chose to visit.

Whale

Main article: Whale worship

The largest whale skeleton in Vietnam at Vạn Thủy Tú temple, one of Vietnamese Whale worship in Vietnamese folk religions

Whales were little understood for most of human history as they spend up to 90% of their lives underwater, only surfacing briefly to breathe. Many cultures, even those that have hunted them, hold whales in awe and feature them in their mythologies.

A prevalent whale cult in Japan occurs around the coastal area. There are cemeteries with memorial stones dedicated to the whales which were hunted and killed to feed the people. Buddhist epitaphs mark these stones which implore that Buddha is reborn as a whale. Along with these memorials, there is evidence that whale embryos, found in a deceased mother's womb, were extracted and buried with the same respect as a human being. For certain shrines, the bones of a perished whale were also deposited in the area.

In Alaska, there are cultures that have ceremonial tributes to whales after they are captured in a hunt. Some tribes bring the hump, the fins, or the nose of the whale into their camps or the whaler's house. These parts are meant to represent the entirety of the whale and are honored as such during the festival. The bones of a whale are also given ritual treatment. The Alaskan tribes that participate in such acts believe that their ceremonies protect the whale's soul from injury and the soul can then be free to return to the sea.

In China, Yu-kiang, a whale with the hands and feet of a man, was said to rule the ocean.

In the Tyrol region of Austria, it was said that if a sunbeam were to fall on a maiden entering womanhood, she would be carried away in the belly of a whale.

Paikea (also Maori name for humpback whales), the youngest and favourite son of the chief Uenuku from the island of Mangaia, in the present day Cook Islands, was said by the Kati Kuri people of Kaikōura to have come from the Pacific Islands on the back of the whale Tohora (Māori name for southern right whales) many centuries before.

The whale features in Inuit creation myths. When 'Big Raven', a deity in human form, found a stranded whale, he was told by the Great Spirit where to find special mushrooms that would give him the strength to drag the whale back to the sea and thus return the order to the world.

The Tlingit people of northern Canada say that the orcas were created when the hunter Natsihlane carved eight fish from yellow cedar, sang his most powerful spirit song and commanded the fish to leap into the water.

In Icelandic legend, a man threw a stone at a fin whale and hit the blowhole, causing the whale to burst. The man was told not to go to sea for twenty years, but in the nineteenth year he went fishing and a whale came and killed him.

In East African legend, King Sulemani asked God that he might permit him to feed all the beings on earth. A whale came and ate until there was no corn left and then told Sulemani that he was still hungry and that there were 70,000 more in his tribe. Sulemani then prayed to God for forgiveness and thanked the creature for teaching him a lesson in humility.

Some cultures that associate divinity with whales, such as some Ghanaians and Vietnamese (also known as Cá Ông), coastal Chinese except for southernmost region, Japanese (also known as Ebisu), occasionally hold funerals for beached whales; a throwback to Vietnam's ancient sea-based Austro-Asiatic culture. See also the below-mentioned Ebisu in fish part for more details. In some lore, whales have been told to work for Ryūgū-jō as well.

Indigenous Ainu tribes on Hokkaido revered killer whales as Repun Kamuy, "God of Sea/Offshore" in their folklore and myths that the deities will bring fortunes (whales) to coastal people.

Domesticated mammals

Cattle and buffalo

Main articles: Sacred bull and Cattle in religion

Many religions have considered cattle to be sacred, most famously Hinduism from India and Nepal, but also Zoroastrianism, and ancient Greek and Egyptian religion. Cattle and buffalo are respected by many pastoral peoples that rely on the animals for sustenance and the killing of an ox is a sacrificial function.

The Toda of southern India abstain from the flesh of their domestic animal, the buffalo. However, once a year they sacrifice a bull calf, which is eaten in the forest by the adult males. The buffalo plays an important part in many Toda rituals. These buffalo are currently endangered.

The Ancient Egyptians worshipped a great number of deities who were either depicted entirely as cattle, or incorporated cattle features in their appearance. Hesat, a goddess of milk and motherhood, was depicted as a full cow, as was Mehet-weret, a sky goddess, identified as the Celestial Cow whose body made up the sky, and whose four legs marked the four cardinal directions. Bat (goddess), a goddess of music and dance, was depicted as a woman with bovine ears and horns, as was Hathor, a very major goddess who borrowed a lot of her attributes from Bat. The great antiquity of the worship of Bat is evidenced by her appearance on the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs. When identified with the Celestial Cow Mehet-weret, the sky goddess Nut may also take the form of a cow, as in the Book of the Heavenly Cow. When acting in her role as a heavenly goddess, the mother goddess Isis may also be shown with bovine horns, adopting the traditional headdress of Hathor.

As well as these female cow goddesses, the Egyptians also had a number of male bull gods. Conspicuous among these was the bull god Apis, who was embodied in a living bull kept at the Temple of Ptah at Memphis. Regarded as Ptah's herald, the Apis bull was distinguished by certain marks, and when the old bull died a new one was sought. The finder was rewarded, and the bull underwent four months' education at Nilopolis. Its birthday was celebrated once a year when oxen, which had to be pure white, were sacrificed to it. Women were forbidden to approach it once its education was finished. Oracles were obtained from it in various ways. After its death, it was mummified and buried in a rock tomb. A similar practice was in place at Heliopolis with the Mnevis bull, the herald of Ra, and at Hermonthis with the Buchis bull, the herald of Montu. After their death, all these sacred bulls were considered to become part of Osiris.

Similar observances are found in our own day on the Upper Nile. The Nuba and Nuer revere cattle. The Angoni of Central Africa and the Sakalava of Madagascar keep sacred bulls. In India respect for the cow is widespread, but is of post-Vedic origin; there is little actual worship, but the products of the cow are important in magic.

While there are several animals that are worshipped in India, the supreme position is held by the cow. The humped zebu, a breed of cow, is central to the religion of Hinduism. Mythological legends have supported the sanctity of the zebu throughout India. Such myths have included the creation of a divine cow mother and cow heaven by the God, Brahma and Prithu, the sovereign of the universe, who created the earth's vegetation, edible fruits, and vegetables, disguised as a cow.

According to Tadeusz Margul, observations of the Hindu religion and the cow have led to a misunderstanding that Hindi has a servile relationship with the zebu, giving prayers and offerings to it daily. Typically, however, only during the Cow Holiday, an annual event, is the cow the recipient of such practices. Margul suggests that the sanctity of the cow is based on four foundations: abstaining from cow slaughter, abstaining from beef consumption, control of breeding and ownership, and belief in the purification qualities of cow products (milk, curd, ghee, dung, and urine).

Sheep

Main article: Sheep § In religion and folklore

A Sumerian group of two separate shell inlay fragments forming the body and head of a sheep. Circa 27th - 24th Century BC. From a Mayfair gallery, London, UK.

The Ancient Egyptians worshipped several gods with the head of a ram, including Khnum, Heryshaf, Banebdjedet, Ra (sometimes) and Kherty. Amun, the god of Thebes, Egypt, was also associated with the ram, and in later periods was sometimes represented as ram-headed. His worshippers held the ram to be sacred, however, it was sacrificed once a year. Its fleece formed the clothing of the idol.

Goat

Main article: Goat § Religion, mythology, and folklore

Pavement mosaic with the head of Pan. Roman artwork, Antonine period, 138–192 CE.

Silenus, the Satyrs, and the Fauns were either capriform or had some part of their bodies shaped like that of a goat. In northern Europe the wood spirit, Leszi, is believed to have a goat's horns, ears and legs. A deity known as the Goat of Mendes is associated with the pentagram.

In Greece, Italy, and Egypt, the goat was worshipped in both goat form and phallic form. This type of worship has sometimes been said to have originated from the goat's increased sex drive. One male goat was capable of fertilizing 150 females. The Greek god Pan was depicted as having goat characteristics, such as hooves, horns, and a beard. Along with Pan, the goat was closely related to Dionysus during the Roman era. To honor Dionysus, Romans would tear apart a goat and eat it alive. The goat was commonly associated with dark arts and the devil. This association was amplified in Egypt during the Middle Ages.

Excavations in Central Asia have revealed ancient ritual goat-burial that show the religious significance of the goat predominantly in the area. These findings have been used as evidence for a goat cult in Asia originating either in the Neolithic or Bronze Ages.

Dog

A dog after being decorated in the Kukur tihar festival in Nepal.

Main article: Dogs in religion

Dogs have a major religious significance among the Hindus in Nepal and some parts of India. The dogs are worshipped as a part of a five-day Tihar festival that falls roughly in November every year. In Hinduism, it is believed that the dog is a messenger of Yama, the god of death, and dogs guard the doors of Heaven. Socially, they are believed to be the protectors of our homes and lives. So, in order to please the dogs they are going to meet at Heaven's doors after death, so they would be allowed in Heaven, people mark the 14th day of the lunar cycle in November as Kukur-tihar, as known in the Nepali language for the dog's day. This is a day when the dog is worshipped by applying tika (the holy vermilion dot), incense sticks, and garlanded generally with marigold flower.

Actual dog worship is uncommon. The Nosarii of western Asia are said to worship a dog. The Karang of Java had a cult of the red dog, with each family keeping one in the house. According to one authority, the dogs are images of wood that are worshipped after the death of a member of the family and burnt after a thousand days. In Nepal it is said that dogs are worshipped at the festival called Khicha Puja. Among the Harranians dogs were sacred, but this was rather as brothers of the mystae.

Horse

Main article: Horse worship

The Uffington White Horse

Horse worship has been practiced by a number of Indo-European and Turkic peoples. In the nomadic tradition, the horse is one of the mythological animals, embodying the connection with the other world, with the supernatural. The horse, exceptionally white, has always been associated with the sun, with daytime clarity, with fire, air, sky, water, and solar heroes, as an expression of good human aspirations in daily work and struggle against difficulties. The white sun horse is an attribute of divine forces that are constantly fighting against evil — an opposition to death.

In the beliefs and rites of the nomads, first, the horse itself, second, its separate parts — the skull, cervical vertebrae, skin, hair, and third, objects associated with it — bridle, clamp, sweat, reins, whip, fallen horseshoe, image, etc., act as the patroness and protector of people. The horse is seen to have the ability to drive out evil forces from the human body.

A bronze top with the image of a horse was found in the Ferghana Valley in the early twentieth century, the only one found so far in the Eurasian steppes. It was dated to the period between 4th and 1st century BC and was claimed to have been used in rituals dedicated to the cult of Heavenly Horses.

Heavenly horse. Bronze ceremonial finial produced during the Greco-Bactrian Kingdom.

There is some reason to believe that Poseidon, like other water gods, was originally conceived under the form of a horse. In the cave of Phigalia Demeter was, according to popular tradition, represented with the head and mane of a horse, possibly a relic of the time when a non-specialized corn-spirit bore this form. Her priests were called Poloi (Greek for "colts") in Laconia. The mule and the horse are sacred to the Roman god Consus. In Gaul we find a horse-goddess, Epona. There are also traces of a horse god, Rudiobus. Hayagriva is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism. The Gonds in India worship a horse god, Koda Pen, in the form of a shapeless stone, but it is not clear that the horse is regarded as divine. The horse or mare is a common form of the corn spirit in Europe.

Among the Balkan culture, swaddling an unmarried person in a horse girth is a typical ritual. It is thought that the sexual potency of the horse is passed to the individual wrapped in its girth. Along with the Balkan swaddling, Virgil's Aeneid bases the founding of the great city of Carthage upon a horse. When the Phoenicians dug up a horse head from the ground they decided to build their city (Carthage) upon that spot because the horse was a sign of success. Thus, Brown argued that the horse was sacred to the Phoenician people.

Horses are godlike beings to Romani people.

Elephant

Main article: Cultural depictions of elephants

A statue of Ganesha - the elephant-headed Hindu god of wisdom and obstacle removal

In Thailand it is believed that a white elephant may contain the soul of a dead person, perhaps a Buddha. When one is taken the capturer is rewarded and the animal is brought to the king to be kept ever afterward. It cannot be bought or sold. It is baptized and fêted and mourned for like a human being at its death. In some parts of Indochina, the belief is that the soul of the elephant may injure people after death; it is therefore fêted by a whole village. In Cambodia it is held to bring luck to the kingdom. The cult of the white elephant is also found at Ennarea in southern Ethiopia. In India, the popular Hindu god Ganesha has the head of an elephant and a torso of a human.

In Surat, unmarried Anāvil girls participate in a holiday referred to as Alunām. This holiday is to honor the goddess Pārvatī. During this celebration, a clay elephant is prepared (most likely to celebrate Pārvatī's creation of Ganesha from a paste of either turmeric or sandalwood. Every day, unmarried women worship this elephant by dancing, singing songs, and abstaining from eating salt. On the final day of Alunām, the clay elephant is immersed in some body of water.

Certain cultures also used elephant figurines to display the animal's importance. There was evidence of an ancient elephant cult in Sumatra. Stone elephant figurines were built as "seats of the souls" in the Sumatran culture. In North Borneo, however, wooden elephant figurines were placed on the top of a bamboo pole. This bamboo pole was only erected after the tribe chief had collected a certain number of human heads.

Wild mammals

Hare

In North America, the Algonquian tribes had as their chief deity a "mighty great hare" to whom they went to death. According to one account, he lived in the east, according to another in the north. In his anthropomorphized form he was known as Menabosho or Michabo.

The Ancient Egyptians also worshipped a hare goddess, named Wenut. She was associated with the city of Hermopolis, and her image appears on the standard of the Hermopolitan nome.

Deer

Main articles: Deer § Human interaction, and Deer in mythology

Artemis with a deer, the Diana of Versailles in the Louvre Galerie des Caryatides that was designed for it

The deer is important in the mythology of many peoples. To the Greeks it was sacred to the goddess Artemis, while in Hinduism it is linked to the goddess Saraswati. The deer also held spiritual significance to the pastoralist cultures of the Eurasian Steppe. The golden stag figurine found in the Pazyryk burials is one of the most famous pieces of Scythian art.

Wolf

Main article: Wolves in folklore, religion and mythology

In the story of Rome's foundation, wolves are used in totemic imagery. The founding brothers Romulus and Remus are raised by a mother wolf, making the wolf the symbolic mother of Rome.

Among the Ancient Egyptians, the gods Anubis and Wepwawet both took the form of a wolf, jackal or wild dog, or a man with the head of such a creature. Anubis was a funerary deity, considered the patron of the mummification process and a protector of tombs. In the afterlife, it was he who performed the crucial role in the Weighing of the Heart ceremony that decided the individual's post-mortem fate. In earlier times Anubis was the supreme god of the underworld, but he was later replaced in that role by the human-formed Osiris. It is possible that the Egyptians originally conceived of Anubis as a wild dog because of the animal's location on the outskirts of towns, near the tombs of the dead, or possibly because of their scavenging of corpses, which led them to congregate near tombs. Wepwawet was a deity more focussed on the world of the living, whose chief role was to 'open the way', whether this is opening the way of the pharaoh to victory in battle, opening the way for the priests in a ritual procession, or any other application. The great antiquity of Wepwawet's worship in Egypt is evidenced by the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs, including the image of a wolf on a standard as a part of a ritual procession. It has been suggested that Wepwawet's depiction as a wolf stems from the animal's keen sense of smell, allowing it to 'open the way' to find something important.

Big cats

Granite statue of the lion-headed Egyptian deity Sekhmet from the temple of Mut at Luxor, dating to 1403–1365 BC, exhibited in the National Museum of Denmark

See also: Cultural depictions of lions and Cats in ancient Egypt

The cult of the leopard is widely found in West Africa. Among the Ashanti people a man who kills one is liable to be put to death; no leopard skin may be exposed to view, but a stuffed leopard is worshipped. On the Gold Coast, a leopard hunter who has killed his victim is carried around the town behind the body of the leopard; he may not speak, must besmear himself so as to look like a leopard and imitate its movements. In Loango a prince's cap is put upon the head of a dead leopard, and dances are held in its honour.

In Ancient Egypt, there were several feline-shaped deities. The earliest attested of these was the goddess Mafdet. During the First Dynasty 2920–2770 BC, Mafdet was regarded as the protector of the Pharaoh's chambers against snakes, scorpions and other evil. She was often depicted with the head of a cheetah, leopard or lynx. In later periods, other feline deities were more dominant. There were several lion-headed deities, included goddesses such as Sekhmet, Tefnut, Bastet (early form), Pakhet, Mehit and Menhit, and gods such as Maahes. All of these were fierce deities, dedicated to destroying the enemies of the gods and the pharaoh. Sekhmet, the most famous Egyptian lion-goddess, was considered a daughter of the chief god Ra and was worshipped as a beneficent goddess who protected Egypt from pestilence and misfortune, though at the same time was greatly feared due to her destructive capabilities, as demonstrated in the Book of the Heavenly Cow. Bastet, formerly called Bast, was originally worshipped as a fierce lioness, though in later times was 'tamed' and worshipped as a gentler domestic cat. During the Late Period of ancient Egypt from 664 BC until the 4th century AD, the practice of mummifying small cats in Bastet's honour grew in popularity. Cat mummies were used as votive offerings to the goddess, mostly during festivals and by pilgrims. Hundreds of thousands of cat mummies were excavated at cat cemeteries in Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos and Gizeh.

There was a lion god at Baalbek. The pre-Islamic Arabs worshipped the lion god Yaghuth. In modern Africa there is a lion-idol among the Balondo. The lion was also sacred to Hebat, the mother goddess of the Hurrians.

In Judaism the patriarch Jacob refers to his son Judah as a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, a "Young Lion" (Genesis 49:9) when blessing him. Thus the Lion of Judah started to be reverenced in some other Abrahamic cults, symbolising their prophets, such as Jesus and Haile Selassie I, the ras Tafari.

In Mesoamerica the jaguar was revered as a symbol of fertility and warriorship among the Aztec, Maya and Olmec, and had an important role in shamanism.

Тигр

Каменный тигр из ритуальной области площадки Шу Джинша . (1 -я мельница.   До н.э. )

Индуистская ездит на богиня Дурга тигере. (Школа Гюлера, начало 18 века.)

См. Также: Tiger § Культурные изображения

Очень важно в китайском мифе и культуре , тигр считался основным символом мужской янга энергии с самых ранних выживающих записей истории Китая . В современном Китае считается, что он представляет благородство, бесстрасть и гнев и быть королем животных, с полосками над лбом часто перерисованы, чтобы сформировать персонажа для короля ( 王 ). Тигр был первоначально в паре и контрастировал с драконом в китайском мифе, литературе , искусстве и боевых искусствах , чтобы представлять Инь-Ян , а также двойственность земли и воды , запад и востока, материя и дух, хотя покойным имперским Эпоха Дракон вместо этого был взят, чтобы представлять Ян и в сочетании с Фениксом как символ женской инь . Белый тигр является одним из четырех кардинальных символов китайской астрологии и традиционной астрономии , представляющих осень и запад и важная фигура в даосизме и китайской народной религии . Отдельно, год тигра является третьим курсом двенадцатиперстного китайского зодиака , основанного на звездах, противостоящих Джовианскому циклу .

Тиграм либо поклонялись непосредственно, либо использовались в качестве символов аспектов божественного в Шу и других древних китайских государствах , а также культуру черной керамики и среди тунгуса . Хань тигра иногда изображал Xiwangmu, королева -мать Запада , с хвостом и когда -то носили каменные представления тигров в качестве защитных амулетов . Даже сегодня некоторые праздники фестиваля лодок Дракона рисуют персонажа 王 на детских лбах с «мышьяком Реалгар» в качестве защитного отделения против укуса змеи и других летних заболеваний. Некоторое богослужение тигра все еще происходит, в первую очередь как форма меньшинства культурного туризма . Solar Calendar Square - это туристический сайт в Кунмине , Юньнани , связанный с традиционной религией народа YI , который считал, что тигр несет ответственность за создание мира . Он включает в себя рычание статуи тигров 5 метров (16 футов) высотой. Аналогичная привлекательность с тотемным тотемом Yi Tiger находится в Чуксионе , Юньнань. Города округа Шуанбай в префектуре Чуксиона сохраняют традиционный танец, который возник в ритуалах, связанных с поклонением тигра. Продолжающееся поклонение тиграм также встречается в маньчжурской народной религии .

В корейской истории и культуре тигр рассматривается как опекун, который изгнает злых духов и священное существо, которое приносит удачу - символ мужества и абсолютной власти. Он появляется не только в мифологии Корейского фонда, но и в фольклоре , а также является любимым предметом корейского искусства . Например, картина 19-го века под названием «Сансиндо» ( 산신도 ) изображает дух опекуна горы, прислоненной к тигеру или ездит на задней части животного. Животное также, как известно, выполняет поручения для духа опекуна горы, который, как известно, желает мира и благополучия деревни. Таким образом, тигр был приказан духовным опекуном горы отдать защиту и желать мира в деревне. Люди рисовали такие картины и повесили их в храме, построенной на горе деревни, где регулярно выполнялись мемориальные ритуалы. В буддизме есть также храм, который держит картину духа опекуна горы. Назван «Sansintaenghwa» (산신탱화, 山神幀畵), это изображение духа опекуна горы и тигра.

Во многих частях Вьетнама тигр - это уважаемое существо со многими деревнями, имеющим храм тигра. Эта вьетнамская народная религия могла бы быть связана с страхом перед тиграми, которые использовались для совершения набега по человеческим поселениям в древние времена. Тигры восхищаются своей великой силой, свирепостью и благодати. Тигр также считается божеством -хранителем. Устава тигра также наблюдается у входа в храмы и дворцы, не давая злым духам войти в эти места.

Тигр связан с индуистскими божествами Шива и Дургой . В Покхаре , Непал , фестиваль тигров известен как баг -джатра . Танцеватели танцуют под тигров и «охотятся». Уорли . тигровому Богу Вагхоба западной Индии поклоняется Варли считает, что святыни и жертвы божеству приведут к лучшему сосуществованию с местными крупными кошками, как тиграми, так и с леопардами, и что Вагхоба защитит их, когда они войдут в лес.

Обезьяна

Три мудрых обезьян над святыней Тош-Гу в Никко , Япония

Основная статья: Обезьяна

В индуизме божество обезьян, Хануман , является выдающейся фигурой. Он является реинкарнацией Шивы, Бога разрушения. В ортодоксальных деревнях обезьяны безопасны от вреда.

Китайские религии и мифологии придают обезьянам и обезьянам культурное значение как метафоры для людей. Например, китайские божества иногда появляются под видом обезьян, Sun Wukong или «King Monkey King» является главным главным героем в Wu Cheng'en романе Picaresque в романе Travel на запад . В традиционной китайской народной религии обезьяны-это сверхъестественные существа, которые могут формировать сдвиг в либо обезьян-демоны, либо были монкерами, а легенды о переселении обезьян-мужьеров распространены. Считается, что в даосии , обезьяны, особенно гиббоны, имели долголетие, как сиян «трансцендентный; бессмертный», и быть врожденными в циркулировании и поглощении ци «дыхания; жизненная сила» через даосскую дисциплину дайина «направляющего и тянущегося». Подобно даосии, китайский буддизм парадоксально рассматривает обезьян как мудрых, так и глупых животных. С одной стороны, рассказы Джатака говорят, что Гаутама Будда был доброжелательным королем обезьян в более раннем воплощении; и с другой стороны, обезьяны символизировали хитрость и невежество, представленные Буддийская « разумная обезьяна » метафора для нерешенной, беспокойной природы человеческого менталитета.

Говорят, что обезьяны поклоняются в Того . В Porto Novo , в Бенине , близнецы имеют духи -духи в форме мелких обезьян.

Хамадриас Бабун был священным для древних египтян и часто появлялся как форма божества. Египетские божества, изображенные как бабуины, включают хапи (сын Хоруса) , Баби (мифология) и Тот , хотя последний чаще показывается с головой иби. Группа из 6 или 8 бабуинов была также общей особенностью в сценах, изображающих Бога Солнца на рассвете, когда он поднялся над горизонтом, а бабуины поднимали руки к нему в похвале. Вероятно, это вдохновляет наблюдаемое поведение бабуинов, так как они известны «болтать» на рассвете, как будто приветствуют солнце.

Бегемот

В древней египетской религии у бегемота был как позитивные, так и негативные ассоциации. С одной стороны, сильный материнский инстинкт женских бегемотов привел к поклонению нескольким богиням бегемотов женского пола, как правило, как богинь беременности и материнства, а также защитники женщин и детей. Наиболее известным из этих богини бегемота является Taweret , очень распространенное домашнее божество среди простых людей Египта, и многие амулеты были сделаны в ее форме. Среди других были Опет или Ипет, которые были похожи на Таверет, но немного более величественно, а также Ререт, которые олицетворяли созвездие Драко. С другой стороны, разрушительные возможности бегемота к полезным лодкам привели к тому, что они также рассматривались как сила хаоса, и поэтому он также стал связан с богом беспорядка . Несмотря на то, что обычно изображается как человек с головой таинственного «ша» животного, в сценах сражений между Сетом и Хорусом, Сет иногда может быть показан в форме бегемота, а Хорус стоял на папирусном плоте и копью его гарпуном. Эта победа Гора над Сет-Сеттом была символически воссоздана во время королевских охотничьих экспедиций, когда король взял роль Гора, а дикий бегство воплощает Сет. Таким образом, успешная бойня короля бегемота связала его военное мастерство с самого Горуса, демонстрируя его право быть королем.

Грызун

В некоторых странах, например, Индия, небольшое количество храмов посвящено поклонению диких мышей . В то время как широко рассматривается как существо, которого следует избегать, по причинам эпидемий в таких храмах животных активно поощряются. Это часто ассоциируется с Ганешем. Как существо, способное к выживанию, его следует почитаться и уважать.

Птицы

Ворона/ворон

Основная статья: Ворон в мифологии

Ворон является главным божеством Тлилинга народа Аляски . По всему региону это главная фигура в группе мифов, выполняя офис культурного героя, который приносит свет, дает огонь человечеству и так далее. История Ворона из региона Пьюджет -Саунд описывает «ворон» как изначально живую в стране духов (буквально птичьих земель ), который существовал перед миром людей. Однажды ворон стал настолько скучным с птичьей землей , что улетел, неся камень в свой клюв. Когда ворон устал от переноса камня и бросил его, камень упал в океан и расширился, пока он не сформировал небо выпуск, на котором сейчас живут люди.

В роли Создателя и в роли ворона как тотема и предка одного из четырех северо -западных клановых домов, ворон часто называют дедушкой Вороны . Неясно, предназначена ли эта форма адреса для обозначения ворона -создателя , отличного от ворона -обманщика , или это просто тщетная попытка побудить дух обманщика действовать непревзойденно.

Вместе с Eagle Hawk ворона играет большую роль в мифологии юго -восточной Австралии . Вороны также играют роль в некоторых европейских мифологиях, например, в кельтских и германских религиях , где они были связаны с Бран и Морриганом в первом и Водене в последнем.

Ястреб

Северный Борнео относился к ястребу как к Богу, но технически это был посланник Верховного Бога народа. Были ритуалы, в которых участвовали ястреб, когда туземцы хотели принимать решения о определенных событиях, таких как путешествия из дома, крупная сельскохозяйственная работа и война. В Северном Борнео мы, кажется, видим эволюцию Бога на трех этапах Культа Ястреба среди Кении , каян и морских дьяков . Кеньи не убьют его, обращаются к нему благодаря помощи и официально проконсультируются с ним, прежде чем покинуть дом в экспедиции. Однако, кажется, считается посланником Верховного Бога Балли Пенилонг. У каян есть бог ястреба, Лаки Нехо , но, кажется, считает ястребов как слугу главного бога Лаки Тенанган . Сингаланг Бурунг , бог ястреба Диаков, полностью антропоморфизирован. Он является богом предзнаменований и правителем птиц -предзнаменования, но ястреб не является его посланником, потому что он никогда не покидает свой дом. Однако истории рассказывают о его посещающих праздниках в человеческой форме и улетают в форме ястреба, когда все закончилось.

Согласно Флоранс Уотербери, поклонение ястребиному было универсальным. Эта конкретная птица была «небесным божеством; ее крылья были небо, солнце и луна были его глазами».

Ястреб обычно ассоциируется с египетским богом Горусом . Как бог неба , божественная власть, война, победа и цивилизация, Хорус стал божеством покровителей фараонов. Говорят, что души бывших фараонов были последователями Хоруса и, следовательно, ястреба. Гус был первоначально изображен египтянами как полным ястребом, но после четвертой и пятой династии изображений с человеческим телом и ястребовой голова стала более распространенной. Другие египетские божества, показанные в форме ястреба или ястреба, включают Qebehsuengef , Sopdu , Ra (не всегда) и Сокар .

Египет был не единственным местом поклонников ястреба. Было несколько других культур, которые высоко ценили ястреб. Ястреб был божеством на острове Гавайи и символизировал Свифт Справедливость. Наряду с одиноким островом от гавайского архипелага, на островах Фиджи также были некоторые племена, которые поклонялись Богу Ястреба. Кроме того, хотя поклонение животным не является частью сикхской культуры, в сикхизме в основном рассматривается белая птица сокола, так как она была связана с шестым гуру и особенно десятым гуру. Десятый гуру всегда несет белый сокол, сидящий на его руке, когда выходил на охоту. Десятый гуру был известен как Мастер Белого Ястреба. Многие люди считают, что птица, несущая Гуру Гобинд Сингх, был ястребом, однако историки считают, что птица была гирфальконом или соколом сакера.

Фрегат

На острове Пасхи до 1860 -х годов был культ тангата Ману (птичий человек), который оставил нам картины и петроглифы птиц (половина мужчин наполовину фрегатные птицы ). Культ включал ежегодную гонку, чтобы собрать первое яйцо -сажи из сезона с острова Moto Iti и доставить его в Оронго .

Считается, что культ фрегата птиц возник на Соломоновых островах перед иммиграцией на остров Пасхи, где он устарел. Фрегат-птица была представлением о боге , боге яйца морской птицы на острове Пасхи.

Ибис

В древнем Египте ибис считался священным, как это рассматривалось как проявление Тота , Бога Луны и Мудрости. В искусстве Тот обычно изображался как человек с головой ибиса или редко как пабун. Священные ибисы были сохранены и кормили в храмах в его честь, и мумифицированные ибисы были даны ему в качестве общих предложений. Считается, что связь ибиса с Тотом, возможно, возникла из изогнутой формы птичьего клюва, которая напоминает полумесяц.

Стервятник

Другим видом птицы, который считался священным в древнем Египте, был египетским стервятником . В городе Некхеб в Верхнем Египте был храм, посвященный богине Нехбет , которая была изображена в искусстве как стервятник, иногда носил королевскую корону. Нехбет был тесно связан с египетской королевской семьей и считался личным защитником египетского короля. Ее часто изображали или вызывали вместе с подобной богиней по имени Вадхет , которая была изображена как кобра и имела свой главный храм в Буто в Нижнем Египте . Таким образом, Nekhbet и Wadjet часто показывают вместе на Temple Relivers и Stelae, представляющих в геральдическом формате союз между верхним и нижним Египтом. Эти две богини считались настолько важными, что их можно было упомянуть простым названием «Тубень» («две дамы») без какого -либо путаницы в отношении их личности. Из пяти имен, которые составляли древний египетский королевский титул , одно из них, «глупое имя» было посвящено двум дамам. Эта большая честь покровительства по сравнению с одним из имен короля была разделена только с такими крупными богами, как Ра и Хорус . Египтологи теоретизировали, что ассоциация nekhbet с стервятником могла возникнуть из -за наблюдений за поведением мать -стервятника, поскольку она защищает своих цыплят, «мантируя» их крыльями, что приводит к его связи с защитной и материнской богиней. На самом деле, египетское слово «mut» («мать») написано в иероглифах с изображением стервятника. Из -за материнского коннотации стервятника и его раннего использования в иконографии Nekhbet, в более поздние периоды головной убор стервятника стал носить большое количество египетских богинь, а также человеческие королевы. Богиня Мут , поклонившись в Фивах, Египет вместе с Амоном и Хонсу , была написана в иероглифах с изображением стервятника и была бы неразличима от общей существительной «матери», за исключением того факта, что по имени Богини стервятник носит королевский проластись. Богини, которые носили головной убор стервятников в более поздние периоды, включали MUT, Hathor , ISIS и WADJET , хотя только Nekhbet появился как стервятник во всей его полноте.

Скульптура Jaṭayu в природном парке Jaṭāyū , приписываемая крупнейшей в мире скульптурой птиц.

В индуистском эпическом Рамаяне , Джатаю , «царе стервятников» ( Гридхрараджа ), Дально борется с Ракшаса Раваной , чтобы он не похитил Ситу . Однако, когда Джатаю был очень старым, Равана вскоре победил его, обрезая его крылья, и Джатаю спустился на землю. Рама и Лакшмана , в поисках Ситы, наградили пораженного и умирающего Джатаю, которые сообщили им о битве с Раваной и сказали им, что Равана направился на юг. Затем Джатаю умер от своих ран, а Рама совершил свои последние похоронные обряды. Старший брат Джатаю Сампати Латери помогает Раме и Лакшману найти Ситу.

Джатаю поклоняется в храме Виджаярагхавы Перумал ( Тирупуткули , Тамил Наду ), который, как полагают, является местом, где он упал.

Другие не млекопитающие

Змеи

Основная статья: Поклонение змеи

Алтарь, где змеи божества поклоняются в храме в Белуре , штат Карнатака , Индия

Quetzalcoatl изображен как змея, пожирающий человека, из Codex telleriano-remensis .

Поклонение змею встречается во многих частях Старого мира и в Америке.

В Индии поклонение змеям относится к высокому статусу змей в индуистской мифологии . В большей части Индии есть резные представления о кобре ( наги ) или камнях в качестве заменителей. Для этих людей предлагаются еда и цветы, и свет сжигается перед святынями. Среди дравидийцев кобра, которая случайно убита, сожжена, как человек; Никто не убьет ни одного намеренно. Образ Бога змея переносится в ежегодном процессии жриком безбрачной.

Когда -то было много распространенных различных исполнений Культа змея, расположенного в Индии. В северной Индии поклонялась мужская версия змея по имени Нагараджа, известная как «Король змей». Вместо «царя змеи» в Южной Индии поклонялись реальные живые змеи. Культ Манаса в Бенгалии, Индия, однако, был посвящен антропоморфной богине змея, Манаса .

В Африке главным центром поклонения змея был Дахомеей . Но культ питона, кажется, был экзотического происхождения, начиная с первой четверти 17 -го века. По завоеванию Уайды дахомеян были связаны с народом верующих змея и закончили усыновлением из них верования, которые они сначала презирали. В Уайде, главном центре, есть храм змея, арендованный около пятидесяти змей. Каждый питон типа Данх-Гби должен относиться с уважением, а смерть-это штраф за убийство его, даже случайно. У Дан-Гби есть многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в общественной процессии, из которой была исключена профанная толпа; Питон был перенесен вокруг города в гамаке, возможно, в качестве церемонии для изгнания зла. Радужный бог Ашанти также был задумано, что имеет форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшим разнообразием Боа. Но только конкретные люди, а не целый вид, были священными. Во многих частях Африки змей рассматривается как воплощение умерших родственников. Среди AmaMulu, как среди Бетсилео из Мадагаскара, определенные виды назначаются в качестве обители определенных классов. Масаи , с другой стороны, рассматривают каждый вид как среду обитания определенного семейства племени.

В древней египетской религии змей имели как положительные, так и негативные представления. С одной стороны, египтяне поклонялись нескольким полезным божествам змеи, включая Wadjet , Renenutet , Meretseger , Nehebkau и Mehen . Урэус . был ожесточенным божественным коброй, которая защищала египетских королей и крупных божеств С другой стороны, змея Апофис был злобным демонами, который пытался уничтожить главного божества Ра .

У шумеров был змей бог Нингиззида .

Другие рептилии

Помимо змея, крокодил Нила был еще одной важной рептилей в древней египетской религии. Несколько божеств были изображены в крокодильской форме, но самым известным и важным из них, несомненно, был бог Собек . Собек был могущественным и страшным богом, связанным с насилием и силой, и действовал как жестокий защитник против зла и каратель правонарушителей. Легко понять, почему он был связан с крокодилом, что также является очень страшным существом. У Собека также была роль, связанная с плодородием, особенно плодородием, принесенной на землю наводнением Нила, в водах которых живут крокодилы которых живут. Главный храм Собека был расположен в городе Крокодилополис в районе Файюм , и у него также был важный храм Ком Омбо , который он разделил с Богом Горусом. Собеку также поклонялись как вторичное божество в храмах других богов, особенно у его матери, богини Нейт . Другие египетские крокодиловые боги включают Шеманефера, менее известного брата Собека, а также Хенти-кхти и Вени, о которых мало известно.

Рыба

Основная статья: рыба в культуре

Современная интерпретация Дагона как «бога рыбы»

По словам еврейского ученого Раши , ханаанитский бог Дагон был Богом рыбы. Эта традиция, возможно, возникла здесь, с неверным истолкованием, но недавно обнаруженные рельефы предполагают, что люди с рыбой с человеческой головой и руками поклонялись, которые носили рыбные шкины.

В Японии было божество под названием Эбису-Гми, которое, по словам Сакурады Кацунори, широко почиталось рыболовными общинами и отраслями. Эбису, в более поздних традициях, обычно появлялся в форме рыбака, держащего рыбацкий столб и неся красный тай (окунь), но иногда принимал форму кита, акулы, человеческого трупа или камня. По словам Сакурады, общим изображением Эбису, по -видимому, является кит или акула.

Во время фестивалей ebisu-gami были легенды, рассказанные о странных рыбных существах, которые прибыли и считались священными. Примеры таких рыбных существ включают знакомых видов рыб с несколькими хвостами. Иногда эти рыбы считались просто предложением божеству. В других случаях, однако, они считались самими Эбису, посещающими в день фестиваля. Крупные морские мегафауны, такие как киты и киты (также называемые «Эбису-Шарк»), часто называли самим Эбису, чтобы принести массу рыбы среди них и опекуны рыбаков.

Древняя египетская богиня Хатмхит из города Мендес была изображена как рыба, гибрид рыбы или женщина с эмблемой рыбы или короной на голове. Она была богиней жизни и защиты. Рыба, в частности, Нил, также считалась священной для египетской богини Нейт в ее храме в Эсне , хотя ее никогда не изображали в их форме.

Амфибии

Основная статья: лягушки в культуре

Древние египтяне поклонялись богине в форме лягушки, названной Heqet . Она была богиней плодородия, как плодородием земли, так и плодородием человеческого размножения. Она была особенно связана с последними этапами наводнения Нила, а также с последними этапами человеческого рождения. Она была изображена как божественная акушерка и считалась супругом Бога Хнума из -за их аналогичных ролей.

Насекомые

Навозка , или скарабея , был важным символом в древней египетской религии. Поведение жука, катаясь по навозу вдоль земли, было сравнено с богом Солнца, катящего солнце по небу. В результате, Бог Жука Хепри получил поклонение в городе Гелиополис , главном святилище Бога Солнца . Кроме того, рождение молодых жуков из яиц, проложенных в навозре, было важным символом возрождения, поэтому в форме скарабеев часто были включены амулеты в форме скарабеев.

Другим насекомым (технически, арахнидом), почитаемыми египтянами, было скорпион. Богиня Серке была изображена в скорпионе на головном уборе, и ее молились, чтобы исцелить ядовитые укусы и укусы. Она была одной из групп из четырех богинь, которые часто вызывали вместе, чтобы защитить тело в похоронных обычаях, остальные из них - ИГИЛ , Нефтис и Нейт . Четверо часто были обвинены в защите определенных органов, помогая четырем сыновьям Гора . Несмотря на то, что Серкетские богини, хотя и менее известны, чем три других канопических богинь, явно очень древние, с изображениями скорпионов, появляющихся очень рано в египетском искусстве, и даже появляются в именах нескольких ранних королей. Несмотря на то, что ассоциация Серкета с скорпионом долгое время приняла ее первоначальную функцию, недавняя стипендия задается вопросом, могло ли первоначальное животное в головном уборе фактически было водным скорпионом и появилась ли связь с земельным скорпионом позже. Помимо Serqet, было еще несколько второстепенных богинь скорпионов, в том числе Hededet и Ta-Bitjet . Группа из семи скорпионов также появляется в качестве защитников ИГИЛ в мифе о том, что она воспитывает ее сына Хоруса.

Оракулярные животные

Животные часто используются для целей гадания .

Птицы особенно распространены в этой роли, как и их факультетом полета, они предлагают себя интерпретации как посланников между небесными и человеческими сферами. Augury был высокоразвитой практикой рассказа о будущем от полета птиц в классическую древность . Голубь появляется как оракулярное животное в истории Ноя , а также в Без в Боотии был голубь Зевса . Образы животных также часто использовались в ораторских высказываниях в древней Греции. Астрология попугая - это форма гадания с использованием зеленых попугаев , которые возникли в Южной Индии и до сих пор практикуются в наше время.

В традиционной религии черепаха китайской является оракулярным животным.

Популярная североамериканская традиция - День сурка , в который 2 февраля каждый год используется сурок, чтобы предсказать, будет ли ранняя весна.

Примечательные оракулярные животные современного периода включают Lady Wonder , Punxsutawney Phil , Maggie The Monkey , Lazdeika The Crab , Paul The Octopus и Sonny Wool .

Шаманизм и животные

Основная статья: шаманизм

Животные были важным аспектом шаманской религии в Центральной Азии. Также известный как «Помощник духов», «духи -опекуны» и «Помогая духам», духи животных являются неотъемлемой частью работы шамана. Чем больше духов животных у Шамана имел под его контролем, тем сильнее шаман. Когда шаман отправился в духовно путешествовать во внешний мир, животные были ключевым компонентом, помогая ему в его работе. У шамана было три основных причин, по которым шаман отправился в такое путешествие: найти потерянную душу, принести дух животного к высоким богам или привести душу к его новому месту отдыха в подземном мире. Все они были чрезвычайно важны для последователей шаманизма, а животные были чрезвычайно важны для облегчения усилий шамана.

Пример духов животных в шаманизме исходит из культуры yenisei ostiaks. Во время процедуры исцеления шаман вызывает несколько духов животных, чтобы помочь ему. Духи прибывают и попадают в его тело. Шаман не обладает этими духами; Он может изгнать их в любое время. Его тело начинает прыгать повсюду, символизируя, что его душа поднимается, оставляя землю и поднимается на небо. Это птичий дух, который поднимает его через атмосферу, и он плачет, чтобы он поднял его выше, чтобы он мог увидеть дальше. По словам Адольфа Фридриха, в этот момент сущность шамана на самом деле превратилась в дух птицы, который пересекал порог в его тело. Наконец он замечает то, что ищет, душа своего больного пациента. Все еще помогая ему, духи животных несут шаман в душу пациента. Шаман возвращает его и возвращает душу в свое законное место, исцеляя пациента. Без присутствия духов животных Шаман не мог бы добиться такого подвига.

Во внутренней евразийской религии преобразование сущности шамана в дух животного называется «становясь животным». Важность животных в этой шаманской религии демонстрируется возможностями, которые животные предоставляют людям. Без помощи животных люди из внутренней Евразии не были способны достичь неба, быстро путешествовать по всей земле или идти под внешней корой Земли, все они были важными действиями для культуры. Небеса не были достигнуты для человека без помощи орла. Из-за орла, животного, внутренние евразийцы полагали, что они способны достичь своей заканчивающейся жизни и жить в доме своих предков и высшего Бога после их отъезда с земли. Небеса были представлены людьми в собраниях животных, обычно сгруппированных в семерки или девят. При участии в охоте или войне внутренние евразийцы также взяли на себя качества животных, потому что они считают, что это увеличит их успех. Животные были центральной частью этой религии.

Религиозное и культурное представление животных

буддизм

Основная статья: животные в буддизме

См. Также: Life Release и буддийский вегетарианство

Одной из наиболее важных санкций буддийской веры является концепция ахимсы или воздерживающиеся от разрушения жизни. Согласно буддийскому убеждению, люди не заслуживают преимущественного обращения с другими живыми существами. Таким образом, мир не предназначен специально для использования человеком и должен быть в равной степени обмен среди всех существ. Буддисты признают, что все животные разумны и способны чувствовать боль, горе, страх, счастье и голод. Далай -лама однажды сказал: «Даже муравьи и другие насекомые убегают от опасности ... у них есть интеллект, и они тоже хотят жить. Почему мы должны причинять им вред?». Не веря в причинение вреда любому живым, разумным существам, некоторые буддисты также следуют вегетарианской диете, чтобы избежать боли животным.

Избегать разрушения жизни может повлиять на аспекты за пределами диеты буддиста, таких как планы путешествий. Чтобы избежать сокрушительного живого существа, будь то растение, насекомое или животное, некоторые буддийские монахи не путешествуют в дождливые сезоны. Первоначально, вскоре после того, как был впервые основан буддизм, монахи путешествовали в течение всех сезонов, но общественное мнение изменило это. Люди протестовали против того, что так много жизни было раздавлено и разрушено, когда монахи путешествовали в течение второго сезона. В результате монахи должны были искать укрытия в течение этого сезона и воздерживаться от путешествий.

Живые существа, в том числе люди, завершаются одной большой, объединенной жизненной силой в буддийской религии. Поэтому буддисты считают, что нанести вред другому живым существам, на самом деле навредить себе, поскольку все формы жизни взаимосвязаны. Есть много сказок, которые изображают людей, жертвующих своей жизнью, чтобы животное могло жить. Джатака плоть , или предыдущая история воплощения, рассказывает, как Будда (услышав расстроенные крики львицы, изо всех сил пытающейся накормить ее голодных детенышей), прыгнул со скалы и разбил его тело в качестве предложения, чтобы она могла кормить его им.

индуизм

Основные статьи: Движение по защите коров , бойт скот в Индии , слоны в культуре Кералы и столица льва Ашоки

См. Также: Жертва животных в индуизме и Ашвамеда

Индуизм шести основных религий Индии является одной из . Индуизм развивался в течение нескольких веков с ведических времен, когда не было никаких ограничений на поклонение животным, а также потребление животных для пищи, более поздние буддистские и джайнские , эры которые привели к более широкому внедрению концепции ненасилия или ахимса и уважению к животным, как основной компонент в системах верований . Считается, что люди и животные являются одной семьей, и поэтому люди должны относиться ко всем живым существам с уважением и добротой. Также считается, что сами люди перевоплощаются как животные, основанные на их делах или карме . Дополнительные животные часто обращаются так, как будто они действительно являются членами семьи.

Есть некоторые исключения из ахимсы в индуизме - в основном дело с религиозными ритуалами, чтобы угодить Богам в особых случаях и для ежедневной поддержки. В то время как индуистская вера запрещает бойню за человеческое удовольствие или щедрость Жертва животных была общепринятым ритуалом в некоторых частях Индии. Примером такой щедрости было бы охота на удовольствие, меховое пальто из кожи животных и т. Д. Объяснение этого предполагаемого парадокса заключается в том, что жертвенное животное на самом деле не считается животным, а символом. Таким образом, когда животное жертвует, они жертвуют символом, а не животным.

Все еще империя

Основная статья: Империя инков

Смотрите также: Inca Art

Империя инков , самая известная коренная группа людей в Южной Америке , имела прочные религиозные отношения с животными в их окружении, полагая, что они были богами, представляющими себя инков. Это было отражено в форме керамики, такой как Huaco и в металлических работах, таких как «Silver Alpaca Inca».

Один бог с животным инков - это Urcuchillay , кому поклонялись пастухи. Считалось, что он принял форму разноцветной ламы , которая наблюдала за домашним скотом. Считалось, что Urcuchillay имеет важное значение для здоровья стада, ресурсов из стада и здоровья следующего поколения стада. Pariacaca (Paryaqaqa), бог инков воды и ливней, считался рожденным соколом , но позже стал человеком. Инки полагали, что если они расстроят этого Бога, он принесет наводнения. Мало что известно о Pariacaca. Мама Коча , (Кочамама) или Мать океана, является богиней морских и морских животных инков. Ей очень поклонялись моряки и рыбаки, которые хотели обеспечить большой запас рыбы и искали ее помощь в навигации по штормам и успокоительному морям. Считалось, что она является матерью Инти ( Бога Солнца ) и мамы Килла ( Богиня Луны ).

Джайнизм

Основная статья: ахимса в джайнизме

См. Также: Jain Vegnationisming

Махавира , 24 -й теертанкар джайнизма , полагал , что единственный способ освободить из цикла жизни (рождение, смерть, а затем перерождение), нужно следовать ахимсе и не причинять вреда какому -либо живым существам. Некоторые джайны будут нести метлу с собой и подметают свой путь, когда они идут, чтобы избежать наступления любого живого существа. Джайны также будут носить маски над ртом, чтобы предотвратить глотание насекомых и осмотреть их фрукты на наличие червей. Однако проверка фруктов является не из -за их отвращения к червям, а для защиты самих червей. Джайнам также разрешено есть только в дневное время, когда их зрение не ограничено, так что они избегают употребления насекомых или других маленьких существ, которые могут быть в их еде.

Джайнизм включает в себя мирянную форму, которая несколько менее ограничена. В основном лежащие джайны должны различать, какие формы насилия являются необходимыми и ненужными, но не должны полностью воздерживаться. Это приводит к тому, что избегает всех форм охоты, приводя к почве (типилка включала тревожные существа, встроенные в землю) и пивоварение (пивоварение, связанное с использованием живых организмов, таких как дрожжи).

Еда никогда не будет приготовлена ​​специально для них. Они просят еду от других, полагая, что, поскольку еда была приготовлена ​​для кого -то другого, они не являются причиной насилия в отношении живых существ.

Lay Jains, которые обладают финансовыми возможностями, посетят рынки животных и покупают/спасают животных, предназначенных для убоя за то, что это делает.

Смотрите также

• Благополучие животных
• Терапия с помощью животных
• Анимизм
• Антрозология
• Моральный статус животных в древнем мире
• Природная поклонение
• Тотемизм

Ссылки

• Baldick, Julian (2000). «Животные и шаман: древние религии Центральной Азии» издательство Нью -Йоркского университета, Нью -Йорк
• Бальфур, Генри (1917). «Некоторые этнологические предложения в отношении острова Пасхи или Рапануи», Фольклор, 28 (4).
• Bhattacharyya, Asutosh (1965). «Змея как народная церемония в Бенгалии» Азиатские фольклорные исследования, 24 (1).
• Блейх Д. (2013). Материальность языка: пол, политика и университет . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-00773-5 .
• Браун, Тео (1950). «Тертуллиан и лошадь в Британии», Фольклор, 61 (1).
• Чаппл, Кристофер (1993). «Ненасилие животных, земли и я в азиатских традициях» Государственный университет Нью -Йорк Пресс, Олбани
• Конвей, М. (1891). « Глава VII. Кошки древнего Египта ». Рассвет искусства в древнем мире: археологический набросок . Нью -Йорк: Macmillan and Co. с. 172–185.
• Купер, JC (1992). Символические и мифологические животные . Лондон: Aquarian Press. ISBN   1-85538-118-4 .
• Энгельс, DW (2001). Классические кошки. Восход и падение священного кота . Лондон, Нью -Йорк: Routledge. ISBN   0-415-26162-7 .
• Эпштейн, Рональд (29 марта - 1 апреля 1990 года). Перспектива индуизма на права животных . Права животных и наши человеческие отношения с биосферой. Государственный университет Сан -Франциско. Архивировано из оригинала 2012-07-01.
• Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (1913). « Глава II. Уединение девушек в половой зрелости ». Золотая ветвь: Бальдер красиво. Огненные фестивалы Европы и доктрина внешней души (3-е изд.). Макмиллан. Получено 21 декабря 2013 года.
• Guiley, Rosemary (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки . Infobase. ISBN  978-1-4381-2684-5 .
• Харрелл, Стеван; Yongxiang, Li (2003). «История истории Yi, Часть II» Современный Китай, 29 (3).
• Хеймлих, Сара; Боран, Джеймс (2001). Киты . Traveler Press. ISBN   978-0-89658-545-4 .
• Хердман, Вашингтон (1890). « Примечания о некоторых кошках с мамочкой и т. Д., Из Египта ». Труды и транзакции Ливерпульского биологического общества . 4 : 95–96.
• Hornblower, GD (1943). «Божественная кошка и змея в Египте». Человек (43): 85–87.
• Ikram, S. (2015). «Предположения о роли культов животных в экономике древнего Египта» . В Massiera, M.; Матье, Б.; Руффет, Ф. (ред.). Узнайте дикую / укрощение дикой природы . Монпелье: Нилотическое и Средиземноморье Египет Кахиерс 11. Стр. 211–228.
• Киндаи, Кёсуке (1949). «Концепции, стоящие за фестивалем Ainu Bear (Kumamatsuri)», Юго -западный журнал антропологии, 5 (4), пер. Минори Йошида.
• Лантис, Маргарет (1938). «Аляска -кит -культ и его сродство» Американский антрополог, Новый сериал, 40 (3).
• Lightfoot, JL (2008). Сибиллин Оракулы . Издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0-19-921546-1 .
• Ливингстон А. (1988). Изин« Дом собаки » повторно «
• Лаббок, Джон (2005). «Происхождение цивилизации и примитивное состояние человека», издательская компания Kessinger. (Первоначально опубликовано как «происхождение цивилизации и примитивного состояния человека: психические и социальные условия дикарей» (1870))
• Margul, Tadeusz (1968). «Современное поклонение корову в Индии», Нумен, 15 (1),
• Мейеровиц, Ева Л.Р. (1940). «Змеиные сосуды Золотого побережья», 40 .
• Моррис, Брайан (2000). «Животные и предки: этнография», Берг, Нью -Йорк.
• Найк, Т.Б. (1958). «Религия Анавилов Сурата», журнал американского фольклора, 71 (281).
• Nair, R.; dhe dhe; Патли, О.; Surve, n.; Andheria, A.; Linnel, Jdc & Athreya, v. (2021). «Пространства Шарга и запутывание с большими кошками: Warli и их вагхоба в Махараштре, Индия » Границы в области охраны природы 2 ​ Doi : 10.3389/ fcosc.2021.683356 HDL : 11250/2990288
• Науманн, Нелли (1974). «Культ китов и рыб в Японии: основная особенность поклонения эбису», Азиатские исследования фольклора, 33 (1).
• Нив, Доринда (1988). «Ведьма в немецком искусстве начала 16-го века» Женский художественный журнал, 9 (1).
• Нида, Юджин А.; Смалли, Уильям А. (1959). «Представление анимизма», Нью -Йорк, Нью -Йорк.
• Оталагано, Флавия В. (2022). «Натуралистические попугаи, стилизованные птицы добычи: визуальная символика отношений между человеком и животным в доиспании керамического искусства низингов реки Парана, Южная Америка». Кембриджский археологический журнал . 33 (2): 193–215. doi : 10.1017/s0959774322000257 . S2CID   253007279 .
• Оуэн, Джеймс (2004), « Египетские животные мумифицировали так же, как и люди », National Geographic News, извлеченные 2010-08-06
• Лорд Раглан (1935). «Культ животных», фольклор, 46 (4).
• Раман, KV; Падмаджа Т. (1995). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: судебные разбирательства 8 -й международной конференции Рамайя . Peeters Publishers. ISBN  9789068317015 .
• Регенштейн, Льюис Г. (1991). «Пополнить Землю: история обращения с животными и природой организованных религий - включая послание Библии о сохранении и доброте к животным» Перекресток, Нью -Йорк
• Schnitger, FM (1938). «Доисторические памятники на суматре», человек, 38 .
• Шаффер, Аарон (1974). «Enlilbaniand« собачья »в Isin», журнал исследований Cuneifrom, 26 (4).
• Sidky, MH (1990). «Маланг», суфии и мистики: этнографическое и историческое исследование шаманизма в Афганистане »Азиатский фольклор, 49 (2).
• Зиберт, Чарльз (2011). NRDC Секретный мир китов . Иллюстрирован Молли Бейкер (иллюстрированное изд.). Книги хроники. ISBN   978-1-4521-0574-1 .
• Teeter, Emily et al. (2000). «История животного мира на древнем Ближнем Востоке», изд. Коллинз, Билли Джин, вып. 64, Брилл, Бостон.
• Валли, Энн (2002). «Стражи трансцендентных: этнография джайнского аскетического сообщества» Университет Торонто Пресс, Торонто
• Te Velde, H. (1980). "Нумен" 27 (1).
• Vukanović, TP (1980). «Путелочная одежда для незамужней и пастухов», фольклор, 91 (1).
• Waida, Manabu (1983). «Проблемы центральной азиатской и сибирского шаманизма», Нумен, 30 (2).
• Уотербери, Флоренция (1952). «Птицы в Китае» Азии. Дополнение, 10 (2).
• Вайссенборн, Йоханнес (1906a). «Поклонение животным в Африке», журнал Королевского африканского общества, 5 (18).
• Вайссенборн, Йоханнес (1906b). «Поклонение животным в Африке (завершено с стр. 181)», журнал Королевского африканского общества, 5 (19).
• Wunn, INA (2000). «Начало религии», Нумен, 47 (4).
• Йорк, М. (1995). Новая сеть: социология новой эры и неопаганских движений . G - Ссылка, информация и междисциплинарная серия предметов. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8001-6 .
• Зиви, а.; Лихтенберг Р. (2005). « Кошки богини Бастет ». В Икраме С. Божественные существа: мумии животных в древнем Египте . Каир: Американский университет в Каире Пресс. С. 106–119.

Атрибуция

• Эта статья включает в себя текст из публикации, который сейчас в общественном доступе : Томас, Норткот Уитбридж (1911). « Поклонение животным ». В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета.

Дальнейшее чтение

• Кадгаонкар, Шивендра Б. «Роль животных и птиц в древнем индийском искусстве и культуре». Бюллетень научно -исследовательского института колледжа Deccan 68/69 (2008): 163–65. JSTOR   42931202 .
• Рэтклифф, Бретт С. "Скарабские жуки в человеческой культуре". Coleopterists Society Monographs. Патриция Ваури Серия, нет. 5 (2006): 85–101. JSTOR   4153165 .
• Шешадри, кг «Овцы в древней индийской литературе и культуре». Анналы Института Восточного исследовательского института Бхандаркара 95 (2014): 24–49. Доступ 23 июня 2020 года. JSTOR   26493973 .

Внешние ссылки

• "Зудатрика" . Энциклопедия Американа . 1920.