Религия в Китае

, указывающая на Ковш» «Главная звезда *КУИСИН ДИАН ДОУ*
, указывающая на Ковш» «Главная звезда КУИСИН ДИАН ДОУ
	Куйсин («Главная звезда»), бог экзаменов, состоящий из иероглифов, описывающих четыре конфуцианские добродетели ( Sìde 四德 ), стоящий на голове черепахи ао ( 鰲 ) (выражение, обозначающее первое место на экзаменах), и указывая на Большую Медведицу ( 斗 )».

Религия в Китае (обучение в 2023 году) ^{[ 1 ]}

Буддизм (33,4%)

нет религии (25,2%)

Даосизм (19,6%)

другие народные верования (17,7%)

Христианство (2,5%)

Ислам (1,6%)

Религия в Китае ( CFPS 2016) ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ примечание 1 ]}

Нет религии / китайская народная религия (73,56%)

Буддизм (15,87%)

Даосизм , народные секты и другие религиозные организации, ^{[ примечание 2 ]} (7.6%)

Христианство (2,53%)

ислам ^{[ примечание 3 ]} (0.45%)

*Трое смеются над Тайгер-Бруком* , картиной династии Сун (12 век), изображающей трех мужчин, представляющих конфуцианство, даосизм и буддизм, смеющихся вместе.

Храм, посвященный поклонению Махешваре ( Шиве ) на горе Путуо в Чжоушань , Чжэцзян.

Религия в Китае разнообразна, и большинство китайцев либо нерелигиозны, либо исповедуют сочетание буддизма и даосизма с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .

официально Китайская Народная Республика является атеистическим государством . ^{[ 4 ]} но правительство формально признает пять религий: буддизм , даосизм , христианство ( католицизм и протестантизм признаются отдельно) и ислам . ^{[ 5 ]} Все религиозные учреждения в стране обязаны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая , воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и способствовать китаизации религии. ^{[ 6 ]}

Обзор

Китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и местом обитания множества наиболее устойчивых религиозно-философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм , к которым позже присоединился буддизм , составляют « три учения », сформировавшие китайскую культуру. Между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, нет четких границ, и элементы каждой из них обогащают народную религию. Императоры Китая претендовали на Небесный мандат и участвовали в китайских религиозных обрядах. В начале 20-го века реформаторски настроенные чиновники и интеллектуалы критиковали религию в целом как суеверную. С 1949 года Коммунистическая партия Китая (КПК), официально являющаяся атеистической организацией , находится у власти в стране и запрещает членам КПК заниматься религиозной практикой во время пребывания у власти. ^{[ 7 ]} Серия антирелигиозных кампаний , начавшаяся в конце 19 века, завершилась Культурной революцией (1966–1976) против « Четырех старых» : старых привычек, старых идей, старых обычаев и старой культуры. Культурная революция разрушила или заставила многие обряды и религиозные организации уйти в подполье. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^: 138 После смерти Мао последующие лидеры предоставили китайским религиозным организациям больше автономии.

Китайская народная религия , наиболее распространенная система верований и обычаев в стране, развивалась и адаптировалась, по крайней мере, со второго тысячелетия до нашей эры, во времена династий Шан и Чжоу . Фундаментальные элементы китайской теологии и космологии восходят к этому периоду и стали более сложными в осевую эпоху . В целом китайская народная религия предполагает преданность шэнь ( «духам»), которые включают в себя множество богов и бессмертных . Это могут быть естественные божества, принадлежащие окружающей среде, или древние прародители человеческих групп, концепции цивилизованности или культурные герои, многие из которых фигурируют в китайской истории и мифологии . ^{[ 10 ]} Во время позднего правления Чжоу философия и ритуальные учения Конфуция начали распространяться по всему Китаю, в то время как даосские институты развивались при династии Хань . Во времена Тан династии буддизм стал широко популярен в Китае. ^{[ 11 ]} и конфуцианские мыслители ответили развитием неоконфуцианской философии. китайские спасительные религии Процветали и местные культы.

Христианство и ислам пришли в Китай в VII веке. Христианство не пустило корни до тех пор, пока оно не было вновь введено в 16 веке миссионерами-иезуитами . ^{[ 12 ]} В начале 20 века христианские общины росли. Однако после 1949 года иностранные миссионеры были изгнаны, а церкви переданы под контроль правительства. После конца 1970-х годов религиозные свободы христиан улучшились и появились новые китайские группы. ^{[ 13 ]}^{: 508, 532} Ислам исповедуется в китайском обществе уже 1400 лет. ^{[ 14 ]} Мусульмане составляют меньшинство в Китае; по последним оценкам, они составляют от 0,45% до 1,8% от общей численности населения. ^{[ 2 ]}^{[ 15 ]} Хотя люди хуэй являются самой многочисленной подгруппой, ^{[ 16 ]} наибольшая концентрация мусульман находится в Синьцзяне , где проживает значительное количество уйгуров . Китай также часто считают домом гуманизма и секуляризма, причем эти идеологии начали распространяться в этом регионе во времена Конфуция.

Поскольку многие ханьские китайцы не считают свои духовные верования и практики «религией» как таковой и не считают, что они должны практиковать какую-либо из них, исключая другие, собрать четкую и надежную статистику сложно. По словам одного учёного, «подавляющее большинство населения Китая» участвует в религии — ритуалах и фестивалях лунного календаря — не будучи причастным к каким-либо религиозным учреждениям. ^{[ 17 ]} По оценкам национальных опросов, проведенных в начале 21 века, около 80% населения Китая исповедуют ту или иную форму народной религии, а это в общей сложности более 1 миллиарда человек. 13–16% населения — буддисты, 10% — даосы; 2,53% — христиане, 0,83% — мусульмане. Народные спасательные движения охватывают от 2 до 13% населения. Многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Некоторые этнические меньшинства в Китае исповедуют определенные религии, включая тибетский буддизм и ислам среди хуэй и уйгуров.

По мнению американского китаеведа и историка Джона Кинга Фэрбенка , экология Китая, возможно, повлияла на религиозный ландшафт страны. Фэрбенк предполагает, что проблемы, созданные климатом пойм рек страны, способствовали неуверенности среди людей, что, возможно, способствовало их склонности к относительно безличным религиозным верованиям, таким как буддизм, в отличие от антропоцентрической природы христианства. ^{[ 18 ]}

История

Доимперский

До распространения мировых религий в Восточной Азии местные племена разделяли анимистические , шаманские и тотемические мировоззрения. Шаманы осуществляли молитвы, жертвоприношения и подношения непосредственно духовному миру; это наследие сохранилось в различных современных формах религии по всему Китаю. ^{[ 22 ]} Эти черты особенно связаны с такими культурами, как культура Хуншань . ^{[ 23 ]}

Фламандский философ Ульрих Либбрехт возводит истоки некоторых особенностей даосизма в то, что Ян Якоб Мария де Гроот называл «вуизмом». ^{[ 24 ]} это китайский шаманизм. ^{[ 25 ]} Либбрехт выделяет два слоя в развитии китайского богословия , происходящие соответственно от династий Шан (1600–1046 до н.э.) и Чжоу (1046–256 до н.э.). Государственная религия Шан была основана на поклонении предкам и королям-богам, которые выживали после смерти как невидимые силы. Они не были трансцендентными сущностями, поскольку Вселенная была «сама по себе», не созданная внешней силой, а порожденная внутренними ритмами и космическими силами. Поздняя династия Чжоу была более земледельческой по своему мировоззрению; вместо этого они подчеркивали универсальную концепцию Небес, называемую Тянь . ^{[ 25 ]} Идентификация Шанди как своего бога-предка подтвердила их притязания на власть по божественному праву; Чжоу превратил это требование в законность, основанную на моральной силе, — Небесный Мандат . Короли Чжоу заявили, что их победа над Шаном произошла потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и, таким образом, были лишены власти Тянь . ^{[ 26 ]}

К VI веку до нашей эры божественное право больше не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу. Риторическая сила Тянь стала «рассеянной» и требовалась различными властителями в государствах Чжоу для легитимизации политических амбиций, но могла быть куплена любым, кто мог позволить себе сложные церемонии, а также старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тянь . Население больше не воспринимало официальную традицию как эффективный способ общения с Небесами. Процветали традиции «Девяти полей» и Ицзин . ^{[ 27 ]} Затем китайские мыслители разошлись в «Сотню школ мысли», каждая из которых предлагала свои собственные теории реконструкции морального порядка Чжоу. Конфуций появился в этот период упадка и сомнений. Он получил образование в области теологии Шан-Чжоу, и его новая формулировка отводила центральное место самосовершенствованию, человеческой деятельности, ^{[ 26 ]} и образовательная сила самоутверждающегося человека, помогающего другим утвердиться. ^{[ 28 ]} Когда Чжоу рухнул, традиционные ценности были оставлены. Разочаровавшись в повсеместной вульгаризации ритуалов доступа к Тянь , Конфуций начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиан имманентна и положительно реагирует на искреннее сердце, движимое качествами гуманности, справедливости, порядочности и альтруизма, которые Конфуций считал основой, необходимой для восстановления социально-политической гармонии. Он также считал, что для совершения ритуальных действий необходимо предварительное состояние медитации. ^{[ 29 ]} Конфуций внес поправки и перекодифицировал классику, унаследованную от доимперской эпохи, и составил « Весенние и Осенние летописи» . ^{[ 30 ]}

Цинь и Хан

Недолговечная династия Цинь выбрала легализм в качестве государственной идеологии, запрещая и преследуя все другие школы мысли. Конфуцианство было жестко подавлено: сожгли конфуцианскую классику и убили ученых, которые поддерживали конфуцианство . ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Государственный ритуал Цинь был похож на ритуал следующей династии Хань. ^{[ 33 ]} Цинь Шихуан лично проводил жертвоприношения Ди на горе Тай , месте, посвященном поклонению верховному Богу еще до Ся , и в пригороде столицы Сяньян . ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} Императоры Цинь также сосредоточили в единых храмовых комплексах культы пяти форм Бога , ранее существовавшие в разных местах. ^{[ 36 ]} Универсальная религия Хань была ориентирована на идею воплощения Бога в виде Желтого Императора, центральной фигуры Уфан Шанди . Идея воплощения Бога не была новой, поскольку народ Шан также считал себя божественным. Помимо этого развития, последняя династия Хань характеризовалась новыми религиозными явлениями: появлением даосизма за пределами государственной ортодоксальности, ростом местных милленаристских религиозных движений и введением буддизма. При династии Хань мифический Желтый император считался зачатым девственницей Фубао, оплодотворенной сиянием Тайи .

Император Хань У сформулировал доктрину взаимодействия между небом и человечеством . ^{[ 37 ]} и выдающихся фанши , в то время как за пределами государственной религии Желтый Бог был центром религиозных движений Хуан-Лао, которые оказали влияние на примитивный даосизм. ^{[ 38 ]} До конфуцианского поворота императора У и после него в ранней и поздней династиях Хань Хуан-Лао был государственной доктриной при различных императорах, где Лаоцзы назывался Желтым императором и получал имперские жертвоприношения. ^{[ 39 ]} Восточная Хань боролась как с внутренней нестабильностью, так и с угрозой со стороны некитайских народов с внешних окраин империи. В таких суровых условиях, пока имперский культ продолжал приносить жертвы космологическим богам, простые люди, отчужденные от рационализма государственной религии, находили утешение в просвещенных мастерах, а также в возрождении и увековечивании более или менее заброшенных культов национальных, региональных и местных божеств, которые лучше отражают самобытность коренных народов. Государственная религия Хань была «этнизирована» путем ассоциирования космологических божеств с региональным населением. ^{[ 40 ]} К концу Восточной Хань самые ранние записи о массовом религиозном движении свидетельствуют о волнении, вызванном верой в скорое пришествие Королевы -Матери Запада в северо-восточных провинциях. С точки зрения элиты, это движение было связано с серией аномальных космических явлений, которые считались характерными для избытка инь . ^{[ 41 ]}

Между 184 и 205 годами нашей эры «Путь высшего мира» на Центральных равнинах организовал восстание желтых повязок против ханьцев. ^{[ 42 ]} Позднее даосские религиозные движения процветали в ханьском государстве Шу . Известно, что шаман по имени Чжан Сю возглавил группу последователей из Шу на восстание 184 года. В 191 году он вновь появился в качестве военного чиновника в провинции вместе с явно не связанным с ним Чжан Лу. Во время военной миссии в Ханнинге Сю погиб в бою. Между 143 и 198 годами, начиная с деда Чжан Даолина и заканчивая Чжан Лу, линия передачи Чжан основала раннюю церковь Небесных Мастеров . Чжан умер в 216 или 217 году, а между 215 и 219 годами жители Ханьчжуна постепенно рассеялись на север, распространяя даосизм Небесных Мастеров на другие части империи. ^{[ 43 ]}

Троецарствие через Тан

Буддизм был представлен во времена последней династии Хань и впервые упоминается в 65 году нашей эры, проникая в Китай по Шелковому пути , передаваемому буддийским населением, населявшим западные регионы , а затем индоевропейцами (преимущественно тохарами и саками ). Оно начало приобретать значительное влияние в самом Китае только после падения династии Хань, в период политического раскола. ^{[ 37 ]} Когда буддизм стал признанной религией, он начал конкурировать с религией коренных народов Китая и даосскими движениями, которые осуждались в буддийской полемике. ^{[ 44 ]} После первого этапа Троецарствия ( 220–280) Китай был частично объединен под властью Цзинь . Падение Лояна перед сюнну в 311 году привело к тому, что королевский двор и священнослужители Небесных Мастеров мигрировали на юг. Цзяннань стал центром «южной традиции» даосизма Небесных Мастеров, которая разработала технику медитации, известную как «охрана Единого», — визуализацию единства Бога в человеческом организме. ^{[ 45 ]}^: 3.2 Представители Цзяннани отреагировали на распространение даосизма Небесных Мастеров, переформулировав свои собственные традиции, что привело к даосизму Шанцин , основанному на откровениях, произошедших между 364 и 370 годами в современном Нанкине , и даосизму Линбао , основанному на откровениях между 397 годами. и 402 и перекодифицированы Лу Сюцзин. Лингбао вобрал в себя из буддизма идеи «всеобщего спасения», причислил к «небесам» и сосредоточился на общинных ритуалах. ^{[ 45 ]}^: 3.3

В династии Тан концепция Тянь стала более распространенной за счет Ди , продолжая тенденцию, начавшуюся во времена династии Хань. Оба также расширили свое значение: ди теперь чаще используется как суффикс имени божества, а не для обозначения высшей власти. Кроме того, Тиан стал более ассоциироваться со значением «Небес» как рая. Распространение иностранных религий в Тан, особенно буддийских сект, привело к тому, что каждая из них создала свой идеальный «Рай». Само слово «Тянь» начало использоваться лингвистически как аффикс в составных именах, означающий «небесный» или «божественный». То же самое имело место и в буддийском контексте: названия многих монастырей содержат этот элемент. ^{[ 46 ]} И буддизм, и даосизм разработали иерархические пантеоны, которые объединили метафизическое (небесное) и физическое (земное) существование, стирая грань между человеческим и божественным, что укрепляло религиозную веру в то, что боги и преданные поддерживают друг друга. ^{[ 47 ]}

Принцип взаимности человеческого и божественного привел к изменениям в пантеоне, отражавшим изменения в обществе. В конце династии Тан распространение культа городских богов было напрямую связано с развитием городов как центров торговли и ростом влияния купеческих классов. Коммерческие поездки открыли Китай для влияния иностранных культур. ^{[ 48 ]}

Ранний современный период

В XVI веке миссии иезуитов в Китае сыграли значительную роль в открытии диалога между Китаем и Западом. Иезуиты принесли западные науки, став советниками императорского двора по астрономии, преподавали математику и механику, но также адаптировали китайские религиозные идеи, такие как восхищение Конфуцием и почитание предков, в религиозную доктрину, которую они преподавали в Китае. ^{[ 13 ]}^: 384 Маньчжурская . пропагандировала династия Цин учение Конфуция как текстовую традицию, превосходящую все остальные Цин сделал свои законы более строго патриархальными, чем любая предыдущая династия, а статус буддизма и даосизма был понижен. Несмотря на это, в этот период тибетский буддизм начал иметь значительное присутствие в Китае, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере. ^{[ 49 ]} Позже многие народные религиозные и институциональные религиозные храмы были разрушены во время Тайпинского восстания . ^{[ 50 ]} Оно было организовано христианскими движениями, которые создали отдельное государство на юго-востоке Китая против династии Цин. В вдохновленном христианами Тайпинском Небесном Царстве официальная политика заключалась в ликвидации китайских религий и замене их формами христианства. В результате этого были почти полностью разрушены библиотеки буддийских монастырей в дельте реки Янцзы . ^{[ 51 ]}

В качестве реакции Боксерское восстание на рубеже веков должно было быть вдохновлено местными китайскими движениями против влияния христианских миссионеров — «дьяволов», как их называли боксеры — и западного колониализма . В то время Китай постепенно подвергался вторжению европейских и американских держав, и с 1860 года христианские миссионеры имели право строить или арендовать помещения и присвоили себе множество храмов. Церкви с их высокими шпилями и иностранной инфраструктурой, фабрики и шахты рассматривались как нарушающие фэн-шуй и наносящие китайцам «огромное оскорбление». Действия боксеров были направлены на саботаж или полное разрушение этой инфраструктуры. ^{[ 52 ]}

20 век по настоящее время

Китай вступил в 20-й век под руководством маньчжурской династии Цин, правители которой отдавали предпочтение традиционным китайским религиям и участвовали в публичных религиозных церемониях. Тибетские буддисты признали Далай-ламу своим духовным и светским лидером. Популярные культы регулировались имперской политикой, продвигающей одни божества и подавляющей другие. ^{[ 53 ]} Во время антииностранного и антихристианского боксерского восстания тысячи китайских христиан и иностранных миссионеров были убиты, но после ответного вторжения многие реформаторски настроенные китайцы обратились в христианство. ^{[ 54 ]} Между 1898 и 1904 годами правительство издало постановление «строить школы на территории храма». ^{[ 55 ]}^: 3^{[ 56 ]}

После Синьхайской революции проблемой нового интеллектуального класса стало уже не поклонение богам, как это было в имперские времена, а делигитимация самой религии как препятствия на пути модернизации. ^{[ 56 ]} Лидеры Движения за новую культуру восстали против конфуцианства, а Антихристианское движение было частью отказа от христианства как инструмента иностранного империализма. ^{[ 57 ]} Несмотря на все это, интерес китайских реформаторов к духовным и оккультным вопросам продолжал процветать на протяжении 1940-х годов. ^{[ 58 ]} Националистическое правительство усилило Китайской Республики подавление местной религии, разрушило или присвоило храмы, ^{[ 59 ]} и формально отменил все культы богов, за исключением человеческих героев, таких как Юй Великий, Гуань Юй и Конфуций. ^{[ 60 ]} Сунь Ятсен и его преемник Чан Кайши были христианами. Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами в качестве казарм и были разрушены в ходе войны. ^{[ 50 ]}^{[ 61 ]}

Китайская Народная Республика проводит политику государственного атеизма . Первоначально новое правительство не подавляло религиозную практику, но рассматривало популярные религиозные движения как возможно подстрекательские. Он осудил религиозные организации, назвав их суеверными. Религии, которые считались «подходящими» и давали свободу, были теми религиями, которые повлекли за собой древнюю традицию консолидированного государственного правления. ^{[ 62 ]} Кроме того, марксизм рассматривал религию как феодальную . Патриотическое движение «Три автономии» институционализировало протестантские церкви как официальные организации. Католики сопротивлялись движению к государственному контролю и независимости от Ватикана. ^{[ 63 ]} Культурная революция включала в себя систематические усилия по уничтожению религии. ^{[ 50 ]}^{[ 60 ]} и новое конфуцианство .

В конце 1970-х годов политика значительно смягчилась. С 1978 года Конституция Китайской Народной Республики гарантирует свободу религии. В 1980 году Центральный комитет Коммунистической партии Китая одобрил просьбу Рабочего отдела Объединенного фронта о создании национальной конференции религиозных групп. ^{[ 64 ]}^{: 126–127} В мероприятии приняли участие Католическая патриотическая ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Патриотическое движение трёх автономий и Буддийская ассоциация Китая . ^{[ 64 ]}^: 127 В течение нескольких десятилетий КПК молчаливо соглашалась или даже поощряла религиозное возрождение. В 1980-е годы правительство заняло попустительскую позицию в отношении въезда в страну иностранных миссионеров под видом учителей. ^{[ 65 ]}^: 41 Аналогичным образом, правительство стало более терпимым к народным религиозным практикам после реформ и открытости . ^{[ 66 ]}^{: 175–176} Хотя « неортодоксальные учения », такие как Фалуньгун, были запрещены, а практикующие подвергались преследованиям с 1999 года, местные власти, скорее всего, будут следовать политике невмешательства в отношении других религий.

В конце 20 века произошла реактивация государственных культов, посвященных Желтому императору и Красному императору . ^{[ 67 ]} В начале 2000-х годов китайское правительство стало особенно открытым для традиционных религий, таких как махаянский буддизм, даосизм и народные религии, подчеркивая роль религии в построении конфуцианского гармоничного общества . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Правительство основало Институт Конфуция в 2004 году для продвижения китайской культуры. В Китае проводились религиозные встречи и конференции, включая первый Всемирный буддийский форум в 2006 году, ряд международных даосских встреч и местные конференции по народным религиям. В соответствии с акцентом китайских антропологов на «религиозной культуре», ^{[ 55 ]}^: 5–7 правительство считает их неотъемлемым выражением национальной «китайской культуры». ^{[ 71 ]}

Поворотный момент наступил в 2005 году, когда народные религиозные культы стали охраняться и поощряться в рамках политики нематериального культурного наследия . ^{[ 55 ]}^: 9 Не только возобновились традиции, прерванные на десятилетия, но и были заново изобретены забытые веками церемонии. Например, ежегодное поклонение богу Канцуну древнего государства Шу возобновилось в церемониальном комплексе недалеко от археологического памятника Саньсиндуй в провинции Сычуань . ^{[ 72 ]} Современные китайские политические лидеры были обожествлены в общекитайском пантеоне. ^{[ 73 ]} Международное сообщество обеспокоено утверждениями о том, что Китай изымает органы у практикующих Фалуньгун и других религиозных меньшинств, включая христиан и мусульман- уйгуров . ^{[ 74 ]} В 2012 году Си Цзиньпин сделал борьбу с моральной пустотой и коррупцией посредством возвращения к традиционной культуре одной из основных задач своего правительства. ^{[ 75 ]} В 2023 году правительство постановило, что все места отправления культа должны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая, воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и способствовать китаизации религии. ^{[ 6 ]}

Демография

Демоскопический анализ и общие результаты

Подсчитать количество религиозных людей где угодно сложно; подсчитать их в Китае еще сложнее. Низкий уровень ответов, неслучайные выборки и неблагоприятный политический и культурный климат являются постоянными проблемами. ^{[ 77 ]}^: 47 Один учёный заключает, что статистика верующих в Китае «не может быть точной в подлинно научном смысле», поскольку определения «религии» исключают людей, которые не считают себя членами религиозной организации, но по-прежнему «религиозны» в своих повседневных действиях. и фундаментальные убеждения. ^{[ 78 ]} Формы китайского религиозного выражения, как правило, синкретичны , и следование одной религии не обязательно означает неприятие или отрицание других. ^{[ 79 ]} В опросах мало кто идентифицирует себя как «даосистов», потому что для большинства китайцев этот термин относится к рукоположенным священникам этой религии . Традиционно в китайском языке не было термина, обозначающего непрофессионала даосизма. ^{[ 80 ]} поскольку понятие «даосизм» в этом смысле является новым словом, происходящим от западного понятия «религия» как членства в церковном институте.

Анализ китайских традиционных религий еще более осложняется несоответствиями между терминологией, используемой в китайском и западном языках. В то время как в современном английском языке «народная религия» означает в широком смысле все формы общих культов богов и предков, в китайском использовании и в академических кругах эти культы не имели общего названия. Под «народной религией» ( 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народными верованиями» ( 民間信仰 mínjiān xìnyng ) китайские ученые обычно подразумевали народные религиозные организации и движения спасения (народные религиозные секты). ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Более того, в 1990-е годы некоторые из этих организаций начали регистрироваться как филиалы официальной даосской ассоциации и, следовательно, подпадать под ярлык «даосизм». ^{[ 83 ]} Чтобы устранить эту терминологическую путаницу, некоторые китайские интеллектуалы предложили юридическое признание и управление коренной религией со стороны государства и принять ярлык «Китайская исконная (или коренная) религия» ( 民俗宗教 mínsú zōngjiào ) или «Китайская этническая религия». ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ), ^{[ 84 ]} или другие имена. ^{[ примечание 4 ]}

Некоторые западные авторы высказывали много предположений о количестве христиан в Китае. Крис Уайт в работе 2017 года для Института Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия Общества Макса Планка критикует данные и повествования, выдвинутые этими авторами. Он отмечает, что эти авторы работают в русле «западной евангелической предвзятости», отраженной в освещении событий в популярных средствах массовой информации, особенно в Соединенных Штатах , которые опираются на «значительную романтизацию» китайских христиан. Их данные по большей части необоснованны или манипулируются посредством неправомерных интерпретаций, поскольку «результаты опроса не подтверждают утверждения авторов». ^{[ 87 ]}

Согласно результатам официальной переписи населения, предоставленной в 1995 году Информационным бюро Госсовета Китая, в то время китайские традиционные религии уже были популярны среди почти 1 миллиарда человек. ^{[ 78 ]}
2005: исследование религиозности городских китайцев из пяти городов Пекина , Шанхая , Наньтуна , Уханя и Баодина , проведённое профессором Синьчжуном Яо , выявило, что только 5,3% проанализированного населения принадлежали к религиозным организациям, а 51,8% не принадлежали к религиозным организациям. -религиозные, то есть они не принадлежали ни к какому религиозному объединению. Тем не менее, 23,8% населения регулярно поклонялись богам и почитали предков, 23,1% поклонялись Будде или считали себя буддистами, до 38,5% имели верования и практики, связанные с народными религиями, такими как фэн-шуй или вера в небесные силы, и только 32,9 % были убежденными атеистами. ^{[ 88 ]}
Три опроса, проведенных соответственно в 2005, 2006 и 2007 годах Horizon Research Consultancy Group на непропорционально большой выборке городских и пригородных жителей, показали, что буддисты составляют от 11% до 16% от общей численности населения, христиане - от 2% до 4%, а мусульмане - от 11% до 16% от общей численности населения. примерно 1%. ^{[ 89 ]} Опросы также показали, что около 60% населения верят в такие понятия, как судьба и удача, связанные с народной религией. ^{[ 89 ]}
2007: опрос, проведенный Восточно-Китайским педагогическим университетом с участием людей из разных регионов Китая, показал, что существует около 300 миллионов верующих (≈31% от общей численности населения), из которых подавляющее большинство можно отнести к буддизму, даосизму. и народные религии.
2008: опрос, проведенный в том же году Ю Тао из Оксфордского университета по схеме опроса, возглавляемой и контролируемой Центром китайской сельскохозяйственной политики и Пекинским университетом , анализировал сельское население шести провинций Цзянсу , Сычуань , Шэньси , Цзилинь , Хэбэй и Фуцзянь , каждый из которых представляет разные географические и экономические регионы Китая, обнаружил, что последователи китайских народных религий составляли 31,9% проанализированного населения, буддисты - 10,85%, христиане - 3,93%, из которых 3,54% - протестанты и 0,39% - католики. , а даосы составляли 0,71%. ^{[ 90 ]} Остальные 53,41% населения заявили, что они нерелигиозны. ^{[ 90 ]}
2010: Исследование духовной жизни Китая, проведенное Центром религии и китайского общества Университета Пердью, пришло к выводу, что многие виды китайских народных религий и даосизма исповедуют, возможно, сотни миллионов людей; 56,2% от общей численности населения или 754 миллиона человек исповедовали религию китайских предков. ^{[ примечание 5 ]}, но только 16% заявляют, что «верят в существование» предка; ^{[ примечание 6 ]} 12,9%, или 173 миллиона человек, практиковали даосизм на уровне, неотличимом от народной религии; 0,9% или 12 миллионов человек идентифицируют себя исключительно как даосы; 13,8% или 185 миллионов идентифицированы как буддисты, из которых 1,3% или 17,3 миллиона получили формальное посвящение ; 2,4% или 33 миллиона идентифицированы как христиане, из которых 2,2% или 30 миллионов - протестанты (из которых только 38% крестились в официальных церквях) и 0,02% или 3 миллиона - католики; и еще 1,7% или 23 миллиона были мусульманами. ^{[ 93 ]}
2012: Китайская группа по семейным исследованиям (CFPS) провела опрос в 25 провинциях Китая . В обследованных провинциях проживало ханьское большинство, и они не включали автономные районы Внутренняя Монголия , Нинся , Тибет и Синьцзян , а также Гонконг и Макао . ^{[ 94 ]}^: 11–12 Опрос показал, что только ~ 10% населения принадлежат к организованным религиям; в частности, 6,75% были буддистами, 2,4% - христианами (из них 1,89% протестантами и 0,41% католиками), 0,54% - даосами, 0,46% - мусульманами и 0,40% заявили о своей принадлежности к другим религиям. ^{[ 94 ]}^: 12 Хотя около 90% населения заявили, что они не принадлежат ни к какой религии, по оценкам опроса (по данным 1992 года), только 6,3% были атеистами , в то время как остальные 81% (≈1 миллиард человек) молились богам или поклонялись им и предков в духе народной религии. ^{[ 94 ]}^: 13
Четыре опроса, проведенные соответственно в 2006, 2008, 2010 и 2011 годах в рамках Общего социального исследования Китая (CGSS) Китайского университета Жэньминь, показали, что в среднем 6,2% китайцев идентифицируют себя как буддисты, 2,3% - как христиане (из них 2% протестантов и 0,3% католиков), 2,2% членов народных религиозных сект, 1,7% мусульман и 0,2% даосов. ^{[ 94 ]}^: 13
2012-2014: анализ, опубликованный в исследовании Фэнганга Янга и Аньнин Ху, показал, что 55,5% взрослого населения (15+) Китая, или 578 миллионов человек в абсолютном выражении, верят и исповедуют народные религии, в том числе 20% исповедуют народные религии. почитание предков или коллективное поклонение божествам, а также остальные, которые практиковали то, что Ян и Ху определяют как «индивидуальные» народные религии, такие как преданность конкретным богам, таким как Кайшэнь . Члены народных религиозных сект в расчет не принимались. ^{[ 95 ]} Примерно в том же году Кеннет Дин подсчитал, что 680 миллионов человек вовлечены в народную религию, или 51% от общей численности населения. ^{[ примечание 7 ]} В те же годы в отчетах китайского правительства утверждается, что народные религиозные секты имеют примерно одинаковое количество последователей пяти санкционированных государством религий, вместе взятых (~13% ≈180 миллионов). ^{[ 97 ]}
Опрос CFPS 2014, опубликованный в начале 2017 года, показал, что 15,87% китайцев заявляют, что являются буддистами, 5,94% принадлежат к неуказанным другим религиям, 0,85% - даосистами, 0,81% - членами популярных сект, 2,53% - быть христианами (2,19% протестантов и 0,34% католиками) и 0,45% мусульманами. 73,56% населения не принадлежат к санкционированным государством религиям. ^{[ 2 ]} CFPS 2014 спросил китайцев о вере в определенную концепцию божественности, а не о членстве в религиозной группе, чтобы повысить точность опроса. ^{[ 3 ]}
2023: Согласно исследованиям, опубликованным в 2023 году и представляющим собой надежный демографический анализ, проведенный на протяжении 2010-х и начала 2020-х годов, 70% населения Китая верят или исповедуют китайскую народную религию; среди них при подходе неисключительности 33,4% можно отнести к буддистам , 19,6% — к даосам , 17,7% — к приверженцам других видов народной религии. ^{[ 1 ]} Из остального населения 25,2% — полностью неверующие или атеисты, 2,5% — приверженцы христианства , 1,6% — приверженцы ислама . ^{[ 1 ]}

^{[ примечание 1 ]}

в 2010 году опубликовал оценки с использованием прогнозов Помимо опросов, основанных на полевых исследованиях, исследовательский центр Pew в рамках исследования глобального религиозного ландшафта . По оценкам этого исследования, 21,9% населения Китая верят в народные религии, 18,2% были буддистами. 5,1% были христианами, 1,8% - мусульманами, 0,8% исповедовали другие религии, а беспартийные люди составляли 52,2% населения. ^{[ 98 ]} Согласно опросам Фила Цукермана , опубликованным на Adherents.com, в 1993 году 59% населения Китая не были религиозными, а в 2005 году от 8% до 14% были атеистами (от более чем 100 до 180 миллионов). ^{[ 77 ]} Опрос, проведенный в 2012 году WIN/GIA, показал, что в Китае атеисты составляют 47% населения. ^{[ 99 ]}

Опрос Юй Тао за 2008 год предоставил детальный анализ социальных характеристик религиозных общин. ^{[ 90 ]} Было обнаружено, что доля верующих мужчин была выше, чем в среднем среди народных религиозных людей, даосов и католиков, и ниже, чем в среднем среди протестантов. Буддийская община демонстрирует больший баланс верующих мужчин и женщин. Что касается возраста верующих, то народные религиозные люди и католики, как правило, были моложе среднего, тогда как протестантские и даосские общины состояли из людей старшего возраста. Христианская община чаще, чем другие религии, имела членов, принадлежащих к этническим меньшинствам . Исследование проанализировало долю верующих, которые одновременно были членами местной секции КПК, и обнаружило, что она была исключительно высокой среди даосов, в то время как самая низкая доля была обнаружена среди протестантов. Что касается образования и богатства, исследование показало, что самым богатым населением были буддисты и особенно католики, а самым бедным — протестанты; Даосы и католики были более образованными, а протестанты — менее образованными среди религиозных общин. Эти результаты подтвердили описание Фрэнсиса Чинг-Ва Ипа о том, что протестантское население в основном состоит из сельских жителей, неграмотных и полуграмотных людей, пожилых людей и женщин, уже в 1990-х и начале 2000-х годов. ^{[ 100 ]} Исследование христианских общин Уханя , проведенное в 2017 году , выявило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще страдают от физических и психических заболеваний, чем население в целом. ^{[ 101 ]}

Результаты исследования китайских семейных групп за 2012 год показывают, что буддисты, как правило, моложе и лучше образованы, в то время как христиане старше и с большей вероятностью неграмотны. ^{[ 94 ]}^: 17–18 Более того, буддисты в целом были богаты, тогда как христиане чаще всего принадлежали к беднейшим слоям населения. ^{[ 94 ]}^: 20–21 Было обнаружено, что в Хэнани проживает самый большой процент христиан среди всех провинций Китая, около 6%. ^{[ 94 ]}^: 13 По мнению Цзи Чжэ, чань-буддизм и индивидуальные, неинституциональные формы народной религиозности пользуются особым успехом среди современной китайской молодежи. ^{[ 102 ]}

Religions in five Chinese cities^[A], Yao X. 2005^[103]
Religion or belief	%
Cults of gods and ancestors	23.8%
Buddhism or worship of Buddha	23.1%
Believe in fate and divination	38.5%
Believe in feng shui	27.1%
Believe in celestial powers	26.7%
Are not members of religions	51.8%
Are members of religions	5.3%
Are convinced atheists	32.9%

Religions in China, CSLS 2010^[104]
Religion	Number	%
Cults of gods and ancestors	754 million	56.2%^[B]
Buddhism	185 million	13.8%
Buddhist initiates	17,3 million	1.3%
Taoist folk religions	173 million	12.9%
Taoists	12 million	0.9%
Christianity	33 million	2.4%
—Protestantism	30 million	2.2%
—Catholicism	3 million	0.2%
Islam	23 million	1.7%

Religions in China, Horizon^[105]
Religion	2005	2006	2007
Buddhism	11%	16%	12%
Taoism	<1%	<1%	<1%
Islam	1.2%	0.7%	2.9%
Christianity	4%	1%	2%
—Catholicism	2%	<1%	1%
—Protestantism	2%	1%	1%
Other religion	0.3%	0.1%	0.1%
None	77%	77%	81%
Refused to answer	7%	5%	5%

Religions in China, CGSS^[106]^: 13
Religion	2006	2008	2010	2011	Average
Buddhism	7.4%	7.0%	5.5%	5.0%	6.2%
Taoism	0.2%	0.2%	0.2%	0.2%	0.2%
Folk religious sects	2.7%	0.3%	2.9%	1.9%	2.2%
Islam	1.2%	0.7%	2.9%	1.1%	1.7%
Christianity	2.1%	2.2%	2.1%	2.6%	2.3%
—Catholicism	0.3%	0.1%	0.2%	0.4%	0.3%
—Protestantism	1.8%	2.1%	1.9%	2.2%	2.0%
Other religion	0.3%	0.1%	0.1%	0.3%	0.2%
Traditional worship or "not religious"	86.1%	89.5%	86.3%	88.9%	87.2%

Demographic, political and socioeconomic characteristics of religious believers in six provinces,^[C] Yu Tao—CCAP^[D]—PU 2008^[107]
Religious community	% of population	% male	Average age in years	% agricultural households	% ethnic minority	% married	% Communist Party members	Average education in years	Annual family income in yuan
Traditional folk religion	31.09	64.8	46.46	96.4	1.1	94.6	9.8	5.94	29.772
Buddhism	10.85	54.4	49.44	95.8	0.0	92.1	9.8	5.88	38.911
Protestantism	3.54	47.7	49.66	89.2	4.6	96.9	4.6	5.83	24.168
Taoism	0.71	64.3	50.50	92.9	0.0	100	21.4	6.29	30.630
Catholicism	0.39	66.7	46.33	91.7	8.3	91.7	8.3	7.50	46.010
All religious	46.59	61.6	49.45	96.2	1.2	93.8	9.6	5.94	30.816
All non-religious	53.41	64.6	50.62	96.3	5.5	93.3	15.0	6.40	26.448

Religions by age group, CFPS 2012^[106]^: 17
Religion	<30	30–40	40–50	50–60	60+
Buddhism	6.6%	7.9%	5.8%	6.0%	6.0%
Taoism	0.3%	0.4%	0.2%	0.4%	0.4%
Islam	0.3%	0.8%	0.5%	0.8%	0.4%
Christianity	1.5%	1.2%	2.5%	2.3%	2.9%
—Catholicism	0.3%	0.1%	0.6%	0.3%	0.3%
—Protestantism	1.2%	1.1%	1.9%	2.0%	2.6%
Other religion	0.2%	0.5%	0.7%	0.4%	0.7%
Traditional worship or "not religious"	91.0%	89.1%	90.3%	90.2%	89.6%

Religious self-identification of university students in Beijing (2011)^[108]

Not religious or other (80.3%)

Buddhism (7%)

Confucianism (4%)

Christianity (3.9%)

Taoism (2.7%)

Islam (2.1%)

Religious self-identification of participants of the cultural nationalist movement in the mainland (2011)^[109]

Confucianism (59.6%)

Buddhism (26.3%)

Taoism (4.1%)

Christianity^[E] (0.6%)

Don't know (9.4%)

^ Beijing, Shanghai, Nantong, Wuhan, Baoding.
^ Although a lower 215 million, or 16% said they "believed in the existence" of ancestral spirits.
^ The populations surveyed were those of the provinces of Jiangsu, Sichuan, Shaanxi, Jilin, Hebei and Fujian.
^ Center for Chinese Agricultural Policy
^ Mostly Catholicism (0.6%), while nobody declared affiliation with Protestantism (0%).

Географическое распространение

Разновидности китайской религии в разной степени распространены на карте Китая. В южных провинциях наблюдается наиболее очевидное возрождение китайской народной религии. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} хотя он присутствует по всему Китаю в самых разнообразных формах, переплетаясь с даосизмом , фаши орденами , конфуцианством , ритуалами Нуо , шаманизмом и другими религиозными течениями. Даосизм Цюаньчжэнь в основном присутствует на севере, в то время как Сычуань - это область, где развивался даосизм Тяньши первые Небесные Мастера и где находились . Сообщается, что на юго-восточном побережье даосизм доминирует в ритуальной деятельности народной религии, как в зарегистрированных, так и в незарегистрированных формах ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена фаши ). С 1990-х годов в этом районе хорошо развит даосизм. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

Многие ученые рассматривают «религию северного Китая» как отличную от практик юга. ^{[ 118 ]} Народная религия южных и юго-восточных провинций в первую очередь сосредоточена на линиях передачи и их церквях ( zōngzú xiéhuì 宗族协会 ) и поклонении богам-предкам. В противном случае народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ) сосредоточена на коллективном поклонении божествам-покровителям творения и природы как символам идентичности в деревнях, населенных семьями с разными фамилиями. ^{[ 119 ]} структурированы в «сообщества богов» ( shénshè 神社 или huì 会 , «ассоциация»), ^{[ 120 ]} которые организуют храмовые церемонии ( мяохуэй 庙会 ), включающие шествия и паломничества, ^{[ 121 ]} и возглавляются местными ритуальными мастерами ( фаши ), которые часто являются наследственными и связаны со светской властью. ^{[ примечание 8 ]} Северные и южные народные религии также имеют различный пантеон , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии . ^{[ 122 ]}

Народные религиозные движения спасения исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем на юге Китая, а народная религия центрально-северного региона разделяет характеристики некоторых сект, например, большое значение, придаваемое поклонению богине-матери и шаманизму. , ^{[ 123 ]} а также их библейская передача. ^{[ 118 ]}^: 92 Кроме того, конфуцианские церкви и организации цзяохуа исторически находили большой резонанс среди населения северо-востока; в 1930-е годы одна только Вселенская Церковь Пути и ее Добродетели объединяла не менее 25% населения государства Маньчжурия. ^{[ 124 ]} а современный Шаньдун анализируется как область быстрого роста народных конфуцианских групп. ^{[ 125 ]}

Гуссерт говорит об этом различии, хотя и признает его чрезмерным упрощением, между «даосским югом» и «деревней-религией/конфуцианским центром-севером». ^{[ 118 ]}^: 47 северный контекст также характеризуется важными орденами «народных даосских» ритуальных мастеров, одним из которых является орден иньяншэн (阴阳生 yīnyángshēng ), ^{[ 118 ]}^: 86^{[ 126 ]} и сектантские традиции, ^{[ 118 ]}^: 92 а также низким влиянием буддизма и официального даосизма. ^{[ 118 ]}^: 90

Народная религия Северо-Восточного Китая имеет уникальные характеристики, возникающие в результате взаимодействия ханьской религии с тунгусским и маньчжурским шаманизмом ; к ним относятся практика чумсян ( 出马仙 «верховая езда для бессмертных»), поклонение лисьим богам и другим зооморфным божествам , а также Великому Повелителю Трех лисиц ( 胡三太爷 Хусан Тайе ) и Великой Госпоже Трех лисиц. Лисы ( 胡三太奶 Húsān Tàinώi ) обычно располагались во главе пантеонов . ^{[ 127 ]} В остальном, в религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция ханьских китайцев в традиционную народную религию региона.

По всему Китаю религия хань даже переняла божества тибетской народной религии , особенно богов богатства. ^{[ 128 ]} В Тибете , на западе Китая и во Внутренней Монголии при явной поддержке китайского правительства наблюдается рост культа Гесара , причем Гесар является межэтническим ханьско-тибетским, монгольским и маньчжурским божеством – ханьское определение его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди — и культурного героя , чья мифология воплощена в важной в культурном отношении эпической поэме . ^{[ 129 ]}

Ханьские китайские школы буддизма в основном практикуются в восточной части страны. С другой стороны, тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете и значительно присутствует в других западных провинциях, где этнические тибетцы составляют значительную часть населения, и имеет сильное влияние во Внутренней Монголии на севере. Тибетская традиция также приобретает все большее влияние среди ханьских китайцев. ^{[ 130 ]}

Христиане особенно сконцентрированы в трех провинциях Хэнань , Аньхой и Чжэцзян. ^{[ 100 ]} Последние две провинции находились в зоне, пострадавшей от Тайпинского восстания , а Чжэцзян вместе с Хэнань были центрами интенсивной протестантской миссионерской деятельности в 19-м и начале 20-го века . Христианство исповедуется в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год. ^{[ 131 ]} в Гонконге проживает 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения). По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао считают себя христианами, преимущественно католиками. ^{[ 132 ]}

Ислам является религией большинства в районах, населенных мусульманами хуэй , особенно в провинции Нинся, и в провинции Синьцзян, населенной уйгурами . Многие группы этнических меньшинств в Китае своим собственным традиционным этническим религиям: бэньшуизм бай , следуют бимоизм и бон , , тибетцев народная , дунбайизм наси религия , народная религия Мяо , народная религия Цян монгольская народная религия Яо , Чжуан , религия. шаманизм или тенгеризм и маньчжурский шаманизм у маньчжур.

Религии по провинциям

Исторические данные и современные полевые научные исследования свидетельствуют о том, что некоторые центральные и северные провинции Китая являются рассадниками народных религиозных сект и конфуцианских религиозных групп.

Хэбэй : полевые исследования Томаса Дэвида Дюбуа ^{[ 133 ]} свидетельствует о доминировании народных религиозных течений, в частности Церкви Неба и Земли и Церкви Всевышнего , с момента их «энергичного возрождения с 1970-х годов» (с. 13) в религиозной жизни уездов Хэбэй. Религиозная жизнь в сельской местности Хэбэя также характеризуется типом организаций, называемых благотворительными церквями , а движение спасения, известное как зайлиизм, снова стало активным с 1990-х годов.
Хэнань : По данным Хеберера и Якоби (2000). ^{[ 134 ]} Хэнань на протяжении веков была центром народных религиозных сект (с. 7), которые составляли важные очаги религиозной жизни провинции. Секты, присутствующие в регионе, включают секту Багуадао или Тяньли («Орден Неба»), Дадаохуэй, Тяньсяньмяодао , Игуандао и многие другие. Хэнань также имеет сильную популярную конфуцианскую ориентацию (стр. 5).
Северо-Восточный Китай : Согласно официальным данным тогдашнего правительства, Вселенская Церковь Пути и ее Общество добродетели и нравственности в 1930-х годах насчитывали 8 миллионов членов в Маньчжурии , или на северо-востоке Китая, что составляло около 25% от общей численности населения Северо-Восточного Китая. территории (государство Маньчжурия также включало восточную оконечность современной Внутренней Монголии). ^{[ 124 ]} Народные религиозные движения конфуцианского характера, или конфуцианские церкви, на самом деле были очень успешными на северо-востоке.
Шаньдун : провинция традиционно является оплотом конфуцианства и местом зарождения многих народных религиозных сект и конфуцианских церквей современного периода, в том числе Вселенской церкви Пути и ее добродетели, Пути возвращения к Единому ( 皈依) .道 Гуйидао ), Путь Единства ( 一貫道 Йигуандао ) и другие. Алекс Пайетт (2016) свидетельствует о быстром росте конфуцианских групп в провинции в 2010-х годах. ^{[ 125 ]}

По данным Общего социального исследования Китая за 2012 год, ^{[ 135 ]} около 2,2% всего населения Китая (около 30 миллионов человек) заявляют о своей принадлежности к народным религиозным сектам, которые, вероятно, сохранили свое историческое господство в центрально-северном и северо-восточном Китае.

Религии в каждой провинции, крупном городе и автономном районе Китая по последним доступным данным. ^{[ примечание 9 ]}
Провинция	китайский предков ^{[ 136 ]}	буддизм ^{[ 137 ]}	христианство ^{[ 137 ]}	ислам ^{[ 138 ]}
Фуцзянь	31.31%	40.40%	3.97%	0.32%
Чжэцзян	23.02%	23.99%	3.89%	<0,2%
Гуанси	40.48%	10.23%	0.15%	<0,2%
Гуандун	43.71%	5.18%	0.68%	<0,2%
Юньнань	32.22%	13.06%	0.68%	1.52%
Гуйчжоу	31.18%	1.86%	0.49%	0.48%
Цзянсу	16.67%	14.17%	2.67%	<0,2%
Цзянси	24.05%	7.96%	0.66%	<0,2%
Шаньдун	25.28%	2.90%	1.54%	0.55%
Себя	20.19%	2.44%	0.49%	<0,2%
Шаньси	15.61%	3.65%	1.55%	<0,2%
Хэнань	7.94%	5.52%	4.95%	1.05%
Цзилинь	7.73%	8.23%	3.26%	<0,2%
Аньхой	4.64%	7.83%	4.32%	0.58%
Ганьсу	3.51%	5.80%	0.28%	7.00%
Хэйлунцзян	7.73%	4.39%	3.63%	0.35%
Шэньси	7.58%	6.35%	1.66%	0.4%
Ляонин	7.73%	5.31%	2.00%	0.64%
Сычуань	10.6%	2.06%	0.30%	<0,2%
Хубэй	6.5%	2.09%	1.71%	<0,2%
Хэбэй	5.52%	1.59%	1.13%	0.82%
Хайнань	–	–	0.48% ^{[ 136 ]}	<0,2%

Пекин	–	11.2% ^{[ 139 ]}	0.78% ^{[ 136 ]}	1.76%
Чунцин	26.63%	0.85%	0.28%	<0,2%
Шанхай	–	10.30%	1.88%	0.36%
Тяньцзинь	–	–	0.43%	<0,2%

Тибет	19.4%	~80% ^{[ 140 ]}	0.10%	0.40%
Синьцзян	–	–	1.0% ^{[ 136 ]}	58%
Нинся	–	–	1.17% ^{[ 136 ]}	34%
Цинхай	–	–	0.76% ^{[ 136 ]}	17.51%
Внутренняя Монголия	2.36%	12.1% ^{[ 141 ]}	2.0% ^{[ 136 ]}	0.91%
Китай	16% ^{[ 93 ]}	15% ^{[ 3 ]}	2.5% ^{[ 3 ]}	2% ^{[ 94 ]}^: 13

Определение того, что в Китае является духовным и религиозным

Поклонение в Великом храме лорда Чжан Хуэя ( 张挥公大殿 *Zhāng Huī gōng dàdiàn* ), соборном родовом святилище корпорации рода Чжан , в их родовом доме в Цинхэ , Хэбэй .

Статуя Конфуция в храме в Чунмине , Шанхай .

Центрирование и происхождение

Китайская культура Хань воплощает в себе концепцию религии, отличную от той, которая распространена в авраамических традициях , которые основаны на вере во всемогущего Бога, существующего вне мира и человеческого рода и имеющего полную власть над ними. ^{[ 142 ]} Китайские религии, как правило, не придают такого большого значения исключительности и доктринам, как христианство. ^{[ 143 ]}

Ханьская китайская культура отличается «гармоничным холизмом». ^{[ 144 ]} в котором религиозное выражение является синкретическим, а религиозные системы включают в себя элементы, которые растут, изменяются и трансформируются, но остаются в рамках органического целого. Выполнение обрядов ( 礼 lǐ ) является ключевой характеристикой общекитайской религии, которая, по мнению ученых, восходит к временам неолита. По мнению ученого Стефана Фейхтванга , обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», позволяя людям культивировать основополагающий порядок природы. Правильно выполняемые ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех миров — Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» ( 央 ян или 中 чжун ). Ритуалы могут проводить правительственные чиновники, старейшины семей, популярные мастера ритуалов и даосы, причем последние культивируют местных богов, чтобы сосредоточить силы Вселенной на определенной местности. Среди всего творения люди сами являются «центральными», потому что они обладают способностью культивировать и концентрировать силы природы. ^{[ 145 ]}

Это изначальное чувство ритуала объединяло моральное и религиозное и не проводило границ между семейной, социальной и политической жизнью. С давних времен китайцы были склонны к всеобъемлющему подходу, а не к тому, чтобы рассматривать различные религиозные традиции как отдельные и независимые. Ученый Синьчжун Яо утверждает, что термин «китайская религия», следовательно, не подразумевает, что существует только одна религиозная система, но что «различные способы веры и практики... укоренены и могут быть определены общими в культурном отношении темами». и особенности», и что «различные религиозные течения и направления сформировали единую в культурном отношении единую традицию», в которой связаны основные концепции и практики. ^{[ 144 ]}

Непрерывность китайской цивилизации на протяжении тысячелетий и тысяч квадратных миль стала возможной благодаря религиозным традициям Китая, понимаемым как системы передачи знаний. ^{[ 146 ]} Ожидается, что достойный китаец будет помнить огромное количество информации из прошлого и использовать это прошлое для формирования своих моральных рассуждений. ^{[ 146 ]} Память о прошлом и предках важна для отдельных людей и групп. Личности групп, основанных на происхождении, формируются историями, письменными генеалогиями ( зупу , «книги предков»), храмовой деятельностью и деревенским театром, которые связывают их с историей. ^{[ 147 ]}

Эта опора на групповую память лежит в основе китайской практики поклонения предкам ( 拜祖 bàizǔ или 敬祖 jìngzǔ ), которая восходит к доисторическим временам и является центральным аспектом китайской религии. ^{[ 147 ]} Поклонение предкам, определяемое как «основная религия китайцев», является средством памяти и, следовательно, культурной жизнеспособности всей китайской цивилизации. ^{[ 148 ]} Обряды, символы, объекты и идеи создают и передают групповую и индивидуальную идентичность. ^{[ 149 ]} Ритуалы и жертвоприношения используются не только для получения благословения от предков, но и для создания общественной и образовательной религиозной среды, в которой люди прочно связаны с прославленной историей. Предков вызывают как богов и оставляют в живых на этих церемониях, чтобы принести удачу и защитить от злых сил и призраков . ^{[ 150 ]}

Двумя основными праздниками, связанными с поклонением предкам, являются Фестиваль Цинмин и Фестиваль двойной девятки , но почитание предков проводится во многих других церемониях, включая свадьбы , похороны и триады посвящения . Прихожане обычно возносят молитвы посредством обряда цзинсян с подношением еды, зажжения благовоний и свечей, а также горящей бумаги . Эти действия обычно проводятся на месте могил или гробниц предков, в храме предков или в домашнем святилище.

Практика, разработанная в китайской народной религии постмаоистского Китая, которая началась в 1990-х годах с конфуцианских храмов, управляемых кином Конг (линия потомков самого Конфуция), представляет собой изображение предков в родовых святилищах, которые уже не просто не через таблички с их именами, а через статуи. Раньше скульптурные изображения использовались исключительно для буддийских бодхисаттв и даосских богов. ^{[ 151 ]}

Культы родословной основателей фамилий и родов представляют собой религиозные микрокосмы, являющиеся частью более крупного организма, то есть культы богов-предков региональных и этнических групп, которые, в свою очередь, являются частью дальнейшего макрокосма, культы добродетельных исторических деятели, которые оказали важное влияние на историю Китая, известные примеры включают Конфуция , Гуанди или Хуанди , Янди и Чию , последние трое считаются богами-предками ханьских китайцев (Хуанди и Янди), а также западных этнических меньшинств и иностранцев. (Чию). Эта иерархия восходит к богам космоса, Земле и самому Небу. Другими словами, предки рассматриваются как эквивалент Неба в человеческом обществе. ^{[ 152 ]} и, следовательно, являются средством обратной связи с Небесами как с «самым прародителем» ( 曾祖父 zēngzǔfù ). ^{[ 153 ]}

Богословский и космологический дискурс

Тянь 天 («Небеса» или «Небо») — это идея абсолютного принципа или Бога, проявляющегося как северная вершина и звездный свод небес в общей китайской религии и философии . ^{[ 154 ]} Различные интерпретации были разработаны конфуцианцами, даосами и другими школами мысли. ^{[ 155 ]} Популярным изображением Небес является Нефритовое Божество ( 玉帝 Yùdì ) или Нефритовый император ( 玉皇 Yùhuáng ). ^{[ 156 ]}^{[ примечание 10 ]} Тянь определяется по-разному, у него много имен, среди других известных из них - Тайди 太帝 («Великое божество») и Шанди 上帝 («Высшее божество») или просто Ди 帝 («Божество»). ^{[ примечание 11 ]}

Хуан Тянь 皇天 — «Желтые небеса» или «Сияющие небеса», когда его почитают как повелителя творения;
Хао Тянь 昊天 — «Огромное небо», что касается необъятности его жизненного дыхания ( ци );
Мин Тиан 旻天 — «Сострадательное Небо», ибо оно слышит и справедливо соответствует всему Поднебесной;
Шан Тянь 上天 — «Высшее небо» или «Первое небо», поскольку это изначальное существо, наблюдающее за всем Поднебесной;
Цан Тянь 苍天 — «Темно-зеленые небеса», потому что они непостижимо глубоки.

Ди 帝 переводится как «божество» или «император» и описывает божественный принцип, который осуществляет отцовское господство над тем, что он производит. ^{[ 163 ]} Тенгри — эквивалент Тянь в алтайских шаманских религиях. По словам Стефана Фейхтванга, в китайской космологии «вселенная создаёт себя из первичного хаоса материальной энергии» ( хундунь 混沌 и ци ), организуясь как полярность инь и ян, которая характеризует любую вещь и жизнь. Таким образом, творение — это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo . Инь и Ян — это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, бесформенное и оформленное; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), пейзаж (тенистый и яркий), полы (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок). ^{[ 145 ]}

В то время как конфуцианская теология подчеркивает необходимость реализации звездного порядка Небес в человеческом обществе, даосская теология подчеркивает Дао 道 («Путь»), который одним словом обозначает как источник, так и его спонтанное возникновение в природе. ^{[ 164 ]} В конфуцианском тексте «О исправлении» ( Чжэн лунь ) Сюньцзы Бог Неба рассматривается как активная сила, приводящая в движение творение. ^{[ 165 ]} В традиции нового текстового конфуцианства Конфуций рассматривается как «царь без престола» Бога Небес и спаситель мира. В противном случае школа древних текстов считает Конфуция мудрецом, давшим новую интерпретацию традиции предыдущих великих династий. ^{[ 166 ]} Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си (1130–1200), разработали идею Lϐ 理 , «разума», «порядка» Небес, который разворачивается в полярности инь и ян. ^{[ 167 ]} В даосской теологии Бог Небес обсуждается как Нефритовая Чистота ( 玉清 Yùqīng ), «Небесный Благородный Первого Начала» ( 元始天尊 Yuánshϐ Tiānzūn ), центральный из Трех Чистых , которые представляют собой центр Вселенная и две ее формы проявления. Даже китайский буддизм адаптировался к общей китайской космологии, проводя параллель в своей концепции триединого высшего с Шакьямуни , Амитхабой и Майтрейей, представляющими соответственно просветление, спасение и постапокалиптический рай. ^{[ 168 ]} в то время как Татхата ( 真如 zhēnru , «таковость») обычно идентифицируется как само высшее существо. ^{[ 169 ]}

В китайской религии Тянь одновременно трансцендентен и имманентен . ^{[ 170 ]} свойственны множественным явлениям природы ( многобожие или космотеизм , ючжоу шэнлун 宇宙神论 ). ^{[ 171 ]} Шэнь , « 神 , как объясняется в Шуовэнь Цзецзы являются духами Небес. Они извлекают десять тысяч вещей». ^{[ 172 ]} Шэнь и предки ( 祖 zϔ ) — агенты, создающие явления, раскрывающие или воспроизводящие Небесный порядок. Шен , по определению ученого Стивена Тайзера , — это термин, который необходимо перевести на английский язык как минимум тремя разными способами, в зависимости от контекста: «дух», «духи» и «духовный». Первое, «дух», имеет значение «человеческий дух» или «психика». Второе использование — «духи» или «боги» — последнее пишется строчными буквами, потому что «китайских духов и богов не следует рассматривать как всемогущих, трансцендентных или создателей мира». Эти «духи» связаны со звездами, горами и ручьями и напрямую влияют на то, что происходит в природном и человеческом мире. Вещь или существо является «духовным» (третий смысл шэнь) , когда оно внушает трепет или удивление. ^{[ 173 ]}

Шэнь по-разному противостоит гуу (« призракам » или «демонам»). Шэнь считается ян 阴 , а гуй — инь 阴 . ^{[ 173 ]} Гуй может быть духом или душой предка, призванного жить в духовной табличке семьи. ^{[ 174 ]} Однако сочетание 鬼神 guǐshén («призраки и духи») включает в себя как хороших, так и плохих, удачливых и неудачливых, доброжелательных и злонамеренных, небесный и демонический аспекты живых существ. Эта двойственность гуйшень оживляет все существа, будь то камни, деревья и планеты, или животные и люди. В этом смысле можно сказать, что «анимизм» характеризует китайское мировоззрение. Кроме того, поскольку люди, шэнь и гуй созданы из 气 qì ( пневмы или первобытного материала), не существует промежутка или барьера между хорошими и плохими духами или между этими духами и людьми. Между богами и демонами нет онтологической разницы, и люди могут подражать богам и присоединяться к ним в пантеоне. ^{[ 173 ]} Если этими духами пренебрегают, бросают их или не подвергают ритуалам смерти, если они были людьми, они становятся голодными и оказываются в ловушке в местах, где встретили свою смерть, становясь опасными для живых существ и требуя изгнания нечистой силы. ^{[ 175 ]}

Понятия религии, традиции и доктрины

не было термина, соответствующего слову «религия» В классическом китайском языке . ^{[ 177 ]} Комбинация цзун ( 宗 ) и цзяо ( 教 ), которая теперь соответствует «религии», использовалась со времен династии Тан в кругах Чань для определения буддийской доктрины. Оно было выбрано для перевода западного понятия «религия» только в конце XIX века, когда китайские интеллектуалы приняли японский термин сюкё (произносится по-китайски «цзунцзяо »). ^{[ 178 ]} Под влиянием западного рационализма, а затем и марксизма, большинство китайцев сегодня понимают под цзунцзяо «организованные доктрины», то есть «надстройки, состоящие из суеверий, догм, ритуалов и институтов». ^{[ 179 ]} Большинство учёных в Китае используют термин «религия» ( цзунцзяо ) для обозначения формальных институтов, определённых верований, духовенства и священных текстов, в то время как западные учёные склонны использовать этот термин более широко. ^{[ 180 ]}

Цзун ( 宗 «предок», «модель», «режим», «мастер», «образец», но также и «цель») подразумевает, что понимание высшего происходит из трансформированной фигуры великих предков или прародителей, которые продолжают поддерживать и, соответственно, полагаться на своих потомков при взаимном обмене выгодами. ^{[ 181 ]} Цзяо ( 教 «обучение») связано с сыновней почтительностью ( сяо ), поскольку оно подразумевает передачу знаний от старших к молодежи и поддержку от молодежи к старшим. ^{[ 181 ]}

Понимая религию прежде всего как традицию предков, китайцы имеют отношения с божественным, которые функционируют как в социальном, политическом, так и в духовном плане. ^{[ 142 ]} Китайская концепция «религии» приближает божественное к человеческому миру. ^{[ 142 ]} Поскольку «религия» относится к связи между человеком и божественным, всегда существует опасность разрыва этой связи. ^{[ 181 ]} Однако термин цзунцзяо — вместо разделения — подчеркивает общение, соответствие и взаимность между предком и потомком, мастером и учеником, а также между Путем (Дао, путем божественного в природе) и его путями. ^{[ 181 ]} Предки – посредники Небес. ^{[ 182 ]} Другими словами, для китайцев высший принцип проявляется и воплощается главными богами каждого явления и каждого человеческого рода, что делает возможным поклонение высшему Богу даже в каждом храме предков . ^{[ 142 ]}

Китайские концепции религии отличаются от концепций иудаизма и христианства, говорит ученый Джулия Чинг, которые были «религией отцов», то есть патриархальными религиями, тогда как китайская религия была не только «патриархальной религией, но и религией предков». Израиль верил в «Бога своих отцов, но не в своих обожествленных отцов». У древних китайцев бог династии Чжоу, по-видимому, был предком правящего дома. «Вера в Тиан (Небеса) как великого духа предков отличалась от иудео-христианской, а затем и исламской веры в Бога-творца». раннего христианства Отцы церкви отмечали, что предписание Первой Заповеди «Да не будет у тебя других богов предо Мною» сохраняло все поклонение одному Богу, и что поэтому молитвы не могли возноситься к умершим, даже несмотря на то, что иудаизм, христианство и ислам поощрял молитвы за умерших. ^{[ 183 ]} В отличие от авраамических традиций, в которых живые существа созданы Богом из ничего, в китайских религиях все живые существа происходят от существ, существовавших раньше. Эти предки являются корнями нынешних и будущих существ. Они продолжают жить в родословной, которую они породили, и их потомки воспитывают их как образцы и образцы. ^{[ 184 ]}

Взаимная поддержка старейшин и молодежи необходима для преемственности родовой традиции, передаваемой из поколения в поколение. ^{[ 181 ]} Понимая религию как учение и образование, китайцы твердо верят в способность человека к трансформации и совершенствованию, просветлению и бессмертию. ^{[ 185 ]} В китайских религиях в человеке утверждается и вновь утверждается способность к самосовершенствованию, позитивное отношение к вечности. ^{[ 185 ]} Ханс Кюнг определял китайские религии как «религии мудрости», отличая их тем самым от «религий пророчества» (иудаизма, христианства и ислама) и от «религий мистицизма» (индуизма, джайнизма и буддизма). ^{[ 185 ]}

Культы богов и предков, которые в недавней (первоначально западной) литературе были классифицированы как «китайская народная религия», традиционно не имеют общего названия и не считаются цзунцзяо («доктрины»). ^{[ 186 ]} Отсутствие общего названия, концептуализирующего китайские местные и коренные культы, привело к некоторой путанице в терминологии, используемой в научной литературе. На китайском языке эти термины обычно переводятся как «народная религия» (т.е. 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (т.е. 民間信仰 mínjiān xìnyng ), они обычно относятся к народным религиозным движениям спасения , а не к местным и местные культы богов и предков. Чтобы решить эту проблему, некоторые китайские интеллектуалы предложили официально принять «китайскую религию коренных народов» или «религию коренных народов Китая» (т.е. 民俗宗教 mínsú zōngjiào ), или «китайскую этническую религию» (т.е. 民族宗教 mínzú zōngjiào ), или даже «китайскую религию». религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ) и «шэньсяньство» ( 神仙教 Shénxiānjiào ), как отдельные названия местных коренных культов Китая. ^{[ 187 ]}

Религиозная экономика храмов и ритуалов

Экономическое измерение китайской народной религии также важно. ^{[ 188 ]} Мэйфейр Янг (2007) изучал, как ритуалы и храмы переплетаются, образуя сети низового социально-экономического капитала для благосостояния местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его инвестированию в «священный капитал» храмов, богов и предков. ^{[ 189 ]}

Эта религиозная экономика уже играла роль в периоды имперского Китая, играет значительную роль в современном Тайване и рассматривается как движущая сила быстрого экономического развития в некоторых сельских районах Китая, особенно на южном и восточном побережьях. ^{[ 190 ]}

По словам Ло (2005), в своем исследовании о взаимосвязи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:

«Как и в случае с Тайванем, практика народной религии в сельских районах южного Китая, особенно в дельте Жемчужной реки, процветала по мере развития экономики. ... В отличие от предсказаний Вебера , эти явления предполагают, что резкое экономическое развитие в Китае Дельта Жемчужной реки не может привести к полному разочарованию в верованиях относительно магии космоса. Напротив, возрождение народных религий в регионе Дельты служит уравновешивающей силой, вытесняющей местный культурный контекст, ведущей к сосуществованию. мира волшебства и современного мира». ^{[ 191 ]}

Ян определил его как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег сдерживается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует разделению и инвестированию богатства в строительство гражданского общества. ^{[ 192 ]} Хао (2017) определил храмы линии преемственности как узлы экономической и политической власти, которые работают по принципу краудфандинга ( чжунчоу ): ^{[ 193 ]}

«Успешная семейная храмовая экономика расширяет свою клиентуру от родственников по линии до чужаков из других деревень и родственных групп, переходя от поклонения одному предку к охвату различных религий. Таким образом, управление храмом превращается в настоящий бизнес. В деревнях Шиши есть ассоциации пожилых людей ( лаоренхуэй ), которые формируются посредством «гражданских выборов» ( миньсюань ) среди преуспевающих бизнесменов, представляющих свои семейные комитеты. Эта ассоциация напоминает местное самоуправление деревни, отвечающее за народные ритуалы, а также за общественную деятельность. заказ."

Основные религии

В Китае многие верующие исповедуют или черпают убеждения из нескольких религий одновременно и не связаны исключительно с одной верой. ^{[ 196 ]}^: 48–49 Как правило, такие синкретические практики объединяют даосизм, буддизм и народную религию. ^{[ 196 ]}^: 48–49

Китайская популярная религия

Китайская народная или народная религия, обычно называемая традиционной верой ( чуаньтун синьян ). ^{[ 196 ]}^: 49 — это «фоновая» религиозная традиция китайцев, чьи обычаи и верования разделяются как элитами, так и простыми людьми. Эта традиция включает почитание сил природы и предков, изгнание вредных сил и веру в то, что разумный порядок структурирует вселенную, и на такой порядок могут влиять люди и их правители. Поклонение посвящено богам и бессмертным ( шэнь и сиан ), которые могут быть основателями человеческих групп и родов , божествами звезд, земных явлений и человеческого поведения. ^{[ 197 ]}

Китайская народная религия является «распространенной», а не «институциональной» в том смысле, что не существует канонических писаний или единого духовенства (хотя она опирается на обширное наследие, представленное китайской классикой ), а ее практики и верования передаются по наследству. поколения через китайскую мифологию , рассказанную в популярных формах литературы, театра и изобразительного искусства, и включены в ритуалы, которые определяют микрокосм нуклеарных семей, родов или родословных (которые представляют собой народы внутри китайского народа, идентифицируемые одним и тем же фамилии и от одного и того же бога-предка) и профессиональных гильдий, а не в учреждениях с чисто религиозными функциями. ^{[ 186 ]} Это смысловая система социальной солидарности и идентичности, которая составляет основу китайского общества, объединяя все его уровни: от родословной до деревенских или городских общин, до государства и национальной экономики.

Поскольку эта общая религия встроена в китайские социальные отношения, исторически она никогда не имела объективирующего названия. ^{[ 186 ]} С 2000-х годов китайские ученые предлагали названия для более четкой идентификации, в том числе «коренная религия Китая» или «религия коренных народов Китая» ( 民俗宗教 mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ) или просто «китайцы». религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ), « шенизм » ( 神教 Shénjiào ) и «шэньсяньство» ( 神仙教 Shénxiānjiào , «религия божеств и бессмертных»). Этот поиск точного названия призван устранить терминологическую путаницу, поскольку «народная религия» ( 民间宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» ( 民间信仰 mínjiān xìnyng ) исторически определяли сектантские движения спасения , а не местные культы, посвященные божества и прародители, а также предназначено для обозначения «национальной китайской религии», подобно индуизму в Индии и синтоизму в Японии . ^{[ 187 ]}

Даосизм был определен ученым и даосским посвященным Кристофером Шиппером как доктринальная и литургическая основа для развития местных религий. ^{[ 198 ]}^{: 105–106} Школа Чжэнъи особенно переплетена с местными культами, с Чжэнъи даоши ( 道士 , «мастера Дао», иначе обычно переводится просто «даосисты», поскольку обычные последователи и народные верующие, не являющиеся частью даосских орденов, не идентифицируются как таковые). ) выполнение ритуалов для местных храмов и общин. Различные местные ордены ритуальных служителей , часто называемые «народными даосами», действуют в рамках народной религии, но находятся за пределами юрисдикции государственной даосской церкви или школ, явно идентифицируемых как даосские. Конфуцианство выступает за поклонение богам и предкам посредством соответствующих обрядов. ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]} В народных храмах и родовых святилищах в особых случаях может использоваться конфуцианская литургия ( 儒 rú или 正统 zhèngtǒng , « ортопракс ») под руководством конфуцианских «мудрецов обрядов» ( 礼生 lǐshēng ), которые во многих случаях являются старейшинами местной общины. . Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. ^{[ 201 ]} Даосизм в его различных течениях , входящих или не входящих в китайскую народную религию, в некоторой степени берет свое начало из китайского шаманизма (вуизма). ^{[ 25 ]}

Несмотря на такое большое разнообразие, весь опыт китайской религии имеет общее богословское ядро , которое можно резюмировать в четырех космологических и моральных концепциях: ^{[ 202 ]} Тянь ( 天 ), Небеса, «трансцендентно имманентный» источник морального смысла; ци ( 气 ), дыхание или энергия – материя, оживляющая вселенную; цзинцзу ( 敬祖 ), почитание предков; и бао ин ( 报应 ), моральная взаимность; вместе с двумя традиционными концепциями судьбы и смысла: ^{[ 203 ]} мин юнь ( судьба ), личная судьба или расцвет и юань фэнь ( судьба ), «роковое совпадение », ^{[ 204 ]} хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения. ^{[ 204 ]}

В китайской религии Инь и Ян составляют полярность, описывающую порядок Вселенной. ^{[ 167 ]} удерживается в равновесии за счет взаимодействия принципов роста или расширения ( шэнь ) и принципов убывания или сжатия ( гуй ), ^{[ 10 ]} действие ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). ^{[ 205 ]} Линг ( нумен или священный ) соответствует срединному пути между двумя состояниями, то есть зачаточному порядку творения. ^{[ 205 ]} Это сила, устанавливающая отзывчивую связь между Инь и Ян, и сила богов, мастеров строительства и исцеления, обрядов и мудрецов. ^{[ 168 ]}

Нынешнее правительство Китая, как и бывшие имперские династии Мин и Цин, терпимо относится к популярным религиозным культам, если они поддерживают социальную стабильность, но подавляет или преследует культы и божества, которые угрожают моральному порядку. ^{[ 206 ]} После падения империи в 1911 году правительства и элиты выступали против народной религии или пытались искоренить ее, чтобы продвигать «современные» ценности и одновременно преодолевать «феодальные суеверия». Эти взгляды начали меняться в конце 20 века, и современные ученые в целом положительно относятся к популярной религии. ^{[ 207 ]}

С 1980-х годов китайские народные религии пережили возрождение как в материковом Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное одобрение, поскольку сохраняют традиционную китайскую культуру, включая поклонение Мацзу и школу саньизма в провинции Фуцзянь . ^{[ 208 ]} Поклонение Хуанди , ^{[ 209 ]} и другие формы местного поклонения, например, поклонение Лунвану , Пангу или Кайшену . ^{[ 210 ]} В середине 2015 года правительство провинции Чжэцзян начало регистрацию десятков тысяч народных религиозных храмов провинции. ^{[ 211 ]}

Согласно последним демографическим анализам, в среднем 80% населения Китая, примерно 1 миллиард человек, исповедуют культы богов и предков или принадлежат к народным религиозным движениям. Более того, по данным одного опроса, около 14% населения заявляют о разной степени принадлежности к даосским практикам. ^{[ 93 ]} Другие цифры микроуровня свидетельствуют о широком распространении народных религий: в 1989 году в уезде Пинго в провинции Пинго насчитывалось 21 000 шаманов мужского и женского пола ( и у по соответственно, как их называют местные жители), 60% из них молодые. хань шэнь только Гуанси ; ^{[ 212 ]} и к середине 1990-х годов правительство префектуры Юлин провинции Шэньси насчитало более 10 000 народных храмов только на своей территории, ^{[ 213 ]} при населении в 3,1 миллиона человек в среднем один храм на 315 человек.

По словам Ву и Лэнсдауна: ^{[ 214 ]}

«…количество официально признанных религий затмевается огромным возвращением традиционных народных религий в Китай… на самом деле они могут охватывать большинство населения. Китайские чиновники и ученые сейчас изучают «народные верования»… спустя десятилетия запретить любое обсуждение этого явления. Некоторые местные чиновники в течение некоторого времени были вынуждены рассматривать региональные народные верования как де-факто законную религию, наряду с пятью разрешенными религиями».

По словам Ии Лу, обсуждая восстановление китайского гражданского общества: ^{[ 215 ]}

«...за два десятилетия после реформ произошло возрождение многих народных обществ, организованных вокруг поклонения местным божествам, которое на протяжении десятилетий было запрещено государством как «феодальное суеверие». Эти общества пользуются широкой поддержкой на местном уровне, поскольку они продолжать традиции, уходящие корнями в прошлое многих поколений, и удовлетворять популярные убеждения в теизме, фатализме и возмездии... Поскольку они строятся на традициях, общих интересах и общих ценностях, эти общества пользуются социальной легитимностью...».

В декабре 2015 года Ассоциация управления китайскими народными храмами . с одобрения правительства Китая и под эгидой Министерства культуры была официально создана ^{[ 216 ]}

Народные религиозные движения спасения

Отца-основателя ( 殿 *Shīzǔdiàn* ) расположен в , 师祖 Синтае Храм Хэбэй.

Китай имеет долгую историю сектантских традиций, называемых некоторыми учеными «религиями спасения» ( 救度宗教 jiùdù zōngjiào ), для которых характерна забота о спасении (нравственной реализации) человека и общества, имеющая сотериологический и эсхатологический характер. . ^{[ 217 ]} Обычно они возникли из общей религии, но отделены от родовых культов предков и прародителей, а также от коллективного поклонения божествам деревенских храмов, кварталов, корпораций или национальных храмов. ^{[ 218 ]} Выражение таких религий в 20-м веке изучалось в соответствии с Прасенджита Дуары определением «искупительных обществ» (救世团体 jiùshì tuántǐ ), ^{[ 219 ]}^{[ 220 ]}в то время как современная китайская наука описывает их как «народные религиозные секты» ( Folk Religion mínjiān zōngjiào , Folk Religion mínjiān jiàomen или Folk Religion mínjiān jiàopài ), ^{[ 221 ]} преодоление древнего уничижительного определения сиецзяо ( 邪教 ), «злой религии». ^{[ 222 ]}

Эти религии характеризуются эгалитаризмом , харизматическими основателями, заявляющими, что получили божественное откровение, милленаристской эсхатологией и добровольным путем спасения, воплощенным опытом нуминозного посредством исцеления и совершенствования, а также экспансивной ориентацией посредством добрых дел, евангелизации и филантропии . Их практики сосредоточены на повышении нравственности, совершенствовании тела и чтении Священных Писаний. ^{[ 217 ]}

Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся воплотить и реформировать китайскую традицию перед лицом западного модернизма и материализма. ^{[ 223 ]} Они включают в себя ^{[ 224 ]} Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяндао ( 先天道 «Путь прежних небес»), Цзюгундао ( 九宮道 «Путь девяти дворцов»), различным ветвям луоизма , Цзайлизму и более поздним ветвям, таким как Церковь Добродетели. , вэйсинизм , сюаньюаньизм и тяндиизм . Кроме того, школы цигун являются развитием народных спасательных движений. ^{[ 225 ]} Все эти движения были запрещены в ранней Китайской Республике (1912–49) , а затем в Народной Республике. Многие из них до сих пор остаются в подполье или непризнанными в Китае, в то время как другие — например, Церковь Добродетели, Тяньдиизм, Сюаньюаньизм, Вэйсинизм и Игуандао — действуют в Китае и сотрудничают с академическими и неправительственными организациями. ^{[ 208 ]} Саньизм — еще одна народная религиозная организация, основанная в 16 веке, которая присутствует в регионе Путянь ( Синхуа ) провинции Фуцзянь, где она юридически признана. ^{[ 208 ]} Некоторые из этих движений начали регистрироваться как филиалы Даосской ассоциации с 1990-х годов. ^{[ 226 ]}

Другая категория, которую ученые иногда путают с народными спасательными движениями, — это тайные общества ( huidaomen huìdàomén , тайное общество mìmì shehuì или тайное объединение mìmì jiéshè ). ^{[ 227 ]} Это религиозные общины инициативного и секретного характера, включающие сельские ополчения, такие как «Красные копья» ( 紅槍會 ) и «Большие ножи» ( 大刀會 ), а также братские организации, такие как «Зеленые банды» ( 青幫 ) и общества старейшин ( 哥老會). ). ^{[ 228 ]} Они были очень активны в ранний республиканский период и часто назывались « еретическими доктринами» ( 宗教異端 zōngjiào yìduān ). ^{[ 228 ]} Недавние ученые ввели категорию «тайных сект» ( 祕密教門 mìmì jiàomén ), чтобы отличить позитивно воспринимаемые крестьянские тайные общества династий Юань, Мин и Цин от негативно воспринимаемых тайных обществ ранней республики, которые считались анти- -революционные силы. ^{[ 228 ]}

Еще одним типом народных религиозных движений, возможно, пересекающимся с «тайными сектами», являются военные секты. Они сочетают в себе два аспекта: вэньчунг ( 文场 «культурное поле»), который представляет собой доктринальный аспект, характеризующийся сложной космологией, теологией и литургией и обычно обучаемый только посвященным; и вочан ( 武场 «боевое поле»), то есть практика телесного совершенствования, обычно показываемая как «публичное лицо» секты. ^{[ 229 ]} Эти воинственные народные религии были объявлены вне закона указами империи Мин, которые продолжали соблюдаться до падения династии Цин в 20 веке. ^{[ 229 ]} Примером воинственной секты является мейхуаизм ( 梅花教 Méihuājiào , «цветы сливы»), ветвь багуаизма , ставшая очень популярной на территории северного Китая. ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]} На Тайване практически все движения народного спасения действуют свободно с конца 1980-х годов.

Конфуцианство

Конфуцианство по-китайски называется 儒教 Руцзяо, «учение ученых», или 孔教 Кунцзяо, «учение Конфуция». Это одновременно учение и комплекс ритуальных практик. Юн Чен называет вопрос об определении конфуцианства «вероятно, одним из самых спорных вопросов как в конфуцианской науке, так и в дисциплине религиоведения». ^{[ 231 ]}

Гай Алитто отмечает, что «буквально не было эквивалента западной (а позже и мировой) концепции «конфуцианства» в традиционном китайском дискурсе». Он утверждает, что миссионеры-иезуиты 16-го века выбрали Конфуция из многих возможных мудрецов, чтобы он служил аналогом Христа или Мухаммеда, чтобы соответствовать европейским религиозным категориям. Они использовали различные сочинения Конфуция и его последователей, чтобы создать новый «изм» — «конфуцианство», которое они представили как «рационалистический светско-этический кодекс», а не как религию. Это светское понимание конфуцианства вдохновило как Просвещение в Европе XVIII века, так и китайских интеллектуалов XX века. Лян Шумин , философ « Движения четвертого мая» , писал, что конфуцианство «функционировало как религия, но на самом деле не было таковой». Западная наука в целом приняла это понимание. Однако в течение десятилетий после Второй мировой войны многие китайские интеллектуалы и ученые на Западе, среди которых Ту Веймин изменил эту оценку. Конфуцианство для этого нового поколения ученых стало «истинной религией», предлагающей «имманентную трансцендентность». ^{[ 232 ]}

Согласно Герберта Фингаретта концептуализации конфуцианства как религии, которая предлагает « светское как священное », ^{[ 233 ]} Конфуцианство выходит за рамки дихотомии между религией и гуманизмом. Конфуцианцы воспринимают священное как существующее в этом мире как часть повседневной жизни, особенно в семье и социальных отношениях. ^{[ 234 ]} Конфуцианство фокусируется на мирском понимании Тянь ( 天 «Небеса»), ^{[ 235 ]} поиск среднего пути к сохранению социальной гармонии и уважения через учение и комплекс ритуальных практик. ^{[ 236 ]} Жоэль Тораваль считает, что конфуцианство на популярном уровне выражается в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле ( Ди 地 ), суверену или правительству ( дзюнь 君 ), предкам ( цин 親 ) и мастерам ( ши 師 ). ^{[ 237 ]} Конфуцианцы культивируют семейные узы и социальную гармонию, а не стремятся к трансцендентному спасению. ^{[ 238 ]} Ученый Джозеф Адлер заключает, что конфуцианство — это не столько религия в западном понимании, сколько «нетеистическая, распространенная религиозная традиция», и что Тянь — это не столько личный Бог, сколько «безличный абсолют, подобный Дао» . и Брахман ». ^{[ 234 ]}

Однако в целом ученые сходятся во мнении, что конфуцианство можно также определить как этико - политическую систему, развившуюся на основе учения философа Конфуция (551–479 до н.э.). Конфуцианство зародилось в период весны и осени и развило метафизические и космологические элементы во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). ^{[ 239 ]} чтобы соответствовать развитию буддизма и даосизма, которые доминировали среди населения. К тому же периоду конфуцианство стало основной идеей китайской имперской политики. По словам Хэ Гуанху , конфуцианство можно идентифицировать как продолжение официальной религии Шан-Чжоу (~ 1600 г. до н.э. – 256 г. до н.э.) или религии китайских аборигенов, которая непрерывно существовала в течение трех тысяч лет. ^{[ 240 ]}

По словам Ту Вэймина и других конфуцианских ученых, которые восстанавливают работы Кан Ювэя (конфуцианского реформатора начала 20-го века), конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Небес, или, иначе говоря, вокруг отношения между человечеством и Небесами. ^{[ 241 ]} Принцип Неба ( Ли или Дао ) — это порядок творения и источник божественной власти, монистический по своей структуре. ^{[ 241 ]} Люди могут осознать свою человечность и стать едиными с Небесами посредством созерцания этого порядка. ^{[ 241 ]} Эту трансформацию личности можно распространить на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. ^{[ 241 ]} Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярность духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и мирового искупления, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». ^{[ 241 ]} По определению Стефана Фейхтванга, считается, что Небеса имеют упорядочивающий закон, который сохраняет мир, которому человечество должно следовать посредством «среднего пути» между силами инь и ян; социальная гармония или мораль идентифицируется как патриархат, который представляет собой поклонение предкам и прародителям по мужской линии, в родовых святилищах. ^{[ 164 ]}

В конфуцианской мысли люди всегда поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и коллективных усилий по самосовершенствованию и самосозданию. Некоторые из основных конфуцианских этических и практических концепций включают рен , ю , лу и чжи . Рен переводится как «человечность», или собственно сущность человека, характеризующаяся сострадательным умом; это добродетель, наделенная Небесами, и в то же время то, что позволяет человеку достичь единства с Небесами - в Датун шу это определяется как «образовать одно тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены.. . пробуждается сострадание». ^{[ 242 ]} Йи – это «праведность», заключающаяся в способности всегда сохранять нравственное расположение к добрым делам. Ли — это система ритуальных норм и правил поведения, определяющих, как человек должен действовать в повседневной жизни. Чжи — это способность видеть, что правильно, а что неправильно в поведении других. Конфуцианство презирает человека, который не поддерживает основные моральные ценности жэнь и и .

Конфуцианство никогда не развивало институциональную структуру, подобную структуре даосизма, и его религиозная основа никогда не отличалась от китайской народной религии . С 2000-х годов конфуцианство было воспринято как религиозная идентичность большим количеством интеллектуалов и студентов в Китае. ^{[ 243 ]} В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором высказал четыре предложения: конфуцианское образование должно стать частью официального образования на любом уровне, от начальной до средней школы; государство должно законодательно установить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей, и эта цель достижима посредством стандартизации и развития доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест деятельности; конфуцианскую религию следует распространять через неправительственные организации. ^{[ 243 ]} Другим современным сторонником институционализации конфуцианства в государственной церкви является Цзян Цин . ^{[ 244 ]}

В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии. ^{[ 243 ]} и госюэ («национальное обучение») начали внедрять в государственных школах. Будучи хорошо принятыми населением, с 2006 года даже конфуцианские проповедники стали появляться на телевидении. ^{[ 243 ]} Самые энтузиасты-новые конфуцианцы провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызывают определенные настроения в обществе против западного культурного влияния в Китае. ^{[ 243 ]}

Идея « конфуцианской церкви » как государственной религии Китая уходит корнями в мысли Кан Ювэя (1858–1927), представителя раннего нового конфуцианства, стремившегося возродить социальную значимость конфуцианства в то время, когда оно впал в немилость с падением династии Цин и концом Китайской империи. ^{[ 245 ]} Канг смоделировал свою идеальную «конфуцианскую церковь» по образцу европейских национальных христианских церквей как иерархическое и централизованное учреждение, тесно связанное с государством, с отделениями местной церкви, посвященными поклонению Конфуцию и распространению его учения. ^{[ 245 ]}

Восточная Хань (25-220 гг. н. э.) Китайские резные каменные ворота с колоннами в Динфане, округ Чжун , Чунцин, которые когда-то принадлежали храму , посвященному Воюющих царств генералу эпохи Ба Манзи .

В современном Китае конфуцианское возрождение развилось в различные переплетающиеся направления: распространение конфуцианских школ и академий ( шуйюань 书院 или 孔学堂 Kϒngxuétáng , «конфуцианские учебные залы»), ^{[ 244 ]}возрождение конфуцианских обрядов ( чуантанг лйи традиционные обряды ), ^{[ 244 ]} и рождение новых форм конфуцианской деятельности на народном уровне, таких как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区儒学 ). Некоторые ученые также считают реконструкцию родовых церквей и храмов их предков , а также культов и храмов природных богов и национальных героев в рамках более широкой китайской традиционной религии частью обновления конфуцианства. ^{[ 246 ]}

Другими формами возрождения являются народные религиозные движения спасения. ^{[ 247 ]} с конфуцианской направленностью или конфуцианскими церквями , например Идань Сюэтан ( 一耽学堂 ) в Пекине, ^{[ 248 ]}Менгмутанг ) ( Mengmu Tang в Шанхае, ^{[ 249 ]} Конфуцианский шенизм ( Ruzong Shenjia Rúzōng Shénjiào ) или церкви феникса, ^{[ 250 ]}Конфуцианское братство ( конфуцианский даосский алтарь Руцзяо Даотан ) северной провинции Фуцзянь, ^{[ 250 ]} и храмы предков линии Конг (Конфуция), действующие как церкви конфуцианского учения. ^{[ 249 ]}

Также Гонконгская конфуцианская академия , одна из прямых наследниц конфуцианской церкви Кан Ювея, расширила свою деятельность на материк, за счет строительства статуй Конфуция, открытия конфуцианских больниц, восстановления храмов и других мероприятий. ^{[ 251 ]} В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал еще одно учреждение, унаследовавшее идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, — Священный зал Конфуция ( 孔圣堂 Kongshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . ^{[ 252 ]}^{[ 253 ]} Это было первое общенациональное движение общин и гражданских организаций, объединившееся в 2015 году в Церкви Конфуция ( 孔圣会 Kongshènghuì ). Первым духовным лидером церкви является учёный Цзян Цин, основатель и управляющий Янминской конфуцианской обителью ( 阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , Гуйчжоу.

Китайские народные религиозные храмы и родственные святилища предков могут в особых случаях выбирать для поклонения богам конфуцианскую литургию (называемую 儒 ru или 正统 zhèngtong , « ортопракс ») под руководством мастеров конфуцианских ритуалов ( 礼生 lǐshēng ) вместо даосского или народного ритуала. . ^{[ 201 ]} «Конфуцианские бизнесмены» ( 儒商 rúshāng , также «утонченный бизнесмен») — это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей, принадлежащих к экономико-предпринимательской элите, которые осознают свою социальную ответственность и, следовательно, применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе. ^{[ 254 ]}

даосизм

Вэнь Чанг, китайский бог литературы, вырезанный из слоновой кости, ок. 1550–1644, династия Мин .

Даосизм ( 道教 Dàojiào ) ( также латинизированный как даосизм в нынешнем написании пиньинь) охватывает множество родственных направлений философии и обрядов в китайской религии. Они разделяют элементы, восходящие к 4 веку до нашей эры и к доисторической культуре Китая, такие как школа Инь и Ян и мысли Лаоцзы и Чжуанцзы . Даосизм имеет отчетливую библейскую традицию, краеугольным камнем которой считается Даодэцзин ( 道德经 «Книга пути и ее добродетели») Лаоцзы. Даосизм можно описать, как это делает ученый и даосист-посвященный Кристофер Шиппер в книге «Даосское тело» (1986), как доктринальную и литургическую основу или структуру для развития местных культов местной религии. ^{[ 198 ]} Даосские традиции подчеркивают важность жизни в гармонии с Дао ( также латинизированным как Дао ). Термин Дао означает «путь», «путь» или «принцип», а также может быть найден в китайской философии и религиях, кроме даосизма, включая конфуцианскую мысль. Однако в даосизме Дао обозначает принцип, который является одновременно источником и образцом развития всего сущего. В конечном счете, это невыразимо : «Дао, о котором можно рассказать, — это не вечное Дао», — говорится в первом стихе «Дао Дэ Цзин». ^{[ 255 ]} По мнению ученого Стефана Фейхтванга, концепция Дао эквивалентна древнегреческой концепции physis , «природы», то есть видению процесса зарождения и возрождения вещей и морального порядка. ^{[ 164 ]}

При династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) различные источники даосизма объединились в последовательную традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов. В раннем Китае даосов считали отшельниками или аскетами, не участвующими в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и примечательно, что он жил на юге, где увлекался местными шаманскими традициями. ^{[ 256 ]} В этой традиции важную роль играли женщины-шаманы, которые были особенно сильны в государстве Чу . Ранние даосские движения разработали свой собственный институт в отличие от шаманизма, но вобрали в себя фундаментальные шаманские элементы. Шаманы раскрывали тексты даосизма с ранних времен, по крайней мере, до 20 века. ^{[ 257 ]}

Даосские институциональные порядки развивались в направлениях, которые в последнее время условно группируются в две основные ветви: даосизм Цюаньчжэнь и даосизм Чжэнъи . ^{[ 258 ]} Даосские школы традиционно демонстрируют почитание Лао-цзы, бессмертных или предков, а также различные ритуалы гадания и изгнания нечистой силы , а также методы достижения экстаза , долголетия или бессмертия. Этика и соответствующее поведение могут различаться в зависимости от конкретной школы, но в целом все они подчеркивают у вэй (действие без усилий), «естественность», простоту, спонтанность и три сокровища : сострадание, умеренность и смирение.

Даосизм оказывал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы ( китайский : 道士 ; пиньинь : даоши , «мастера Дао») обычно стараются отметить различие между своей ритуальной традицией и традициями местных орденов , которые не признаются даосскими.

Даосизм был подавлен во время Культурной революции 1960-х и начала 1970-х годов, но его традиции сохранились в тайне и возродились в последующие десятилетия. В 1956 году была создана национальная организация — Китайская даосская ассоциация — для управления деятельностью даосских орденов и храмов. Согласно демографическому анализу, примерно 13% населения Китая заявляют о свободной принадлежности к даосским практикам, в то время как самопровозглашенные «даосы» (титул, традиционно приписываемый только даоши , т.е. священникам, которые являются знатоками даосских доктрин и обрядов) и их ближайшим ученикам) может составлять 12 миллионов (около 1%). ^{[ 93 ]} Определение «даосизм» осложняется тем, что многие народные секты спасения и их члены начали регистрироваться как филиалы даосского объединения в 1990-е годы. ^{[ 226 ]}

Есть два типа даосов, в соответствии с различием между традициями Цюаньчжэнь и Чжэнъи. ^{[ 258 ]} Цюаньчжэнь даоши — монахи , соблюдающие целомудрие , и поэтому даосские храмы школы Цюаньчжэнь — это монастыри. ^{[ 258 ]} Напротив, Чжэнъи даоши , также известные как сандзю даоши («разрозненные» или «рассредоточенные» даосы) или ходзю даоши («даосы, «живущие дома»), являются священниками , которые могут жениться и иметь другую работу помимо священнической должности; они живут среди населения и совершают даосские ритуалы в рамках общекитайской религии для местных храмов и общин. ^{[ 258 ]}

Хотя Китайская даосская ассоциация начиналась как учреждение Цюаньчжэнь и по-прежнему базируется в храме Белого Облака в Пекине, который также функционирует как штаб-квартира сект Цюаньчжэнь, с 1990-х годов она начала открывать регистрацию для сандзю даоши филиала Чжэнъи. , которых больше, чем монахов Цюаньчжэнь. Китайская даосская ассоциация уже зарегистрировала 20 000 сандзю даоши . В середине 1990-х годов ^{[ 259 ]} в то время как общее количество священников Чжэнъи, включая незарегистрированных, в те же годы оценивалось в 200 000 человек. ^{[ 260 ]} Чжэнъи сандзю даоши обучаются другими священниками той же секты и исторически получили официальное посвящение в сан от Небесного Мастера . ^{[ 258 ]}^{[ 261 ]} хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время гражданской войны в Китае. Даосизм, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме, получил сильное развитие с 1990-х годов и доминирует в религиозной жизни прибрежных провинций. ^{[ 258 ]}

Традиции народного ритуального мастерства

Мастера китайских народных ритуалов, также называемые практикующими фаизм ( 法教 Fώjiào , «традиции обрядов/законов»), ^{[ 262 ]} Также называемый народным даосизмом ( 民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), или «красным даосизмом» (на юго-востоке Китая и Тайваня), представляют собой ордены священников, которые действуют в рамках китайской народной религии, но вне каких-либо институтов официального даосизма. ^{[ 261 ]} Такие «мастера обрядов», фаши ( 法師 ), известны под разными именами, в том числе хунтоу даоши ( 紅頭道士 ), популярным на юго-востоке Китая и означающим «рыжий» или «рыжеволосый» даоши, в отличие от утоу даоши ( 烏頭) .道士 ), «черноголовые» или «черношапочные» даоши, как даосы на просторечии называют сандзю-даоси даосизма Чжэнъи , которые традиционно посвящались Небесным Мастером . ^{[ 261 ]} В некоторых провинциях северного Китая они известны как yīnyángshēng ( 阴阳生 «мудрецы инь и ян»), ^{[ 118 ]}^: 86^{[ 126 ]} и под множеством других имен.

Хотя два типа священников, даоши и фаши, играют одинаковую роль в китайском обществе – они могут вступать в брак и совершать ритуалы для общинных храмов или частных домов – Чжэньи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции китайцев. моди. ^{[ 261 ]}^{[ 263 ]} Некоторые западные ученые описывают народные даосские традиции как «катафатические» (т.е. позитивного богословия ) по своему характеру, тогда как профессиональный даосизм как « кенотический » и «апофатический» (т.е. негативного богословия ). ^{[ 264 ]}

Фаши - практикующие тунцзи (южный медиумизм), целители, экзорцисты и проводят ритуалы цзяо «всеобщего спасения» (хотя исторически они были исключены из выполнения таких обрядов). ^{[ 261 ]}). Они не являются шаманами ( у ), за исключением ордена горы Лу в провинции Цзянси . ^{[ 265 ]} Скорее, они представляют собой промежуточный уровень между у и даосами. Как и у , фаси отождествляют себя со своим божеством, но хотя у олицетворяют дикие силы, местные мастера ритуалов олицетворяют порядок, как даосы. В отличие от даосов, которые представляют традицию высокой теологии, которая является межэтнической, как местные мастера ритуалов, так и ву находят свою институциональную основу в местных культах определенных божеств, хотя мастера местных ритуалов странствуют. ^{[ 266 ]}

Китайские шаманские традиции

Шаманизм был преобладающей модальностью местной религии Китая до династии Хань . ^{[ 267 ]} Китайское использование отличает китайскую традицию «вуизма» ( 巫教 Wūjiào ; собственно шаманский, в котором практикующий контролирует силу бога и может путешествовать в подземный мир) от тунцзи традиции ( 童乩 ; южного медиумизма, в котором практикующий не контролирует силу бога, а руководствуется ею), а также от неханьских китайских алтайских шаманизмов ( 萨满教 sàmǎnjiào ), которые практикуются в северных провинциях.

С появлением конфуцианской ортодоксальности в период Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) шаманские традиции нашли институционализированную и интеллектуализированную форму в эзотерическом философском дискурсе даосизма. ^{[ 267 ]} По словам Чириты (2014), само конфуцианство с его упором на иерархию и родовые ритуалы произошло из шаманского дискурса династии Шан (ок. 1600 г. до н.э. – 1046 г. до н.э.). ^{[ 267 ]} Конфуцианство маргинализировало черты старого шаманизма, которые были неэффективны для нового политического режима. ^{[ 267 ]} Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и нашли точные и функциональные формы в даосизме. ^{[ 267 ]}

Во времена династии Шан, а затем и Чжоу (ок. 1046 г. до н.э. - 256 г. до н.э.) шаманы играли важную роль в политической иерархии и были институционально представлены Министерством обрядов ( 大宗拍 ). Император считался верховным шаманом, посредником между тремя царствами неба, земли и человечества. ^{[ 267 ]} Миссия шамана ( 巫 у ) — «восстановить нарушения, возникшие в природе и возникшие после отделения неба от земли»: ^{[ 267 ]}

Шаманки-женщины, называемые у, а также шаманы-мужчины, называемые си, олицетворяют голос духов, устраняют естественные нарушения, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания... «историческая наука о будущем», тогда как шаманы способен наблюдать Инь и Ян... ^{[ Эта цитата нуждается в цитировании ]}

С 1980-х годов практика и изучение шаманизма в китайской религии претерпели большое возрождение как средство восстановления гармоничного целого мира после индустриализации. ^{[ 267 ]} Шаманизм рассматривается многими учеными как основа возникновения цивилизации, а шаман – как «учитель и дух» народов. ^{[ 268 ]} Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году. ^{[ 268 ]}

буддизм

В Китае буддизм ( 佛教 Fójiào ) представлен большим количеством людей, следующих Махаяне , разделенных между двумя разными культурными традициями, а именно школами китайского буддизма, за которыми следуют ханьцы, и школами тибетского буддизма, которым следуют тибетцы и монголы. , но и меньшинствами Хань. Подавляющее большинство буддистов в Китае, исчисляемое сотнями миллионов, являются китайскими буддистами, тогда как число тибетских буддистов исчисляется десятками миллионов. Небольшие общины, следующие тхераваде, существуют среди этнических меньшинств, которые живут в юго-западных провинциях Юньнань и Гуанси , граничащих с Мьянмой , Таиландом и Лаосом , но также некоторые из народа ли на Хайнане следуют такой традиции.

С образованием Китайской Народной Республики в 1949 году религия перешла под контроль нового правительства, и Буддийская ассоциация Китая. в 1953 году была основана Во время Культурной революции буддизм был подавлен, а храмы закрыты или разрушены. Ограничения продолжались до реформ 1980-х годов, когда буддизм начал восстанавливать популярность и свое место как крупнейшая организованная религия в стране. Хотя оценки количества буддистов в Китае различаются, самые последние исследования показали, что в среднем 10–16% населения Китая заявляют о своей буддийской принадлежности, причем в городских агломерациях этот процент еще выше.

Ханьский китайский буддизм

Хань, или китайский буддизм, впервые представленный в Китае во времена династии Хань и с тех пор пропагандируемый несколькими императорами , представляет собой китайскую форму буддизма Махаяны , основанную на китайском буддийском каноне. ^{[ 269 ]} а также многочисленные китайские традиции. Китайский буддизм фокусируется на изучении сутр и трактатов Махаяны и черпает свои основные доктрины из этих источников. Некоторые из наиболее важных писаний китайского буддизма включают: Сутру Лотоса , Сутру Цветочного Орнамента , Вималакирти , Сутру Нирваны и Сутру Сутру Амитабхи . ^{[ 270 ]} Китайский буддизм является крупнейшей институционализированной религией в материковом Китае . ^{[ 271 ]} проживает от 185 до 250 миллионов китайских буддистов В настоящее время в Китайской Народной Республике . ^{[ 271 ]}

Тибетский буддизм

Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , возникшая на более поздних стадиях буддизма (который включал многие элементы ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие непальские буддийские и индийские буддийские тантрические практики после Гуптов периода раннего средневековья (500–1200 гг. Н.э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]} В домодернистскую эпоху тибетский буддизм распространился за пределами Тибета в первую очередь благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , правившим Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири . В современную эпоху практикующих тибетский буддизм можно найти в китайских автономных регионах и Внутренняя Монголия Синьцзян , а также в районах вокруг Тибетского нагорья .

Тхеравада Буддизм

Буддизм Тхеравады — старейшая существующая школа буддизма, которая практикуется в основном в регионе Юньнань в Китае этническими меньшинствами , такими как на тайском языке говорящий народ дай, . Согласно историческим данным, буддизм Тхеравады был принесен из Мьянмы в Юньнань в середине VII века. Поначалу классика передавалась только из уст в уста. Примерно в 11 веке буддийские сутры были представлены Сишуанбаньне через Бирму. В настоящее время буддизм Тхеравады в Юньнани можно разделить на четыре школы: Ран, Баочжуан, Дуоли и Цзочжи. ^{[ 274 ]}

Другие формы буддизма

Помимо тибетского буддизма и течений Ваджраяны, присутствующих в китайском буддизме, буддизм Ваджраяны практикуется в Китае в некоторых других формах. Например, ажализм (китайский: 阿吒力教 Āzhālìjiào ) — буддийская религия Ваджраяны, практикуемая среди народа Бай . ^{[ 275 ]} Течение Ваджраяны в китайском буддизме известно как Танми ( 唐密 «Тайны Тан»), поскольку оно процветало в Китае во времена династии Тан (618–907), незадолго до великого подавления буддизма по решению императора. Другое название этого комплекса традиций — «Ханьская китайская передача эзотерической (или мистической) традиции» ( 汉传密宗 Hànchuán Mìzōng ), где Мизонг по-китайски означает Ваджраяна. Танми вместе с более широкой религиозной традицией тантризма (по-китайски: 怛特罗 Dátèluō или 怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; которая может включать индуистские формы религии) ^{[ 55 ]}^: 3 претерпел возрождение с 1980-х годов вместе с общим возрождением буддизма.

Коренные религии этнических меньшинств

Различные китайские меньшинства, не принадлежащие к ханьцам, исповедуют уникальные местные религии . Правительство Китая защищает и ценит коренные религии этнических меньшинств как основу их культуры и самобытности. ^{[ 276 ]}

Бенжуизм (Бай)

Бэньшуизм ( 本主教 Běnzhǔjiào , «религия покровителей») — коренная религия народа Бай , этнической группы провинции Юньнань. Он заключается в поклонении ngel zex , байскому слову, означающему «покровители» или «повелители источников», которое на китайском языке переводится как бэньшу ( 本主 ). Это местные боги и обожествленные предки народа бай. Бэньшуизм очень похож на ханьскую религию Китая.

Бимоизм (И)

Бимоизм ( 毕摩教 Bìmójiào ) — коренная религия народа И , крупнейшей этнической группы в Юньнани после ханьских китайцев. Эта вера представлена тремя типами религиозных специалистов: бимо ( 毕摩 , «ритуальные мастера», «жрецы»), суньи (шаманы-мужчины) и моньи (шаманки-женщины). ^{[ 277 ]}

Что отличает бимо от шаманов, так это способ, которым они приобретают свою власть. ^{[ 278 ]} Хотя оба считаются «посредниками между человечеством и божественным», шаманы инициируются через «духовное вдохновение» (которое включает в себя болезнь или видение). ^{[ 278 ]} тогда как бимо - всегда мужчины, за редким исключением ^{[ 279 ]}— являются грамотными, которые могут читать и писать традиционным письмом И , имеют традиции богословских и ритуальных писаний и проходят жесткий образовательный процесс. ^{[ 280 ]}

С 1980-х годов бимоизм претерпел комплексное возрождение. ^{[ 277 ]} как на популярном уровне, так и на научном уровне, ^{[ 277 ]} с бимо, которые теперь прославляются как «интеллектуальный класс» ^{[ 281 ]} чья роль — творцы, хранители и передатчики высокой культуры И. ^{[ 282 ]} С 1990-х годов бимоизм подвергся институционализации, начиная с основания в 1996 году Исследовательского центра культуры бимо в округе Мейгу . ^{[ 283 ]} Основание центра получило существенную поддержку со стороны местных властей, особенно тех, чьи семьи были напрямую связаны с одной из многочисленных наследственных линий бимо . ^{[ 283 ]} С тех пор были построены большие храмы и церемониальные комплексы для бимоистских практик.

Бон (тибетцы)

«Бон» ( тибетский : བོན་; китайский: 苯教 Běnjiào ) — постбуддийское название добуддийской народной религии Тибета. ^{[ 284 ]} Буддизм распространился в Тибете начиная с VII и VIII веков. ^{[ 285 ]} а название «Бон» было принято как название местной религии в буддийской историографии. ^{[ 284 ]} Первоначально бон был титулом шаманов местной религии Тибета. ^{[ 284 ]} Это по аналогии с именами жрецов народных религий других народов, родственных тибетцам, ^{[ 286 ]} такие как донг ба наси или бо монголов и других сибирских народов. ^{[ 287 ]} Бонпо («верующие в Бон») утверждают, что слово бон означает «истина» и «реальность». ^{[ 284 ]}

Духовным источником Бона является мифическая фигура Тонпа Шенраб Мивоче . ^{[ 285 ]} С конца 10-го века религия, обозначенная тогда как «Бон», начала организовываться, принимая стиль тибетского буддизма, включая монашескую структуру и Бонский канон ( Кангьюр ), что сделало ее кодифицированной религией. ^{[ 285 ]} Китайскому мудрецу Конфуцию в Боне поклоняются как святому королю, мастеру магии и гадания. ^{[ 288 ]}

Донгбаизм (Нахи)

Дунбаизм ( 東巴教 Dōngbajiào , «религия восточного Ба ») — основная религия народа Наси . «Донгба» («восточные ба ») — мастера культуры , литературы и письменности Наси . Они возникли как мастера тибетской религии Бон («Ба» на языке нахи ), многие из которых во времена гонений, когда буддизм стал доминирующей религией в Тибете, были изгнаны и рассеяны по восточным границам, поселившись среди наси и других восточных народов. . ^{[ 289 ]}^: 63

Донгбаизм исторически сформировался как верования, принесенные мастерами Бон, смешанные с более древними верованиями коренных народов Нахи. Последователи Донгба верят в небесного шамана по имени Ши-ло-ми-у , без сомнения, того же самого, что и тибетский Шенраб Миво . ^{[ 289 ]}^: 63 Они поклоняются природе и поколению в образе многих небесных богов и духов, хтонических Шу (духов земли, представленных в виде существ-химер-драконов-змей) и предков. ^{[ 289 ]}^: 86

Маньчжурская народная религия

Маньчжурская народная религия — этническая религия, исповедуемая большинством маньчжурского народа , основного из тунгусских народов , в Китае. Его также можно назвать «маньчжурским шаманизмом» ( 满族萨满教 Mώnzú sàmَnjiào ), поскольку слово «шаман» происходит от тунгусского šaman («человек знания»), ^{[ 290 ]}^: 235 позже применено западными учеными к аналогичным религиозным практикам в других культурах.

Это пантеистическая система, верящая во универсального Бога по имени Апка Эндури («Бог Небес»), который является всемогущим и вездесущим источником всей жизни и творения. ^{[ 291 ]} Божества ( эндури ) оживляют каждый аспект природы, и считается, что поклонение этим богам приносит благосклонность, здоровье и процветание. ^{[ 290 ]}^: 236 Многие из божеств являются исконными предками маньчжурских родственников , и люди с одинаковой фамилией считаются порожденными одним и тем же богом. ^{[ 292 ]}

Религия народа Мяо

Большинство людей мяо в Китае сохранили свою традиционную народную религию. Он является пантеистическим и находится под глубоким влиянием китайской религии, разделяя концепцию инь и ян , представляющих соответственно царство богов в потенциальности и проявленный или действительный мир живых существ как дополнительную двойственность. ^{[ 293 ]}^: 59

Мяо верят в верховного универсального Бога, Сауба , которого можно определить как deus otiosus , создавшего реальность и позволившего ей развиваться в соответствии с ее путями, но, тем не менее, к нему можно обращаться в трудные времена. Он доверил человеку Сив Йису целебные силы, и тот стал первым шаманом. ^{[ 293 ]}^: 60 После своей смерти Сив Йис вознесся на небеса, но оставил после себя свои ритуальные инструменты, которые стали снаряжением шаманского класса. Они ( txiv neeb ) считают Сив Йиса своим архетипом и идентифицируют себя с ним, когда проникаются богами. ^{[ 293 ]}^: 60–61

Различные боги ( даб или ниб , последний определяет тех, кто работает с шаманами) оживляют мир. Среди них наиболее почитаемыми являются водный бог Король Драконов ( Задж Лауг ), Бог Грома ( Хоб ), боги жизни и смерти ( Нтхвдж Нюг и Нюдж Вадж Туам Тим ), Леди Солнце ( Нкаудж Хнуб ) и Лорд Луна (Нкаудж Хнуб). Нрауг Хли ), а также различные обожествленные предки человека. ^{[ 293 ]}^: 60–62

Монгольская народная религия

Монгольская народная религия, также называемая тенгеризмом ( 腾格里教 Ténggélǐjiào ), ^{[ 294 ]} — родная и основная религия среди монголов Китая, в основном проживающих в регионе Внутренней Монголии .

В его основе лежит поклонение богам, называемым тнгри , и Кормуста Тенгри , высшему такому божеству. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не самым важным, Тенгера. ^{[ 295 ]}^{: 402–404} В богослужении общины верующих-мирян возглавляются шаманами (называемыми böge , если мужчины, идуйан , если женщины), которые являются посредниками божественного.

С 1980-х годов во Внутренней Монголии наблюдается беспрецедентное развитие монгольской народной религии, включая бёге, культ Чингисхана и Неба в специальных храмах, многие из которых построены в виде юрт . ^{[ 296 ]} и культ аобао как родовых святынь. Ханьцы Внутренней Монголии легко ассимилировались с духовным наследием региона. ^{[ 297 ]} Культ Чингиса также разделяют Хань, утверждая, что его дух является основополагающим принципом династии Юань . ^{[ 295 ]}^: 23

敖包 ; аобао — это жертвенные алтари в форме оси мира , которые традиционно используются для поклонения монголами и родственными этническими группами. ^{[ 298 ]} Каждый аобао представляет собой бога; есть аобао, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родословных и скоплений.

Аобаэ , для поклонения богам предков могут быть частными святынями большой семьи или родственников, в противном случае они являются общими для деревень знамен или лиг . приносят жертвы Аобаэ , предлагая зарезанных животных, благовония и возлияния . ^{[ 298 ]}

Религия народа Цян

Люди Цян в основном являются последователями местной народной религии Цян. ^{[ 299 ]}^: 14 Это пантеизм, включающий поклонение различным богам природы и человеческих дел, включая прародителей Цян. Белым камням поклоняются, поскольку считается, что с помощью ритуалов в них можно наделить силой богов. ^{[ 299 ]}^: 14 Люди Цян верят во всеобъемлющего Бога, называемого Мубясэй («Бог Небес»), который связан с китайской концепцией Тянь и четко отождествляется Цянами с Даосским Нефритовым Божеством . ^{[ 300 ]}^{: 140–144}

Религиозными церемониями и ритуалами руководят священники, которых по-китайски называют дуангун . Это шаманы, приобретающие свое положение в результате многолетнего обучения у учителя. Дуангун — хранители теологии, истории и мифологии Цян. Они также проводят церемонию совершеннолетия для 18-летних мальчиков, называемую «сидением на вершине горы», во время которой вся семья мальчика отправляется на вершины гор, приносит в жертву овцу или корову и сажает три кипариса. ^{[ 299 ]}^: 14–15

Двумя наиболее важными религиозными праздниками являются Новый год Цян, выпадающий на 24-й день шестого месяца лунного календаря (хотя сейчас он зафиксирован на 1 октября), и Фестиваль горных жертвоприношений, проводимый между вторым и шестым месяцем лунного календаря. месяц лунного календаря. Первый праздник посвящен поклонению Богу Небес, а второй посвящен богу гор. ^{[ 299 ]}^: 14

Религия народа Яо

Люди Яо , проживающие в Гуанси и Хунани и глубоко интегрирована с даосизмом , что ее часто определяют как «даосизм Яо». их окрестностях, исповедуют народную религию, которая с 13 века настолько ^{[ 301 ]} Народная религия Яо была описана китайским учёным половины 20 века как пример глубокой «даосизации» ( 道教化 Dàojiàohuà ). В 1980-х годах было обнаружено, что яо четко отождествляют себя с даосской богословской литературой на китайском языке, считающейся престижным памятником культуры. ^{[ 302 ]}^: 290

Причина такого сильного отождествления религии Яо с даосизмом заключается в том, что в обществе Яо каждый взрослый мужчина проходит инициацию как даос. Таким образом, даосизм Яо является общинной религией, идентифицирующей не просто класс священников, а все общество; это контрастирует с китайским даосизмом, который в основном развивался как собрание жреческих орденов. Общее ощущение идентичности Яо также основано на воспоминании происхождения Яо от мифического предка Паньху . ^{[ 302 ]}^: 48–49

Религия народа Чжуан

Народная религия Чжуан, иногда называемая мойизмом ( 摩教 ; Mójiào ) или шигунизмом ( 师公教 ; Shigōngjiào ; «религия прародителя»), по двум ее формам, исповедуется большинством народа чжуан , крупнейшего этнического меньшинства Китая. Китайцы, которые проживают в основном по всей территории Гуанси. ^{[ 303 ]} Это политеистический, монистический и шаманский подход , в центре которого находится бог-творец, которого обычно называют мифическим Булото, прародителем Чжуана. Верования закреплены в мифологии и священном писании «Булуотуо Эпик». Подобную религию с тем же названием исповедуют народы буэй , родственники чжуан. с 1980-х годов наблюдается возрождение народной религии чжуан, которое шло по двум направлениям. Первый — это массовое возрождение культов, посвященных местным божествам и предкам, возглавляемых шаманами; второй путь — это продвижение религии на институциональном уровне посредством стандартизации мойизма, разработанной чжуанскими правительственными чиновниками и интеллектуалами. ^{[ 304 ]}

Религия Чжуан переплетается с даосизмом. ^{[ 305 ]} Китайские ученые делят религию чжуан на несколько категорий, включая шигунизм, мойизм, даогонгизм и шаманизм, в зависимости от типа специалистов, проводящих обряды. ^{[ 306 ]} «Шигунизм» относится к измерению, возглавляемому специалистами по ритуалам шигун ( 师公 ), что по-разному переводится как «отец-предок» или «учитель-учитель», и которое относится как к принципу Вселенной, так и к людям, способным его представлять. Специалисты Шигун танцуют в масках и поклоняются Трем Первородным: генералам Тан, Гэ и Чжоу. ^{[ 306 ]} «Моизм» относится к измерению, возглавляемому могонгами ( 摩公 ), специалистами по народным ритуалам, способными расшифровывать и читать тексты, написанные иероглифами Чжуан, и возглавлять поклонение Булуотуо и богине Мулюцзя. ^{[ 307 ]} «Даогонгизм» — это чжуан-даосизм, коренная религия чжуан-даосов, известная в Чжуане как даогун ( 道公 «повелители дао»). ^{[ 308 ]} Чжуанский шаманизм предполагает практики медиумов, обеспечивающих прямую связь между материальным и духовным мирами; эти шаманы известны как момоед, если женщина, и гемоед, если мужчина. ^{[ 308 ]}

Авраамические религии

христианство

Софийский собор (Русская православная церковь) в Харбине , Хэйлунцзян

Христианство ( христианство Jīdūjiào , «Религия Христа») в Китае включает римский католицизм ( христианство Тяньчжуцзяо , «Религия Господа Небес»), протестантизм ( христианство протестантское Jīdūjiào Xīnjiào , «новое христианство») и небольшое количество православных . Христиане ( ортодоксальный Чжэнцзяо ) также . незначительное имеют присутствие ^{[ 309 ]} Православная церковь, верующие которой есть среди русского меньшинства и некоторых китайцев на крайнем северо-востоке и крайнем северо-западе, официально признана в Хэйлунцзяне. ^{[ 310 ]} Категория «протестантизм» в Китае также включает в себя множество неортодоксальных сект христианского вдохновения, в том числе чжушенизм ( произносится как Чжошэньцзяо , «Церковь Господа Бога»), линглингизм (произносится как Линлинцзяо , «Нуминозная церковь»), Фухуодао , Церковь Ученики ( Mentúhuì ) и Восточная молния или Церковь Всемогущего Бога ( ) Quannéngshenjiao . ^{[ 311 ]}

Христианство существовало в Китае еще в VII веке, переживая несколько циклов значительного присутствия на протяжении веков, затем исчезая на другие столетия, а затем вновь вводясь иностранными миссионерами. Прибытие персидского миссионера Алопена в 635 году, в ранний период династии Тан , некоторые считают первым приходом христианства в Китай. То, что жители Запада называли несторианством, процветало на протяжении веков, пока в 845 году император династии Тан Уузун не постановил, что все иностранные религии (буддизм, христианство и зороастризм) должны быть искоренены в китайской нации. Христианство было вновь введено в Китае в 13 веке в форме несторианства во времена монгольской династии Юань , которая также установила отношения с папством , особенно через францисканских миссионеров в 1294 году. Когда коренная ханьская китайская династия Мин свергла династию Юань в В 14 веке христианство снова было изгнано из Китая как иностранное влияние.

В конце династии Мин в 16 веке иезуиты прибыли в Пекин через Гуанчжоу . Самым известным среди них был Маттео Риччи , итальянский математик, приехавший в Китай в 1588 году и живший в Пекине. Риччи был принят при императорском дворе и принес западные знания в Китай. Иезуиты проводили политику адаптации католицизма к традиционным китайским религиозным практикам, особенно к поклонению предкам. Однако такие практики в конечном итоге были осуждены как политеистическое идолопоклонство папами Климентом XI , Климентом XII и Бенедиктом XIV . Римско-католические миссии после этого десятилетия боролись в безвестности.

Христианство начало в значительной степени укореняться в поздний имперский период, во времена династии Цин, и хотя оно оставалось религией меньшинства в Китае, оно оказало влияние на позднюю имперскую историю. Волны миссионеров пришли в Китай в период Цин в результате контактов с иностранными державами. Русское православие было введено в 1715 году, а протестантские миссии начали посещать Китай в 1807 году. Темпы миссионерской деятельности значительно возросли после Первой опиумной войны в 1842 году. Христианские миссионеры и их школы, находящиеся под защитой западных держав, продолжали играть сыграли важную роль в вестернизации Китая в XIX и XX веках.

Тайпинское восстание (1850–1871) в некоторой степени возникло под влиянием христианских учений, а боксерское восстание (1899–1901) отчасти было реакцией на христианство в Китае. Христиане в Китае основали первые клиники и больницы, практикующие современную медицину . ^{[ 312 ]} и обеспечил первую современную подготовку медсестер. И католики, и протестанты основали в Китае многочисленные учебные заведения от начального до университетского уровня. Некоторые из наиболее известных китайских университетов начинались как религиозные учреждения. Миссионеры работали над отменой таких практик, как связывание ног , ^{[ 313 ]} и несправедливое обращение с служанками, а также начало благотворительной деятельности и раздача еды бедным. Они также выступили против опиумом . торговли ^{[ 314 ]} и обеспечил лечение многим наркозависимым. Некоторые из первых лидеров ранней республики (1912–49), такие как Сунь Ятсен , были обращены в христианство и находились под влиянием его учения. К 1921 году в Харбине, крупнейшем городе северо-востока, проживало около 100 000 русских , что составляло значительную часть христиан в городе. ^{[ 315 ]}

Христианство, особенно в его протестантской форме, набрало силу в Китае в период с 1980-х по 1990-е годы, но в последующие годы народная религия восстанавливалась быстрее и в большем количестве, чем христианство (или буддизм). ^{[ 316 ]} Ученый Ричард Мэдсен отметил, что «христианский Бог тогда становится одним из пантеона местных богов, между которыми сельское население разделяет свою лояльность». ^{[ 317 ]} Точно так же Гай Жунхуа и Гао Цзюньхуэй отметили, что «христианство в Китае больше не является монотеизмом» и имеет тенденцию смешиваться с китайской народной религией, поскольку многие китайские христиане принимают участие в региональных мероприятиях по поклонению богам и предкам. ^{[ 137 ]}^: 816

Протестанты в начале 21 века, включая как официальные, так и неофициальные церкви, имели от 25 до 35 миллионов приверженцев. Католиков было не более 10 миллионов. ^{[ 318 ]}^{[ 319 ]} По оценкам ученых, в 2010-х годах христиан было около 30 миллионов, из которых менее 4 миллионов были католиками. В те же годы около 40 миллионов китайцев заявили, что верят в Иисуса Христа или посещали христианские собрания, но не отождествляют себя с христианской религией. ^{[ 320 ]} Демографический анализ обычно показывает, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют о своей христианской принадлежности. По данным Форума Pew по вопросам религии и общественной жизни , до 1949 года насчитывалось около 4 миллионов христиан (3 миллиона католиков и 1 миллион протестантов), а к 2010 году в Китае насчитывалось около 67 миллионов христиан, что составляло около 5% от общей численности населения страны. . ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} Христиане были распределены географически неравномерно, единственными провинциями, в которых они составляли население, значительно превышающее 1 миллион человек, были Хэнань , Аньхой и Чжэцзян . Для протестантов характерно преобладание людей, живущих в сельской местности, женщин, неграмотных и полуграмотных, а также пожилых людей. ^{[ 100 ]} Хотя, согласно опросу Ю Тао, среди католического населения преобладали мужчины, более богатые, образованные и молодые люди. ^{[ 100 ]} Исследование христианской общины Уханя , проведенное в 2017 году , обнаружило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще, чем население в целом, страдают от физических и психических заболеваний. ^{[ 101 ]} В 2018 году правительство опубликовало отчет, в котором говорится, что в Китае проживает более 44 миллионов христиан (38 миллионов протестантов; 6 миллионов католиков). ^{[ 323 ]}

Значительное число членов незарегистрированных государством церквей и их пасторов принадлежат корейцам Китая . ^{[ 324 ]} Христианство имеет сильное присутствие в Яньбянь-Корейском автономном округе , в провинции Цзилинь. ^{[ 325 ]}^: 29–31 Христианство янбянских корейцев имеет патриархальный характер; Корейскими церквями обычно руководят мужчины, в отличие от китайских церквей, в которых чаще всего руководят женщины. Например, из двадцати восьми зарегистрированных церквей Яньцзи , только три из которых являются китайскими общинами, во всех корейских церквях пастором является мужчина, а во всех китайских церквях пастором является женщина. ^{[ 325 ]}^: 33 Кроме того, корейские церковные здания стилистически очень похожи на южнокорейские церкви, с большими шпилями, увенчанными красными крестами. ^{[ 325 ]}^: 33 Корейские церкви Яньбяня были предметом разногласий для китайского правительства из-за их связей с южнокорейскими церквями. ^{[ 325 ]}^: 37

Согласно отчету Сингапурского университета менеджмента , с 1980-х годов все больше людей в Китае и других азиатских странах обратились в христианство, и эти новообращенные в основном являются «мобильными китайцами из городов, принадлежащими к среднему классу ». ^{[ 326 ]} По данным Совета по международным отношениям, «число китайских протестантов росло в среднем на 10 процентов ежегодно с 1979 года». ^{[ 327 ]} По данным The Economist , «протестантское христианство в Китае процветает». ^{[ 328 ]} , в Китае будет самое большое христианское население в мире . Если нынешняя тенденция сохранится, по некоторым оценкам ^{[ 329 ]}

В последние десятилетия КПК оставалась нетерпимой к христианским церквям, находящимся вне партийного контроля. ^{[ 330 ]} с недоверием смотрю на организации с международными связями. Правительство и китайские интеллектуалы склонны ассоциировать христианство с подрывными западными ценностями, и многие церкви были закрыты или разрушены. Кроме того, из страны высылаются западные и корейские миссионеры. ^{[ 331 ]} С 2010-х годов политика против христианства распространилась и на Гонконг . ^{[ 332 ]}

В сентябре 2018 года Святой Престол и правительство Китая подписали Соглашение между Святым Престолом и Китаем 2018 года , историческое соглашение о назначении епископов в Китае. Представитель Ватикана Грег Берк назвал соглашение «не политическим, а пастырским, позволяющим верующим иметь епископов, которые находятся в общении с Римом, но в то же время признаны китайскими властями». ^{[ 333 ]}^{[ 334 ]}

По состоянию на 2023 год в одобренных правительством христианских группах зарегистрировано около 44 миллионов китайских христиан. ^{[ 196 ]}^: 51

ислам

Гунбэй *(святыня) суфийского* мастера Ю Бабы в городе Линься, Ганьсу.

Введение ислама ( 伊斯兰教 Yīsīlánjiào или 回教 Huíjiào ) в Китае традиционно датируется дипломатической миссией в 651 году, через восемнадцать лет после смерти Мухаммеда , которую возглавлял Саад ибн Аби Ваккас . Говорят, что император Гаозун проявил уважение к исламу и основал мечеть Хуайшэн (Мемориальную мечеть) в Гуанчжоу в память о самом Пророке. ^{[ 335 ]}

Мусульмане, в основном арабы, приезжали в Китай для торговли. В 760 году резня в Янчжоу убила большое количество этих торговцев, а столетие спустя, в 878–879 годах, китайские повстанцы нанесли смертельный удар по арабской общине во время резни в Гуанчжоу . (960–1279) мусульмане фактически стали доминировать в сфере импорта и экспорта Тем не менее, при династии Сун . Должность генерального директора судоходства постоянно занимал мусульманин. Иммиграция увеличилась во времена династии Юань (1271–1368), когда сотни тысяч мусульман были переселены по всему Китаю из-за их административных навыков. Мусульманин Йехейдиэрдинг руководил проектом строительства юаньской столицы Ханбалык в современном Пекине. ^{[ 336 ]}

Во времена династии Мин (1368–1644) мусульмане продолжали иметь влияние среди высших классов. Самыми доверенными генералами императора Хунву были мусульмане, в том числе Лань Юй , который одержал решительную победу над монголами, фактически положив конец мечте монголов о повторном завоевании Китая. Адмирал Чжэн Хэ возглавил семь экспедиций в Индийский океан . Император Хуну даже сочинил «Похвальную речь из ста слов» в честь Мухаммеда. Мусульмане, которые произошли от более ранних иммигрантов, начали ассимилироваться, говоря на китайских диалектах и перенимая китайские имена и культуру, смешиваясь с ханьскими китайцами. Они разработали собственную кухню , архитектуру , стили боевых искусств и каллиграфию ( сини ). В эту эпоху, которую иногда называют Золотым веком ислама в Китае, Нанкин также стал важным центром исламских исследований.

Возвышение династии Цин сопровождалось многочисленными исламскими восстаниями, в том числе восстанием Пантай , которое произошло в Юньнани с 1855 по 1873 год, и восстанием Дунган , которое произошло в основном в Синьцзяне , Шэньси и Ганьсу с 1862 по 1877 год. Правительство Маньчжурии приказало казнить все повстанцы, убившие миллион мусульман после восстания Пантай, ^{[ 336 ]} и несколько миллионов после Дунганского восстания. ^{[ 336 ]} Однако многие мусульмане, такие как Ма Чжаньао , Ма Анлян , Дун Фусян , Ма Цяньлин и Ма Цзюлун , перешли на сторону династии Цин и помогли цинскому генералу Цзо Цзунтану истребить повстанцев. Эти мусульманские генералы принадлежали к секте Хуфия , а повстанцы принадлежали к секте Джахария . В 1895 году еще одно дунганское восстание (1895–96) вспыхнуло , и лоялистские мусульмане, такие как Дун Фусян , Ма Анлян , Ма Голян , Ма Фулу и Ма Фусян , устроили резню повстанческих мусульман во главе с Ма Даханем , Ма Юнлином и Ма Ванфу . Несколько лет спустя исламская армия под названием « Ганьсу Бравс » во главе с генералом Дун Фусяном сражалась на стороне династии Цин против иностранцев во время Боксерского восстания.

После падения Цин Сунь Ятсен провозгласил, что страна в равной степени принадлежит ханьским, маньчжурским , монгольским , тибетским и хуэйским народам . В 1920-х годах провинции Цинхай , Ганьсу и Нинся перешли под контроль мусульманских полевых командиров, известных как клика Ма , которые служили генералами в Национальной революционной армии . Во время Культурной революции мечети часто портились, закрывались или сносились, а копии Корана уничтожались красногвардейцами . ^{[ 337 ]}

После 1980-х годов в Китае произошло обновление ислама с ростом исламского самовыражения и созданием исламских ассоциаций, целью которых была координация межэтнической деятельности среди мусульман. Мусульмане есть во всех провинциях Китая, но они составляют большинство только в Синьцзяне и значительную часть населения в Нинся и Цинхае. Из признанных этнических меньшинств Китая десять групп традиционно являются исламскими. Точные статистические данные о мусульманском населении Китая найти трудно; различные опросы показали, что они составляют 1–2% населения Китая, или от 10 до 20 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей, от 40 000 до 50 000 имамов ( ахонг ) и 10 коранических учреждений. ^{[ 93 ]}

иудаизм

Иудаизм ( 犹太教 Yóutàijiào ) был введен во времена династии Тан (618–907) или раньше небольшими группами евреев , поселившихся в Китае. Самой известной ранней общиной были так называемые евреи Кайфэна в Кайфэне , провинция Хэнань. В 20 веке многие евреи прибыли в Гонконг, Шанхай и Харбин в период бурного экономического развития этих городов. Многие из них искали убежища от антисемитских погромов в Российской империи (начало 1900-х годов), коммунистической революции и гражданской войны в России (1917–1918 годы), а также антисемитской политики нацистов в Центральной Европе, главным образом в Германии и Австрии (1937 год). –1940). Последняя волна еврейских беженцев пришла из Польши и других стран Восточной Европы в начале 1940-х годов. ^{[ 338 ]}

Шанхай был особенно известен своими многочисленными еврейскими беженцами, собравшимися в так называемом Шанхайском гетто . Большинство из них покинули Китай после войны, остальные переехали до или сразу после создания Народной Республики. Сегодня еврейская община Кайфэна функционально вымерла. Многие потомки общины Кайфэн до сих пор живут среди китайского населения, по большей части не подозревая о своем еврейском происхождении, а некоторые переехали в Израиль. Тем временем остатки прибывших позднее поддерживают общины в Шанхае и Гонконге. В последние годы в Пекине также возникла община благодаря деятельности движения Хабад-Любавич .

С конца 20-го века, наряду с изучением религии в целом, изучение иудаизма и евреев в Китае как академический предмет расцвело с созданием таких учреждений, как Институт иудаики Дайаны и Гилфорда Глейзер и Китайская ассоциация иудаистических исследований. . ^{[ 339 ]}

Вера Бахаи

Бахаи Вера ( Datongjiào Baháyī xìnyng , Bāhayījiào или , в старых переводах, ) присутствовала в Китае. ^{[ 309 ]} с 19 века.

Другие религии

индуизм

Индуизм ( 印度教 Yìndùjiào ) проник в Китай примерно в то же время, что и буддизм, и обычно импортировался индийскими купцами разными путями. Одним из них был «Морской шелковый путь», который начинался от Коромандельского побережья на юго-востоке Индии и достигал Юго-Восточной Азии, а затем городов юго-восточного Китая; другой путь был из древнего королевства Камрупа через верхнюю Бирму в Юньнань; Третий маршрут — это знаменитый Шелковый путь, ведущий на северо-запад Китая, который был основным путем распространения буддизма в Китай. Археологические остатки индуистских храмов и типичных индуистских икон были найдены в прибрежных городах Китая и в Дали , Юньнань. ^{[ 340 ]}^{: 125–127} Записано, что в 758 году в Гуанчжоу было три индуистских храма, в которых проживали индуисты , и индуистские храмы в Цюаньчжоу . ^{[ 340 ]}^{: 136–137} Остатки индуистских храмов также были обнаружены в Синьцзяне, и они датируются более ранней датой, чем храмы на юго-востоке Китая. ^{[ 340 ]}^: 135

Индуистские тексты были переведены на китайский язык, включая большое количество индийских тантрических текстов и Вед , которые известны на китайском языке как Минглун или Чжилун , или посредством фонетической транслитерации как Вэйтуо , Фейтуо или Питуо . ^{[ 340 ]}^: 127 Различные китайские буддийские монахи посвятили себя изучению индуистских писаний, мысли и практики. ^{[ 340 ]}^{: 128–129} Во времена Суй (581–618), а затем в династии Тан (618–907) индуистские тексты, переведенные на китайский язык, включали Шулвасутру , Шулвашастру и Предписания брахманов-риши . Тибетцы внесли свой вклад в перевод на китайский язык Панинисутры и Рамаяны . ^{[ 340 ]}^: 134

в Индии произошел интеллектуальный обмен В VII веке между даосами и шактами с переводом Даодецзин на санскрит . Некоторые дыхательные техники, практикуемые в шактизме, известны как Чиначара («Китайская практика»), а шактистские тантры, в которых они обсуждаются, ведут свое происхождение от даосизма. Две из этих тантр сообщают, что шактистский мастер Васиштха посетил Китай специально с целью изучения Чиначары у даосов. ^{[ 340 ]}^{: 133–134} Согласно тамильскому тексту «Шайвагама» пашупатского шиваизма , двое из восемнадцати сиддхов южного шактизма, Богар и Пулипани, были этническими китайцами. ^{[ 340 ]}^{: 133–134} Сам шактизм практиковался в Китае в период Тан. ^{[ 340 ]}^: 135

Влияние индуизма в Китае также очевидно в различных богах, первоначально индуистского происхождения, которые были поглощены китайской народной религией. Ярким примером является бог Хануман , давший начало китайскому богу Хоувану ( 猴王 «Царь обезьян»), известному как Сунь Укун в «Путешествии на Запад» . ^{[ 340 ]}^: 135 В последние десятилетия в Китае наблюдается рост современных транснациональных форм индуизма: йогической («Йога» переводится как 瑜伽 Yújiā , буквально «Нефритовая дева»), тантрической, ^{[ 55 ]}^: 3 и кришнаитов группы ( Бхагавад Гита была недавно переведена и опубликована в Китае) появились во многих городских центрах, включая Пекин , Шанхай , Чэнду , Шэньчжэнь , Ухань и Харбин . ^{[ 341 ]}

манихейство

Манихейство ( 摩尼教 Móníjiào или 明教 Míngjiào, «яркая передача») было занесено в Китай вместе с христианством в VII веке по суше из Средней Азии и по морю через юго-восточные порты. ^{[ 9 ]}^: 127 Основанная на гностических учениях и способная адаптироваться к различным культурным контекстам, манихейская религия быстро распространилась как на запад, в Римскую империю , так и на восток, в Китай. Исторические источники говорят о том, что религия была введена в Китае в 694 году, хотя это могло произойти гораздо раньше. ^{[ 343 ]} Манихеи в Китае в то время считали, что их религия была впервые принесена в Китай Мозаком при императоре Тан Гаозуне (650–83). Позднее в Китай приехал и манихейский епископ Мир-Ормазд, который был учеником Музака, где он получил аудиенцию у императрицы У Цзэтянь (684–704) и, согласно более поздним буддийским источникам, представил на престоле «Erzongjing Эрцзунцзин («Эрцзунцзин» ( »). Текст двух принципов»), ставший самым популярным манихейским писанием в Китае. ^{[ 344 ]}

Манихейство имело плохую репутацию среди властей династии Тан, которые считали его ошибочной формой буддизма. Однако как религия западных народов ( бактрианцев , согдийцев ) она не была объявлена вне закона при условии, что она останется приуроченной к ним и не распространится среди китайцев. В 731 году нынешний китайский император попросил манихейского священника составить краткое изложение манихейских религиозных доктрин, чтобы он написал « Сборник учений Мани, Пробуждённого света» , вновь открытого в Дуньхуане Аурелом Штайном (1862–1943). ; в этом тексте Мани трактуется как воплощение Лао-цзы . ^{[ 344 ]} Со временем манихейство вступило в противоречие с буддизмом, но, похоже, имело хорошие отношения с даосами; версия «Хуахуцзин» VIII века , даосского труда, полемического по отношению к буддизму, придерживается той же точки зрения, что и «Манихейский компендиум», представляя Мани как реинкарнацию Лао-цзы среди западных варваров. ^{[ 345 ]}

В начале VIII века манихейство стало официальной религией Уйгурского каганата . Поскольку уйгуры были традиционными союзниками китайцев, а также поддерживали Тан во время восстания Ань Лушань в половине столетия, отношение Тан к религии ослабло, и под покровительством Уйгурского каганата манихейские церкви процветали в Нанкине , Янчжоу , Цзинчжоу , Шаосине . и другие места. Когда Уйгурский каганат потерпел поражение от кыргызов в 840 году, судьба манихейства исчезла, поскольку среди китайцев возникли антииностранные настроения. Имущество манихеев было конфисковано, храмы разрушены, Священные Писания сожжены, а духовенство было мирян или убито, как это было в случае с семьюдесятью монахинями, казненными в столице Тан Чанъане . ^{[ 345 ]} В те же годы были подавлены все иностранные религии при императоре Тан Уцзуне (840–846) .

Религия так и не оправилась от преследований, но она сохранилась как отдельное синкретическое и подпольное движение, особенно на юго-востоке Китая. Манихейские секты исторически были известны тем, что время от времени выходили из своих укрытий и поддерживали крестьянские восстания . ^{[ 345 ]} Династия Сун (960–1279) продолжала подавлять манихейство как подрывной культ. ^{[ 346 ]} Считалось , что в 1120 году восстание под предводительством Фанг Ла было вызвано манихеями, и произошло повсеместное подавление несанкционированных религиозных собраний. ^{[ 344 ]} Во время последующей монгольской династии Юань (1271–1368) иностранным религиям обычно предоставлялась свобода. ^{[ 344 ]} но следующая династия Мин (1368–1644) возобновила дискриминацию против них. ^{[ 344 ]} Несмотря на это, в современном Китае все еще действуют небольшие манихейские общины. ^{[ 347 ]} Считается, что манихейство оказало сильное влияние на некоторые течения народных сект , например, на то, которое породило Сяньтяньдао .

Зороастризм

Сяньшэнлоу ( 祆神楼 в Цзесю , Шаньси, считается единственным сохранившимся зданием зороастрийского происхождения в Китае).

( зороастризм Suْluōyàsīdéjiào или зороастризм Xiānjiào , «учение поклонения небу»; также называется Зороастризм Bōsījiào , «персидское учение»; также зороастризм Bàihuǒjiào , «передача огнепоклонников»; также , Baitoujiào «учение старости») ^{[ 349 ]}^{[ 350 ]}^: 149 Впервые был завезен в Северный Китай в IV веке или даже раньше согдийцами и развивался в три этапа. ^{[ 350 ]}^{: 148–149} Некоторые ученые предоставляют доказательства, подтверждающие существование зороастризма, или более широкой иранской религии, в Китае еще во II и I веках до нашей эры. Поклонение Митре действительно совершалось при дворе императора У Хань (157–87 до н.э.). ^{[ 350 ]}^: 149

Первая фаза зороастризма в Китае началась при Вэй и Цзинь династиях периода Северной и Южной династий (220–589), когда согдийские зороастрийцы продвинулись в Китай. Они не обращались в свою веру среди китайцев, и с этого периода известны только два фрагмента зороастрийской литературы, оба на согдийском языке . Один из них — перевод Ашем Воху , найденный Аурелом Стейном в Дуньхуане и ныне хранящийся в Британском музее . Династия Тан (618–907) запретила китайцам исповедовать зороастризм, поэтому он оставался преимущественно религией иностранных жителей. До восстания Ань Лушань (756–763) согдийцы и китайцы жили как отдельные этнические группы; однако после восстания смешанные браки стали обычным явлением, и согдийцы постепенно ассимилировались китайцами. ^{[ 350 ]}^: 150

Помимо согдийских зороастрийцев, после падения династии Сасанидов (651 г.), на протяжении VII и VIII веков иранские зороастрийцы, включая аристократов и магов , ^{[ 350 ]}^: 151 эмигрировал в Северный Китай. ^{[ 350 ]}^: 148 , Они поселились в городах , Лоян , Кайфэн , Янчжоу и Тайюань Чанъань других местах. ^{[ 349 ]} Засвидетельствовано, что в период Тан в северных городских центрах существовало по меньшей мере двадцать девять зороастрийских храмов огня . ^{[ 350 ]}^: 150 Во время великой чистки иностранных религий под руководством императора Тан Уцзуна также зороастризм стал объектом подавления.

Вторая фаза зороастризма в Китае пришлась на период Пяти династий и Десяти королевств (907–960) и стала свидетелем развития местного китайского зороастризма, который просуществовал до наших дней. В этот период боги согдийского зороастризма были ассимилированы китайской народной религией; Зороастрийские течения китайской народной религии все чаще практиковались китайцами и просуществовали до 1940-х годов. ^{[ 350 ]}^: 149 действовали китайские зороастрийские храмы . в Ханьяне , Хубэй, Было замечено, что до тех пор ^{[ 350 ]}^: 153

Третий этап начался в 18 веке, когда купцы- парсы отправились из Мумбаи в Макао , Гонконг и Гуанчжоу . В этих прибрежных городах на востоке Китая были построены парсийские кладбища и храмы огня. Парсы были изгнаны, когда КПК пришла к власти в 1949 году. ^{[ 350 ]}^: 149 Храм огня парсов был построен в Шанхае в 1866 году и разрушен во время Культурной революции. ^{[ 350 ]}^: 154 Начиная с 1980-х годов в Китае наблюдается новая волна расселения парсов. ^{[ 350 ]}^: 155

В классическом китайском языке зороастризм сначала назывался 胡天 Hútiān , что в период Вэй-Цзиня стало наименованием всех северных кочевников. В эпоху раннего Тан специально для зороастризма был изобретен новый иероглиф 祆 xiān , что означает «поклонение Небу». Любопытно, что на Дальнем Востоке зороастрийцев считали «поклонниками неба», а не «поклонниками огня» (по-японски название религии — Кенкё , так же, как и по-китайски). В то время китайцы редко создавали образ иностранной религии, и это свидетельствует о влиянии зороастрийцев в китайском обществе Тан. ^{[ 350 ]}^: 149

Японский синтоизм

Между 1931 и 1945 годами, с созданием японцами контролируемой Маньчжоу-Го («Страна Маньчжурия») на северо-востоке Китая ( Маньчжурия ), множество святынь государственного синтоизма ( 神社 , китайский : шэньше , японский : джиндзя в этом районе было основано ).

Они были частью проекта культурной ассимиляции Маньчжурии в Японию, или японизации , той же политики, которая применялась к Тайваню . С окончанием Второй мировой войны и Маньчжурской страны (Маньчжоу-Го) в 1945 году и возвращением Маньчжурии Китаю под властью Гоминьдана синтоизм был упразднен, а святыни разрушены.

Во время японского правления также многие японские новые религии или независимые синтоистские секты занимались прозелитизмом в Маньчжурии, основав сотни общин. Большинство миссий принадлежало учению Омото , учению Тэнри и учению Конко синтоизма. ^{[ 351 ]}

Неверие и антирелигиозные преследования

В настоящее время правительство КНР официально пропагандирует атеизм . ^{[ 4 ]} и участвовал в антирелигиозных кампаниях . ^{[ 8 ]} Многие церкви, храмы и мечети были разрушены во время Культурной революции, которая также ввела уголовную ответственность за хранение религиозных текстов. ^{[ 352 ]} Монахов также избивали или убивали. ^{[ 353 ]} Таким образом, в Китае больше всего атеистов в мире. ^{[ 354 ]}

В Китае есть история школ мысли, не полагающихся на концепции абсолюта и не ставящих абсолюты под сомнение. ^{[ нужны разъяснения ]} Марк Юргенсмейер отмечает, что конфуцианство само по себе прежде всего прагматично и гуманистично , в нем приоритетом является «посюстороннее». ^{[ 355 ]} Учитывая различия между западными и китайскими концепциями «религии», Ху Ши заявил в 1920-х годах то, что было переведено в западной терминологии как «Китай - это страна без религии, а китайцы - это народ, не связанный религиозными суевериями». ^{[ 356 ]}

« Классика поэзии» содержит несколько катехизических стихотворений Десятилетия Данга, ставящих под сомнение авторитет или существование Бога Небес. Позже такие философы, как Сюнь Цзы , Фань Чжэнь , Хань Фэй , Чжан Цзай и Ван Фучжи , также критиковали современные религиозные практики. Во время цветения ^{[ павлинья проза ]} из буддизма в Южной и Северной династиях , Фань Чжэнь написал «Об угасании души» ( 神灭论 ; Shénmielùn ), критикуя идеи дуализма тела и души , самсары и кармы . Он писал, что душа — это просто следствие или функция тела и что нет души без тела — после смерти и разрушения тела. ^{[ 357 ]} Он считал, что причинно-следственные связи, которые считались свидетельством кармы, были просто результатом совпадения и предвзятости. За это он был сослан императором У Ляном (502–549).

См. также

Другой

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б В 2014 году CFPS опросил выборку из 13 857 семей и 31 665 человек. ^{[ 3 ]}^{: 27, примечание 4} Как отметила Катарина Венцель-Тойбер из China Zentrum, немецкого института исследований религии в Китае, по сравнению с CFPS 2012, CFPS 2016 спрашивал китайцев о личной вере в определенные концепции божественности (например, «Будда», «Дао», « Аллах», «Бог христиан/Иисус», «Небесный Господь католиков»), а не членство в религиозной группе. ^{[ 3 ]}^: 27 В него также вошли регионы, например, на западе Китая, которые были исключены из CFPS 2012. ^{[ 3 ]}^{: 27, примечание 3} и незарегистрированные христиане. ^{[ 3 ]}^: 28 По этим причинам она приходит к выводу, что результаты CFPS 2014 года более точны, чем результаты 2012 года.
^ CFPS 2014 обнаружил, что 5,94% населения заявили, что принадлежат к «другим» религиозным категориям, помимо пяти санкционированных государством религий. Еще 0,85% населения ответили, что они «даосы». Обратите внимание, что титул «даос» в обычном китайском использовании обычно присваивается только даосскому духовенству . По данным CFPS 2014, еще 0,81% заявили, что они принадлежат к популярным сектам, в то время как CFPS 2012 обнаружил 2,2%, а опросы CGSS 2006-2010 показали, что в среднем 3% населения заявляют, что они принадлежат к таким религиям, в то время как правительственные оценки дают более высокие цифры (см. « Статистика »).
^ В CFPS 2014 были опрошены преимущественно люди ханьской национальности. Возможно, это привело к недооценке мусульман. Опросы CGSS 2006–2010 годов показали, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют, что являются мусульманами.
^
Другие имена, которые были предложены: ^{[ 85 ]}
- Просто «китайская религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ), которую можно сравнить с использованием « индуизма »;
- «Шэньсяньизм» ( 神仙教 Shénxiānjiào ), «религия богов и бессмертных», частично вдохновленный «Шенизмом» Аллана Дж.А. Эллиотта. ^{[ 86 ]}
^ Эти численные результаты для практиков народных религий исключают тех, кто отождествляет себя с одной из институциональных религий, даже 173 миллиона народных даосов. п. 34 Венцель-Тойбера (2011): «CSLS также опросил людей о популярных религиозных верованиях и практиках и пришел к следующим оценкам (исключая тех, кто идентифицировал себя с институциональной религией)». ^{[ 91 ]}
^ Однако существует значительное расхождение между тем, что китайская и западная культуры подразумевают под понятиями «вера», «существование» и «практика». Китайскую народную религию часто считают религией «принадлежности», а не «веры». ^{[ 92 ]}
^ Ученый Кеннет Дин оценивает, что 680 миллионов человек участвуют в народных храмах и ритуалах. Цитата: «По словам Дина, «в сельском секторе... если взять приблизительную цифру в 1000 человек на деревню, живущую в 680 000 административных деревень, и предположить, что в среднем на деревню приходится два или три храма, то получим цифру более 680 миллионов сельских жителей так или иначе участвуют в более чем миллионе храмов и их ритуалах». ^{[ 96 ]}
^ Овермайер (2009, стр. 73) говорит, что с конца 19 по 20 век несколько профессиональных священников (т.е. лицензированных даосов) занимались местной религией в центральных и северных провинциях Китая, и обсуждает различные типы специалистов по народным ритуалам. в том числе: юэху 樂戶 , чжули 主禮 (с. 74), шэньцзя 神家 («благочестивые семьи», потомственные специалисты по богам и их обрядам; с. 77), затем (с. 179) иньян или фэншуй мастера (как «[...] народные даосы Чжэнъи библейской традиции Линбао, живущие как обычные крестьяне. Они зарабатывают себе на жизнь как группой, выполняя общественные ритуалы, так и индивидуально [...], занимаясь геомантией и календарными консультациями для фэншуй и благоприятные дни»; цитирование: С. Джонс (2007), Ритуалы и музыка Северного Китая: Shawm Bands в Шаньси ). Он также описывает шаманов или носителей, известных под разными именами: мапи 馬裨 , упо 巫婆 , шэнь момо 神嬤嬤 или шэнь хань 神漢 (с. 87); Синдао де 香道的 («практикующие путь благовоний»; стр. 85); деревня Сянтоу 香頭 («головки благовоний»; стр. 86); матонг 馬童 (то же, что и южный цзитун ), либо ушен 巫神 (одержимый богами), либо шенгуань 神官 (одержимый бессмертными; стр. 88–89); или «благочестивые мудрецы» ( шэньшэн 神聖 ; с. 91). Далее (стр. 76) он обсуждает, например, сайо — церемонии благодарения богам в Шаньси , уходящие корнями в эпоху Сун , руководители которых очень часто соответствовали местным политическим властям. Эта модель продолжается и сегодня, когда бывшие секретари деревенской коммунистической партии избираются руководителями храмовых ассоциаций (стр. 83). Он заключает (стр. 92): «В целом, по крайней мере, с начала двадцатого века большинство местных ритуальных лидеров в Северном Китае были продуктами своих собственных или близлежащих сообществ. Они обладают особыми навыками в организации, ритуальном исполнении или взаимодействии с боги, но ни один из них не является штатным специалистом по ритуалам; все они «сохранили свою повседневную работу»! заслуживают того, чтобы их понимали именно так».
↑ Статистика китайского предков, то есть поклонения богам-предкам в системе родословной, взята из Обзора духовной жизни Китая за 2010 год. ^{[ 136 ]} Статистические данные по буддизму и христианству взяты из исследования китайских семейных групп, проведенного в 2012 году. ^{[ 137 ]} Статистика по исламу взята из опроса, проведенного в 2010 году. ^{[ 138 ]} Популяции китайских предков и буддизма могут пересекаться, даже если учитывать значительную часть оставшегося населения, чья вера не задокументирована в таблице. Последнее, неизведанное население, может практиковать другие формы китайской религии, такие как поклонение богам, даосизм, конфуцианство и народный спасительный подход, или может быть атеистом. По данным CFPS 2012, только 6,3% китайцев были нерелигиозными в смысле «атеизма», а остальные практиковали поклонение богам и предкам. ^{[ 94 ]}^: 13
^ Иероглифы yu 玉 (нефрит), huang 皇 («император, государь, август»), wang 王 («король»), а также другие, относящиеся к тому же смысловому полю, имеют общий знаменатель в понятиях гун 工 («работа, искусство, ремесло, ремесленник, клинковое оружие, угольник и циркуль; гномон , переводчик») и у 巫 («шаман, медиум») ^{[ 157 ]} в архаичной форме ☩, с тем же значением wan 卍 ( свастика , десять тысяч вещей, всё сущее, вселенная). ^{[ 158 ]} Король — это человек или существо, которое способно слиться с осью мира , центром вселенной , воплотив ее порядок в реальность. Древние короли или императоры китайской цивилизации были шаманами или жрецами, то есть посредниками божественного правления. ^{[ 159 ]}
^ Тиан , помимо Тайди («Великое Божество») и Шанди («Высшее Божество»), Юди («Нефритовое Божество») и Тайи («Великое Единство»), идентифицируется как ковш Большой Медведицы (Великой Колесницы), ^{[ 160 ]} определяется многими другими именами, засвидетельствованными в китайской литературной традиции. ^{[ 161 ]} Тянь одновременно трансцендентен и имманентен , проявляясь в трех формах господства, судьбы и природы. В « Уцзин Ии» ( 《五經異義》 , «Различные значения в пяти классических произведениях ») Сюй Шэнь объясняет, что Небеса обозначаются пятерично: ^{[ 162 ]}
^ Изображение представляет собой хороший синтез основных добродетелей китайской религии и конфуцианской этики, то есть «двигаться и действовать в соответствии с гармонией Небес». Большая Медведица или Большая Колесница в китайской культуре (как и в других традиционных культурах) — символ оси мира , Неба в его способе проявления, порядке творения ( ли или Дао ). Символ, также называемый Вратами Небес ( 天门 Тяньмэнь ), широко используется в эзотерической и мистической литературе. Например, отрывок из Шанцинского даосизма текстов :
«Жизнь и смерть, разделение и сближение — все это происходит от семи звезд. Таким образом, когда Большая Медведица сталкивается с кем-то, он умирает, а когда она движется, он живет. Вот почему семь звезд — это канцлер Небес, ямэнь, где врата открыты, чтобы дать жизнь». ^{[ 176 ]}
^ Хуанди ( 黄帝 «Желтый император» или «Желтое божество») или Хуаншэнь ( 黄神 «Желтый бог»), также известный как Хуаншэн Бэйду ( 黄神北斗 «Желтый бог Северной Медведицы »), Сюаньюаньши ( 轩辕氏 »Мастер) вала колесницы») и Чжунъюэдади ( 中岳大帝 «Великое божество центральной вершины»), — создатель Хуася , духовной основы цивилизации Китая . Он представляет человека, который воплощает или охватывает ось мира ( гора Куньлунь ), центр творения, отождествляя себя с принципом вселенной ( 天 Тиан ), привнося божественный порядок в физическую реальность и таким образом открывая врата к бессмертию. ^{[ 194 ]} Иероглиф 黄 huáng , обозначающий «желтый цвет», также означает, по гомофонии и общей этимологии с 皇 huáng , «август», «создатель» и «сияющий», другие атрибуты, которые отождествляют Желтого Императора с Шанди ( 上帝 «Высшее Божество»). ") в своем человеческом облике. ^{[ 194 ]} Будучи человеком, Сюаньюань был плодом непорочного зачатия, поскольку его мать Фубао зачала его, когда она проснулась во время прогулки по сельской местности, увидев желтую молнию, вращающуюся вокруг Большой Медведицы. Она родила сына на горе Шоу (Долголетие) или горе Сюаньюань (Ось колесницы), в честь которой он был назван. ^{[ 195 ]}
^ Храм Серебряной Черепахи ( 银龟神庙 Yínguīshénmiào ) народной религии Цян был освящен в 2014 году. Он расположен в самом сердце Великий . храм Цян города Ли Юаньхао ( Китайский дом Дайю Дадяня ) и Великий храм Ли Юаньхао ( Китайский дом Ли Юаньхао Дадяня ) считаются самыми важными божествами народа Цян.
^ Мужчина (с физическими чертами индоевропейца), носящий характерную шапку и вуаль на лице, возможно, является наездником на верблюде или даже зороастрийским священником, участвующим в ритуале в храме огня , поскольку вуаль на лице использовалась, чтобы избежать загрязнения святой огонь дыханием или слюной. Статуя хранится в Туринском музее восточного искусства , Италия . ^{[ 348 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с
Приближенные статистические данные Китайского панельного исследования семей (CFPS) за 2023 год за 2018 год, содержащиеся в следующих анализах:
- «Измерение религии в Китае» (PDF) . Исследовательский центр Пью. 30 августа 2023 г. Архивировано (PDF) из оригинала 9 сентября 2023 г. «Измерение религий в Китае» . 30 августа 2023 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. Сборник статистических данных надежных опросов, проведенных на протяжении 2010-х и начала 2020-х годов, с упором на CFPS 2018.
- Венцель-Тойбер, Катарина (2023). «Статистика религий и церквей в Китайской Народной Республике – обновленная информация за 2022 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . ХIII . Китайский центр: 18–44. ISSN 2192-9289 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 июня 2023 года.
- Чжан, Чунни; Лу, Юньфэн; Хэ, Шэн (2021). «Изучение китайской народной религии: популярность, распространение и разнообразие» (PDF) . Китайский социологический журнал . 7 (4). Публикации SAGE: 575–592. дои : 10.1177/2057150X211042687 . ISSN 2057-150X . Архивировано (PDF) из оригинала 15 октября 2023 года. Ошибка в цитировании: именованная ссылка «religion2023» была определена несколько раз с разным содержанием (см. страницу справки ).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Результаты опроса China Family Panel Studies 2014 см. в выпуске № 1 ( в архиве ) и выпуске № 2 ( в архиве ). Таблицы также содержат результаты CFPS 2012 (выборка 20 035) и результаты общего социального исследования Китая (CGSS) за 2006 год. , 2008 и 2010 гг. (выборки ~10 000/11 000). Для сравнения см. Лу Юньфэн: Отчет о статусе религии в современном Китае — на основе данных опроса CFPS (2012) (отчет CFPS 2012), The World Religious Cultures , выпуск). 2014. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года . Проверено 7 августа 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) стр. 13, где представлены результаты CGSS 2006, 2008, 2010 и 2011 годов, а также их среднее значение (пятый столбец первой таблицы).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Венцель-Тойбер, Катарина. «Статистика религий и церквей в Китайской Народной Республике – обновленная информация за 2016 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . VII (2): 26–53. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2017 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Диллон, Майкл (2001). Религиозные меньшинства и Китай (PDF) . Международная группа по правам меньшинств.
^ Альберт, Элеонора; Мейзленд, Линдси. «Религия в Китае» . Иностранные дела . Совет по международным отношениям . Проверено 4 мая 2022 г. В начале XXI века росло официальное признание конфуцианства и китайской народной религии как части культурного наследия Китая .
^ Перейти обратно: ^а ^б Виллеминс, Алекс (26 июня 2024 г.). «США: Китай до сих пор ежегодно арестовывает «тысячи» людей за исповедание веры» . Радио Свободная Азия . Проверено 27 июня 2024 г. {{cite news}}: CS1 maint: статус URL ( ссылка )
^ «Состояние религии в Китае» . Совет по международным отношениям . Проверено 12 августа 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Буанг, Саеда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы . Рутледж. п. 75. ИСБН 978-1-317-81500-6 . Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривалась как «искаженное» мировоззрение, и люди считали, что религия в конце концов обязательно исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, мечети (а также церкви и китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».
^ Перейти обратно: ^а ^б Вудхед, Линда; Каванами, Хироко; Партридж, Кристофер Х., ред. (2009). Религии в современном мире: традиции и трансформации (2-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-45890-0 . OCLC 237880815 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тейзер (1996) .
^ «Шесть фактов о буддизме в Китае» . Исследовательский центр Пью . 21 сентября 2023 г. Проверено 21 сентября 2023 г.
^ Бэйс (2012) , стр. 7–15, 18–21.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блейни, Джеффри (2011). Краткая история христианства .
^ Глэдни, Дрю К. (2003). «The China Quarterly - Ислам в Китае: приспособление или сепаратизм? - Cambridge Journals Online». Китайский ежеквартальный журнал . 174 : 451–467. дои : 10.1017/S0009443903000275 . S2CID 154306318 .
^ «Всемирная книга фактов» . Центральное разведывательное управление . Проверено 30 мая 2007 г.
^ «Китай приостановил снос мечетей из-за протеста» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 11 августа 2018 года . Проверено 10 августа 2018 г.
^ Фейхтванг (2016) , с. 144.
^ Фэрбенк, Джон; Гольдман, Мерл (2006). Китай: новая история . Издательство Гарвардского университета. п. 17. ISBN 0-674-11673-9 .
^ Панкеньер (2013) , с. 55.
^ Дидье (2009) , стр. 73–83, Vol. II, включающий разделы «Даотэ и Северный полюс мира» и «Значение прямоугольника и квадрата в Шанской бронзе».
^ Дидье (2009) , с. 137 и далее, Том. III.
^ Ян и Ланг (2012) , с. 112.
^ Нельсон, Сара М.; Мэтсон, Рэйчел А.; Робертс, Рэйчел М.; Рок, Крис; Стенсель, Роберт Э. (2006). «Археоастрономические свидетельства вуизма на стоянке Хуншань в Нюхэляне».
^ Де Гроот (1892) , passim Vol. 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Либбрехт (2007) , с. 43.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фунг (2008) , с. 163.
^ Дидье (2009) , стр. xxxvii–xxxviii, Том. Я.
^ Чжоу (2012) , с. 2.
^ Дидье (2009) , с. XXXVIII, Том. Я.
^ Чжоу (2012) , с. 1.
^ Лагервей и Калиновски (2008) , с. 771, глава: Нилан, Майкл. «Классика без канонизации: обучение и авторитет в Цинь и Хань».
^ Чжоу (2012) , с. 3.
^ Лагервей и Калиновски (2008) , с. 766, глава: Нилан, Майкл. «Классика без канонизации: обучение и авторитет в Цинь и Хань».
^ Чжоу (2005) , с. 5.
^ Лагервей и Калиновски (2008) , с. 783, глава: Бюжар, Марианна. «Государственные и местные культы в религии хань».
^ Лагервей и Калиновски (2008) , с. 784, глава: Бюжар, Марианна. «Государственные и местные культы в религии хань».
^ Перейти обратно: ^а ^б Чжоу (2012) , с. 4.
^ Эспессет (2008) , стр. 22–28.
^ Эспессет (2008) , с. 19.
^ Эспессет (2008) , стр. 1–2.
^ Эспессет (2008) , стр. 2–3.
^ Эспессет (2008) , стр. 6–10.
^ Эспессет (2008) , стр. 11–15.
^ Эспессет (2008) , с. 18
^ Перейти обратно: ^а ^б Прегадио (2016) .
^ Чанг (2000) , стр. 40–41.
^ Чанг (2000) , с. 42.
^ Чанг (2000) , с. 43. Цит. Эбри, Патрисия Бакли и Питер Н. Грегори, изд. Религия и общество в Танском и Сунском Китае . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993. с. 29.
^ Фейхтванг (2016) , с. 148.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фан и Чен (2013) , с. 9.
^ Тарокко, Франческа (2008), Культурные практики современного китайского буддизма: настройка на Дхарму , Лондон: Routledge, стр. 48, ISBN 978-0-415-59617-6
^ Престон, Диана (2000). Боксерское восстание: драматическая история войны Китая с иностранцами, которая потрясла мир летом 1900 года . Нью-Йорк: Уокер. стр. 25–30. ISBN 0-8027-1361-0 .
^ Овермайер (2009) , с. 46.
^ Бэйс (2012) , стр. 84–87.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лян, Юнцзя (2016). «Антропологическое исследование религии в Китае: контексты, сотрудничество, дебаты и тенденции» (PDF) . Серия рабочих документов Азиатского исследовательского института (250): 25. Архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 50.
^ Бэйс (2012) , стр. 107–113.
^ Бернарди Жункейра, Луис Фернандо (8 июня 2021 г.). «Раскрытие секретов: талисманы, здравоохранение и оккультный рынок в Китае начала двадцатого века» . Социальная история медицины . 34 (4): 1068–1093. дои : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN 0951-631X . ПМЦ 8653939 . ПМИД 34899068 .
^ Овермайер (2009) , с. 43.
^ Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 51.
^ Овермайер (2009) , с. 45.
^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.). Рутледж. п. 159.
^ Бэйс (2012) , стр. 159–166.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гою, Ву; Сюэмэй, Дин (2020). Чжэн, Цянь (ред.). Идеологическая история Коммунистической партии Китая . Перевод Сунь, Ли; Брайант, Шелли. Монреаль, Квебек: Издательская группа Royal Collins. ISBN 978-1-4878-0392-6 .
^ Браун, Керри (2023). China Incorporated: Политика мира, где Китай — номер один . Лондон: Bloomsbury Academic . ISBN 978-1-350-26724-4 .
^ Сантос, Гонсалу (2021). Китайская деревенская жизнь сегодня: создание семьи в переходный период . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . ISBN 978-0-295-74738-5 .
^ Саутман (1997) , стр. 79–84.
^ Марш, Кристофер (2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Академик Блумсбери. п. 239. ИСБН 978-1-4411-1247-7 .
^ Соле-Фаррас, Хесус (2013). Новое конфуцианство в Китае XXI века: построение дискурса . Рутледж. п. 56. ИСБН 978-1-134-73915-8 .
^ Белл, Дэниел А. (2010). Новое конфуцианство Китая: политика и повседневная жизнь в меняющемся обществе . Издательство Принстонского университета. п. 14. ISBN 978-0-691-14585-3 .
^ Козель, Кэрри Дж. (2014). Религия и авторитаризм: сотрудничество, конфликт и последствия . Издательство Кембриджского университета. п. 8. ISBN 978-1-139-86779-5 .
^ Те Винкль, Кимберли С. (2005). «Священная Троица: Бог, Гора и Птица. Культовые практики равнины Чэнду бронзового века» (PDF) . Китайско-платонические статьи (149). Виктор Х. Майр. ISSN 2157-9687 .
^ Фейхтванг (2016) , с. 162.
^ Соня Элкс (19 июня 2021 г.). «Китай извлекает органы у членов Фалуньгун, считает экспертная группа» . Reuters.com . Проверено 6 октября 2021 г.
^ Джонсон (2017) , с. 280.
^ Прегадио (2013) , с. хв.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цукерман, Фил (2006). «Атеизм: современные цифры и закономерности». Мартин, Майкл (ред.). Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета. ISBN 1-139-82739-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Яо (2010) , с. 9.
^ Яо (2010) , с. 10.
^ Прегадио (2013) , с. 326.
^ Палмер (2011) , с. 12, цитируя: «Китайское сектантство, милленаризм и инакомыслие, называемые в китайской науке «народными религиозными сектами» ( миньцзянь цзунцзяо 民間宗教 , миньцзянь цзяомэнь 民間教門 , миньцзянь цзяопай 民間教派 ), часто неотделимы от дискуссий о точной природе так называемых «народных религиозных сект». -так называемая традиция «Белого Лотоса»; п. 14: «Местный и антропологический фокус этих исследований, а также подрыв жестких различий между «сектантскими» группами и другими формами местной религиозности имеют тенденцию относить их к категории «популярной религии » .
^ Кларк (2014) , с. 393: «[...] Проблема началась, когда тайваньский переводчик моей статьи решил перевести «народную религию» буквально как миньцзянь цзунцзяо 民間宗教 . Непосредственную ассоциацию этот термин вызвал в умах многих тайваньцев и практически всех участников из материкового Китая. На конференции речь шла о народных сектах ( минцзянь цзяопай 民間教派 ), а не о местной и общинной религиозной жизни, что было основным предметом моей статьи».
^ Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 347, цитируя: «[С 1990-х годов] [...] ряд [...] групп мирян-спасителей (таких как Сяньтяньдао на юге Китая и хунъянизм [ 弘阳教 Хунъянг цзяо ] в Хэбэе) также успешно зарегистрировались в даосское объединение, тем самым обретя легитимность».
^ Clart (2014) , стр. 402–406.
^ Кларк (2014) , с. 409.
^ Он (2008) .
^ Уайт, Крис (2017). «Подсчет христиан в Китае: критическое прочтение книги «Звезда на Востоке: рост христианства в Китае » (PDF) . Рабочий документ ММГ . Рабочий документ ММГ 17-03. Геттинген: Институт Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия. ISSN 2192-2357 . Архивировано из оригинала (PDF) 13 июня 2018 года.
^ Яо, Синьчжун (май 2007 г.). «Религиозные верования и практики в городах Китая 1995–2005 гг.». Журнал современной религии . 22 (2): 169–185. дои : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . стр. 169-185.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Религия в Китае накануне Олимпийских игр в Пекине 2008 года» . Проект «Религия и общественная жизнь». Исследовательский центр Пью . 2008.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ю Тао (2012). «Соло, дуэт или ансамбль? Анализ недавнего развития религиозных общин в современном сельском Китае» . ECRAN – Европейско-китайская исследовательская и консультационная сеть, Ноттингемский университет.
^ Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.
^ Фан и Чен (2013) , с. 5.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Исследование духовной жизни Китая, 2010 г., Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Данные представлены в Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Китайские панельные семейные исследования, 2012 г. Представлены и сопоставлены с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) 2006, 2008, 2010 и 2011 гг. в Lu (2014).
^ Ян и Ху (2012) , с. 514.
^ Фан и Чен (2013) , с. 8, цитирование: Дин, Кеннет (2011). «Местные ритуальные традиции Юго-Восточного Китая: вызов определениям религии и теориям ритуала». В Янге, Фэнган; Лэнг, Грэм. Социально-научное исследование религии в Китае: методология, теории и результаты . Лейден: Брилл. п. 134.
^ Изменения в управлении народными религиями в материковом Китае [Изменение управления народной религией материка]. Феникс Еженедельник (500). Институт социальных наук Пу Ши. Июль 2014 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
^ «Глобальный религиозный ландшафт» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Декабрь 2012. с. 46. Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2015 года . Проверено 18 февраля 2014 г.
^ «Глобальный индекс религии и атеизма 2012» (PDF) . Win-Gallup International. Архивировано из оригинала (PDF) 12 августа 2012 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Фрэнсис Чинг-Ва Ип, в Miller, 2006. с. 186.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хан, Цзюньцян; Мэн, Иньин; Сюй, Чэнчэн; Цинь, Сики (2017). «Религиозные убеждения городских жителей и факторы, влияющие на христианство в Ухане, Китай» . Религии . 8 (244): 244. дои : 10.3390/rel8110244 . стр. 9–11.
^ Цзи Чжэ (2006). «Неинституциональная религиозная реорганизация среди китайской молодежи» (PDF) . Социальный компас . 53 (4). Публикации SAGE: 535–549. дои : 10.1177/0037768606070418 . S2CID 144425470 . Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2018 года.
^ Яо, Синьчжун (май 2007 г.). «Религиозные верования и практики в городах Китая 1995–2005 гг.». Журнал современной религии . 22 (2): 169–185. дои : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . стр. 169-185.
^ Исследование духовной жизни Китая, 2010 г., Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Данные представлены в Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . 2 (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.
^ «Религия в Китае накануне Олимпийских игр в Пекине 2008 года» . Проект «Религия и общественная жизнь». Исследовательский центр Пью . 2008.
^ Перейти обратно: ^а ^б Китайские панельные семейные исследования, 2012 г. Сообщены и сопоставлены с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) за 2006, 2008, 2010 и 2011 гг. Лу Лу, Юньфэн Юньфэн (2014). «Лу Юньфэн: Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012)» [Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012)] (PDF) . Мировые религиозные культуры (1). Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года.
^ Ю Тао (2012). «Соло, дуэт или ансамбль? Анализ недавнего развития религиозных общин в современном сельском Китае» . 4-й международный форум современных китаеведов . ECRAN – Европейско-китайская исследовательская и консультационная сеть, Ноттингемский университет.
^ Сунь, Шанъян; Ли, Дин. «Лихорадка изучения китайской традиционной культуры, скудость смыслов и тенденции отношения студентов университетов к религиям: исследование в Пекине». Журнал китайско-западных исследований (2011): 53–68.
^ Ян, Фэнган; Тэмни, Джозеф (2011). Конфуцианство и духовные традиции в современном Китае и за его пределами . Брилл. ISBN 978-9004212398 . . п. 67.
^ Дюмортье, Бриджит (2002). «Религии в Китае» (Карта). Атлас религий. Верования, обычаи и территории . Атлас/Мир (на французском языке). Париж, Франция: Иначе. п. 34. ISBN 2-7467-0264-9 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 года.
^ «Религии в Китае» (Карта). Народы Азии Восточной . 1965. Архивировано 27 апреля 2017 года. Чжунго Минсу Дили [Народная география Китая], 1999; География Китая ,
^ Перейти обратно: ^а ^б Гао Гао, Венде Венде, изд. (1995) «Религии в Китае» (Карта). Словарь истории китайского меньшинства [ Китайский словарь истории меньшинств ] (на китайском языке: Jilin Education Press). Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Инь, Хайшань; Ли, Яозун; Го, Цзе, ред. «Религии в Китае» (Карта). Словарь искусств китайских этнических меньшинств [ Словарь искусств китайских меньшинств ] (на китайском языке). Пекин: Национальное издательство (民族出版社). Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 года.
^ Чжао, Литао; Тан, Сун Хэн (2008). «Религиозное возрождение в Китае» (PDF) . Краткий обзор Восточноазиатского института. № 368. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2018 года. стр. i–ii: «Их возрождение наиболее очевидно в Юго-Восточном Китае, где ежегодные фестивали местных и региональных богов часто мобилизуют все деревенское население для проведения тщательно продуманных мероприятий. Обряды и ритуалы имеют большое сходство с традициями Тайваня и зарубежных китайцев, а финансовая помощь от этих связей делает прибрежную провинцию Фуцзянь лидером в возрождении местной общинной религии».
^ Уолдрон (1998) , с. 325.
^ Чан (2005) , с. 93, цитируя: «К началу 1990-х годов даосская деятельность стала популярной, особенно в сельской местности, и начала выходить из-под контроля, поскольку грань между законной даосской деятельностью и популярной народной религиозной деятельностью, официально считающейся феодальным суеверием, стала размытой. [. ..] Нерегулируемая деятельность может варьироваться от ортодоксальной даосской литургии до шаманских обрядов. Популярность этой даосской деятельности подчеркивает тот факт, что китайское сельское общество имеет давнюю религиозность и сохраняет и увековечивает даосизм независимо от официальной политики и религиозных институтов. рост экономического процветания в сельских районах, особенно в прибрежных провинциях, где сконцентрирована даосская деятельность, с более либеральной политикой в отношении религии и с возрождением местной культурной идентичности, даосизма – будь то официально санкционированная разновидность или даосская деятельность, выходящая за рамки край официального даосского тела – похоже, переживает сильное возвращение, по крайней мере, на данный момент».
^ Овермайер (2009) , с. 185: о даосизме на юго-востоке Китая: «Этнографические исследования храмовых праздников и общинных ритуалов, отмечаемых в рамках этих культов богов, выявили широкое распространение даосских ритуальных традиций в этой области, включая особенно Чжэнъи (даосизм Небесного Мастера) и варианты даосского ритуала Лушань. Различные буддийские ритуальные традиции (Пуаньцзяо, женатые монахи Сянхуа и т. д.) практикуются по всему региону, особенно во время заупокойных служб». (цитирую Дин, Кеннет (2003). «Местная общинная религия в современном Юго-Восточном Китае». В Овермайере, Дэниел Л. (ред.). Религия в Китае сегодня . Издательство Кембриджского университета. стр. 32–34.)
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гуссерт, Винсент (2011). «Существует ли религия Северного Китая? Обзорное эссе». Журнал китайских религий . 39 (1): 83–93. дои : 10.1179/073776911806153907 . ISSN 0737-769X . S2CID 170749557 .
^ Овермайер (2009) , стр. 12–13: «Что касается физической и социальной структуры деревень на этом обширном плоском пространстве, они состоят из тесных групп домов, построенных на возвышенности, окруженных полями, с многоуровневыми фамильное население семей, которые владеют и обрабатывают свою собственную землю, хотя обычно ее площадь не превышает двадцати му или около трех акров [...] Семьи с разными фамилиями, живущие в одной небольшой общине, означали, что роды были недостаточно сильны, чтобы поддерживать родовые святыни. и междеревенские организации, поэтому в лучшем случае они владели небольшими погребальными участками и принимали участие только во внутридеревенских мероприятиях. Старое имперское правительство поощряло деревни управлять собой, собирать и сдавать налоги своим [...] лидерам. отвечали за урегулирование споров, взаимодействие с местными властями, организацию защиты урожая и планирование коллективных церемоний. Все эти факторы способствовали укреплению местных божеств-защитников и их храмов как центров деревенской идентичности и деятельности. Этот социальный контекст определяет местную религию Северного Китая и не дает нам уходить в смутные дискуссии о «популярных» и «элитных» отношениях с даосизмом и буддизмом».
^ Овермайер (2009) , с. xii.
^ Овермайер (2009) , с. 10: «Подобных паломничеств к региональным и национальным храмам в Китае было и есть много, и, конечно, такие паломничества не всегда можно четко отличить от фестивалей богов или святых местных общин, потому что в таких фестивалях могут участвовать участники из окрестных деревень и родных мест. общины, празднующие дни рождения или дни смерти своих богов-покровителей или святых, независимо от того, насколько они привлекательны для жителей других мест. Люди поклоняются и подают прошения как во время паломничества, так и на местных праздниках по схожим причинам. Главные различия между ними заключаются в центральной роли путешествия. в паломничествах размер территории, из которой привлекаются участники, и роль паломнических обществ в организации длительных поездок, которые могут быть связаны [...] паломничество в Китае также характеризуется обширным планированием и организацией как принимающей стороной. храмы и те, кто их посещает».
^ Овермайер (2009) , с. 3: «[...] существуют значительные различия между аспектами местной религии на юге и севере, одним из которых являются боги, которым поклоняются»; п. 33: «[...] почитание на севере древних божеств, о которых свидетельствуют доханьские источники, таких божеств, как Нюва, Фуси и Шэннун, легендарный основатель сельского хозяйства и фитотерапии. В некоторых случаях этим богам поклонялись в места, предположительно находящиеся там, где они возникли, с указанием гротов, храмов и фестивалей для них, некоторые из которых продолжают существовать или были возрождены. Конечно, этим богам поклонялись и в других местах Китая, хотя, возможно, и не с таким же смыслом. первоначального географического положения».
^ Овермайер (2009) , с. 15: «[...] Популярные религиозные секты со своими собственными формами организации, лидерами, божествами, ритуалами, верованиями и текстами Священных Писаний действовали на протяжении периодов Мин и Цин, особенно в северном Китае. Отдельным лицам и семьям, которые присоединились к ним, были обещаны особая божественная защита в этой и следующей жизни со стороны лидеров, которые действовали как мастера ритуалов, так и миссионеры. Эти секты были более активны в некоторых общинах, чем в других, но в принципе были открыты для всех, кто откликался на этих лидеров и верил в их эффективность и эффективность. учения, поэтому некоторые из этих групп распространились на обширные территории страны [...] важным для нас здесь является свидетельство остаточного влияния сектантских верований и практик на несектантскую общинную религию, где сект больше не существует, в частности. феминизация божеств путем добавления к их именам иероглифов му или Лаому , Мать или Почтенная Мать, как в Гуаньинь Лаому , Пусяньму , Дизанму и т. д., на основе имени главного сектантского божества, Ушэн Лаому , Вечная Почтенная Мать. Пусянь и Дизан — бодхисаттвы, которых обычно считают «мужчинами», хотя в буддийской теории такие гендерные категории на самом деле не применимы. Эта практика добавления му к именам божеств, встречающаяся уже в сектантских писаниях периода Мин, называемых баоцзюань «драгоценными томами» с севера, не встречается в именах южных божеств».
^ Перейти обратно: ^а ^б Оунби (2008) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Пайетт (2016) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Джонс, Стивен (2011). «Иньян: бытовые даосы Северного Китая и их ритуалы». Даосизм: религия, история и общество . 3 (1): 83–114.
^ Дэн, Клэр Цюцзюй (2014). Боги, принимающие меры: шаманизм духов животных в Ляонине, Китай (магистерская диссертация по восточноазиатским исследованиям). Монреаль: Университет Макгилла, факультет восточноазиатских исследований. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.
^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. ISBN 978-1-4522-6656-5 . п. 202.
^ Пенни, Бенджамин (2013). Религия и биография в Китае и Тибете . Рутледж. ISBN 978-1-136-11394-9 . стр. 185–187.
^ Джонс, AD (2011). «Участие современных ханьских китайцев в тибетском буддизме: пример из Нанкина». Социальный компас . 58 (4): 540–553. дои : 10.1177/0037768611421134 . S2CID 144510373 .
^ Ежегодник Гонконга (2011): Глава 18 - Религия и обычаи .
^ Чжэн, VWT; Ван, PS. жителей Макао Религиозные верования и жизненный опыт : Исследования современного Китая , Центр современного Китая, 2010, т. 4, стр. 91-126. ISSN 2160-0295 . «Опираясь на эмпирические данные, полученные в результате трех последовательных опросов домохозяйств по всей территории, проведенных в 2005, 2007 и 2009 годах соответственно, эта статья пытается пролить свет на текущий религиозный профиль жителей Макао».
^ Дюбуа (2005) .
^ Хеберер, Томас; Якоби, Сабина (2000). «Хэнань – модель: от гегемонизма к фрагментации. Портрет политической культуры самой густонаселенной провинции Китая» (PDF) . Дуйсбургские рабочие документы по исследованиям Восточной Азии. № 32. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2021 года . Проверено 15 февраля 2016 г.
^ Лу (2014) , с. 13. В докладе сравниваются данные Китайского семейного панельного исследования 2012 года с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) Университета Жэньминь за 2006, 2008, 2010 и 2011 годы.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Данные исследования духовной жизни Китая (CSLS) 2010 года для китайских предков и общего социального исследования Китая (CGSS) 2009 года для христиан. Об этом сообщается в Ван, Сюхуа (2015). «Объяснение христианства в Китае: почему иностранная религия пустила корни в бесплодной почве» (PDF) . Университет Бэйлора. п. 15. Архивировано из оригинала (PDF) 25 сентября 2015 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Данные Китайского панельного исследования семей (CFPS), 2012 г. Сообщено в Гай, Ронг Хуа; Гао, Цзюнь Хуэй (22 декабря 2016 г.). «Множественный анализ геологического распределения христиан в Китае» . ЛЮДИ: Международный журнал социальных наук . 2 (1): 809–817. дои : 10.20319/pijss.2016.s21.809817 . ISSN 2454-5899 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Данные из Ян, Цзундэ (2010). «Исследование нынешнего мусульманского населения в Китае» (PDF) . Цзинань Муслим (2). Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года. Об этом сообщается в Мин, Цзюньцин (2013). «Современная ситуация и характеристики современного ислама в Китае» (PDF) . ДЖИСМОР (8): 29. Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2017 года.
^ Лай, Хунъи (2016). Модель управления Китая: гибкость и долговечность прагматичного авторитаризма . Рутледж. ISBN 978-1-317-85952-9 . п. 167.
^ «Международный отчет о свободе вероисповедания за 2012 год» (PDF) . Правительство США. п. 20, цитируя: «Большинство этнических тибетцев исповедуют тибетский буддизм, хотя значительное меньшинство исповедует бон, местную религию, и очень небольшие меньшинства исповедуют ислам, католицизм или протестантизм. По оценкам некоторых ученых, в Тибете насчитывается до 400 000 последователей бон. По оценкам ученых Плато, в ТАР проживает до 5000 этнических тибетских мусульман и 700 этнических тибетских католиков».
^ У, Цзяюй; Фанг, Ён (январь 2016 г.). «Исследование по охране храмового наследия лам во Внутренней Монголии как культурного ландшафта» . Журнал азиатской архитектуры и строительной техники . 15 (1): 9–16. дои : 10.3130/jaabe.15.9 . S2CID 53994697 . Обратите внимание, что в статье, явно неверно переведенной с китайского, сообщается о 30 миллионах тибетских буддистов во Внутренней Монголии вместо 3 миллионов.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Яо (2010) , с. 39.
^ Адлер (2005) , с. 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б Яо (2010) , стр. 10–11.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фейхтванг (2016) , с. 150.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цзин (1996) , стр. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цзин (1996) , стр. 18.
^ Ян (1961) , с. 53.
^ Цзин (1996) , стр. 144–153.
^ Яо (2010) , стр. 114, 177.
^ Цзин (1996) , стр. 152–153.
^ Чжун (2014) , стр. 76–77.
^ Чжун (2014) , с. 84, примечание 282.
^ Дидье (2009) , с .
^ Адлер (2011) , стр. 4–5.
^ Прегадио (2013) , с. 1197.
^ Льюис, Марк (1999). Письменность и авторитет в раннем Китае . СУНИ Пресс. стр. 205–206. ISBN 0-7914-4114-8 .
^ Дидье (2009) , с. 268, Том. III.
^ Нидхэм, Джозеф (1959). Наука и цивилизация в Китае. Том III: Математика и науки о небе и Земле . п. 23.
^ Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 30 («Введение»), 73 (Ч. Ино, Роберт. «Государственная религия Шан»), 240 (Ч. Кук, Констанс А. «Культ предков во времена Восточного Чжоу») , 985 (Ч. Пираццоли-Тсерстевенс, Мишель. «Смерть и мертвецы»).
^ Люй и Гонг (2014) , стр. 63–66. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».
^ Люй и Гонг (2014) , с. 65. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».
^ Люй и Гонг (2014) , с. 64. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фейхтванг (2016) , с. 146.
^ Люй и Гонг (2014) , с. 64.
^ Чай, Чу; Чай, Винберг (1965). Священные книги Конфуция и другие конфуцианские классики . Университетские книги. ASIN B0006BN5QY .
^ Перейти обратно: ^а ^б Адлер (2011) , с. 13.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фейхтванг (2016) , с. 151.
^ Люй и Гонг (2014) , с. 71.
^ Адлер (2011) , с. 5.
^ Люй и Гонг (2014) , с. 71. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».
^ Тейзер (1996) , стр. 33.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Тейзер (1996) , стр. 31–32.
^ Яо (2010) , с. 81.
^ Фейхтванг (2016) , с. 152.
^ Бай Бин (2014). «Даосизм в могилах». В Марсоне, Пьер; Лагервей, Джон (ред.). Современная китайская религия I: Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг. н.э.) . Брилл. ISBN 978-90-04-27164-7 . п. 579.
^ Яо (2010) , с. 25.
^ Чен (2012) , стр. 14–15.
^ Яо (2010) , с. 28.
^ Clart (2014) , стр. 394–395.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Яо (2010) , с. 40.
^ Яо (2010) , с. 116.
^ Чинг (1993) , стр. 18–19.
^ Яо (2010) , стр. 114–116.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Яо (2010) , с. 41.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шахар и Веллер (1996) , стр. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кларт (2014) , стр. 393–409.
^ Ланг, Грэм; Чан, Селина Чинг; Рагвальд, Ларс Рагвальд (2005). «Народные храмы и китайская религиозная экономика» (PDF) . Междисциплинарный журнал исследований религии . 1 . Архивировано из оригинала (PDF) 30 декабря 2017 года.
^ Ян (2007) , с. 226.
^ Ян (2007) , стр. 226–230.
^ Закон (2005) , с. 90.
^ Ян (2007) , с. 223.
^ Хао, Личжоу (12 января 2017 г.). «Краудфандинг и экономика семейного храма» . Осознавая Евразию: цивилизация и моральная экономика в XXI веке. Институт социальной антропологии Макса Планка. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фаулер (2005) , стр. 200–201.
^ Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-06456-5 . стр. 241, 246.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Клара, Дубравчикова (2023). «Религии, традиции и ценности». В Киронской, Кристина; Турскани, Ричард К. (ред.). Современный Китай: новая сверхдержава? . Рутледж . ISBN 978-1-03-239508-1 .
^ Тейзер (1995) , стр. 378.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ву, Нэнчан (2014). «Религия и общество. Краткое изложение французских исследований китайской религии» . Обзор религии и китайского общества (1): 104–127. дои : 10.1163/22143955-04102008 .
^ Литтлджон (2010) , стр. 35–37.
^ Шен и Шун (2007) , стр. 278–279.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кларт (2003) , стр. 3–5.
^ Фан и Чен (2013) , стр. 5–6.
^ Фан и Чен (2013) , с. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2013) , с. 23.
^ Перейти обратно: ^а ^б До (2003) , стр. 10–11.
^ Мэдсен (2010) , стр. 62–64.
^ Генссбауэр (2015) , стр. 28–37.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Религия и христианство в современном Китае» (PDF) . Религия и христианство в современном Китае . IV (1). Китайский Центр. 2014. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 г., стр. 22–23.
^ Саутман (1997) , стр. 80–81.
^ Чау, Адам Юэт (2005). «Политика легитимации и возрождения народной религии в Шэньбэе, Северо-Центральный Китай» (PDF) . Современный Китай . 31 (2): 236–278. дои : 10.1177/0097700404274038 . S2CID 144130739 . Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2017 года.
^ Провинция Чжэцзян запустила регистрационный номер мест проведения народных верований и вчера выдала первый сертификат. [В Чжэцзяне вчера началась выдача свидетельств о регистрации народной религиозной деятельности]. Чжэцзян Новости . 16 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.
^ Цзин (1996) , стр. 175.
^ Чау (2005) , с. 49.
^ Ву, Гогуан; Лэнсдаун, Хелен (2009). Социалистический Китай, Капиталистический Китай: социальная напряженность и политическая адаптация в условиях экономической глобализации . Серия «Политика Китая». Рутледж. ISBN 978-0-415-48226-4 . п. 92.
^ Лу, Йийи (2008). Неправительственные организации в Китае . Серия «Политика Китая». Рутледж. п. 21. ISBN 978-0-415-45858-0 .
^ Церемония листинга Ассоциации управления культурой народных храмов [Церемония регистрации Ассоциации управления народными храмами]. minjiansimiao.com . 17 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Палмер (2011) , стр. 19.
^ Палмер (2011) , стр. 19–20.
^ Палмер (2011) , стр. 17.
^ Кларк (2014) , с. 395.
^ Палмер (2011) , стр. 12.
^ Палмер (2011) , стр. 23.
^ Палмер (2011) , стр. 29.
^ Палмер (2011) , стр. 4–6.
^ Палмер (2011) , стр. 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гуссаерт и Палмер (2011) , стр. 347.
^ Палмер (2011) , стр. 12–13.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Палмер (2011) , стр. 13.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Амбрози, Раймонд П. (2013). «В сторону города! В сторону страны! Старое боевое искусство укрепляет социальную сплоченность в сельских районах Китая» . Гете-Институт Китая. Архивировано из оригинала 4 января 2015 года.
^ Амбрози, Раймонд П. (2015). «Взаимосвязь между народными религиями, гражданским обществом и общественным развитием: боксеры Мэйхуа как строители социального доверия и аграрной общественной сферы». Современный Китай . Издательство Сейдж.
^ Чен (2012) , с. 9.
^ Алитто, Гай , изд. (2015). Современное конфуцианство в мыслях и действиях . Спрингер. стр. 2–3. ISBN 978-3-662-47750-2 .
^ Фингаретт (1972) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Адлер (2014) , с. 12.
^ Адлер (2014) , с. 10.
^ Литтлджон (2010) , стр. 34–36.
^ Тораваль, Жоэль (2016). «Небо, Земля, Суверен, Предки, Мастера: некоторые замечания о политико-религиозной жизни в современном Китае» . Случайные статьи. № 5. Париж, Франция: Центр исследований Китая, Кореи и Японии. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.
^ Фингаретт (1972) , стр. 1–2.
^ Крейг (1998) , с. 550.
^ Чен (2012) , с. 105, примечание 45.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тай (2010) , с. 100.
^ Тай (2010) , с. 102.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ян, Фэнган (июль 2007 г.). «Культурная динамика в Китае: сегодня и в 2020 году» . Азиатская политика . 4 (4): 41–52. дои : 10.1353/asp.2007.0012 . S2CID 154192782 . п. 48.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чен (2012) , с. 175.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чен (2012) , с. 174.
^ Фан и Чен (2015a) , с. 7.
^ Биллиуд (2010) , стр. 203–214.
^ Биллиоуд (2010) , с. 219.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2015) , с. 29.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2015) , с. 34.
^ Биллиуд и Торавал (2015) , с. 148.
^ Пайетт (2014) .
^ Billioud & Thoraval (2015) , стр. 152–156.
^ Биллиоуд (2010) , с. 204.
^ Тао Дэ Цзин . Перевод Кона, Ливия. 1993.
^ Надо (2012) , с. 42.
^ Деспе, Катрин (2000). «Женщины в даосизме» . В Коне, Ливия (ред.). Справочник по даосизму . Лейден: Брилл. ISBN 90-04-11208-1 . стр. 403–404.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чан (2005) , с. 93.
^ Овермайер (2003) , с. 118.
^ Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 332.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Нет (1998) , с. 259.
^ Материалы академического семинара по Дхарме и народным верованиям: 2009 г. [ Фаизм и народная религия: 2009 ]. Вэньцзинь, Тайбэй: Тайваньское народное религиозное общество. 2011. ISBN 978-957-668-945-1 .
^ Дэвис, Эдвард Л. (2009). «Даосизм (традиция Чжэньи)». Энциклопедия современной китайской культуры . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-77716-2 .
^ Коакли, Сара (2000). Религия и тело . Кембриджские исследования религиозных традиций. Том. 8. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-78386-0 . п. 246.
^ Палмер, Шайв и Викери (2011) , с. 46.
^ Лагервей (2010) , стр. 80.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Чирита, Андреа (2014). «Антагонистические беседы о шаманском фольклоре в современном Китае» (PDF) . Летопись Христианского университета имени Димитрия Кантемира (1). Архивировано из оригинала (PDF) 30 июня 2017 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кун, Ши (1993–2007). «Шаманистические исследования в Китае: предварительный обзор последнего десятилетия» (PDF) . Шаман . 1 (1–2). Университет штата Огайо: 104–106. Архивировано из оригинала (PDF) 26 сентября 2017 года.
^ Цзян Ву, «Китайский буддийский канон» в «Спутнике Уайли Блэквелла по восточному и внутреннему азиатскому буддизму» , стр. 299, Уайли-Блэквелл (2014).
^ Чунь-фан Юй (2020). Китайский буддизм: Тематическая история , стр. 29–70. Издательство Гавайского университета
^ Перейти обратно: ^а ^б Кук, Сара (2017). Битва за дух Китая: религиозное возрождение, репрессии и сопротивление при Си Цзиньпине. Архивировано 8 августа 2021 г. в отчете Wayback Machine Freedom House. Роуман и Литтлфилд.
^ Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6 .
^ Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Мотилал Банарсидасс. п. 2.
^ «Буддизм Тхеравады в Юньнани» . Буддийская ассоциация Китая. Архивировано из оригинала 4 ноября 2020 года . Проверено 11 мая 2016 года .
^ Хуан, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). «Обзор исследований байской эзотерической буддийской религии Ажали с 20 века» . Журнал Университета Дали .
^ Ян и Ланг (2012) , стр. 181–194.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Краеф (2014) , стр. 146–147.
^ Перейти обратно: ^а ^б Краеф (2014) , с. 148.
^ Краеф (2014) , с. 149.
^ Краеф (2014) , с. 150.
^ Краеф (2014) , с. 158.
^ Краеф (2014) , стр. 158–159.
^ Перейти обратно: ^а ^б Краеф (2014) , с. 164.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Квэрне, Пер (2013). «Бон». В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. стр. 217–218. ISBN 978-1-136-87597-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Квэрне, Пер (2013). «Бонская религия Тибета». В Таттле, Грей; Шеффер, Куртис Р. (ред.). Читатель истории Тибета . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51354-8 .
^ Туччи, Джузеппе (2012). Религии Тибета . Рутледж. п. 272. ИСБН 978-1-136-17952-5 .
^ Ермаков, Дмитрий (2008). Бё и Бон: древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их отношении к учению среднеазиатского будды . Ваджрные публикации. ISBN 978-9937-506-11-3 .
^ Линь, Шэнь-юй (2005). «Тибетский образ Конфуция» (PDF ) Обзор тибетских исследований (12): 105–129. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джексон, Энтони (1979). Религия На-хи: аналитическая оценка ритуальных текстов На-хи . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-080411-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднеимперском Китае . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». Том. 1. Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-4684-2 .
^ Широкогоров, Сергей Михайлович (1929). Общественная организация северных тунгусов . Гирлянда. п. 204. ИСБН 0-8240-9620-7 .
^ Ма, Сиша; Мэн, Хуэйин (2011). Народная религия и шаманизм . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». Том. 1. Брилл. п. 381. ИСБН 978-90-04-17455-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тэпп, Николас (1989). «Религия хмонгов» . Азиатское фольклористика . 48 (1): 59–94. дои : 10.2307/1178534 . JSTOR 1178534 . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.
^ Стаусберг, Майкл (2010). Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи . Рутледж. п. 162. ИСБН 978-0-415-54932-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мужчина, Джон (2004). Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение . Лондон: Бантам Пресс. ISBN 978-0-553-81498-9 .
^ Чингисхан вызывает . qianguo.gov.cn . Архивировано из оригинала 24 июля 2013 года. Храм Чингисхана . gsqab.com . Архивировано из оригинала 12 августа 2017 года.
^ Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 369.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая . Китайская межконтинентальная пресса. стр. 58–59. ISBN 7-5085-0999-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ЛаПолла, Рэнди; Хуан, Чэнлун (2003). Грамматика цяна: с аннотированными текстами и глоссарием . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-017829-Х . Глава 1.3.6 «Религия» .
^ Ван, Минке (2002). «В поисках культуры Цян в первой половине двадцатого века». Внутренняя Азия . 4 (1–2). Издательство White Horse Press для отдела исследований Монголии и Внутренней Азии, Кембриджский университет: 134–148. дои : 10.1163/146481702793647588 . Выдержки .
^ Альбертс, Эли (2006). История даосизма и народа яо Южного Китая . Камбрия Пресс. ISBN 1-934043-14-1 . стр. 1–3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Литцингер, Ральф А. (2000). Другие Китая: Яо и политика национальной принадлежности . Издательство Университета Дьюка. ISBN 0-8223-2549-7 .
^ Как (2014) .
^ Као (2014) , стр. 107.
^ Као (2014) , стр. 108.
^ Перейти обратно: ^а ^б Као (2014) , стр. 116.
^ Као (2014) , стр. 116–117.
^ Перейти обратно: ^а ^б Као (2014) , стр. 117.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гуссаерт и Палмер (2011) , стр. 349.
^ Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 348.
^ Купфер, Кристин (октябрь 2001 г.). « «Тайные общества» в КНР: духовно-религиозные группы, вдохновленные христианством, с 1978 года» (PDF) . Китайский анализ (8). Центр исследований Восточной Азии и Тихого океана Трирского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 12 октября 2013 г.
^ Гулик, Эдвард В. (1975). «Питер Паркер и открытие Китая». Журнал Американского восточного общества . 3 (95): 561–562.
^ Берджесс, Алан (1957). Маленькая женщина . Нью-Йорк, Даттон. п. 47.
^ Остин, Элвин (2007). Миллионы Китая: Внутренняя миссия Китая и общество позднего Цин, 1832–1905 гг . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2975-7 .
^ Ву, Юлин (1995). Воспоминания доктора. У Лянь-дэ, борец с чумой . Всемирная научная . п. 68. ИСБН 981-02-2287-4 .
^ Руоканен и Хуанг (2011) , с. 171, гл. «Влияние современных китайских народных религий на христианство».
^ Мэдсен (2010) , стр. 66.
^ Овермайер (2003) , с. 185.
^ Фрэнсис Чинг-Ва Ип в Миллере, 2006, стр. 185.
^ Фейхтванг (2016) , с. 145.
^ «Глобальное христианство – отчет о размере и распределении христианского населения в мире» (PDF) . Исследовательский центр Пью.
^ Форум Pew по религии и общественной жизни: «Глобальное христианство: отчет о размере и распределении христианского населения в мире - Приложение C: Методология для Китая»
^ «Белая книга «Политика и практика Китая по защите свободы вероисповедания» (полный текст)» , 3 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 8 мая 2018 г. Проверено 2 мая 2020 г. .
^ «Раскрытие корейских христиан Китая» . Дуй Хуа (46). Зима 2012. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Карпентер, Джоэл; Ден Дулк, Кевин Р., ред. (2004). Христианство в общественной жизни Китая: религия, общество и верховенство закона . Пэлгрейв Поворот. ISBN 1-137-42787-6 .
^ «Понимание быстрого роста харизматического христианства в Юго-Восточной Азии» . Сингапурский университет менеджмента. 27 октября 2017 г.
^ «Христианство в Китае» . Совет по международным отношениям .
^ «Протестантское христианство в Китае процветает» . Экономист . 15 сентября 2020 г.
^ «Христианство в Китае» . Совет по международным отношениям . Проверено 2 февраля 2021 г.
^ «Китай расправляется с религией, в христианских церквях сжигают кресты, устанавливают фотографии Си Цзиньпина» . Новости АВС . Австралия. 25 сентября 2018 г.
^ Ченг, июнь. «Изгнанный из Китая» . world.wng.org . Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 года . Проверено 19 мая 2019 г.
^ Эрнандес, Хавьер К.; Цог, Кристал (27 августа 2015 г.). «Христиане Гонконга привлекают новое внимание с материка» . Нью-Йорк Таймс .
^ «Ватикан и Китай подписывают соглашение о назначении епископов» . Хранитель . Вильнюс . Рейтер. 22 сентября 2018 года . Проверено 2 февраля 2021 г.
^ «Ватикан объявляет о соглашении с Китаем о назначениях епископов» . Новости Эн-Би-Си . 22 сентября 2018 года . Проверено 2 февраля 2021 г.
^ Липман, Джонатан Ньюман (1997). Знакомые незнакомцы, история мусульман Северо-Западного Китая . Вашингтонский университет Press. п. 25. ISBN 0-295-97644-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Герне, Жак (1996). История китайской цивилизации . Том. 2. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-49712-4 .
^ Гольдман, Мерл (1986). «Религия в постмаоистском Китае». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 1 (486): 145–156.
^ Сюй Синь (2004). «Еврейская диаспора в Китае» . В Эмбере, Мелвин; Эмбер, Кэрол Р.; Скоггард, Ян (ред.). Энциклопедия диаспор. Культуры иммигрантов и беженцев во всем мире . Том. И. Спрингер. стр. 152–163. ISBN 0-306-48321-1 .
^ Официальный сайт: «Китайская ассоциация иудаистических исследований» .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Хуан, Синьчуань (1986). «Индуизм и Китай». В К. Сатчитананде Мурти; Р. Баласубраманян; Сибаджибан Бхаттачарья (ред.). Свобода, прогресс и общество: очерки в честь профессора К. Сатчидананды Мурти . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0262-4 .
^ Сутирто Патранобис (1 сентября 2016 г.). «Популярность Господа Кришны растет в коммунистическом Китае» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 14 января 2018 года.
^ Лью, Сэмюэл, Северная Каролина; Перри, Кен (26 сентября 2013 г.). «Останки манихеев и (несторианцев) христиан в Зайтоне (Цюаньчжоу, Южный Китай)» . Университет Маккуори. Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года. ARC DP0557098.
^ Чинг (1993) , стр. 172–174.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лью, Сэмюэл LC (2002). «Манихейство против Китая» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чинг (1993) , с. 173.
^ Лью, Сэмюэл LC (1980). Полемика против манихейства как подрывного культа в сунском Китае (ок. 960 – ок. 1200 н. э.) . Библиотека Манчестерского университета Джона Райлендса. ISBN 0-905578-49-Х .
^ Чар Яр (2012). Моницзяо (манихейство) в Китае . Всемирная конференция исторических исследований.
^ Лоуренс, Ли (3 сентября 2011 г.). «Таинственный незнакомец в Китае» . Уолл Стрит Джорнал .
^ Перейти обратно: ^а ^б Чинг (1993) , с. 171.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Стаусберг, Майкл; Веваина, Юхан Сохраб-Диншоу (2015). Спутник Уайли-Блэквелла по зороастризму . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-78627-7 .
^ Сталкер, Нэнси К. (2008). Мотив пророка: Дегути Онисабуро, Оомото и возникновение новых религий в императорской Японии . Издательство Гавайского университета. п. 164. ИСБН 978-0-8248-3226-1 .
^ Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2010). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-139-49241-6 . Стремясь к полному уничтожению религии, места отправления культа были закрыты; храмы, синагоги, церкви и мечети были разрушены; артефакты были разбиты; священные тексты были сожжены; и даже владение религиозным артефактом или священным текстом считалось уголовным преступлением. Атеизм долгое время был официальной доктриной Коммунистической партии Китая, но эта новая форма воинствующего атеизма прилагала все усилия, чтобы полностью искоренить религию.
^ Питтман, Дон Элвин (2001). На пути к современному китайскому буддизму: реформы Тайсюя . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2231-6 . Однако в первые годы после Освобождения в Китае были места, где монастыри разрушались, монахов избивали или убивали, копии буддийских канонов сжигали, а священные изображения переплавляли на металл.
^ Ноак, Рик (14 апреля 2015 г.). «Карта: Это наименее религиозные страны мира» . Вашингтон Пост . Китай с большим отрывом возглавляет список наименее религиозных стран мира; за ними следуют страны Европы – около трех четвертей всех шведов и чехов также заявили, что они либо атеисты, либо нерелигиозны. Хотя китайское общество имеет глубокие религиозные традиции, десятилетия коммунистического правления создали широко распространенный атеистический материализм, который до сих пор удивляет многих посетителей.
^ Юргенсмейер, Марк (2005). Юргенсмайер, Марк (ред.). Религия в глобальном гражданском обществе . Издательство Оксфордского университета. п. 70. дои : 10.1093/acprof:oso/9780195188356.001.0001 . ISBN 0-19-518835-7 .
^ Чен (2012) , с. 127.
^ Цукерман, Фил (2009). Атеизм и светскость . АВС-КЛИО. п. 213.

Цитируемые работы

Адлер, Джозеф А. (2005), «Китайская религия: обзор», в Линдси Джонс (ред.), Энциклопедия религии (2-е изд.), Детройт: Macmillan Reference USA
Адлер, Джозеф А. (2014), Конфуцианство как религиозная традиция: лингвистические и методологические проблемы (PDF) , Гамбье, Огайо: Колледж Кеньон .
Адлер, Джозеф А. (2011). Наследие нетеистической веры в Китае (PDF) . (Документ конференции) К разумному миру: наследие западного гуманизма, скептицизма и свободомыслия. Сан-Диего, Калифорния.
Бэйс, Дэниел Х. (2012). Новая история христианства в Китае . Чичестер, Западный Суссекс; Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-5954-8 .
Биллиуд, Себастьен (2010). «Несение конфуцианского факела массам: задача структурирования конфуцианского возрождения в Китайской Народной Республике» (PDF) . ОЭ . 49 .
Билью, Себастьен; Тораваль, Жоэль (2015). Мудрец и люди: конфуцианское возрождение в Китае . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-025814-6 .
Чан, Ким-Квонг (2005). «Религия в Китае в XXI веке: некоторые сценарии». Религия, государство и общество . 33 (2): 87–119. дои : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
Чанг, Рут Х. (2000). «Понимание Ди и Тянь: Божество и Небеса от Шан до династий Тан» (PDF) . Китайско-платонические статьи (108). Виктор Х. Майр. ISSN 2157-9679 .
Чау, Адам Юэт (2005). Чудесный ответ: популяризация религии в современном Китае . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-5160-5 .
Чен, Юн (2012). Конфуцианство как религия: противоречия и последствия . Брилл. ISBN 978-90-04-24373-6 .
Чинг, Джулия (1993). Китайские религии . Хаундсмиллс; Лондон: Макмиллан. ISBN 978-0-333-53174-7 .
Кларт, Филип (2014), «Концептуализации «популярной религии» в последних исследованиях в Китайской Народной Республике» (PDF) , в Ван, Цзянь-чуань; Ли, Шивэй; Хун, Инфа (ред.), Яньцзю Синь Шицзе; : «Мацзу ю Хуарен миньцзянь синьян» гоцзи яньтаохуэй лунвэньцзи , Тайбэй: Боян, стр. 391–412, ISBN 978-0-19-959653-9
Кларт, Филип (2003). «Конфуций и медиумы: существует ли «популярное конфуцианство»?» (PDF) . Тунг Пао . LXXXIX . Лейден, Южная Голландия: Brill.
Крейг, Эдвард (1998), Философская энциклопедия Рутледжа , том. 7, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-07310-3
Де Гроот, JJM (1892). Религиозная система Китая: ее древние формы, эволюция, история и современный аспект, нравы, обычаи и связанные с ней социальные институты . Лейден, Южная Голландия: Brill. 6 томов. Онлайн: Les classiques des Sciences Sociales, Университет Квебека в Шикутими ; Скрибд: Том. 1 , Том. 2 , Том. 3 , Том. 4 , Том. 5 , Том. 6 .
Дидье, Джон К. (2009). «На площади и за ее пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Китайско-платонические статьи (192). Виктор Х. Майр. Том I: Древний евразийский мир и небесная ось , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолитическом и бронзовом Китае , Том III: Земные и небесные трансформации в Чжоу и раннеимперском Китае .
До, Тьен (2003). Вьетнамский сверхъестественный мир: взгляды из южного региона . Антропология Азии. Рутледж. ISBN 0-415-30799-6 .
Дюбуа, Томас Дэвид (2005). Священная деревня: социальные изменения и религиозная жизнь в сельской местности Северного Китая (PDF) . Издательство Гавайского университета. ISBN 0-8248-2837-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 10 января 2017 года . Проверено 15 февраля 2016 г.
Эспессе, Грегуар (2008), «Массовые религиозные движения поздней Хань и ранняя даосская церковь», в Лагерве, Джон; Калиновский, Марк (ред.), Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. – 220 г. н.э.) , Лейден: Брилл, стр. 1117–1158, ISBN 978-90-04-16835-0
Фан, Лижу; Чен, На (18–23 марта 2015 г.), «Возрождение конфуцианства и реконструкция китайской идентичности», Присутствие и будущее человечества в космосе , Токио: ICU
Фан, Лижу; Чен, На (2013). «Возрождение религии коренных народов в Китае» (PDF) . Китайские часы . Университет Фудань , Центр китайских исследований Фуданьского университета. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024 .
Фан, Лижу; Чен, На (2015). «Религиозность «конфуцианства» и возрождение конфуцианской религии в современном Китае» . Культурное разнообразие в Китае (1). Де Грюйтер Опен: 27–43. дои : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
Фингаретт, Герберт (1972). Конфуций: Светское как священное . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер. ISBN 978-1-4786-0866-0 .
Фейхтванг, Стефан (2016), «Китайские религии», в Вудхеде, Линда; Каванами, Хироко; Партридж, Кристофер Х. (ред.), Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.), Лондон: Routledge, стр. 143–172, ISBN 978-1-317-43960-8 .
Фаулер, Джанин Д. (2005). Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию . Сассекс Академик Пресс. ISBN 1-84519-086-6 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Фунг, Ю-мин (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии» , в Ричи, Джеффри (редактор), « Обучение конфуцианству» , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-804256-3 .
Генссбауэр, Моника (2015). Популярные убеждения в современном Китае: анализ дискурса . Издательство проекта. ISBN 978-0-226-30416-8 .
Гуссерт, Винсент; Палмер, Дэвид (2011). Религиозный вопрос в современном Китае . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-30416-8 .
Цзин, Цзюнь (1996). Храм воспоминаний: история, сила и мораль в китайской деревне . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-2756-2 .
Джонсон, Ян (2017). Души Китая: Возвращение религии после Мао . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-1-101-87005-1 .
Као, Янин (2014). «Религиозное возрождение среди народа чжуан в Китае: практикование «суеверий» и стандартизация религии чжуан». Журнал текущих событий Китая . 43 (2): 107–144. ISSN 2353-7795 .
Кейтли, Дэвид Н. (2004), «Становление предков: религия позднего Шана и ее наследие» , в книге Лагерви, Джон (ред.), Религия и китайское общество , том. 1, Шатин: Издательство Китайского университета, стр. 3–63, ISBN. 962-996-123-7
Краеф, Оливия (2014). «О канонах и товарах: культурные трудности Нуосу-И, «культуры бимо» » . Журнал текущих событий Китая . 43 (2): 145–179. дои : 10.1177/186810261404300209 .
Лагервей, Джон (2010). Китай: религиозное государство . Гонконг: Издательство Гонконгского университета. ISBN 978-988-8028-04-7 .
Лагервей, Джон; Калиновский, Марк (2008). Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. – 220 г. н.э.) . Брилл. ISBN 978-90-04-16835-0 .
Лагервей, Джон; Лю, Пэнчжи (2009). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220–589 гг. н.э.) . Брилл. ISBN 978-90-474-2929-6 .
Лагервей, Джон; Марсоне, Пьер (2014). Современная китайская религия I: Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг. н.э.) . Брилл. ISBN 978-90-04-27164-7 .
Лагервей, Джон; Гуссерт, Винсент; Кили, Ян (2015). Современная китайская религия II: 1850–2015 гг . Брилл. ISBN 978-90-04-30464-2 .
Лалиберте, Андре (2011). «Религия и государство в Китае: пределы институционализации» . Журнал текущих событий Китая . 40 (2): 3–15. дои : 10.1177/186810261104000201 .
Закон, Пуи-Лам (2005). «Возрождение народной религии и гендерных отношений в сельском Китае: предварительное наблюдение» . Азиатское фольклористика . 64 : 89–109. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях...: Введение в сравнительную философию . Издательство Питерс. ISBN 978-90-429-1812-2 .
Литтлджон, Ронни (2010). Конфуцианство: Введение . ИБ Таурис. ISBN 978-1-84885-174-0 .
Лу, Юньфэн Лу Юньфэн (2014). Лу Юньфэн: Отчет о состоянии религии в современном Китае - на основе данных опроса CFPS (2012). [Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012 г.)] (PDF) . Мировые религиозные культуры (1). Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года.
Лю, Даджи; Гонг, Сюэцзэн (2014). Марксизм и религия . Религиоведение в современном Китае. Брилл. ISBN 978-90-474-2802-2 .
Мэдсен, Ричард (2010). «Подъем религии в Китае» (PDF) . Журнал демократии . 21 (4): 58–71. дои : 10.1353/jod.2010.0013 . S2CID 145160849 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 июля 2017 года . Проверено 13 марта 2021 г.
Миллер, Джеймс (2006). Китайские религии в современных обществах . АВС-КЛИО. ISBN 1-85109-626-4 .
Надо, Рэндал Л. (2012). Спутник Уайли-Блэквелла по китайским религиям . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 978-1-4443-6143-8 .
Овермайер, Дэниел Л. (2009). Местная религия в Северном Китае в двадцатом веке. Структура и организация общественных ритуалов и верований (PDF) . Лейден; Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 978-90-474-2936-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2015 года . Проверено 18 мая 2015 г.
Овермайер, Дэниел Л. (1986). Религии Китая: Мир как живая система . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 978-1-4786-0989-6 .
Овермайер, Дэниел (2003). Религия в Китае сегодня . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-53823-8 .
Оунби, Дэвид (2008). «Секта и секуляризм в прочтении современного китайского религиозного опыта» . Архивы социальных наук религий . 144 . дои : 10.4000/assr.17633 .
Палмер, Дэвид А.; Шайв, Гленн Л.; Викери, Филип Л. (2011). Религиозная жизнь Китая . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-973138-1 .
Палмер, Дэвид А. (2011). «Китайские общества искупления и религия спасения: исторический феномен или социологическая категория?» (PDF) . Журнал китайских ритуалов, театра и фольклора . 172 : 21–72.
Панкеньер, Дэвид В. (2013). Астрология и космология в раннем Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-00672-0 .
Пас, Джулиан Ф. (1998). Исторический словарь даосизма . Серия «Исторические словари религий, философий и течений». Пугало Пресс. ISBN 0-8108-6637-4 .
Пайетт, Алекс (февраль 2016 г.). «Местное конфуцианское возрождение в Китае: ритуальные учения, «конфуцианское» обучение и культурное сопротивление в Шаньдуне» . Отчет Китая . 52 (1): 1–18. дои : 10.1177/0009445515613867 . S2CID 147263039 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Пайетт, Алекс (2014). «Куншэнтан Шэньчжэня: религиозное конфуцианство и местное моральное управление» (PDF) . Международная ассоциация политических наук . Архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2017 года . Проверено 8 мая 2015 г.
Прегадио, Фабрицио (2013). Энциклопедия даосизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-79634-1 .
Прегадио, Фабрицио (2016). «Религиозный даосизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2016 г.). Стэнфордский университет.
Браун, Майк; Хуанг, Паулос Жанжу, ред. (2011), Христианство и китайская культура , Издательство Уильяма Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-6556-4
Ригель, Джеффри (лето 2013 г.). "Конфуций". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
Саутман, Барри (1997), «Мифы о происхождении, расовом национализме и этнических меньшинствах в Китайской Народной Республике» , в Дикоттере, Франке (редактор), «Построение расовой идентичности в Китае и Японии: исторические и современные перспективы» , Гонолулу : Гавайский университет Press, стр. 75–95, ISBN. 962-209-443-0
Шахар, Меир; Веллер, Роберт Пол (1996). Неуправляемые боги: божественность и общество в Китае . Издательство Гавайского университета. ISBN 0-8248-1724-9 .
Шен, Цинсун; Шун, Квонг-лой (2007). Конфуцианская этика в ретроспективе и перспективе . Совет по исследованиям ценностей и философии. ISBN 978-1-56518-245-5 .
Ши, Илун Ши Илун (2008). «Спонтанные религиозные практики ханьских народов - шэньсяньство (Чжунго Ханрен зифади цзюнцзяо шицзянь: Шэньсяньцзяо)» [Спонтанные религиозные практики ханьских народов - шэньсяньство]. – Издание по гуманитарным и социальным наукам [Журнал Южно-Центрального университета национальностей – гуманитарные и социальные науки] . 28 (3): 146–150. Архивировано из оригинала 31 августа 2019 г. Проверено 28 августа 2016 г. .
Тай, Вэй Леонг (2010). «Кан Ювэй: Мартин Лютер конфуцианства и его видение конфуцианской современности и нации» (PDF) . Секуляризация, религия и государство . Центр философии Токийского университета.
Тайзер, Стивен Ф. (1988). Фестиваль призраков в средневековом Китае . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-05525-4 .
Тайзер, Стивен Ф. (1996), «Духи китайской религии» (PDF) , в Дональде С. Лопесе-младшем (редактор), «Религии Китая на практике» , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
Тайзер, Стивен Ф. (1995). «Народная религия». Журнал азиатских исследований . 54 (2): 378–395. дои : 10.2307/2058743 . JSTOR 2058743 . S2CID 156063450 .
Уолдрон, Артур (1998). «Религиозное возрождение в коммунистическом Китае» . Орбис . 42 (2): 325–334. дои : 10.1016/S0030-4387(98)90009-6 .
Се, Жибин (2006). Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае . Издательство Эшгейт. ISBN 978-0-7546-5648-7 .
Ян, СК (1961). Религия в китайском обществе: исследование современных социальных функций религии и некоторых их исторических факторов . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-01371-9 .
Ян, Фэнган; Ху, Аннинг (2012). «Картирование китайской народной религии в материковом Китае и на Тайване». Журнал научного изучения религии . 51 (3): 505–521. дои : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
Ян, Фэнган; Ланг, Грэм (2012). Социально-научные исследования религии в Китае . Брилл. ISBN 978-90-04-18246-2 .
——— (2018). Атлас религии в Китае . Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-35885-0 . JSTOR 10.1163/j.ctv29sfv39 .
Ян, Мэйфэр Мэй-хуэй (2007). «Ритуальная экономика и сельский капитализм с китайской спецификой» (PDF) . В Хелде, Дэвид; Мур, Генриетта (ред.). Культурная политика в глобальную эпоху: неопределенность, солидарность и инновации . Оксфорд, Англия: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-550-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 31 июля 2011 г.
Яо, Синьчжун (2010). Китайская религия: контекстуальный подход . Лондон: A&C Black. ISBN 978-1-84706-475-2 .
Чжун, Синьцзы (2014). Реконструкция религиозной философии Чжу Си, вдохновленная Лейбницем: естественная теология небес (тезис). Тезисы и диссертации в открытом доступе. Институциональный репозиторий Гонконгского баптистского университета. Архивировано из оригинала 9 июня 2019 года . Проверено 28 февраля 2018 г.
Чжоу, Цзисюй (2005). «Древнекитайский «*tees» и протоиндоевропейский «*deus»: сходство религиозных идей и общий источник в лингвистике» (PDF) . Китайско-платонические статьи (167). Виктор Х. Майр.
Чжоу, Югуан (2012). «Унаследовать древние учения Конфуция и Мэн-цзы и основать современное конфуцианство» (PDF) . Китайско-платонические статьи (226). Виктор Х. Майр.

Дальнейшее чтение

Чен, Кеннет К.С. (1972). Буддизм в Китае, исторический обзор . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00015-8 .
Бумага, Джордан Д. (1995). Духи пьяны: сравнительный подход к китайской религии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-2315-8 .
Стеркс, Роэл. Пути Небес. Введение в китайскую мысль. Нью-Йорк: Основные книги, 2019.
Райт, Артур Ф. (1959). Буддизм в истории Китая . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-0548-8 .

[110] Beijing, Shanghai, Nantong, Wuhan, Baoding.

[113] Although a lower 215 million, or 16% said they "believed in the existence" of ancestral spirits.

[116] The populations surveyed were those of the provinces of Jiangsu, Sichuan, Shaanxi, Jilin, Hebei and Fujian.

[117] Center for Chinese Agricultural Policy

[121] Mostly Catholicism (0.6%), while nobody declared affiliation with Protestantism (0%).

[Wenzel-TeuberCFPS2014comment-4] Перейти обратно: ^а ^б В 2014 году CFPS опросил выборку из 13 857 семей и 31 665 человек. ^{[ 3 ]}^{: 27, примечание 4} Как отметила Катарина Венцель-Тойбер из China Zentrum, немецкого института исследований религии в Китае, по сравнению с CFPS 2012, CFPS 2016 спрашивал китайцев о личной вере в определенные концепции божественности (например, «Будда», «Дао», « Аллах», «Бог христиан/Иисус», «Небесный Господь католиков»), а не членство в религиозной группе. ^{[ 3 ]}^: 27 В него также вошли регионы, например, на западе Китая, которые были исключены из CFPS 2012. ^{[ 3 ]}^{: 27, примечание 3} и незарегистрированные христиане. ^{[ 3 ]}^: 28 По этим причинам она приходит к выводу, что результаты CFPS 2014 года более точны, чем результаты 2012 года.

[5] CFPS 2014 обнаружил, что 5,94% населения заявили, что принадлежат к «другим» религиозным категориям, помимо пяти санкционированных государством религий. Еще 0,85% населения ответили, что они «даосы». Обратите внимание, что титул «даос» в обычном китайском использовании обычно присваивается только даосскому духовенству . По данным CFPS 2014, еще 0,81% заявили, что они принадлежат к популярным сектам, в то время как CFPS 2012 обнаружил 2,2%, а опросы CGSS 2006-2010 показали, что в среднем 3% населения заявляют, что они принадлежат к таким религиям, в то время как правительственные оценки дают более высокие цифры (см. « Статистика »).

[6] В CFPS 2014 были опрошены преимущественно люди ханьской национальности. Возможно, это привело к недооценке мусульман. Опросы CGSS 2006–2010 годов показали, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют, что являются мусульманами.

[90] Другие имена, которые были предложены: ^{[ 85 ]}
Просто «китайская религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ), которую можно сравнить с использованием « индуизма »;

«Шэньсяньизм» ( 神仙教 Shénxiānjiào ), «религия богов и бессмертных», частично вдохновленный «Шенизмом» Аллана Дж.А. Эллиотта. ^{[ 86 ]}

[10] Просто «китайская религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ), которую можно сравнить с использованием « индуизма »;

[11] «Шэньсяньизм» ( 神仙教 Shénxiānjiào ), «религия богов и бессмертных», частично вдохновленный «Шенизмом» Аллана Дж.А. Эллиотта. ^{[ 86 ]}

[96] Эти численные результаты для практиков народных религий исключают тех, кто отождествляет себя с одной из институциональных религий, даже 173 миллиона народных даосов. п. 34 Венцель-Тойбера (2011): «CSLS также опросил людей о популярных религиозных верованиях и практиках и пришел к следующим оценкам (исключая тех, кто идентифицировал себя с институциональной религией)». ^{[ 91 ]}

[98] Однако существует значительное расхождение между тем, что китайская и западная культуры подразумевают под понятиями «вера», «существование» и «практика». Китайскую народную религию часто считают религией «принадлежности», а не «веры». ^{[ 92 ]}

[103] Ученый Кеннет Дин оценивает, что 680 миллионов человек участвуют в народных храмах и ритуалах. Цитата: «По словам Дина, «в сельском секторе... если взять приблизительную цифру в 1000 человек на деревню, живущую в 680 000 административных деревень, и предположить, что в среднем на деревню приходится два или три храма, то получим цифру более 680 миллионов сельских жителей так или иначе участвуют в более чем миллионе храмов и их ритуалах». ^{[ 96 ]}

[134] Овермайер (2009, стр. 73) говорит, что с конца 19 по 20 век несколько профессиональных священников (т.е. лицензированных даосов) занимались местной религией в центральных и северных провинциях Китая, и обсуждает различные типы специалистов по народным ритуалам. в том числе: юэху 樂戶 , чжули 主禮 (с. 74), шэньцзя 神家 («благочестивые семьи», потомственные специалисты по богам и их обрядам; с. 77), затем (с. 179) иньян или фэншуй мастера (как «[...] народные даосы Чжэнъи библейской традиции Линбао, живущие как обычные крестьяне. Они зарабатывают себе на жизнь как группой, выполняя общественные ритуалы, так и индивидуально [...], занимаясь геомантией и календарными консультациями для фэншуй и благоприятные дни»; цитирование: С. Джонс (2007), Ритуалы и музыка Северного Китая: Shawm Bands в Шаньси ). Он также описывает шаманов или носителей, известных под разными именами: мапи 馬裨 , упо 巫婆 , шэнь момо 神嬤嬤 или шэнь хань 神漢 (с. 87); Синдао де 香道的 («практикующие путь благовоний»; стр. 85); деревня Сянтоу 香頭 («головки благовоний»; стр. 86); матонг 馬童 (то же, что и южный цзитун ), либо ушен 巫神 (одержимый богами), либо шенгуань 神官 (одержимый бессмертными; стр. 88–89); или «благочестивые мудрецы» ( шэньшэн 神聖 ; с. 91). Далее (стр. 76) он обсуждает, например, сайо — церемонии благодарения богам в Шаньси , уходящие корнями в эпоху Сун , руководители которых очень часто соответствовали местным политическим властям. Эта модель продолжается и сегодня, когда бывшие секретари деревенской коммунистической партии избираются руководителями храмовых ассоциаций (стр. 83). Он заключает (стр. 92): «В целом, по крайней мере, с начала двадцатого века большинство местных ритуальных лидеров в Северном Китае были продуктами своих собственных или близлежащих сообществ. Они обладают особыми навыками в организации, ритуальном исполнении или взаимодействии с боги, но ни один из них не является штатным специалистом по ритуалам; все они «сохранили свою повседневную работу»! заслуживают того, чтобы их понимали именно так».

[152] Статистика китайского предков, то есть поклонения богам-предкам в системе родословной, взята из Обзора духовной жизни Китая за 2010 год. ^{[ 136 ]} Статистические данные по буддизму и христианству взяты из исследования китайских семейных групп, проведенного в 2012 году. ^{[ 137 ]} Статистика по исламу взята из опроса, проведенного в 2010 году. ^{[ 138 ]} Популяции китайских предков и буддизма могут пересекаться, даже если учитывать значительную часть оставшегося населения, чья вера не задокументирована в таблице. Последнее, неизведанное население, может практиковать другие формы китайской религии, такие как поклонение богам, даосизм, конфуцианство и народный спасительный подход, или может быть атеистом. По данным CFPS 2012, только 6,3% китайцев были нерелигиозными в смысле «атеизма», а остальные практиковали поклонение богам и предкам. ^{[ 94 ]}^: 13

[174] Иероглифы yu 玉 (нефрит), huang 皇 («император, государь, август»), wang 王 («король»), а также другие, относящиеся к тому же смысловому полю, имеют общий знаменатель в понятиях гун 工 («работа, искусство, ремесло, ремесленник, клинковое оружие, угольник и циркуль; гномон , переводчик») и у 巫 («шаман, медиум») ^{[ 157 ]} в архаичной форме ☩, с тем же значением wan 卍 ( свастика , десять тысяч вещей, всё сущее, вселенная). ^{[ 158 ]} Король — это человек или существо, которое способно слиться с осью мира , центром вселенной , воплотив ее порядок в реальность. Древние короли или императоры китайской цивилизации были шаманами или жрецами, то есть посредниками божественного правления. ^{[ 159 ]}

[names_of_Heaven-178] Тиан , помимо Тайди («Великое Божество») и Шанди («Высшее Божество»), Юди («Нефритовое Божество») и Тайи («Великое Единство»), идентифицируется как ковш Большой Медведицы (Великой Колесницы), ^{[ 160 ]} определяется многими другими именами, засвидетельствованными в китайской литературной традиции. ^{[ 161 ]} Тянь одновременно трансцендентен и имманентен , проявляясь в трех формах господства, судьбы и природы. В « Уцзин Ии» ( 《五經異義》 , «Различные значения в пяти классических произведениях ») Сюй Шэнь объясняет, что Небеса обозначаются пятерично: ^{[ 162 ]}

[193] Изображение представляет собой хороший синтез основных добродетелей китайской религии и конфуцианской этики, то есть «двигаться и действовать в соответствии с гармонией Небес». Большая Медведица или Большая Колесница в китайской культуре (как и в других традиционных культурах) — символ оси мира , Неба в его способе проявления, порядке творения ( ли или Дао ). Символ, также называемый Вратами Небес ( 天门 Тяньмэнь ), широко используется в эзотерической и мистической литературе. Например, отрывок из Шанцинского даосизма текстов :
«Жизнь и смерть, разделение и сближение — все это происходит от семи звезд. Таким образом, когда Большая Медведица сталкивается с кем-то, он умирает, а когда она движется, он живет. Вот почему семь звезд — это канцлер Небес, ямэнь, где врата открыты, чтобы дать жизнь». ^{[ 176 ]}

[213] Хуанди ( 黄帝 «Желтый император» или «Желтое божество») или Хуаншэнь ( 黄神 «Желтый бог»), также известный как Хуаншэн Бэйду ( 黄神北斗 «Желтый бог Северной Медведицы »), Сюаньюаньши ( 轩辕氏 »Мастер) вала колесницы») и Чжунъюэдади ( 中岳大帝 «Великое божество центральной вершины»), — создатель Хуася , духовной основы цивилизации Китая . Он представляет человека, который воплощает или охватывает ось мира ( гора Куньлунь ), центр творения, отождествляя себя с принципом вселенной ( 天 Тиан ), привнося божественный порядок в физическую реальность и таким образом открывая врата к бессмертию. ^{[ 194 ]} Иероглиф 黄 huáng , обозначающий «желтый цвет», также означает, по гомофонии и общей этимологии с 皇 huáng , «август», «создатель» и «сияющий», другие атрибуты, которые отождествляют Желтого Императора с Шанди ( 上帝 «Высшее Божество»). ") в своем человеческом облике. ^{[ 194 ]} Будучи человеком, Сюаньюань был плодом непорочного зачатия, поскольку его мать Фубао зачала его, когда она проснулась во время прогулки по сельской местности, увидев желтую молнию, вращающуюся вокруг Большой Медведицы. Она родила сына на горе Шоу (Долголетие) или горе Сюаньюань (Ось колесницы), в честь которой он был назван. ^{[ 195 ]}

[317] Храм Серебряной Черепахи ( 银龟神庙 Yínguīshénmiào ) народной религии Цян был освящен в 2014 году. Он расположен в самом сердце Великий . храм Цян города Ли Юаньхао ( Китайский дом Дайю Дадяня ) и Великий храм Ли Юаньхао ( Китайский дом Ли Юаньхао Дадяня ) считаются самыми важными божествами народа Цян.

[368] Мужчина (с физическими чертами индоевропейца), носящий характерную шапку и вуаль на лице, возможно, является наездником на верблюде или даже зороастрийским священником, участвующим в ритуале в храме огня , поскольку вуаль на лице использовалась, чтобы избежать загрязнения святой огонь дыханием или слюной. Статуя хранится в Туринском музее восточного искусства , Италия . ^{[ 348 ]}

[religion2023-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Приближенные статистические данные Китайского панельного исследования семей (CFPS) за 2023 год за 2018 год, содержащиеся в следующих анализах:
«Измерение религии в Китае» (PDF) . Исследовательский центр Пью. 30 августа 2023 г. Архивировано (PDF) из оригинала 9 сентября 2023 г. «Измерение религий в Китае» . 30 августа 2023 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. Сборник статистических данных надежных опросов, проведенных на протяжении 2010-х и начала 2020-х годов, с упором на CFPS 2018.

Венцель-Тойбер, Катарина (2023). «Статистика религий и церквей в Китайской Народной Республике – обновленная информация за 2022 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . ХIII . Китайский центр: 18–44. ISSN 2192-9289 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 июня 2023 года.

Чжан, Чунни; Лу, Юньфэн; Хэ, Шэн (2021). «Изучение китайской народной религии: популярность, распространение и разнообразие» (PDF) . Китайский социологический журнал . 7 (4). Публикации SAGE: 575–592. дои : 10.1177/2057150X211042687 . ISSN 2057-150X . Архивировано (PDF) из оригинала 15 октября 2023 года. Ошибка в цитировании: именованная ссылка «religion2023» была определена несколько раз с разным содержанием (см. страницу справки ).

[24] «Измерение религии в Китае» (PDF) . Исследовательский центр Пью. 30 августа 2023 г. Архивировано (PDF) из оригинала 9 сентября 2023 г. «Измерение религий в Китае» . 30 августа 2023 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. Сборник статистических данных надежных опросов, проведенных на протяжении 2010-х и начала 2020-х годов, с упором на CFPS 2018.

[25] Венцель-Тойбер, Катарина (2023). «Статистика религий и церквей в Китайской Народной Республике – обновленная информация за 2022 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . ХIII . Китайский центр: 18–44. ISSN 2192-9289 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 июня 2023 года.

[26] Чжан, Чунни; Лу, Юньфэн; Хэ, Шэн (2021). «Изучение китайской народной религии: популярность, распространение и разнообразие» (PDF) . Китайский социологический журнал . 7 (4). Публикации SAGE: 575–592. дои : 10.1177/2057150X211042687 . ISSN 2057-150X . Архивировано (PDF) из оригинала 15 октября 2023 года. Ошибка в цитировании: именованная ссылка «religion2023» была определена несколько раз с разным содержанием (см. страницу справки ).

[CFPS2014-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Результаты опроса China Family Panel Studies 2014 см. в выпуске № 1 ( в архиве ) и выпуске № 2 ( в архиве ). Таблицы также содержат результаты CFPS 2012 (выборка 20 035) и результаты общего социального исследования Китая (CGSS) за 2006 год. , 2008 и 2010 гг. (выборки ~10 000/11 000). Для сравнения см. Лу Юньфэн: Отчет о статусе религии в современном Китае — на основе данных опроса CFPS (2012) (отчет CFPS 2012), The World Religious Cultures , выпуск). 2014. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года . Проверено 7 августа 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) стр. 13, где представлены результаты CGSS 2006, 2008, 2010 и 2011 годов, а также их среднее значение (пятый столбец первой таблицы).

[CZ20172-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Венцель-Тойбер, Катарина. «Статистика религий и церквей в Китайской Народной Республике – обновленная информация за 2016 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . VII (2): 26–53. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2017 года.

[Dillon2001-7] Перейти обратно: ^а ^б Диллон, Майкл (2001). Религиозные меньшинства и Китай (PDF) . Международная группа по правам меньшинств.

[Religion_in_China-8] Альберт, Элеонора; Мейзленд, Линдси. «Религия в Китае» . Иностранные дела . Совет по международным отношениям . Проверено 4 мая 2022 г. В начале XXI века росло официальное признание конфуцианства и китайской народной религии как части культурного наследия Китая .

[:0-9] Перейти обратно: ^а ^б Виллеминс, Алекс (26 июня 2024 г.). «США: Китай до сих пор ежегодно арестовывает «тысячи» людей за исповедание веры» . Радио Свободная Азия . Проверено 27 июня 2024 г. {{cite news}}: CS1 maint: статус URL ( ссылка )

[10] «Состояние религии в Китае» . Совет по международным отношениям . Проверено 12 августа 2023 г.

[BuangChew2014-11] Перейти обратно: ^а ^б Буанг, Саеда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы . Рутледж. п. 75. ИСБН 978-1-317-81500-6 . Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривалась как «искаженное» мировоззрение, и люди считали, что религия в конце концов обязательно исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, мечети (а также церкви и китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».

[RMW2ed2009-12] Перейти обратно: ^а ^б Вудхед, Линда; Каванами, Хироко; Партридж, Кристофер Х., ред. (2009). Религии в современном мире: традиции и трансформации (2-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-45890-0 . OCLC 237880815 .

[FOOTNOTETeiser1996-13] Перейти обратно: ^а ^б Тейзер (1996) .

[pewresearch2023-14] «Шесть фактов о буддизме в Китае» . Исследовательский центр Пью . 21 сентября 2023 г. Проверено 21 сентября 2023 г.

[FOOTNOTEBays20127–15,_18–21-15] Бэйс (2012) , стр. 7–15, 18–21.

[Blainey-16] Перейти обратно: ^а ^б Блейни, Джеффри (2011). Краткая история христианства .

[journals.cambridge.org-17] Глэдни, Дрю К. (2003). «The China Quarterly - Ислам в Китае: приспособление или сепаратизм? - Cambridge Journals Online». Китайский ежеквартальный журнал . 174 : 451–467. дои : 10.1017/S0009443903000275 . S2CID 154306318 .

[18] «Всемирная книга фактов» . Центральное разведывательное управление . Проверено 30 мая 2007 г.

[19] «Китай приостановил снос мечетей из-за протеста» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 11 августа 2018 года . Проверено 10 августа 2018 г.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016144-20] Фейхтванг (2016) , с. 144.

[21] Фэрбенк, Джон; Гольдман, Мерл (2006). Китай: новая история . Издательство Гарвардского университета. п. 17. ISBN 0-674-11673-9 .

[FOOTNOTEPankenier201355-22] Панкеньер (2013) , с. 55.

[FOOTNOTEDidier200973–83,_Vol._II,_comprising_the_sections_"The_Taotie_and_the_Northern_Celestial_Pole"_and_"The_Significance_of_the_Rectangle_and_Square_in_Shang_Bronzes"-23] Дидье (2009) , стр. 73–83, Vol. II, включающий разделы «Даотэ и Северный полюс мира» и «Значение прямоугольника и квадрата в Шанской бронзе».

[FOOTNOTEDidier2009137_ff,_Vol._III-24] Дидье (2009) , с. 137 и далее, Том. III.

[FOOTNOTEYangLang2012112-25] Ян и Ланг (2012) , с. 112.

[26] Нельсон, Сара М.; Мэтсон, Рэйчел А.; Робертс, Рэйчел М.; Рок, Крис; Стенсель, Роберт Э. (2006). «Археоастрономические свидетельства вуизма на стоянке Хуншань в Нюхэляне».

[FOOTNOTEDe_Groot1892''passim''_Vol._6-27] Де Гроот (1892) , passim Vol. 6.

[FOOTNOTELibbrecht200743-28] Перейти обратно: ^а ^б ^с Либбрехт (2007) , с. 43.

[FOOTNOTEFung2008163-29] Перейти обратно: ^а ^б Фунг (2008) , с. 163.

[FOOTNOTEDidier2009xxxvii–xxxviii,_Vol._I-30] Дидье (2009) , стр. xxxvii–xxxviii, Том. Я.

[FOOTNOTEZhou20122-31] Чжоу (2012) , с. 2.

[FOOTNOTEDidier2009xxxviii,_Vol._I-32] Дидье (2009) , с. XXXVIII, Том. Я.

[FOOTNOTEZhou20121-33] Чжоу (2012) , с. 1.

[FOOTNOTELagerweyKalinowski2008771,_chapter:_Nylan,_Michael._"Classics_Without_Canonization:_Learning_and_Authority_in_Qin_and_Han"-34] Лагервей и Калиновски (2008) , с. 771, глава: Нилан, Майкл. «Классика без канонизации: обучение и авторитет в Цинь и Хань».

[FOOTNOTEZhou20123-35] Чжоу (2012) , с. 3.

[FOOTNOTELagerweyKalinowski2008766,_chapter:_Nylan,_Michael._"Classics_Without_Canonization:_Learning_and_Authority_in_Qin_and_Han"-36] Лагервей и Калиновски (2008) , с. 766, глава: Нилан, Майкл. «Классика без канонизации: обучение и авторитет в Цинь и Хань».

[FOOTNOTEZhou20055-37] Чжоу (2005) , с. 5.

[FOOTNOTELagerweyKalinowski2008783,_chapter:_Bujard,_Marianne._"State_and_Local_Cults_in_Han_Religion"-38] Лагервей и Калиновски (2008) , с. 783, глава: Бюжар, Марианна. «Государственные и местные культы в религии хань».

[FOOTNOTELagerweyKalinowski2008784,_chapter:_Bujard,_Marianne._"State_and_Local_Cults_in_Han_Religion"-39] Лагервей и Калиновски (2008) , с. 784, глава: Бюжар, Марианна. «Государственные и местные культы в религии хань».

[FOOTNOTEZhou20124-40] Перейти обратно: ^а ^б Чжоу (2012) , с. 4.

[FOOTNOTEEspesset200822–28-41] Эспессет (2008) , стр. 22–28.

[FOOTNOTEEspesset200819-42] Эспессет (2008) , с. 19.

[FOOTNOTEEspesset20081–2-43] Эспессет (2008) , стр. 1–2.

[FOOTNOTEEspesset20082–3-44] Эспессет (2008) , стр. 2–3.

[FOOTNOTEEspesset20086–10-45] Эспессет (2008) , стр. 6–10.

[FOOTNOTEEspesset200811–15-46] Эспессет (2008) , стр. 11–15.

[FOOTNOTEEspesset200818-47] Эспессет (2008) , с. 18

[FOOTNOTEPregadio2016-48] Перейти обратно: ^а ^б Прегадио (2016) .

[FOOTNOTEChang200040–41-49] Чанг (2000) , стр. 40–41.

[FOOTNOTEChang200042-50] Чанг (2000) , с. 42.

[FOOTNOTEChang200043._Cit._Ebrey,_Patricia_Buckley,_and_Peter_N._Gregory,_ed._''Religion_and_Society_in_Tang_and_Song_China''._Honolulu:_University_of_Hawaii_Press,_1993._p._29-51] Чанг (2000) , с. 43. Цит. Эбри, Патрисия Бакли и Питер Н. Грегори, изд. Религия и общество в Танском и Сунском Китае . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993. с. 29.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016148-52] Фейхтванг (2016) , с. 148.

[FOOTNOTEFanChen20139-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фан и Чен (2013) , с. 9.

[54] Тарокко, Франческа (2008), Культурные практики современного китайского буддизма: настройка на Дхарму , Лондон: Routledge, стр. 48, ISBN 978-0-415-59617-6

[55] Престон, Диана (2000). Боксерское восстание: драматическая история войны Китая с иностранцами, которая потрясла мир летом 1900 года . Нью-Йорк: Уокер. стр. 25–30. ISBN 0-8027-1361-0 .

[FOOTNOTEOvermyer200946-56] Овермайер (2009) , с. 46.

[FOOTNOTEBays201284–87-57] Бэйс (2012) , стр. 84–87.

[Liang2016-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лян, Юнцзя (2016). «Антропологическое исследование религии в Китае: контексты, сотрудничество, дебаты и тенденции» (PDF) . Серия рабочих документов Азиатского исследовательского института (250): 25. Архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2017 г.

[FOOTNOTEOvermyer200950-59] Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 50.

[FOOTNOTEBays2012107–113-60] Бэйс (2012) , стр. 107–113.

[61] Бернарди Жункейра, Луис Фернандо (8 июня 2021 г.). «Раскрытие секретов: талисманы, здравоохранение и оккультный рынок в Китае начала двадцатого века» . Социальная история медицины . 34 (4): 1068–1093. дои : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN 0951-631X . ПМЦ 8653939 . ПМИД 34899068 .

[FOOTNOTEOvermyer200943-62] Овермайер (2009) , с. 43.

[FOOTNOTEOvermyer200951-63] Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 51.

[FOOTNOTEOvermyer200945-64] Овермайер (2009) , с. 45.

[65] Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.). Рутледж. п. 159.

[FOOTNOTEBays2012159–166-66] Бэйс (2012) , стр. 159–166.

[:13-67] Перейти обратно: ^а ^б Гою, Ву; Сюэмэй, Дин (2020). Чжэн, Цянь (ред.). Идеологическая история Коммунистической партии Китая . Перевод Сунь, Ли; Брайант, Шелли. Монреаль, Квебек: Издательская группа Royal Collins. ISBN 978-1-4878-0392-6 .

[68] Браун, Керри (2023). China Incorporated: Политика мира, где Китай — номер один . Лондон: Bloomsbury Academic . ISBN 978-1-350-26724-4 .

[:532-69] Сантос, Гонсалу (2021). Китайская деревенская жизнь сегодня: создание семьи в переходный период . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . ISBN 978-0-295-74738-5 .

[FOOTNOTESautman199779–84-70] Саутман (1997) , стр. 79–84.

[71] Марш, Кристофер (2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Академик Блумсбери. п. 239. ИСБН 978-1-4411-1247-7 .

[72] Соле-Фаррас, Хесус (2013). Новое конфуцианство в Китае XXI века: построение дискурса . Рутледж. п. 56. ИСБН 978-1-134-73915-8 .

[73] Белл, Дэниел А. (2010). Новое конфуцианство Китая: политика и повседневная жизнь в меняющемся обществе . Издательство Принстонского университета. п. 14. ISBN 978-0-691-14585-3 .

[74] Козель, Кэрри Дж. (2014). Религия и авторитаризм: сотрудничество, конфликт и последствия . Издательство Кембриджского университета. п. 8. ISBN 978-1-139-86779-5 .

[75] Те Винкль, Кимберли С. (2005). «Священная Троица: Бог, Гора и Птица. Культовые практики равнины Чэнду бронзового века» (PDF) . Китайско-платонические статьи (149). Виктор Х. Майр. ISSN 2157-9687 .

[FOOTNOTEFeuchtwang2016162-76] Фейхтванг (2016) , с. 162.

[77] Соня Элкс (19 июня 2021 г.). «Китай извлекает органы у членов Фалуньгун, считает экспертная группа» . Reuters.com . Проверено 6 октября 2021 г.

[FOOTNOTEJohnson2017280-78] Джонсон (2017) , с. 280.

[FOOTNOTEPregadio2013xv-79] Прегадио (2013) , с. хв.

[Zuckerman-80] Перейти обратно: ^а ^б Цукерман, Фил (2006). «Атеизм: современные цифры и закономерности». Мартин, Майкл (ред.). Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета. ISBN 1-139-82739-1 .

[FOOTNOTEYao20109-81] Перейти обратно: ^а ^б Яо (2010) , с. 9.

[FOOTNOTEYao201010-82] Яо (2010) , с. 10.

[FOOTNOTEPregadio2013326-83] Прегадио (2013) , с. 326.

[FOOTNOTEPalmer201112,_quoting:_"Chinese_sectarianism,_millennialism_and_heterodoxy,_called_'popular_religious_sects'_(''minjian_zongjiao''_<span_title="Chinese-language_text"><span_lang="zh">民間宗教</span></span>[[Category:Articles_containing_Chinese-language_text]],_''minjian_jiaomen''_<span_title="Chinese-language_text"><span_lang="zh">民間教門</span></span>[[Category:Articles_containing_Chinese-language_text]],_''minjian_jiaopai''_<span_title="Chinese-language_text"><span_lang="zh">民間教派</span></span>[[Category:Articles_containing_Chinese-language_text]])_in_the_Chinese_scholarship,_often_inextricable_from_debates_on_the_exact_nature_of_the_so-called_'White_Lotus'_tradition.";_p._14:_"The_local_and_anthropological_focus_of_these_studies,_and_their_undermining_of_rigid_distinctions_between_'sectarian'_groups_and_other_forms_of_local_religiosity,_tends_to_draw_them_into_the_category_of_'popular_religion'_<span_title="Chinese-language_text"><span_lang="zh">民間信仰</span></span>[[Category:Articles_containing_Ch] Палмер (2011) , с. 12, цитируя: «Китайское сектантство, милленаризм и инакомыслие, называемые в китайской науке «народными религиозными сектами» ( миньцзянь цзунцзяо 民間宗教 , миньцзянь цзяомэнь 民間教門 , миньцзянь цзяопай 民間教派 ), часто неотделимы от дискуссий о точной природе так называемых «народных религиозных сект». -так называемая традиция «Белого Лотоса»; п. 14: «Местный и антропологический фокус этих исследований, а также подрыв жестких различий между «сектантскими» группами и другими формами местной религиозности имеют тенденцию относить их к категории «популярной религии » .

[FOOTNOTEClart2014393-85] Кларк (2014) , с. 393: «[...] Проблема началась, когда тайваньский переводчик моей статьи решил перевести «народную религию» буквально как миньцзянь цзунцзяо 民間宗教 . Непосредственную ассоциацию этот термин вызвал в умах многих тайваньцев и практически всех участников из материкового Китая. На конференции речь шла о народных сектах ( минцзянь цзяопай 民間教派 ), а не о местной и общинной религиозной жизни, что было основным предметом моей статьи».

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011347,_quoting:_"[Since_the_1990s]_[...]_a_number_of_[...]_[[Chinese_salvationist_religions|lay_salvationist_groups]]_(such_as_Xiantiandao_in_southern_China_and_Hongyangism_[<span_title="Chinese-language_text"><span_lang="zh">弘阳教</span></span>[[Category:Articles_containing_Chinese-language_text]]_''Hóngyáng_jiào'']_in_Hebei)_also_successfully_registered_with_the_Taoist_association,_thus_gaining_legitimacy."-86] Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 347, цитируя: «[С 1990-х годов] [...] ряд [...] групп мирян-спасителей (таких как Сяньтяньдао на юге Китая и хунъянизм [ 弘阳教 Хунъянг цзяо ] в Хэбэе) также успешно зарегистрировались в даосское объединение, тем самым обретя легитимность».

[FOOTNOTEClart2014402–406-87] Clart (2014) , стр. 402–406.

[FOOTNOTEClart2014409-88] Кларк (2014) , с. 409.

[FOOTNOTEShi2008-89] Он (2008) .

[91] Уайт, Крис (2017). «Подсчет христиан в Китае: критическое прочтение книги «Звезда на Востоке: рост христианства в Китае » (PDF) . Рабочий документ ММГ . Рабочий документ ММГ 17-03. Геттинген: Институт Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия. ISSN 2192-2357 . Архивировано из оригинала (PDF) 13 июня 2018 года.

[92] Яо, Синьчжун (май 2007 г.). «Религиозные верования и практики в городах Китая 1995–2005 гг.». Журнал современной религии . 22 (2): 169–185. дои : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . стр. 169-185.

[Horizon-93] Перейти обратно: ^а ^б «Религия в Китае накануне Олимпийских игр в Пекине 2008 года» . Проект «Религия и общественная жизнь». Исследовательский центр Пью . 2008.

[ECRAN2012-94] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ю Тао (2012). «Соло, дуэт или ансамбль? Анализ недавнего развития религиозных общин в современном сельском Китае» . ECRAN – Европейско-китайская исследовательская и консультационная сеть, Ноттингемский университет.

[95] Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.

[FOOTNOTEFanChen20135-97] Фан и Чен (2013) , с. 5.

[CSLS2010-99] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Исследование духовной жизни Китая, 2010 г., Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Данные представлены в Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.

[CFPS2012-100] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Китайские панельные семейные исследования, 2012 г. Представлены и сопоставлены с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) 2006, 2008, 2010 и 2011 гг. в Lu (2014).

[FOOTNOTEYangHu2012514-101] Ян и Ху (2012) , с. 514.

[FOOTNOTEFanChen20138,_citing:_Dean,_Kenneth_(2011)._"Local_Ritual_Traditions_of_Southeast_China:_A_Challenge_to_Definitions_of_Religion_and_Theories_of_Ritual"._In_Yang,_Fenggang;_Lang,_Graeme._''Social_Scientific_Study_of_Religion_in_China:_Methodology,_Theories,_and_Findings''._Leiden:_Brill._p._134-102] Фан и Чен (2013) , с. 8, цитирование: Дин, Кеннет (2011). «Местные ритуальные традиции Юго-Восточного Китая: вызов определениям религии и теориям ритуала». В Янге, Фэнган; Лэнг, Грэм. Социально-научное исследование религии в Китае: методология, теории и результаты . Лейден: Брилл. п. 134.

[Phoenix_Weekly-104] Изменения в управлении народными религиями в материковом Китае [Изменение управления народной религией материка]. Феникс Еженедельник (500). Институт социальных наук Пу Ши. Июль 2014 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.

[PRC2012-105] «Глобальный религиозный ландшафт» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Декабрь 2012. с. 46. Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2015 года . Проверено 18 февраля 2014 г.

[106] «Глобальный индекс религии и атеизма 2012» (PDF) . Win-Gallup International. Архивировано из оригинала (PDF) 12 августа 2012 года.

[Yip,_2006._p._186-107] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Фрэнсис Чинг-Ва Ип, в Miller, 2006. с. 186.

[Han2017-108] Перейти обратно: ^а ^б Хан, Цзюньцян; Мэн, Иньин; Сюй, Чэнчэн; Цинь, Сики (2017). «Религиозные убеждения городских жителей и факторы, влияющие на христианство в Ухане, Китай» . Религии . 8 (244): 244. дои : 10.3390/rel8110244 . стр. 9–11.

[109] Цзи Чжэ (2006). «Неинституциональная религиозная реорганизация среди китайской молодежи» (PDF) . Социальный компас . 53 (4). Публикации SAGE: 535–549. дои : 10.1177/0037768606070418 . S2CID 144425470 . Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2018 года.

[111] Яо, Синьчжун (май 2007 г.). «Религиозные верования и практики в городах Китая 1995–2005 гг.». Журнал современной религии . 22 (2): 169–185. дои : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . стр. 169-185.

[CSLS2010-table-112] Исследование духовной жизни Китая, 2010 г., Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Данные представлены в Венцель-Тойбер, Катарина; Стрейт, Дэвид (2012). «Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 год» (PDF) . Религии и христианство в современном Китае . 2 (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.

[Horizon-table-114] «Религия в Китае накануне Олимпийских игр в Пекине 2008 года» . Проект «Религия и общественная жизнь». Исследовательский центр Пью . 2008.

[CFPS2012-table-115] Перейти обратно: ^а ^б Китайские панельные семейные исследования, 2012 г. Сообщены и сопоставлены с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) за 2006, 2008, 2010 и 2011 гг. Лу Лу, Юньфэн Юньфэн (2014). «Лу Юньфэн: Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012)» [Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012)] (PDF) . Мировые религиозные культуры (1). Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года.

[ECRAN2012-table-118] Ю Тао (2012). «Соло, дуэт или ансамбль? Анализ недавнего развития религиозных общин в современном сельском Китае» . 4-й международный форум современных китаеведов . ECRAN – Европейско-китайская исследовательская и консультационная сеть, Ноттингемский университет.

[119] Сунь, Шанъян; Ли, Дин. «Лихорадка изучения китайской традиционной культуры, скудость смыслов и тенденции отношения студентов университетов к религиям: исследование в Пекине». Журнал китайско-западных исследований (2011): 53–68.

[120] Ян, Фэнган; Тэмни, Джозеф (2011). Конфуцианство и духовные традиции в современном Китае и за его пределами . Брилл. ISBN 978-9004212398 . . п. 67.

[map1-122] Дюмортье, Бриджит (2002). «Религии в Китае» (Карта). Атлас религий. Верования, обычаи и территории . Атлас/Мир (на французском языке). Париж, Франция: Иначе. п. 34. ISBN 2-7467-0264-9 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 года.

[map2-123] «Религии в Китае» (Карта). Народы Азии Восточной . 1965. Архивировано 27 апреля 2017 года. Чжунго Минсу Дили [Народная география Китая], 1999; География Китая ,

[map3-124] Перейти обратно: ^а ^б Гао Гао, Венде Венде, изд. (1995) «Религии в Китае» (Карта). Словарь истории китайского меньшинства [ Китайский словарь истории меньшинств ] (на китайском языке: Jilin Education Press). Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.

[map4-125] Перейти обратно: ^а ^б Инь, Хайшань; Ли, Яозун; Го, Цзе, ред. «Религии в Китае» (Карта). Словарь искусств китайских этнических меньшинств [ Словарь искусств китайских меньшинств ] (на китайском языке). Пекин: Национальное издательство (民族出版社). Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 года.

[126] Чжао, Литао; Тан, Сун Хэн (2008). «Религиозное возрождение в Китае» (PDF) . Краткий обзор Восточноазиатского института. № 368. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2018 года. стр. i–ii: «Их возрождение наиболее очевидно в Юго-Восточном Китае, где ежегодные фестивали местных и региональных богов часто мобилизуют все деревенское население для проведения тщательно продуманных мероприятий. Обряды и ритуалы имеют большое сходство с традициями Тайваня и зарубежных китайцев, а финансовая помощь от этих связей делает прибрежную провинцию Фуцзянь лидером в возрождении местной общинной религии».

[FOOTNOTEWaldron1998325-127] Уолдрон (1998) , с. 325.

[FOOTNOTEChan200593,_quoting:_"By_the_early_1990s_Daoist_activities_had_become_popular_especially_in_rural_areas,_and_began_to_get_out_of_control_as_the_line_between_legitimate_Daoist_activities_and_popular_folk_religious_activities_–_officially_regarded_as_feudal_superstition_–_became_blurred._[...]_Unregulated_activities_can_range_from_orthodox_Daoist_liturgy_to_shamanistic_rites._The_popularity_of_these_Daoist_activities_underscores_the_fact_that_Chinese_rural_society_has_a_long_tradition_of_religiosity_and_has_preserved_and_perpetuated_Daoism_regardless_of_official_policy_and_religious_institutions._With_the_growth_of_economic_prosperity_in_rural_areas,_especially_in_the_coastal_provinces_where_Daoist_activities_are_concentrated,_with_a_more_liberal_policy_on_religion,_and_with_the_revival_of_local_cultural_identity,_Daoism_–_be_it_the_officially_sanctioned_variety_or_Daoist_activities_which_are_beyond_the_edge_of_the_official_Daoist_body_–_seems_to_be_enjoying_a_strong_comeback,_at_least_for_the] Чан (2005) , с. 93, цитируя: «К началу 1990-х годов даосская деятельность стала популярной, особенно в сельской местности, и начала выходить из-под контроля, поскольку грань между законной даосской деятельностью и популярной народной религиозной деятельностью, официально считающейся феодальным суеверием, стала размытой. [. ..] Нерегулируемая деятельность может варьироваться от ортодоксальной даосской литургии до шаманских обрядов. Популярность этой даосской деятельности подчеркивает тот факт, что китайское сельское общество имеет давнюю религиозность и сохраняет и увековечивает даосизм независимо от официальной политики и религиозных институтов. рост экономического процветания в сельских районах, особенно в прибрежных провинциях, где сконцентрирована даосская деятельность, с более либеральной политикой в отношении религии и с возрождением местной культурной идентичности, даосизма – будь то официально санкционированная разновидность или даосская деятельность, выходящая за рамки край официального даосского тела – похоже, переживает сильное возвращение, по крайней мере, на данный момент».

[FOOTNOTEOvermyer2009185-129] Овермайер (2009) , с. 185: о даосизме на юго-востоке Китая: «Этнографические исследования храмовых праздников и общинных ритуалов, отмечаемых в рамках этих культов богов, выявили широкое распространение даосских ритуальных традиций в этой области, включая особенно Чжэнъи (даосизм Небесного Мастера) и варианты даосского ритуала Лушань. Различные буддийские ритуальные традиции (Пуаньцзяо, женатые монахи Сянхуа и т. д.) практикуются по всему региону, особенно во время заупокойных служб». (цитирую Дин, Кеннет (2003). «Местная общинная религия в современном Юго-Восточном Китае». В Овермайере, Дэниел Л. (ред.). Религия в Китае сегодня . Издательство Кембриджского университета. стр. 32–34.)

[GoossaertNCR-130] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гуссерт, Винсент (2011). «Существует ли религия Северного Китая? Обзорное эссе». Журнал китайских религий . 39 (1): 83–93. дои : 10.1179/073776911806153907 . ISSN 0737-769X . S2CID 170749557 .

[FOOTNOTEOvermyer200912–13-131] Овермайер (2009) , стр. 12–13: «Что касается физической и социальной структуры деревень на этом обширном плоском пространстве, они состоят из тесных групп домов, построенных на возвышенности, окруженных полями, с многоуровневыми фамильное население семей, которые владеют и обрабатывают свою собственную землю, хотя обычно ее площадь не превышает двадцати му или около трех акров [...] Семьи с разными фамилиями, живущие в одной небольшой общине, означали, что роды были недостаточно сильны, чтобы поддерживать родовые святыни. и междеревенские организации, поэтому в лучшем случае они владели небольшими погребальными участками и принимали участие только во внутридеревенских мероприятиях. Старое имперское правительство поощряло деревни управлять собой, собирать и сдавать налоги своим [...] лидерам. отвечали за урегулирование споров, взаимодействие с местными властями, организацию защиты урожая и планирование коллективных церемоний. Все эти факторы способствовали укреплению местных божеств-защитников и их храмов как центров деревенской идентичности и деятельности. Этот социальный контекст определяет местную религию Северного Китая и не дает нам уходить в смутные дискуссии о «популярных» и «элитных» отношениях с даосизмом и буддизмом».

[FOOTNOTEOvermyer2009xii-132] Овермайер (2009) , с. xii.

[FOOTNOTEOvermyer200910-133] Овермайер (2009) , с. 10: «Подобных паломничеств к региональным и национальным храмам в Китае было и есть много, и, конечно, такие паломничества не всегда можно четко отличить от фестивалей богов или святых местных общин, потому что в таких фестивалях могут участвовать участники из окрестных деревень и родных мест. общины, празднующие дни рождения или дни смерти своих богов-покровителей или святых, независимо от того, насколько они привлекательны для жителей других мест. Люди поклоняются и подают прошения как во время паломничества, так и на местных праздниках по схожим причинам. Главные различия между ними заключаются в центральной роли путешествия. в паломничествах размер территории, из которой привлекаются участники, и роль паломнических обществ в организации длительных поездок, которые могут быть связаны [...] паломничество в Китае также характеризуется обширным планированием и организацией как принимающей стороной. храмы и те, кто их посещает».

[FOOTNOTEOvermyer20093-135] Овермайер (2009) , с. 3: «[...] существуют значительные различия между аспектами местной религии на юге и севере, одним из которых являются боги, которым поклоняются»; п. 33: «[...] почитание на севере древних божеств, о которых свидетельствуют доханьские источники, таких божеств, как Нюва, Фуси и Шэннун, легендарный основатель сельского хозяйства и фитотерапии. В некоторых случаях этим богам поклонялись в места, предположительно находящиеся там, где они возникли, с указанием гротов, храмов и фестивалей для них, некоторые из которых продолжают существовать или были возрождены. Конечно, этим богам поклонялись и в других местах Китая, хотя, возможно, и не с таким же смыслом. первоначального географического положения».

[FOOTNOTEOvermyer200915-136] Овермайер (2009) , с. 15: «[...] Популярные религиозные секты со своими собственными формами организации, лидерами, божествами, ритуалами, верованиями и текстами Священных Писаний действовали на протяжении периодов Мин и Цин, особенно в северном Китае. Отдельным лицам и семьям, которые присоединились к ним, были обещаны особая божественная защита в этой и следующей жизни со стороны лидеров, которые действовали как мастера ритуалов, так и миссионеры. Эти секты были более активны в некоторых общинах, чем в других, но в принципе были открыты для всех, кто откликался на этих лидеров и верил в их эффективность и эффективность. учения, поэтому некоторые из этих групп распространились на обширные территории страны [...] важным для нас здесь является свидетельство остаточного влияния сектантских верований и практик на несектантскую общинную религию, где сект больше не существует, в частности. феминизация божеств путем добавления к их именам иероглифов му или Лаому , Мать или Почтенная Мать, как в Гуаньинь Лаому , Пусяньму , Дизанму и т. д., на основе имени главного сектантского божества, Ушэн Лаому , Вечная Почтенная Мать. Пусянь и Дизан — бодхисаттвы, которых обычно считают «мужчинами», хотя в буддийской теории такие гендерные категории на самом деле не применимы. Эта практика добавления му к именам божеств, встречающаяся уже в сектантских писаниях периода Мин, называемых баоцзюань «драгоценными томами» с севера, не встречается в именах южных божеств».

[FOOTNOTEOwnby2008-137] Перейти обратно: ^а ^б Оунби (2008) .

[FOOTNOTEPayette2016-138] Перейти обратно: ^а ^б Пайетт (2016) .

[Jones2011-139] Перейти обратно: ^а ^б Джонс, Стивен (2011). «Иньян: бытовые даосы Северного Китая и их ритуалы». Даосизм: религия, история и общество . 3 (1): 83–114.

[Deng-chumaxian-140] Дэн, Клэр Цюцзюй (2014). Боги, принимающие меры: шаманизм духов животных в Ляонине, Китай (магистерская диссертация по восточноазиатским исследованиям). Монреаль: Университет Макгилла, факультет восточноазиатских исследований. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.

[141] Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. ISBN 978-1-4522-6656-5 . п. 202.

[142] Пенни, Бенджамин (2013). Религия и биография в Китае и Тибете . Рутледж. ISBN 978-1-136-11394-9 . стр. 185–187.

[143] Джонс, AD (2011). «Участие современных ханьских китайцев в тибетском буддизме: пример из Нанкина». Социальный компас . 58 (4): 540–553. дои : 10.1177/0037768611421134 . S2CID 144510373 .

[Hong_Kong_2011-144] Ежегодник Гонконга (2011): Глава 18 - Религия и обычаи .

[stats2009-145] Чжэн, VWT; Ван, PS. жителей Макао Религиозные верования и жизненный опыт : Исследования современного Китая , Центр современного Китая, 2010, т. 4, стр. 91-126. ISSN 2160-0295 . «Опираясь на эмпирические данные, полученные в результате трех последовательных опросов домохозяйств по всей территории, проведенных в 2005, 2007 и 2009 годах соответственно, эта статья пытается пролить свет на текущий религиозный профиль жителей Макао».

[FOOTNOTEDubois2005-146] Дюбуа (2005) .

[147] Хеберер, Томас; Якоби, Сабина (2000). «Хэнань – модель: от гегемонизма к фрагментации. Портрет политической культуры самой густонаселенной провинции Китая» (PDF) . Дуйсбургские рабочие документы по исследованиям Восточной Азии. № 32. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2021 года . Проверено 15 февраля 2016 г.

[148] Лу (2014) , с. 13. В докладе сравниваются данные Китайского семейного панельного исследования 2012 года с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) Университета Жэньминь за 2006, 2008, 2010 и 2011 годы.

[Wang2015-149] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Данные исследования духовной жизни Китая (CSLS) 2010 года для китайских предков и общего социального исследования Китая (CGSS) 2009 года для христиан. Об этом сообщается в Ван, Сюхуа (2015). «Объяснение христианства в Китае: почему иностранная религия пустила корни в бесплодной почве» (PDF) . Университет Бэйлора. п. 15. Архивировано из оригинала (PDF) 25 сентября 2015 года.

[Gai-Gao-150] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Данные Китайского панельного исследования семей (CFPS), 2012 г. Сообщено в Гай, Ронг Хуа; Гао, Цзюнь Хуэй (22 декабря 2016 г.). «Множественный анализ геологического распределения христиан в Китае» . ЛЮДИ: Международный журнал социальных наук . 2 (1): 809–817. дои : 10.20319/pijss.2016.s21.809817 . ISSN 2454-5899 .

[2010-Islam-151] Перейти обратно: ^а ^б Данные из Ян, Цзундэ (2010). «Исследование нынешнего мусульманского населения в Китае» (PDF) . Цзинань Муслим (2). Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года. Об этом сообщается в Мин, Цзюньцин (2013). «Современная ситуация и характеристики современного ислама в Китае» (PDF) . ДЖИСМОР (8): 29. Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2017 года.

[153] Лай, Хунъи (2016). Модель управления Китая: гибкость и долговечность прагматичного авторитаризма . Рутледж. ISBN 978-1-317-85952-9 . п. 167.

[154] «Международный отчет о свободе вероисповедания за 2012 год» (PDF) . Правительство США. п. 20, цитируя: «Большинство этнических тибетцев исповедуют тибетский буддизм, хотя значительное меньшинство исповедует бон, местную религию, и очень небольшие меньшинства исповедуют ислам, католицизм или протестантизм. По оценкам некоторых ученых, в Тибете насчитывается до 400 000 последователей бон. По оценкам ученых Плато, в ТАР проживает до 5000 этнических тибетских мусульман и 700 этнических тибетских католиков».

[155] У, Цзяюй; Фанг, Ён (январь 2016 г.). «Исследование по охране храмового наследия лам во Внутренней Монголии как культурного ландшафта» . Журнал азиатской архитектуры и строительной техники . 15 (1): 9–16. дои : 10.3130/jaabe.15.9 . S2CID 53994697 . Обратите внимание, что в статье, явно неверно переведенной с китайского, сообщается о 30 миллионах тибетских буддистов во Внутренней Монголии вместо 3 миллионов.

[FOOTNOTEYao201039-156] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Яо (2010) , с. 39.

[FOOTNOTEAdler20052-157] Адлер (2005) , с. 2.

[FOOTNOTEYao201010–11-158] Перейти обратно: ^а ^б Яо (2010) , стр. 10–11.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016150-159] Перейти обратно: ^а ^б Фейхтванг (2016) , с. 150.

[FOOTNOTEJing199617-160] Перейти обратно: ^а ^б Цзин (1996) , стр. 17.

[FOOTNOTEJing199618-161] Перейти обратно: ^а ^б Цзин (1996) , стр. 18.

[FOOTNOTEYang196153-162] Ян (1961) , с. 53.

[FOOTNOTEJing1996144–153-163] Цзин (1996) , стр. 144–153.

[FOOTNOTEYao2010114,_177-164] Яо (2010) , стр. 114, 177.

[FOOTNOTEJing1996152–153-165] Цзин (1996) , стр. 152–153.

[FOOTNOTEZhong201476–77-166] Чжун (2014) , стр. 76–77.

[FOOTNOTEZhong201484,_note_282-167] Чжун (2014) , с. 84, примечание 282.

[FOOTNOTEDidier2009''passim''-168] Дидье (2009) , с .

[FOOTNOTEAdler20114–5-169] Адлер (2011) , стр. 4–5.

[FOOTNOTEPregadio20131197-170] Прегадио (2013) , с. 1197.

[171] Льюис, Марк (1999). Письменность и авторитет в раннем Китае . СУНИ Пресс. стр. 205–206. ISBN 0-7914-4114-8 .

[FOOTNOTEDidier2009268,_Vol._III-172] Дидье (2009) , с. 268, Том. III.

[173] Нидхэм, Джозеф (1959). Наука и цивилизация в Китае. Том III: Математика и науки о небе и Земле . п. 23.

[FOOTNOTELagerweyKalinowski200830_("Introduction"),_73_(Ch._Eno,_Robert._"Shang_State_Religion"),_240_(Ch._Cook,_Constance_A._"Ancestor_Worship_During_the_Eastern_Zhou"),_985_(Ch._Pirazzoli-T'serstevens,_Michèle._"Death_and_the_Dead")-175] Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 30 («Введение»), 73 (Ч. Ино, Роберт. «Государственная религия Шан»), 240 (Ч. Кук, Констанс А. «Культ предков во времена Восточного Чжоу») , 985 (Ч. Пираццоли-Тсерстевенс, Мишель. «Смерть и мертвецы»).

[FOOTNOTELüGong201463–66._Ch._Zhuo,_Xinping._"Theories_of_Religion_in_Contemporary_China"-176] Люй и Гонг (2014) , стр. 63–66. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».

[FOOTNOTELüGong201465._Ch._Zhuo,_Xinping._"Theories_of_Religion_in_Contemporary_China"-177] Люй и Гонг (2014) , с. 65. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».

[FOOTNOTELüGong201464._Ch._Zhuo,_Xinping._"Theories_of_Religion_in_Contemporary_China"-179] Люй и Гонг (2014) , с. 64. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».

[FOOTNOTEFeuchtwang2016146-180] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фейхтванг (2016) , с. 146.

[FOOTNOTELüGong201464-181] Люй и Гонг (2014) , с. 64.

[182] Чай, Чу; Чай, Винберг (1965). Священные книги Конфуция и другие конфуцианские классики . Университетские книги. ASIN B0006BN5QY .

[FOOTNOTEAdler201113-183] Перейти обратно: ^а ^б Адлер (2011) , с. 13.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016151-184] Перейти обратно: ^а ^б Фейхтванг (2016) , с. 151.

[FOOTNOTELüGong201471-185] Люй и Гонг (2014) , с. 71.

[FOOTNOTEAdler20115-186] Адлер (2011) , с. 5.

[FOOTNOTELüGong201471._Ch._Zhuo,_Xinping._"Theories_of_Religion_in_Contemporary_China"-187] Люй и Гонг (2014) , с. 71. Ч. Чжо, Синьпин. «Теории религии в современном Китае».

[FOOTNOTETeiser199633-188] Тейзер (1996) , стр. 33.

[FOOTNOTETeiser199631–32-189] Перейти обратно: ^а ^б ^с Тейзер (1996) , стр. 31–32.

[FOOTNOTEYao201081-190] Яо (2010) , с. 81.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016152-191] Фейхтванг (2016) , с. 152.

[192] Бай Бин (2014). «Даосизм в могилах». В Марсоне, Пьер; Лагервей, Джон (ред.). Современная китайская религия I: Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг. н.э.) . Брилл. ISBN 978-90-04-27164-7 . п. 579.

[FOOTNOTEYao201025-194] Яо (2010) , с. 25.

[FOOTNOTEChen201214–15-195] Чен (2012) , стр. 14–15.

[FOOTNOTEYao201028-196] Яо (2010) , с. 28.

[FOOTNOTEClart2014394–395-197] Clart (2014) , стр. 394–395.

[FOOTNOTEYao201040-198] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Яо (2010) , с. 40.

[FOOTNOTEYao2010116-199] Яо (2010) , с. 116.

[FOOTNOTEChing199318–19-200] Чинг (1993) , стр. 18–19.

[FOOTNOTEYao2010114–116-201] Яо (2010) , стр. 114–116.

[FOOTNOTEYao201041-202] Перейти обратно: ^а ^б ^с Яо (2010) , с. 41.

[FOOTNOTEShaharWeller19961-203] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шахар и Веллер (1996) , стр. 1.

[FOOTNOTEClart2014393–409-204] Перейти обратно: ^а ^б Кларт (2014) , стр. 393–409.

[205] Ланг, Грэм; Чан, Селина Чинг; Рагвальд, Ларс Рагвальд (2005). «Народные храмы и китайская религиозная экономика» (PDF) . Междисциплинарный журнал исследований религии . 1 . Архивировано из оригинала (PDF) 30 декабря 2017 года.

[FOOTNOTEYang2007226-206] Ян (2007) , с. 226.

[FOOTNOTEYang2007226–230-207] Ян (2007) , стр. 226–230.

[FOOTNOTELaw200590-208] Закон (2005) , с. 90.

[FOOTNOTEYang2007223-209] Ян (2007) , с. 223.

[210] Хао, Личжоу (12 января 2017 г.). «Краудфандинг и экономика семейного храма» . Осознавая Евразию: цивилизация и моральная экономика в XXI веке. Институт социальной антропологии Макса Планка. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.

[FOOTNOTEFowler2005200–201-211] Перейти обратно: ^а ^б Фаулер (2005) , стр. 200–201.

[212] Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-06456-5 . стр. 241, 246.

[:92-214] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Клара, Дубравчикова (2023). «Религии, традиции и ценности». В Киронской, Кристина; Турскани, Ричард К. (ред.). Современный Китай: новая сверхдержава? . Рутледж . ISBN 978-1-03-239508-1 .

[FOOTNOTETeiser1995378-215] Тейзер (1995) , стр. 378.

[Wu2014-216] Перейти обратно: ^а ^б Ву, Нэнчан (2014). «Религия и общество. Краткое изложение французских исследований китайской религии» . Обзор религии и китайского общества (1): 104–127. дои : 10.1163/22143955-04102008 .

[FOOTNOTELittlejohn201035–37-217] Литтлджон (2010) , стр. 35–37.

[FOOTNOTEShenShun2007278–279-218] Шен и Шун (2007) , стр. 278–279.

[FOOTNOTEClart20033–5-219] Перейти обратно: ^а ^б Кларт (2003) , стр. 3–5.

[FOOTNOTEFanChen20135–6-220] Фан и Чен (2013) , стр. 5–6.

[FOOTNOTEFanChen201321-221] Фан и Чен (2013) , с. 21.

[FOOTNOTEFanChen201323-222] Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2013) , с. 23.

[FOOTNOTEDo200310–11-223] Перейти обратно: ^а ^б До (2003) , стр. 10–11.

[FOOTNOTEMadsen201062–64-224] Мэдсен (2010) , стр. 62–64.

[FOOTNOTEGaenssbauer201528–37-225] Генссбауэр (2015) , стр. 28–37.

[RCTC2014-226] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Религия и христианство в современном Китае» (PDF) . Религия и христианство в современном Китае . IV (1). Китайский Центр. 2014. ISSN 2192-9289 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 г., стр. 22–23.

[FOOTNOTESautman199780–81-227] Саутман (1997) , стр. 80–81.

[228] Чау, Адам Юэт (2005). «Политика легитимации и возрождения народной религии в Шэньбэе, Северо-Центральный Китай» (PDF) . Современный Китай . 31 (2): 236–278. дои : 10.1177/0097700404274038 . S2CID 144130739 . Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2017 года.

[229] Провинция Чжэцзян запустила регистрационный номер мест проведения народных верований и вчера выдала первый сертификат. [В Чжэцзяне вчера началась выдача свидетельств о регистрации народной религиозной деятельности]. Чжэцзян Новости . 16 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEJing1996175-230] Цзин (1996) , стр. 175.

[FOOTNOTEChau200549-231] Чау (2005) , с. 49.

[232] Ву, Гогуан; Лэнсдаун, Хелен (2009). Социалистический Китай, Капиталистический Китай: социальная напряженность и политическая адаптация в условиях экономической глобализации . Серия «Политика Китая». Рутледж. ISBN 978-0-415-48226-4 . п. 92.

[233] Лу, Йийи (2008). Неправительственные организации в Китае . Серия «Политика Китая». Рутледж. п. 21. ISBN 978-0-415-45858-0 .

[CFTMAestablished-234] Церемония листинга Ассоциации управления культурой народных храмов [Церемония регистрации Ассоциации управления народными храмами]. minjiansimiao.com . 17 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEPalmer201119-235] Перейти обратно: ^а ^б Палмер (2011) , стр. 19.

[FOOTNOTEPalmer201119–20-236] Палмер (2011) , стр. 19–20.

[FOOTNOTEPalmer201117-237] Палмер (2011) , стр. 17.

[FOOTNOTEClart2014395-238] Кларк (2014) , с. 395.

[FOOTNOTEPalmer201112-239] Палмер (2011) , стр. 12.

[FOOTNOTEPalmer201123-240] Палмер (2011) , стр. 23.

[FOOTNOTEPalmer201129-241] Палмер (2011) , стр. 29.

[FOOTNOTEPalmer20114–6-242] Палмер (2011) , стр. 4–6.

[FOOTNOTEPalmer201111-243] Палмер (2011) , стр. 11.

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011347-244] Перейти обратно: ^а ^б Гуссаерт и Палмер (2011) , стр. 347.

[FOOTNOTEPalmer201112–13-245] Палмер (2011) , стр. 12–13.

[FOOTNOTEPalmer201113-246] Перейти обратно: ^а ^б ^с Палмер (2011) , стр. 13.

[Ambrosi2013-247] Перейти обратно: ^а ^б ^с Амбрози, Раймонд П. (2013). «В сторону города! В сторону страны! Старое боевое искусство укрепляет социальную сплоченность в сельских районах Китая» . Гете-Институт Китая. Архивировано из оригинала 4 января 2015 года.

[248] Амбрози, Раймонд П. (2015). «Взаимосвязь между народными религиями, гражданским обществом и общественным развитием: боксеры Мэйхуа как строители социального доверия и аграрной общественной сферы». Современный Китай . Издательство Сейдж.

[FOOTNOTEChen20129-249] Чен (2012) , с. 9.

[250] Алитто, Гай , изд. (2015). Современное конфуцианство в мыслях и действиях . Спрингер. стр. 2–3. ISBN 978-3-662-47750-2 .

[FOOTNOTEFingarette1972-251] Фингаретт (1972) .

[FOOTNOTEAdler201412-252] Перейти обратно: ^а ^б Адлер (2014) , с. 12.

[FOOTNOTEAdler201410-253] Адлер (2014) , с. 10.

[FOOTNOTELittlejohn201034–36-254] Литтлджон (2010) , стр. 34–36.

[255] Тораваль, Жоэль (2016). «Небо, Земля, Суверен, Предки, Мастера: некоторые замечания о политико-религиозной жизни в современном Китае» . Случайные статьи. № 5. Париж, Франция: Центр исследований Китая, Кореи и Японии. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.

[FOOTNOTEFingarette19721–2-256] Фингаретт (1972) , стр. 1–2.

[FOOTNOTECraig1998550-257] Крейг (1998) , с. 550.

[FOOTNOTEChen2012105,_note_45-258] Чен (2012) , с. 105, примечание 45.

[FOOTNOTETay2010100-259] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тай (2010) , с. 100.

[FOOTNOTETay2010102-260] Тай (2010) , с. 102.

[Yang2010-261] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ян, Фэнган (июль 2007 г.). «Культурная динамика в Китае: сегодня и в 2020 году» . Азиатская политика . 4 (4): 41–52. дои : 10.1353/asp.2007.0012 . S2CID 154192782 . п. 48.

[FOOTNOTEChen2012175-262] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чен (2012) , с. 175.

[FOOTNOTEChen2012174-263] Перейти обратно: ^а ^б Чен (2012) , с. 174.

[FOOTNOTEFanChen2015a7-264] Фан и Чен (2015a) , с. 7.

[FOOTNOTEBillioud2010203–214-265] Биллиуд (2010) , стр. 203–214.

[FOOTNOTEBillioud2010219-266] Биллиоуд (2010) , с. 219.

[FOOTNOTEFanChen201529-267] Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2015) , с. 29.

[FOOTNOTEFanChen201534-268] Перейти обратно: ^а ^б Фан и Чен (2015) , с. 34.

[FOOTNOTEBillioudThoraval2015148-269] Биллиуд и Торавал (2015) , с. 148.

[FOOTNOTEPayette2014-270] Пайетт (2014) .

[FOOTNOTEBillioudThoraval2015152–156-271] Billioud & Thoraval (2015) , стр. 152–156.

[FOOTNOTEBillioud2010204-272] Биллиоуд (2010) , с. 204.

[273] Тао Дэ Цзин . Перевод Кона, Ливия. 1993.

[FOOTNOTENadeau201242-274] Надо (2012) , с. 42.

[275] Деспе, Катрин (2000). «Женщины в даосизме» . В Коне, Ливия (ред.). Справочник по даосизму . Лейден: Брилл. ISBN 90-04-11208-1 . стр. 403–404.

[FOOTNOTEChan200593-276] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чан (2005) , с. 93.

[FOOTNOTEOvermyer2003118-277] Овермайер (2003) , с. 118.

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011332-278] Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 332.

[FOOTNOTEPas1998259-279] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Нет (1998) , с. 259.

[280] Материалы академического семинара по Дхарме и народным верованиям: 2009 г. [ Фаизм и народная религия: 2009 ]. Вэньцзинь, Тайбэй: Тайваньское народное религиозное общество. 2011. ISBN 978-957-668-945-1 .

[281] Дэвис, Эдвард Л. (2009). «Даосизм (традиция Чжэньи)». Энциклопедия современной китайской культуры . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-77716-2 .

[282] Коакли, Сара (2000). Религия и тело . Кембриджские исследования религиозных традиций. Том. 8. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-78386-0 . п. 246.

[FOOTNOTEPalmerShiveWickeri201146-283] Палмер, Шайв и Викери (2011) , с. 46.

[FOOTNOTELagerwey201080-284] Лагервей (2010) , стр. 80.

[Chirita2014-285] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Чирита, Андреа (2014). «Антагонистические беседы о шаманском фольклоре в современном Китае» (PDF) . Летопись Христианского университета имени Димитрия Кантемира (1). Архивировано из оригинала (PDF) 30 июня 2017 года.

[KunShi2006-286] Перейти обратно: ^а ^б Кун, Ши (1993–2007). «Шаманистические исследования в Китае: предварительный обзор последнего десятилетия» (PDF) . Шаман . 1 (1–2). Университет штата Огайо: 104–106. Архивировано из оригинала (PDF) 26 сентября 2017 года.

[Inner_Asian_Buddhism_p._299-287] Цзян Ву, «Китайский буддийский канон» в «Спутнике Уайли Блэквелла по восточному и внутреннему азиатскому буддизму» , стр. 299, Уайли-Блэквелл (2014).

[288] Чунь-фан Юй (2020). Китайский буддизм: Тематическая история , стр. 29–70. Издательство Гавайского университета

[:3-289] Перейти обратно: ^а ^б Кук, Сара (2017). Битва за дух Китая: религиозное возрождение, репрессии и сопротивление при Си Цзиньпине. Архивировано 8 августа 2021 г. в отчете Wayback Machine Freedom House. Роуман и Литтлфилд.

[290] Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6 .

[291] Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Мотилал Банарсидасс. п. 2.

[292] «Буддизм Тхеравады в Юньнани» . Буддийская ассоциация Китая. Архивировано из оригинала 4 ноября 2020 года . Проверено 11 мая 2016 года .

[293] Хуан, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). «Обзор исследований байской эзотерической буддийской религии Ажали с 20 века» . Журнал Университета Дали .

[FOOTNOTEYangLang2012181–194-294] Ян и Ланг (2012) , стр. 181–194.

[FOOTNOTEKraef2014146–147-295] Перейти обратно: ^а ^б ^с Краеф (2014) , стр. 146–147.

[FOOTNOTEKraef2014148-296] Перейти обратно: ^а ^б Краеф (2014) , с. 148.

[FOOTNOTEKraef2014149-297] Краеф (2014) , с. 149.

[FOOTNOTEKraef2014150-298] Краеф (2014) , с. 150.

[FOOTNOTEKraef2014158-299] Краеф (2014) , с. 158.

[FOOTNOTEKraef2014158–159-300] Краеф (2014) , стр. 158–159.

[FOOTNOTEKraef2014164-301] Перейти обратно: ^а ^б Краеф (2014) , с. 164.

[Kvaerne#1-302] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Квэрне, Пер (2013). «Бон». В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. стр. 217–218. ISBN 978-1-136-87597-7 .

[Kvaerne#2-303] Перейти обратно: ^а ^б ^с Квэрне, Пер (2013). «Бонская религия Тибета». В Таттле, Грей; Шеффер, Куртис Р. (ред.). Читатель истории Тибета . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51354-8 .

[304] Туччи, Джузеппе (2012). Религии Тибета . Рутледж. п. 272. ИСБН 978-1-136-17952-5 .

[305] Ермаков, Дмитрий (2008). Бё и Бон: древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их отношении к учению среднеазиатского будды . Ваджрные публикации. ISBN 978-9937-506-11-3 .

[306] Линь, Шэнь-юй (2005). «Тибетский образ Конфуция» (PDF ) Обзор тибетских исследований (12): 105–129. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября.

[Jackson-307] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джексон, Энтони (1979). Религия На-хи: аналитическая оценка ритуальных текстов На-хи . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-080411-5 .

[Elliott-308] Перейти обратно: ^а ^б Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднеимперском Китае . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». Том. 1. Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-4684-2 .

[309] Широкогоров, Сергей Михайлович (1929). Общественная организация северных тунгусов . Гирлянда. п. 204. ИСБН 0-8240-9620-7 .

[310] Ма, Сиша; Мэн, Хуэйин (2011). Народная религия и шаманизм . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». Том. 1. Брилл. п. 381. ИСБН 978-90-04-17455-9 .

[Tapp-311] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тэпп, Николас (1989). «Религия хмонгов» . Азиатское фольклористика . 48 (1): 59–94. дои : 10.2307/1178534 . JSTOR 1178534 . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.

[312] Стаусберг, Майкл (2010). Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи . Рутледж. п. 162. ИСБН 978-0-415-54932-5 .

[Man-313] Перейти обратно: ^а ^б Мужчина, Джон (2004). Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение . Лондон: Бантам Пресс. ISBN 978-0-553-81498-9 .

[314] Чингисхан вызывает . qianguo.gov.cn . Архивировано из оригинала 24 июля 2013 года. Храм Чингисхана . gsqab.com . Архивировано из оригинала 12 августа 2017 года.

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011369-315] Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 369.

[Xing_Li,_2006._pp._58-59-316] Перейти обратно: ^а ^б Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая . Китайская межконтинентальная пресса. стр. 58–59. ISBN 7-5085-0999-4 .

[Qiang2003-318] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ЛаПолла, Рэнди; Хуан, Чэнлун (2003). Грамматика цяна: с аннотированными текстами и глоссарием . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-017829-Х . Глава 1.3.6 «Религия» .

[Qiang2002-319] Ван, Минке (2002). «В поисках культуры Цян в первой половине двадцатого века». Внутренняя Азия . 4 (1–2). Издательство White Horse Press для отдела исследований Монголии и Внутренней Азии, Кембриджский университет: 134–148. дои : 10.1163/146481702793647588 . Выдержки .

[320] Альбертс, Эли (2006). История даосизма и народа яо Южного Китая . Камбрия Пресс. ISBN 1-934043-14-1 . стр. 1–3.

[Litzinger-321] Перейти обратно: ^а ^б Литцингер, Ральф А. (2000). Другие Китая: Яо и политика национальной принадлежности . Издательство Университета Дьюка. ISBN 0-8223-2549-7 .

[FOOTNOTEKao2014-322] Как (2014) .

[FOOTNOTEKao2014107-323] Као (2014) , стр. 107.

[FOOTNOTEKao2014108-324] Као (2014) , стр. 108.

[FOOTNOTEKao2014116-325] Перейти обратно: ^а ^б Као (2014) , стр. 116.

[FOOTNOTEKao2014116–117-326] Као (2014) , стр. 116–117.

[FOOTNOTEKao2014117-327] Перейти обратно: ^а ^б Као (2014) , стр. 117.

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011349-328] Перейти обратно: ^а ^б Гуссаерт и Палмер (2011) , стр. 349.

[FOOTNOTEGoossaertPalmer2011348-329] Гуссаерт и Палмер (2011) , с. 348.

[Kupfer-330] Купфер, Кристин (октябрь 2001 г.). « «Тайные общества» в КНР: духовно-религиозные группы, вдохновленные христианством, с 1978 года» (PDF) . Китайский анализ (8). Центр исследований Восточной Азии и Тихого океана Трирского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 12 октября 2013 г.

[331] Гулик, Эдвард В. (1975). «Питер Паркер и открытие Китая». Журнал Американского восточного общества . 3 (95): 561–562.

[332] Берджесс, Алан (1957). Маленькая женщина . Нью-Йорк, Даттон. п. 47.

[333] Остин, Элвин (2007). Миллионы Китая: Внутренняя миссия Китая и общество позднего Цин, 1832–1905 гг . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2975-7 .

[334] Ву, Юлин (1995). Воспоминания доктора. У Лянь-дэ, борец с чумой . Всемирная научная . п. 68. ИСБН 981-02-2287-4 .

[FOOTNOTERuokanenHuang2011171,_ch._"The_Impact_of_Contemporary_Chinese_Folk_Religions_on_Christianity"-335] Руоканен и Хуанг (2011) , с. 171, гл. «Влияние современных китайских народных религий на христианство».

[FOOTNOTEMadsen201066-336] Мэдсен (2010) , стр. 66.

[FOOTNOTEOvermyer2003185-337] Овермайер (2003) , с. 185.

[Yip,_2006._p._185-338] Фрэнсис Чинг-Ва Ип в Миллере, 2006, стр. 185.

[FOOTNOTEFeuchtwang2016145-339] Фейхтванг (2016) , с. 145.

[340] «Глобальное христианство – отчет о размере и распределении христианского населения в мире» (PDF) . Исследовательский центр Пью.

[341] Форум Pew по религии и общественной жизни: «Глобальное христианство: отчет о размере и распределении христианского населения в мире - Приложение C: Методология для Китая»

[342] «Белая книга «Политика и практика Китая по защите свободы вероисповедания» (полный текст)» , 3 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 8 мая 2018 г. Проверено 2 мая 2020 г. .

[343] «Раскрытие корейских христиан Китая» . Дуй Хуа (46). Зима 2012. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года.

[Carpenter-Dulk-344] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Карпентер, Джоэл; Ден Дулк, Кевин Р., ред. (2004). Христианство в общественной жизни Китая: религия, общество и верховенство закона . Пэлгрейв Поворот. ISBN 1-137-42787-6 .

[Singapore_Management_University-345] «Понимание быстрого роста харизматического христианства в Юго-Восточной Азии» . Сингапурский университет менеджмента. 27 октября 2017 г.

[346] «Христианство в Китае» . Совет по международным отношениям .

[347] «Протестантское христианство в Китае процветает» . Экономист . 15 сентября 2020 г.

[348] «Христианство в Китае» . Совет по международным отношениям . Проверено 2 февраля 2021 г.

[349] «Китай расправляется с религией, в христианских церквях сжигают кресты, устанавливают фотографии Си Цзиньпина» . Новости АВС . Австралия. 25 сентября 2018 г.

[350] Ченг, июнь. «Изгнанный из Китая» . world.wng.org . Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 года . Проверено 19 мая 2019 г.

[351] Эрнандес, Хавьер К.; Цог, Кристал (27 августа 2015 г.). «Христиане Гонконга привлекают новое внимание с материка» . Нью-Йорк Таймс .

[352] «Ватикан и Китай подписывают соглашение о назначении епископов» . Хранитель . Вильнюс . Рейтер. 22 сентября 2018 года . Проверено 2 февраля 2021 г.

[353] «Ватикан объявляет о соглашении с Китаем о назначениях епископов» . Новости Эн-Би-Си . 22 сентября 2018 года . Проверено 2 февраля 2021 г.

[Lipman,_Jonathan_Newman_page_25-354] Липман, Джонатан Ньюман (1997). Знакомые незнакомцы, история мусульман Северо-Западного Китая . Вашингтонский университет Press. п. 25. ISBN 0-295-97644-6 .

[Gernet-355] Перейти обратно: ^а ^б ^с Герне, Жак (1996). История китайской цивилизации . Том. 2. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-49712-4 .

[356] Гольдман, Мерл (1986). «Религия в постмаоистском Китае». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 1 (486): 145–156.

[357] Сюй Синь (2004). «Еврейская диаспора в Китае» . В Эмбере, Мелвин; Эмбер, Кэрол Р.; Скоггард, Ян (ред.). Энциклопедия диаспор. Культуры иммигрантов и беженцев во всем мире . Том. И. Спрингер. стр. 152–163. ISBN 0-306-48321-1 .

[358] Официальный сайт: «Китайская ассоциация иудаистических исследований» .

[Huang86-359] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Хуан, Синьчуань (1986). «Индуизм и Китай». В К. Сатчитананде Мурти; Р. Баласубраманян; Сибаджибан Бхаттачарья (ред.). Свобода, прогресс и общество: очерки в честь профессора К. Сатчидананды Мурти . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0262-4 .

[360] Сутирто Патранобис (1 сентября 2016 г.). «Популярность Господа Кришны растет в коммунистическом Китае» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 14 января 2018 года.

[zayton-361] Лью, Сэмюэл, Северная Каролина; Перри, Кен (26 сентября 2013 г.). «Останки манихеев и (несторианцев) христиан в Зайтоне (Цюаньчжоу, Южный Китай)» . Университет Маккуори. Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года. ARC DP0557098.

[FOOTNOTEChing1993172–174-362] Чинг (1993) , стр. 172–174.

[LieuEI-363] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лью, Сэмюэл LC (2002). «Манихейство против Китая» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года.

[FOOTNOTEChing1993173-364] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чинг (1993) , с. 173.

[365] Лью, Сэмюэл LC (1980). Полемика против манихейства как подрывного культа в сунском Китае (ок. 960 – ок. 1200 н. э.) . Библиотека Манчестерского университета Джона Райлендса. ISBN 0-905578-49-Х .

[366] Чар Яр (2012). Моницзяо (манихейство) в Китае . Всемирная конференция исторических исследований.

[367] Лоуренс, Ли (3 сентября 2011 г.). «Таинственный незнакомец в Китае» . Уолл Стрит Джорнал .

[FOOTNOTEChing1993171-369] Перейти обратно: ^а ^б Чинг (1993) , с. 171.

[StausbergVevaina-370] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Стаусберг, Майкл; Веваина, Юхан Сохраб-Диншоу (2015). Спутник Уайли-Блэквелла по зороастризму . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-78627-7 .

[371] Сталкер, Нэнси К. (2008). Мотив пророка: Дегути Онисабуро, Оомото и возникновение новых религий в императорской Японии . Издательство Гавайского университета. п. 164. ИСБН 978-0-8248-3226-1 .

[GrimFinke2010-372] Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2010). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-139-49241-6 . Стремясь к полному уничтожению религии, места отправления культа были закрыты; храмы, синагоги, церкви и мечети были разрушены; артефакты были разбиты; священные тексты были сожжены; и даже владение религиозным артефактом или священным текстом считалось уголовным преступлением. Атеизм долгое время был официальной доктриной Коммунистической партии Китая, но эта новая форма воинствующего атеизма прилагала все усилия, чтобы полностью искоренить религию.

[Pittman2001-373] Питтман, Дон Элвин (2001). На пути к современному китайскому буддизму: реформы Тайсюя . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2231-6 . Однако в первые годы после Освобождения в Китае были места, где монастыри разрушались, монахов избивали или убивали, копии буддийских канонов сжигали, а священные изображения переплавляли на металл.

[Noack2015-374] Ноак, Рик (14 апреля 2015 г.). «Карта: Это наименее религиозные страны мира» . Вашингтон Пост . Китай с большим отрывом возглавляет список наименее религиозных стран мира; за ними следуют страны Европы – около трех четвертей всех шведов и чехов также заявили, что они либо атеисты, либо нерелигиозны. Хотя китайское общество имеет глубокие религиозные традиции, десятилетия коммунистического правления создали широко распространенный атеистический материализм, который до сих пор удивляет многих посетителей.

[Juergensmeyer,_2005._p._70-375] Юргенсмейер, Марк (2005). Юргенсмайер, Марк (ред.). Религия в глобальном гражданском обществе . Издательство Оксфордского университета. п. 70. дои : 10.1093/acprof:oso/9780195188356.001.0001 . ISBN 0-19-518835-7 .

[FOOTNOTEChen2012127-376] Чен (2012) , с. 127.

[377] Цукерман, Фил (2009). Атеизм и светскость . АВС-КЛИО. п. 213.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ примечание 4 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ примечание 5 ]

[ примечание 6 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ примечание 7 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

v т и Религия в Китае
Major religions in China	Chinese folk religion Ancestor veneration Folk ritual ministries Chinese salvationist religions Confucianism Taoism Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Theravada Buddhism Christianity Protestant Roman Catholic Orthodox Islam Falun Gong
Other religions	Baháʼí Faith Benzhuism Bimoism Bon Dongbaism Hinduism Judaism Manchu shamanism Manichaeism Miao folk religion Mo Mongolian folk religion Qiang folk religion Sikhism Yao folk religion
By region	Hong Kong Macau Northeast Inner Mongolia Tibet
Related	Freedom of religion in China Heterodox teachings (Chinese law) Irreligion in China Regional Religious System Ghosts in Chinese culture Three Persian religions Huichang Persecution of Buddhism

v т и Религия в Азии
Sovereign states	Afghanistan Armenia Azerbaijan Bahrain Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus East Timor (Timor-Leste) Egypt Georgia India Indonesia Iran Iraq Israel Japan Jordan Kazakhstan North Korea South Korea Kuwait Kyrgyzstan Laos Lebanon Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore Sri Lanka Syria Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
States with limited recognition	Abkhazia Northern Cyprus Palestine South Ossetia Taiwan
Dependencies and other territories	British Indian Ocean Territory Christmas Island Cocos (Keeling) Islands Hong Kong Macau
Category Asia portal