Поклонение животным

Статуя Нанди в храме Господа Шивы в Канипакаме.

Поклонение животным (также зоолатрия или териолатрия ) — это общий термин, обозначающий религиозные или ритуальные практики с участием животных. Это включает в себя поклонение животным божествам или жертвоприношения животных . «Культ» животных формируется, когда вид считается представителем религиозного деятеля. Культы животных можно классифицировать по формальным признакам или по символическому содержанию.

Классический автор Диодор объяснил происхождение поклонения животным мифу, в котором боги, которым угрожали гиганты, маскировались под животных. Затем люди начали поклоняться этим животным и продолжали даже после того, как боги вернулись в свое нормальное состояние. В 1906 году Вейсенборн предположил, что поклонение животным является результатом увлечения людей миром природы. Первобытный человек наблюдал за животным, обладавшим уникальной чертой, и эта необъяснимость вызывала любопытство. Чудо возникло в результате наблюдений первобытного человека за этой отличительной чертой. Таким образом, первобытный человек поклонялся животным, обладавшим неповторимыми чертами. Лаббок предположил, что поклонение животным произошло от фамилий. В обществе семьи называли себя и своих детей в честь определенных животных и в конечном итоге стали ставить это животное выше других животных. Со временем эти мнения переросли в глубокое уважение и превратились в полноценное поклонение домашнему животному. Вера в то, что животное является священным, часто приводит к тому, что законы о питании запрещают его употребление. Религии не только считают некоторых животных священными, но и придерживаются противоположного мнения: некоторые животные нечисты .

Идея о том, что божественность воплощается в животных, таких как воплощенное божество, а затем живет на земле среди людей, игнорируется авраамическими религиями. Секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы, обвинялись в поклонении животным. В Независимых Ассамблеях Божьих и пятидесятнических церквях животные имеют очень мало религиозного значения. Животные становились все менее и менее важными и символическими в культовых ритуалах и религии, особенно среди африканских культур, по мере распространения христианства и исламских религий.

Египетский пантеон особенно любил зооморфизм , многие животные были посвящены определенным божествам: кошки — Бастет , ибисы и бабуины — Тоту , крокодилы — Себеку и Ра , рыбы — Сету , мангусты , землеройки и птицы — Гору , собаки и шакалы — Анубису. змеи угри Атуму и , жуки Хепере Апису быки , . животных часто мумифицировали . В результате этих верований В Викке Рогатый Бог представляет животное-человеческое божество.

Охотничьи культы

Медведь

Основная статья: Поклонение медведю

Есть свидетельства, связывающие греческую богиню Артемиду с культом медведя. Девушки танцевали «медведями» в ее честь и не могли выйти замуж до прохождения этой церемонии. Согласно мифологии, однажды богиня превратила нимфу в медведицу, а затем в созвездие Большой Медведицы .

Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в период среднего палеолита было темой дискуссий, вызванных археологическими находками. Древние кости медведя были обнаружены в нескольких различных пещерах, и некоторые археологи полагают, что их своеобразное расположение свидетельствует о культе медведя в эпоху палеолита.

Церемония айнов Иоманте (посылка медведя). Японская живопись на свитках, около 1870 года.

Народ айны , проживающий на избранных островах Японского архипелага, называет медведя « камуи на своем языке » , что в переводе означает «бог». Хотя многие другие животные в культуре айнов считаются богами, главой богов является медведь. У айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуи», он по сути означает медведя. Народ айнов охотно и с благодарностью ел медведя, поскольку считал, что маскировка (плоть и мех) любого бога является подарком дому, который бог решил посетить.

Кит

Основная статья: Поклонение китам

Самый большой скелет кита во Вьетнаме в храме Ван Тхи Ту , одном из вьетнамских культов китов во вьетнамских народных религиях.

На протяжении большей части человеческой истории китов мало понимали, поскольку они проводят до 90% своей жизни под водой, лишь ненадолго всплывая на поверхность, чтобы подышать. Многие культуры, даже те, где на них охотились, трепетно ​​относятся к китам и упоминают их в своих мифологиях.

распространен культ китов В прибрежной зоне Японии . Есть кладбища с мемориальными камнями, посвященными китам, на которых охотились и убивали, чтобы накормить людей. На этих камнях отмечены буддийские эпитафии, которые умоляют Будду переродиться в виде кита. Наряду с этими памятниками есть свидетельства того, что эмбрионы кита, найденные в утробе умершей матери, извлекались и хоронились с таким же уважением, как и человеческие существа. В некоторых святилищах в этом районе также были захоронены кости погибшего кита.

На Аляске есть культуры, в которых есть церемониальные дани китам после того, как они были пойманы на охоте. Некоторые племена приносят горб, плавники или нос кита в свои лагеря или в дом китобоя. Эти части призваны представлять кита целиком и почитаются как таковые во время фестиваля. Кости кита также подвергаются ритуальной обработке. Племена Аляски, которые участвуют в таких акциях, верят, что их церемонии защищают душу кита от травм, и тогда душа может свободно вернуться в море.

В Китае говорили, что Ю-цян , кит с руками и ногами человека, правит океаном.

В тирольском регионе Австрии говорили, что если солнечный луч упадет на девушку, вступающую в женственность, ее унесет в чреве кита.

Пайкеа (также маорийское название горбатых китов) . ), младший и любимый сын вождя Уэнуку с острова Мангаиа , на территории нынешних островов Кука говорил, , народ Кати Кури из Кайкуры что он прибыл с островов Тихого океана на спине кита Тохора (имя маори) . для южных китов ) много столетий назад.

Фигуры китов в инуитов мифах о сотворении мира . подсказал ему, Когда «Большой Ворон», божество в человеческом обличье, нашел выброшенного на мель кита, Великий Дух где найти особые грибы, которые дали бы ему силы утащить кита обратно в море и таким образом вернуть порядок в мир.

Тлинкиты северной Канады говорят , что косатки были созданы, когда охотник Нацихлане вырезал из желтого кедра восемь рыб, спел свою самую могущественную духовную песню и приказал рыбе прыгнуть в воду.

Согласно исландской легенде, человек бросил камень в финвала и попал в дыхало, в результате чего кит лопнул. Мужчине велели не выходить в море двадцать лет, но на девятнадцатом году он пошел на рыбалку, и прилетел кит и убил его.

В восточноафриканской легенде король Сулемани попросил Бога позволить ему накормить все существа на земле. Пришел кит и ел до тех пор, пока кукурузы не осталось, а затем сказал Сулемани, что он все еще голоден и что в его племени еще 70 000 человек. Затем Сулемани помолился Богу о прощении и поблагодарил существо за то, что оно преподало ему урок смирения.

Некоторые культуры, которые связывают божественность с китами, например, некоторые ганцы и вьетнамцы (также известные как Каонг ), прибрежные китайцы, за исключением самого южного региона, японский (также известный как Эбису ), время от времени устраивайте похороны выброшенных на берег китов; возврат к древней морской австро-азиатской культуре Вьетнама. в рыбной части» , упомянутом ниже см. Также в разделе «Эбису Более подробную информацию приказано работать на Рюгу-дзё . В некоторых преданиях говорится, что китам также .

Коренные племена айнов на Хоккайдо почитали косаток как Репун Камуй , «Бога моря/моря» в своем фольклоре и мифах о том, что эти божества приносят удачу (киты) прибрежным жителям.

Одомашненные млекопитающие

Крупный рогатый скот и буйволы

Основные статьи: Священный бык и крупный рогатый скот в религии

Многие религии считают скот священным, наиболее известная из них – индуизм Индии и Непала, а также зороастризм , а также древнегреческая и египетская религии . Крупный рогатый скот и буйволы уважаются многими скотоводческими народами, которые полагаются на животных как на пропитание, а убийство быка является жертвоприношением.

Тода . на юге Индии воздерживаются от мяса своего домашнего животного — буйвола Однако раз в год приносят в жертву бычка, которого в лесу съедают взрослые самцы. Буйвол играет важную роль во многих ритуалах Тода. Эти буйволы в настоящее время находятся под угрозой исчезновения.

Древние египтяне поклонялись множеству божеств, которые либо изображались полностью в виде крупного рогатого скота, либо имели в своем облике черты крупного рогатого скота. Хесат , богиня молока и материнства, изображалась в виде полной коровы, как и Мехет-Верет , богиня неба, известная как Небесная Корова, тело которой составляло небо, а четыре ноги обозначали четыре стороны света. Бат (богиня) , богиня музыки и танца, изображалась как женщина с бычьими ушами и рогами, как и Хатор , очень важная богиня, позаимствовавшая многие свои атрибуты у Бата. О великой древности поклонения Летучей мыши свидетельствует ее появление на Палитре Нармера , составленной самым первым из династических фараонов. При отождествлении с Небесной Коровой Мехет-Верет богиня неба Нут также может принимать форму коровы, как в « Книге Небесной Коровы» . Выступая в роли небесной богини, богиня-мать Исида также может быть изображена с бычьими рогами и в традиционном головном уборе Хатор.

Помимо этих богинь-коров, у египтян также было несколько богов-быков-мужчин. Среди них выделялся бог-бык Апис , который был воплощен в живом быке, хранившемся в храме Птаха в Мемфисе . Считавшийся вестником Птаха , бык Апис отличался определенными признаками, и когда старый бык умирал, искали нового. Нашедший был вознагражден, и бык прошел четырехмесячное обучение в Нилополисе . Его день рождения отмечался один раз в году, когда ему приносили в жертву быков, которые должны были быть чисто белыми. Женщинам запрещалось приближаться к нему после окончания его обучения. Оракулы были получены из него различными способами. После смерти его мумифицировали и похоронили в каменной гробнице. Подобная практика существовала в Гелиополе с быком Мневисом , вестником Ра , и в Гермонтиде с быком Бучисом , вестником Монту . После их смерти все эти священные быки считались частью Осириса .

Подобные обряды и в наши дни встречаются на Верхнем Ниле . Нуба нуэр и почитают крупный рогатый скот. Ангони в Центральной Африке и сакалава на Мадагаскаре хранят священных быков. В Индии широко распространено уважение к корове, но оно имеет постведическое происхождение; Настоящего поклонения мало, но продукты коровы важны в магии.

Хотя в Индии поклоняются нескольким животным, высшее положение занимает корова. Горбатый зебу , порода коров, занимает центральное место в религии индуизма. Мифологические легенды подтверждают святость зебу по всей Индии. Такие мифы включают создание божественной матери-коровы и коровьего рая Богом, Брахмой и Притху , повелителем вселенной, который создал земную растительность, съедобные фрукты и овощи, замаскированные под корову.

По словам Тадеуша Маргула, наблюдения за индуистской религией и коровой привели к неправильному пониманию того, что хинди имеет рабские отношения с зебу, ежедневно вознося ему молитвы и подношения. Однако обычно только во время ежегодного праздника коровы корова подвергается такой практике. Маргул предполагает, что святость коровы основана на четырех основах: воздержании от убоя коров, воздержании от потребления говядины, контроле за разведением и владением, а также вере в очищающие свойства коровьих продуктов (молоко, творог, топленое масло, навоз и моча). ).

Овца

Основная статья: Овцы § В религии и фольклоре

Шумерская группа из двух отдельных фрагментов инкрустации раковины, образующих тело и голову овцы. Примерно 27-24 века до нашей эры. Из галереи Mayfair, Лондон, Великобритания.

Древние египтяне поклонялись нескольким богам с головой барана, в том числе Хнуму , Херишафу , Банебджедету , Ра (иногда) и Херти . Амон , бог Фив, Египет , также ассоциировался с бараном, а в более поздние периоды иногда изображался с головой барана. Его поклонники считали барана священным, однако его приносили в жертву раз в год. Его руно послужило одеждой идола.

Козел

Основная статья: Коза § Религия, мифология и фольклор

Тротуарная мозаика с головой Пана. Римские произведения искусства, период Антонинов, 138–192 гг. Н. Э.

Силен , сатиры и фавны были либо козлиными, либо какая-то часть тела имела форму козла. В Северной Европе считается, что у древесного духа Лесзи есть козлиные рога, уши и ноги. божество, известное как Козел Мендеса связано С пентаграммой .

В Греции, Италии и Египте козлу поклонялись как в форме козла, так и в фаллической форме. Иногда говорят, что этот тип поклонения возник из-за повышенного полового влечения козла. Один козел был способен оплодотворить 150 самок. Греческий бог Пан изображался имеющим характеристики козла, такие как копыта, рога и борода. Наряду с Паном, козел был тесно связан с Дионисом в римскую эпоху. В честь Диониса римляне разрывали на части козла и съедали его живьем. Коза обычно ассоциировалась с темными искусствами и дьяволом. Эта ассоциация усилилась в Египте в средние века.

Раскопки в Центральной Азии выявили древние ритуальные захоронения коз, которые показывают религиозное значение козла преимущественно в этом регионе. Эти находки были использованы в качестве доказательства существования культа козла в Азии, зародившегося либо в эпоху неолита, либо в бронзовом веке.

Собака

Собака после украшения на фестивале Кукур тихар в Непале.

Основная статья: Собаки в религии

важное религиозное значение среди индусов Непала Собаки имеют и некоторых частей Индии . Собакам поклоняются в рамках пятидневного фестиваля Тихар , который ежегодно выпадает примерно на ноябрь. В индуизме считается, что собака — посланник Ямы , бога смерти, а собаки охраняют двери Рая . В социальном плане они считаются защитниками наших домов и жизни. Итак, чтобы угодить собакам, которых они встретят у дверей Рая после смерти, и чтобы их пустили на Небеса, люди отмечают 14-й день лунного цикла в ноябре как Кукур-тихар , что на непальском языке называется Кукур-тихар. день собаки. Это день, когда собаке поклоняются, прикладывая тику (святую ярко-красную точку), ароматические палочки и обычно украшая ее гирляндой из цветов календулы .

Настоящее поклонение собакам встречается редко. Западной Говорят, что носарии Азии поклоняются собаке. Явы У карангов существовал культ рыжей собаки, и каждая семья держала по одной в доме. Согласно одному источнику, собаки — это деревянные изображения, которым поклоняются после смерти члена семьи и которые сжигают через тысячу дней. В Непале говорят, что на фестивале Кхича Пуджа поклоняются собакам. У харранцев собаки считались священными, но скорее братьями мист.

Лошадь

Основная статья: Поклонение лошадям

Уффингтонская белая лошадь

Поклонение лошади практиковалось у ряда индоевропейских и тюркских народов . В кочевой традиции лошадь — одно из мифологических животных, олицетворяющее связь с потусторонним миром, со сверхъестественным. Лошадь, исключительно белая , всегда ассоциировалась с солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небом, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих стремлений в ежедневном труде и борьбе с трудностями. Белый солнечный конь — атрибут божественных сил, постоянно борющихся со злом — противостояния смерти.

В верованиях и обрядах кочевников, во-первых, сама лошадь, во-вторых, отдельные ее части — череп, шейные позвонки, кожа, волосы и, в-третьих, связанные с ней предметы — уздечка, хомут, пот, поводья, кнут, падал. подкова, изображение и т. д. выступают покровительницей и защитницей людей. Считается, что лошадь обладает способностью изгонять злые силы из человеческого тела.

Бронзовая вершина с изображением коня была найдена в Ферганской долине в начале ХХ века, единственная, найденная до сих пор в евразийских степях . Он был датирован периодом между 4 и 1 веками до нашей эры и, как утверждается, использовался в ритуалах, посвященных культу Небесных Коней.

Небесный конь. Бронзовый церемониальный навершие, изготовленное во времена Греко-Бактрийского царства.

Есть некоторые основания полагать, что Посейдон , как и другие водные боги, изначально был задуман в образе лошади . В пещере Фигалии Деметра , согласно народной традиции, изображалась с головой и гривой лошади, возможно, это пережиток того времени, когда неспециализированный дух зерна носил эту форму. звали Полои ( по-гречески «жеребята») Ее священников в Лаконии . Мул и лошадь посвящены римскому богу Консусу . В Галлии мы находим богиню-лошадь Эпону . Есть также следы бога-коня Рудиобуса . Хаягрива — божество с головой лошади, которое появляется как в индуизме , так и в буддизме . Гонды . в Индии поклоняются богу-коню Кода Пену в форме бесформенного камня, но неясно, считается ли лошадь божеством Лошадь или кобыла — распространенная форма кукурузного духа в Европе.

В балканской культуре типичным ритуалом является пеленание неженатого человека в конскую подпругу. Считается, что сексуальная сила лошади передается человеку, завернутому в ее подпругу. Наряду с балканским пеленанием, «Энеида» Вергилия основывает основание великого города Карфагена на лошади. Когда финикийцы выкопали из земли голову лошади, они решили построить на этом месте свой город (Карфаген), поскольку лошадь была признаком успеха. Таким образом, Браун утверждал, что лошадь была священной для финикийцев.

– богоподобные существа Лошади для цыган .

Слон

Основная статья: Культурные изображения слонов

Статуя Ганеши — индуистского бога мудрости и устранения препятствий с головой слона.

В Таиланде верят, что белый слон может содержать душу умершего человека, возможно, Будды. Когда одно из них поймано, похититель вознаграждается, и животное доставляется королю, чтобы он хранил его навсегда. Его нельзя купить или продать. Его крестят, чествуют и оплакивают, как человека после его смерти. В некоторых частях Индокитая верят, что душа слона может ранить людей после смерти; поэтому его празднует вся деревня. В Камбодже считается, что он приносит королевству удачу. Культ белого слона также встречается в Эннарее на юге Эфиопии . В Индии популярный индуистский бог Ганеша имеет голову слона и туловище человека.

В Сурате незамужние девушки Анавиля участвуют в празднике, называемом Алунам. Этот праздник посвящён богине Парвати . Во время этого празднования готовят глиняного слона (скорее всего, в честь создания из пасты Парвати Ганеши куркумы или сандалового дерева . Каждый день незамужние женщины поклоняются этому слону, танцуя, распевая песни и воздерживаясь от употребления соли. В последний день Алунама глиняного слона погружают в водоем.

В некоторых культурах фигурки слонов также использовались, чтобы продемонстрировать важность животного. существовали свидетельства существования древнего культа слонов На Суматре . Каменные фигурки слонов в суматранской культуре строились как «места душ». Однако на Северном Борнео деревянные фигурки слонов помещали на вершину бамбукового шеста. Этот бамбуковый шест был установлен только после того, как вождь племени собрал определенное количество человеческих голов.

Дикие млекопитающие

заяц

В Северной Америке у алгонкинских племен главным божеством был «могучий великий заяц », которому они шли на смерть. По одним сведениям, он жил на востоке, по другим – на севере. В своей антропоморфизированной форме он был известен как Менабошо или Мичабо .

Древние египтяне также поклонялись богине-зайцу по имени Венут . Она была связана с городом Гермополем , и ее изображение появляется на штандарте гермополитского нома.

Олень

Основные статьи: Олень § Человеческое взаимодействие и Олень в мифологии.

Артемида с оленем, Версальская Диана Лувр- галерее Кариатид. в спроектированной для нее

Олень играет важную роль в мифологии многих народов. У греков он был посвящен богине Артемиде , а в индуизме он связан с богиней Сарасвати . Олень также имел духовное значение для скотоводческих культур Евразийской степи . Золотая фигурка оленя, найденная в Пазырыкских погребениях, является одним из самых известных произведений скифского искусства.

Волк

Основная статья: Волки в фольклоре, религии и мифологии

В истории основания Рима волки используются в тотемических образах. Братьев-основателей Ромула и Рема воспитывает мать-волчица, что делает волчицу символической матерью Рима.

У древних египтян боги Анубис и Вепвавет принимали форму волка, шакала или дикой собаки или человека с головой такого существа. Анубис был погребальным божеством, считавшимся покровителем процесса мумификации и защитником гробниц. В загробной жизни именно он сыграл решающую роль в церемонии взвешивания сердца, решившей посмертную судьбу человека. В прежние времена Анубис был верховным богом подземного мира, но позже его заменил в этой роли человекообразный Осирис . Возможно, египтяне изначально считали Анубиса дикой собакой из-за того, что животное обитало на окраинах городов, возле могил мертвых, или, возможно, из-за того, что они собирали трупы, что заставляло их собираться возле гробниц. Упуавет был божеством, более сосредоточенным на мире живых, чья главная роль заключалась в том, чтобы «открыть путь», будь то открытие пути фараона к победе в битве, открытие пути жрецам в ритуальной процессии или любое другое приложение. О великой древности поклонения Вепвавету в Египте свидетельствует Палитра Нармера , выполненная самым первым из династических фараонов, включающая изображение волка на штандарте в составе ритуальной процессии. Было высказано предположение, что изображение Упувета в образе волка связано с острым обонянием животного, позволяющим ему «открыть путь» к чему-то важному.

Большие кошки

Гранитная статуя львиноголового египетского божества Сехмета из храма Мут в Луксоре , датируемая 1403–1365 годами до нашей эры, выставлена ​​в Национальном музее Дании.

См. Также: Культурные изображения львов и кошек в древнем Египте.

Культ леопарда широко распространен в Западной Африке. У народа ашанти человек, убивший кого-либо, подлежит казни; Шкуру леопарда нельзя выставлять напоказ, но чучелу леопарда поклоняются. На Золотом Берегу охотника на леопарда, убившего свою жертву, носят по городу за телом леопарда; он может не говорить, должен пачкаться, чтобы походить на леопарда и подражать его движениям. В Лоанго на голову мертвого леопарда надевают княжеский колпак и устраивают танцы в его честь.

В Древнем Египте было несколько божеств кошачьей формы. Самым ранним из них была богиня Мафдет . Во времена Первой династии (2920–2770 гг. до н. э.) Мафдет считался защитником покоев фараона от змей , скорпионов и другого зла. Ее часто изображали с головой гепарда, леопарда или рыси. В более поздние периоды более доминирующими были другие кошачьи божества. Существовало несколько львиноголовых божеств, включая таких богинь, как Сехмет , Тефнут , Бастет (ранняя форма), Пахет , Мехит и Менхит , а также таких богов, как Маахес . Все это были свирепые божества, посвятившие себя уничтожению врагов богов и фараона. Сехмет, самая известная египетская богиня-лев, считалась дочерью главного бога Ра и почиталась как благодетельная богиня, защищавшая Египет от мора и несчастий. хотя в то же время ее очень боялись из-за ее разрушительных способностей, как показано в « Книге Небесной Коровы» . Бастет , ранее называвшаяся Баст, первоначально почиталась как свирепая львица, но в более поздние времена ее «приручили» и ей поклонялись как более нежной домашней кошке. В поздний период Древнего Египта с 664 г. до н. э. до 4 века н. э. популярность практики мумификации маленьких кошек в честь Бастет росла. Мумии кошек использовались в качестве подношений богине, в основном во время фестивалей и паломниками . Сотни тысяч кошачьих мумий были раскопаны на кошачьих кладбищах в Бубастисе , Саккаре , Спеос Артемидос и Гизе .

был бог-лев В Баальбеке . Доисламские арабы поклонялись богу-льву Ягуту . есть лев-кумир В современной Африке среди балондо . Лев был также посвящен Гебат , матери хурритов богине - .

В иудаизме патриарх Иаков называет своего сына Иуду Гур Арье גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, «Молодым львом» (Бытие 49:9), благословляя его. Таким образом, Лев Иуды стал почитаться в некоторых других авраамических культах, символизируя их пророков, таких как Иисус и Хайле Селассие I , рас Тафари.

В Мезоамерике ягуар почитался как символ плодородия и воинственности у ацтеков , майя и ольмеков , а также играл важную роль в шаманизме.

Тигр

Каменный тигр из ритуальной зоны стоянки Шу Цзиньша . (1 тыс.   до н. э .)

Индуистская верхом богиня Дурга на тигре. (Школа Гюлера, начало XVIII в.)

Смотрите также: Тигр § Культурные изображения

Имея большое значение в китайской мифологии и культуре , тигр считался главным символом мужской Ян энергии со времен самых ранних сохранившихся записей китайской истории . В современном Китае считается, что он олицетворяет благородство, бесстрашие и гнев, а также является царем животных. с полосами на лбу, которые часто перерисовываются, чтобы сформировать короля ( иероглиф 王 ) . Первоначально тигр был в паре и противопоставлялся дракону в китайских мифах, литературе , искусстве и боевых искусствах, чтобы олицетворять инь-ян , а также двойственность земли и воды , запада и востока, материи и духа, хотя в позднем имперском Вместо этого дракон считался олицетворением Ян и вместо этого сочетался с фениксом как символ женского начала Инь . Белый Тигр — один из четырех кардинальных символов китайской астрологии и традиционной астрономии , олицетворяющий осень и запад. и важная фигура в даосизме и китайской народной религии . Отдельно год Тигра — это третий год двенадцатилетнего китайского зодиака , основанный на звездах, находящихся в оппозиции к циклу Юпитера .

Тиграм либо поклонялись напрямую, либо использовали как символы аспектов божественного в Шу и других древних китайских государствах , а также в культуре черной керамики и среди тунгусов . Хань . иногда изображала Сиванму, королеву-мать Запада , с хвостом тигра и когда-то носили каменные изображения тигров в качестве защитных амулетов . Даже сегодня некоторые участники Праздника лодок-драконов рисуют символ 王 на лбу детей с помощью мышьяковистого реальгара в качестве защиты от укуса змеи и других летних недугов. Некоторое поклонение тиграм все еще имеет место, в первую очередь как форма меньшинств культурного туризма . Площадь Солнечного календаря — туристический объект в Куньмине , Юньнань , связанный с традиционной религией народа И , согласно которой тигр был ответственен за сотворение мира . Он включает в себя статую рычащего тигра высотой 5 метров (16 футов). тигра И Похожий аттракцион с тотемом находится в Чусюне , Юньнань. В городах уезда Шуанбай в префектуре Чусюн сохранился традиционный танец, берущий свое начало в ритуалах, связанных с поклонением тигру. Продолжающееся поклонение тиграм встречается и в маньчжурской народной религии .

В корейской истории и культуре тигр считается оберегом, отгоняющим злых духов, и священным существом, приносящим удачу – символом мужества и абсолютной власти. Он появляется не только в корейской мифологии, но и в фольклоре , а также является любимым предметом корейского искусства . Например, на картине XIX века «Сансиндо» ( 산신도 ) изображен дух-хранитель горы, прислонившийся к тигру или едущий на спине животного. Известно также, что животное выполняет поручения духа-хранителя горы, который, как известно, желает мира и благополучия деревне. Так, тигру было поручено духовным хранителем горы дать защиту и пожелать мира в деревне. Люди рисовали такие картины и вешали их в храме, построенном на горе села, где регулярно совершались поминальные ритуалы. В буддизме также есть храм, в котором хранится изображение духа-хранителя горы. Названный «Сансинтэнхва» (산신탱화, 山神幀畵), он представляет собой изображение духа-хранителя горы и тигра.

Во многих частях Вьетнама тигр является почитаемым существом, и во многих деревнях есть храмы тигра. Эта вьетнамская народная религия , возможно, возникла из-за страха перед тиграми, совершавшими набеги на человеческие поселения в древние времена. Тиграми восхищаются за их огромную силу, свирепость и грацию. Тигр также считается божеством-хранителем. Статуи тигров также можно увидеть у входа в храмы и дворцы, не позволяя злым духам проникнуть в эти места.

Тигр связан с индуистскими божествами Шивой и Дургой . В Покхаре , Непал , фестиваль тигров известен как Баг Джатра . Празднующие танцуют, замаскированные под тигров, и на них «охотятся». Варли в западной Индии поклоняются тигроподобному богу Вагобе . Варли верят, что святыни и жертвоприношения божеству приведут к лучшему сосуществованию с местными большими кошками, как тиграми, так и леопардами, и что Вагоба защитит их, когда они войдут в леса.

Обезьяна

Три мудрые обезьяны над храмом Тосё-гу в Никко , Япония.

Основная статья: Обезьяна

В индуизме обезьянье божество Хануман является выдающейся фигурой. Он является реинкарнацией Шивы, бога разрушения. В православных деревнях обезьяны защищены от вреда.

Китайские религии и мифологии придают обезьянам и обезьянам культурное значение как метафорам людей. Китайские божества иногда появляются в облике обезьян, например, Сунь Укун или «Король обезьян» — главный герой У Чэнъэня « плутовского романа Путешествие на Запад» . В традиционной китайской народной религии обезьяны — это сверхъестественные существа, которые могут превращаться либо в обезьян-демонов, либо в обезьян-оборотней, а легенды о скрещивании обезьян и людей распространены. В даосизме считалось, что обезьяны, особенно гиббоны, обладают долголетием, подобно сяньским «трансцендентным, бессмертным», и обладают врожденными способностями к циркуляции и поглощению ци «дыхания; жизненной силы» посредством даосской дисциплины даоинь «руководство и притягивание». Подобно даосизму, китайский буддизм парадоксальным образом рассматривает обезьян как мудрых и глупых животных. С одной стороны, рассказы Джатаки говорят, что Гаутама Будда в более раннем воплощении был великодушным царем обезьян; с другой стороны, обезьяны символизировали обман и невежество, представленные Чань-буддийская « обезьяна разума » — метафора неуравновешенной, беспокойной природы человеческого мышления.

Говорят, что в Того поклоняются обезьянам . В Порто-Ново , в Бенине , у близнецов есть духи-покровители в виде маленьких обезьян.

Павиан гамадрил был священным для древних египтян и часто выступал в форме божества. К египетским божествам, изображенным в виде павианов, относятся Хапи (Сын Гора) , Баби (мифология) и Тот , хотя последний чаще изображается с головой ибиса. Группа из 6 или 8 павианов также была обычным явлением в сценах, изображающих бога Солнца на рассвете, когда он поднимался из-за горизонта, при этом павианы поднимали ему руки в знак похвалы. Вероятно, это вызвано наблюдаемым поведением бабуинов, поскольку они, как известно, «болтают» на восходе солнца, как будто приветствуя солнце.

Бегемот

В древнеегипетской религии гиппопотам имел как положительные, так и отрицательные ассоциации. С одной стороны, сильный материнский инстинкт самок гиппопотамов привел к поклонению нескольким женщинам-богиням-бегемотам, обычно как богиням беременности и материнства, а также защитницам женщин и детей. Самая известная из этих богинь-бегемотов — Таверет , очень распространенное домашнее божество среди простого народа Египта, и в ее виде было сделано множество амулетов. Среди других были Опет или Ипет, похожий на Таверета, но немного более величественный, а также Ререт, олицетворявший созвездие Дракона. С другой стороны, разрушительные способности гиппопотама по отношению к полезным лодкам привели к тому, что его стали рассматривать как силу хаоса, и поэтому он также стал ассоциироваться с богом беспорядка Сетом . Хотя обычно Сет изображается как человек с головой загадочного животного «ша», в сценах битв между Сетом и Гором Сет иногда может быть показан в форме бегемота, когда Гор стоит на папирусном плоту и пронзает его гарпуном. Эта победа Гора над Сетом была символически воспроизведена во время королевских охотничьих экспедиций, где король брал на себя роль Гора, а дикий бегемот олицетворял Сета. Таким образом, успешное убийство царем гиппопотама связало его боевое мастерство с мастерством самого Гора, продемонстрировав его право быть королем.

Грызун

В некоторых странах, например в Индии, небольшое количество храмов посвящено поклонению диким мышам . Хотя их широко считают существами, которых следует избегать, по причинам, связанным с чумой, в таких храмах животных активно поощряют. Его часто связывают с Ганешей. Как существо, способное к выживанию, его следует почитать и уважать.

Птицы

Ворона/ворон

Основная статья: Ворон в мифологии

Ворон — главное божество тлинкитов на Аляске . Во всем этом регионе это главная фигура в группе мифов, выполняющая роль культурного героя, несущего свет, дающего огонь человечеству и так далее. История о воронах из региона Пьюджет-Саунд описывает «Ворона» как изначально жившего в стране духов (буквально « земля птиц »), которая существовала до мира людей. Однажды Ворону настолько наскучила птичья земля , что он улетел, неся в клюве камень. Когда Ворон устал нести камень и уронил его, камень упал в океан и расширился, пока не образовал небосвод, на котором сейчас живут люди.

В роли создателя, а также в роли Ворона как тотема и предка одного из четырёх северо-западных клановых домов, Ворона часто называют Дедушкой Вороном . Неясно, предназначена ли эта форма обращения для обозначения создателя Ворона, который отличается от обманщика Ворона, или это просто тщетная попытка побудить дух-обманщик действовать прилично.

Вместе с ястребом-орликом ворона играет большую роль в мифологии юго-восточной Австралии . Вороны также играют роль в некоторых европейских мифологиях, например, в кельтской и германской религиях , где они были связаны с Браном и Морриган в первой и Одином во второй.

Ястреб

Северное Борнео относилось к ястребу как к богу, но формально он был посланником Верховного Бога народа. Существовали ритуалы, в которых использовался ястреб, когда туземцы хотели принять решения по поводу определенных событий, таких как путешествие из дома, крупные сельскохозяйственные работы и война. На Северном Борнео мы, кажется, видим эволюцию бога на трех стадиях культа ястреба у кенийцев , каянцев и морских даяков . Кенийцы не станут его убивать, обратятся к нему с благодарностью за помощь и официально посоветуются с ним перед отъездом из дома в экспедицию. Однако, похоже, его считают посланником верховного бога Балли Пеньялонга. У каянцев есть бог-ястреб Лаки Нехо , но, похоже, они считают ястреба слугой главного бога Лаки Тенангана . Сингалан Буронг , бог-ястреб даяков, полностью антропоморфизирован. Он бог предзнаменований и правитель птиц-предзнаменований, но ястреб не его посланник, поскольку он никогда не покидает свой дом. Однако рассказывают истории о том, как он посещал пиры в человеческом облике и улетал в облике ястреба, когда все было закончено.

По мнению Флоренс Уотербери, поклонение ястребам было универсальным. Эта конкретная птица была «небесным божеством; ее крылья были небом, солнце и луна были ее глазами».

Ястреб обычно ассоциируется с египетским богом Гором . Как бог неба , божественной власти, войны, победы и цивилизации, Гор стал божеством-покровителем фараонов. Говорят, что души бывших фараонов были последователями Гора и, следовательно, ястреба. Первоначально Гор изображался египтянами в виде полного ястреба, но после Четвертой и Пятой династий изображения с человеческим телом и головой ястреба стали более распространенными. Другие египетские божества, изображенные в форме сокола или человека с головой сокола, включают Кебехсенуэфа , Сопду , Ра (не всегда) и Сокара .

Египет был не единственным местом поклонения ястребам. Было несколько других культур, которые высоко ценили ястреба. Ястреб был божеством на острове Гавайи и символизировал быстрое правосудие. Помимо единственного острова Гавайского архипелага, на островах Фиджи также проживало несколько племен, поклонявшихся ястребиному богу. Более того, хотя поклонение животным не является частью сикхской культуры, птица-белый сокол в первую очередь рассматривается в сикхизме, поскольку она ассоциировалась с шестым гуру и особенно с десятым гуру. Десятый гуру, выходя на охоту, всегда носил на руке белого сокола. Десятый гуру был известен как Мастер Белого Ястреба. Многие считают, что птица, которую нес Гуру Гобинд Сингх, была ястребом, однако историки полагают, что это был кречет или балобан.

Фрегат

На острове Пасхи до 1860-х годов существовал культ Тангата ману (Человека-птицы), который оставил нам картины и петроглифы с изображением птицелюдей (полулюдей-полуфрегатов ) . Культ включал в себя ежегодный забег по сбору первого в сезоне закопченного яйца крачки с острова Мото-Ити и доставке его в Оронго .

Считается, что культ птиц-фрегатов зародился на Соломоновых островах, а затем иммигрировал на остров Пасхи, где он устарел. Птица-фрегат была изображением бога Маке-маке , бога яйца морской птицы на острове Пасхи.

Ибис

В Древнем Египте ибис считался священным, поскольку считался проявлением Тота , бога луны и мудрости. В искусстве Тота обычно изображали в виде человека с головой ибиса, реже – павиана. В его честь в храмах хранили и кормили священных ибисов, а мумифицированных ибисов приносили ему в качестве жертвоприношений. Считается, что ассоциация ибиса с Тотом могла возникнуть из-за изогнутой формы птичьего клюва, напоминающего серп луны.

Стервятник

Еще одним видом птиц, считавшимся священным в Древнем Египте, был египетский стервятник . В городе Нехеб в Верхнем Египте находился храм, посвященный богине Нехбет , которая изображалась в искусстве в виде стервятника, иногда носящего царскую корону. Нехбет был тесно связан с египетской царской семьей и считался личным защитником египетского царя. Ее часто изображали или призывали вместе с похожей богиней по имени Ваджет , которая изображалась в виде кобры и имела свой главный храм в Буто в Нижнем Египте . Таким образом, Нехбет и Ваджет часто изображались вместе на храмовых рельефах и стелах, представляя в геральдическом формате союз Верхнего и Нижнего Египта. Эти две богини считались настолько важными, что их можно было называть простым титулом «небти» («две дамы») без какой-либо путаницы относительно их личности. Из пяти имен, составлявших древнеегипетский царский титул , одно из них, «небти-имя», было посвящено двум дамам. Эту великую честь покровительства над одним из имен царя разделяли только такие великие боги, как Ра и Гор . Египтологи предположили, что ассоциация Нехбет со стервятником могла возникнуть в результате наблюдений за поведением матери-стервятника, когда она защищает своих птенцов, «окутывая» их крыльями, что приводит к ее ассоциации с защитной и материнской богиней. На самом деле египетское слово «мут» («мать») пишется иероглифами с изображением стервятника. Из-за материнского значения стервятника и его раннего использования в иконографии Нехбет, в более поздние периоды головной убор со стервятником стал носить большое количество египетских богинь, а также человеческие царицы. Богиня Мут , которой поклонялись в Фивах (Египет) наряду с Амоном и Хонсу , была написана иероглифами с изображением стервятника и была бы неотличима от нарицательного существительного «мать», за исключением того факта, что в имени богини стервятник носит царственное имя. цеп. Среди богинь, носивших головной убор в виде стервятника в более поздние периоды, были Мут, Хатхор , Исида и Уаджет , хотя только Нехбет появилась в виде стервятника целиком.

Скульптура Джатаю в природном парке Джатаю , признанная крупнейшей скульптурой птицы в мире.

В индуистском эпосе «Рамаяна» Джатаю , «Царь стервятников» ( gṛdhrarāja ), доблестно сражается с ракшасом Раваной, чтобы помешать ему похитить Ситу . Однако, поскольку Джатаю был очень стар, Равана вскоре победил его, подрезав ему крылья, и Джатаю спустился на землю. Рама и Лакшмана , разыскивая Ситу, случайно натолкнулись на пораженного и умирающего Джатаю, который сообщил им о битве с Раваной и рассказал, что Равана направился на юг. Затем Джатаю умер от ран, и Рама совершил свои последние погребальные обряды. Старший брат Джатаю Сампати позже помогает Раме и Лакшмане найти Ситу.

Джатаю поклоняются в храме Виджаярагхава Перумал ( Тирупуткули , Тамил Наду ), который, как полагают, является местом, где он упал.

Другие немлекопитающие

Змеи

Основная статья: Поклонение змеям

Алтарь, где поклоняются змеиным божествам, в храме в Белуре , Карнатака , Индия.

Кетцалькоатль изображен в виде змеи, пожирающей человека, из Кодекса Теллериано-Ременсис .

Поклонение змею встречается во многих частях Старого Света и в Америке.

В Индии поклонение змеям относится к высокому статусу змей в индуистской мифологии . На большей части Индии в качестве заменителей используются резные изображения кобр ( нагов ) или камней. Этим людям предлагают еду и цветы, а перед святынями зажигают огни. У дравидов случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Образ змеиного бога несет в ежегодной процессии жрица, соблюдающая целомудрие.

В свое время в Индии было распространено множество различных интерпретаций змеиного культа. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Нагараджа, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям. Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной змеиной богине Манасе .

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея . Но культ питона, судя по всему, имел экзотическое происхождение и восходил к первой четверти 17 века. Завоевав Уайду, дагомейцы вступили в контакт с народом змеепоклонников и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дан-гби следует относиться с уважением, и смерть — это наказание за убийство одного из них, даже случайно. У Данх-гби многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась светская толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Радужный бог Ашанти также считался имеющим форму змеи. Говорят, что его посланником была небольшая разновидность удава. Но священными считались только отдельные особи, а не весь вид. Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. Среди амазулу, как и среди Бецилео из Мадагаскара, определенные виды отнесены к обиталищам определенных классов. Масаи . же рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени

В древнеегипетской религии змеи имели как положительное, так и отрицательное представление. С одной стороны, египтяне поклонялись нескольким благотворным змеиным божествам, в том числе Ваджету , Рененутету , Мерецегеру , Нехебкау и Мехену . Урей . был свирепой божественной коброй, защищавшей египетских царей и главных божеств С другой стороны, змей Апофис был злобным демоном, стремившимся уничтожить главное божество Ра .

У шумеров был бог-змей Нингиззида .

Другие рептилии

Помимо змеи, нильский крокодил был еще одной важной рептилией в религии Древнего Египта. Несколько божеств изображались в крокодиловой форме, но самым известным и важным из них, несомненно, был бог Собек . Собек был могущественным и грозным богом, ассоциировавшимся с насилием и силой, действовавшим как яростный защитник от зла ​​и каратель правонарушителей. Легко понять, почему его ассоциировали с крокодилом, который также является очень грозным существом. Собек также сыграл роль, связанную с плодородием, особенно с плодородием, принесенным на землю разливом Нила, в водах которого обитают крокодилы. Главный храм Собека находился в городе Крокодилополисе в районе Файюма , а также у него был важный Храм Ком Омбо , который он делил с богом Гором. Себеку также поклонялись как второстепенному божеству в храмах других богов, особенно в храмах его матери, богини Нейт . Среди других египетских богов-крокодилов — Шеманефер, менее известный брат Себека, а также Хенти-Хети и Венти, о которых мало что известно.

Рыба

Основная статья: Рыба в культуре

Современная интерпретация Дагона как «бога-рыбы».

По мнению еврейского ученого Раши , ханаанский бог Дагон был богом-рыбой. Эта традиция, возможно, зародилась здесь из-за неправильного толкования, но недавно обнаруженные рельефы позволяют предположить, что богу-рыбе с человеческой головой и руками поклонялись люди, носившие рыбьи шкуры.

В Японии существовало божество по имени Эбису-гами, которое, по словам Сакурады Кацунори, широко почиталось рыбацкими общинами и промыслами. Эбису в более поздних традициях обычно появлялся в форме рыбака, держащего удочку и несущего красный тай (окуня), но иногда принимал форму кита, акулы, человеческого трупа или камня. Однако, по словам Сакурады, общий образ Эбису — это кит или акула.

Во время фестивалей Эбису-гами ходили легенды о странных рыбных существах, которые прибыли и считались священными. Примеры таких рыбных существ включают знакомые виды рыб с множеством хвостов. Иногда этих рыб считали просто подношением божеству. Однако в других случаях ими считался сам Эбису, приехавший в день фестиваля. Крупных морских мегафаунов, таких как киты и китовые акулы (также называемые «акулами Эбису»), часто называли самим Эбису, чтобы привлечь к себе массу рыбы и охранять рыбаков.

Древнеегипетская богиня Хатмехит из города Мендес изображалась в виде рыбы, гибрида рыбы-женщины или женщины с рыбьей эмблемой или короной на голове. Она была богиней жизни и защиты. Рыбы, особенно нильский окунь, также считались священными для египетской богини Нейт в ее храме в Эсне , хотя она никогда не изображалась в их виде.

Земноводные

Основная статья: Лягушки в культуре

Древние египтяне поклонялись богине в образе лягушки по имени Хекет . Она была богиней плодородия, как плодородия земли, так и плодородия человеческого воспроизводства. Она была особенно связана с заключительными этапами разлива Нила, а также с заключительными этапами рождения человека. Ее изображали как божественную акушерку и считали супругой бога Хнума из-за их схожих ролей.

Насекомые

, Навозный жук или скарабей , был важным символом в религии Древнего Египта. Поведение жука, катящего свой комок навоза по земле, было похоже на то, как бог солнца катил солнце по небу. В результате бог-жук Хепри получил поклонение в городе Гелиополе , главном святилище бога Солнца Ра . Кроме того, рождение молодых жуков из яиц, отложенных в навозе, было важным символом возрождения, поэтому в гробницы часто включали амулеты в виде скарабеев.

Еще одним насекомым (технически паукообразным), почитаемым египтянами, был скорпион. Богиня Серкет изображалась со скорпионом на головном уборе, и ей молились, чтобы она исцелила ядовитые укусы. Она была одной из группы из четырех богинь, которых часто призывали вместе, чтобы защитить тело в погребальных обычаях, другими были Исида , Нефтида и Нейт . Этим четверым часто поручали защищать определенные органы, помогая Четырем Сынам Гора . Хотя поклонение Серкет менее известно, чем трем другим канопическим богиням, оно явно очень древнее: изображения скорпионов появились очень рано в египетском искусстве и даже появились в именах нескольких ранних царей. Хотя ассоциация Серкет со скорпионом долгое время считалась ее первоначальной функцией, недавние исследования поставили под сомнение, могло ли первоначальное животное в ее головном уборе на самом деле быть водным скорпионом и возникла ли ассоциация с наземным скорпионом позже. Помимо Серкет, существовало еще несколько второстепенных богинь-скорпионов, в том числе Хедедет и Та-Битджет . Группа из семи скорпионов также появляется как защитники Исиды в мифе о том, как она воспитывает своего сына Гора.

Животные-оракулы

Животные часто используются в целях гадания .

Особенно распространены в этой роли птицы , так как благодаря своей способности летать они поддаются интерпретации как посланцы между небесной и человеческой сферами. Авгурия была высокоразвитой практикой предсказания будущего по полету птиц в классической античности . Голубь появляется как животное-прорицатель в истории о Ное , а также в Фисбе в Беотии находился голубь-оракул Зевса . Образы животных также часто использовались в пророческих высказываниях в Древней Греции. Астрология попугаев — это форма гадания с использованием зеленых попугаев , которая возникла в Южной Индии и практикуется до сих пор.

В традиционной религии черепаха китайской является пророческим животным.

Популярной североамериканской традицией является День сурка , когда 2 февраля каждого года сурок используется, чтобы предсказать, наступит ли ранняя весна.

Известные пророческие животные современного периода включают Леди Чудо , Панксатони Фила , Обезьяну Мэгги , Краб Лаздейку , Осьминога Пола и Сонни Вула .

Шаманизм и животные

Основная статья: Шаманизм

Животные были важным аспектом религии шаманов в Центральной Азии. Духи животных, также известные как «духи-помощники», «духи-хранители» и «духи-помощники», являются неотъемлемой частью работы шамана. Чем больше духов животных было под его контролем, тем сильнее шаман. Когда шаман отправлялся в духовное путешествие во внешний мир, животные были ключевым компонентом, помогавшим ему в его работе. У шамана было три основные причины отправиться в такое путешествие: найти потерянную душу, привести дух животного к высшим богам или привести душу к новому месту ее упокоения в подземном мире. Все это было чрезвычайно важно для последователей шаманизма, а животные играли чрезвычайно важную роль в облегчении усилий шамана.

Пример духов животных в шаманизме происходит из культуры енисейских остяков. Во время процедуры исцеления шаман призывает на помощь ряд духов животных. Духи прибывают и входят в его тело. Шаман не одержим этими духами; он волен изгнать их в любое время. Его тело начинает прыгать повсюду, символизируя, что его душа поднимается, покидая землю и поднимаясь в небо. Это дух птицы поднимает его сквозь атмосферу, и он взывает к нему, чтобы тот поднял его выше, чтобы он мог видеть дальше. По мнению Адольфа Фридриха, в этот момент сущность шамана фактически трансформировалась в дух птицы, перешедшей порог в его тело. Наконец он замечает то, что ищет, — душу своего больного пациента. Продолжая помогать ему, духи животных несут шамана к душе больного. Шаман извлекает ее и возвращает душу на ее законное место, исцеляя больного. Без присутствия духов животных шаман не смог бы совершить такой подвиг.

В религии Внутренней Евразии превращение шаманской сущности в животный дух называется «становлением животным». О важности животных в этой шаманской религии свидетельствуют способности, которые животные наделяют человека. Без помощи животных люди из Внутренней Евразии не были способны достичь неба, быстро путешествовать по Земле или проникнуть под внешнюю земную кору - все это было важным занятием для культуры. Небеса были недостижимы для человека без помощи орла. Из-за орла, животного, жители Внутренней Евразии верили, что они способны достичь загробной жизни и жить в доме своих предков и Верховного Бога после своего ухода с земли. Небеса были представлены людьми в скоплениях животных, обычно сгруппированных по семь или девять человек. Участвуя в охоте или войне, жители Внутренней Евразии также приобретали животные качества, поскольку считали, что это увеличит их успех. Животные были центральной частью этой религии.

Религиозное и культурное представление животных

буддизм

Основная статья: Животные в буддизме

Смотрите также: Освобождение жизни и буддийское вегетарианство.

Одной из наиболее важных санкций буддийской веры является концепция ахимсы , или воздержания от разрушения жизни. Согласно буддийским верованиям, люди не заслуживают предпочтения перед другими живыми существами. Таким образом, мир не предназначен специально для использования человеком и должен быть разделен поровну между всеми существами. Буддисты признают, что все животные разумны и способны чувствовать боль, горе, страх, счастье и голод. Далай -лама однажды сказал: «Даже муравьи и другие насекомые убегают от опасности... Они обладают разумом и тоже хотят жить. Почему мы должны причинять им вред?». Не веря в причинение вреда любому живому, разумному существу, некоторые буддисты также придерживаются вегетарианской диеты, чтобы не причинять боли животным.

Избегание разрушения жизни может повлиять на аспекты, выходящие за рамки диеты буддиста, например, на планы путешествий. Чтобы не раздавить любое живое существо, будь то растение, насекомое или животное, некоторые буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей. Первоначально, вскоре после основания буддизма, монахи путешествовали в любое время года, но общественное мнение изменило это положение. Люди протестовали против того, что так много жизни было разрушено и разрушено, когда монахи путешествовали во время сезона дождей. В результате монахам пришлось искать убежище в это время года и воздерживаться от путешествий.

В буддийской религии живые существа, включая людей, в конечном итоге образуют одну большую объединенную жизненную силу. Поэтому буддисты считают, что причинить вред другому живому существу — это фактически нанести вред самому себе, поскольку все формы жизни взаимосвязаны. Есть много сказок, в которых люди жертвуют своей жизнью ради выживания животного. Джатака . , или история предыдущего воплощения, рассказывает, как Будда (услышав обезумевшие крики львицы, изо всех сил пытающейся накормить своих голодных детенышей) прыгнул со скалы и разбил свое тело насмерть в качестве подношения, чтобы она могла накормить его плоть им.

индуизм

Основные статьи: Движение в защиту коров , Убой скота в Индии , Слоны в культуре Кералы и Львиная столица Ашоки.

Смотрите также: Жертвоприношения животных в индуизме и Ашвамедхе.

Индуизм шести основных религий Индии — одна из . Индуизм развивался на протяжении нескольких столетий, начиная с ведических времен, когда не было ограничений на поклонение животным, а также употребление животных в пищу, до более поздних буддизма и джайна под влиянием эпох , которые привели к более широкому принятию концепции ненасилия или ахимсы и уважения к животным. как основной компонент в системах верований Дхармы . Считается, что люди и животные — одна семья, и поэтому люди должны относиться ко всем живым существам с уважением и добротой. Также считается, что люди сами перевоплощаются в животных на основании своих поступков или кармы . К домашним животным часто относятся так, как будто они настоящие члены семьи.

В индуизме из ахимсы есть некоторые исключения — в основном они связаны с религиозными ритуалами, направленными на то, чтобы доставить удовольствие богам в особых случаях и для ежедневного пропитания. В то время как индуистская вера запрещает резню ради человеческого удовольствия или расточительности. Жертвоприношение животных было общепринятым ритуалом в некоторых частях Индии. Примером такого расточительства может быть охота ради удовольствия, шуба из шкуры животного и т. д. Объяснением этого предполагаемого парадокса является то, что жертвенное животное на самом деле считается не животным, а символом. Таким образом, когда животное приносят в жертву, они приносят в жертву символ, а не животное.

Все еще Империя

Основная статья: Империя инков

См. Также: Искусство инков

Империя инков , самая известная коренная группа людей в Южной Америке , имела сильные религиозные отношения с животными в их среде обитания, полагая, что они были богами, представившимися инкам. Это отразилось в форме керамики, такой как Уако , и металлических изделиях, таких как «Серебряная Альпака Инков».

Одним из богов-животных инков является Уркучиллай . которому поклонялись пастухи. Считалось, что он принимал форму разноцветной ламы , которая охраняла домашний скот. Считалось, что Уркучиллай необходим для здоровья стада, ресурсов стада и здоровья следующего поколения стада. Париакака (Парьякака), бог воды и ливней у инков, считалось, родился соколом, но позже стал человеком. Инки верили, что если они расстроят этого бога, он вызовет наводнение. О Париакаке мало что известно. Мама Коча , (Кочамама) или Мать Океана — богиня моря и морских животных у инков. Ей поклонялись моряки и рыбаки, которые хотели обеспечить большие запасы рыбы и искали ее помощи в преодолении штормов и успокоении моря. Считалось, что она была матерью Инти ( Бога Солнца ) и Мамы Киллы ( Богини Луны ).

Джайнизм

Основная статья: Ахимса в джайнизме

Смотрите также: джайнское вегетарианство

Махавира , 24-й тиртханкар джайнизма , считал , что единственный способ вырваться из цикла жизни (рождение, смерть, а затем возрождение) — следовать ахимсе и не причинять вреда ни одному живому существу. Некоторые джайны носят с собой метлу и подметают дорогу на ходу, чтобы не наступить на живое существо. Джайны также будут носить маски, закрывающие рот, чтобы не проглотить насекомых, и проверять свои фрукты на наличие червей. Однако осмотр фруктов проводится не из-за их отвращения к червям, а для защиты самих червей. Джайнам также разрешается есть только в светлое время суток, когда их зрение не ограничено, чтобы они не поедали насекомых или других мелких существ, которые могут быть в их пище.

Джайнизм включает светскую форму, которая несколько менее ограничительна. По сути, джайны-миряне должны различать, какие формы насилия необходимы и ненужны, но не обязаны полностью воздерживаться от них. Это приводит к отказу от всех форм охоты, обработки почвы (при обработке почвы участвуют беспокоящие существа, поселившиеся в земле) и пивоварения (варение пива с использованием живых организмов, таких как дрожжи).

Еда никогда не будет приготовлена ​​специально для них. Они выпрашивают еду у других, полагая, что, поскольку еда была приготовлена ​​для кого-то другого, они не являются причиной насилия над живыми существами.

Мирские джайны, обладающие финансовыми возможностями, будут посещать рынки животных и покупать/спасать животных, предназначенных на убой, ради той пользы, которую они приносят.

См. также

• Благополучие животных
• Терапия с использованием животных
• Анимизм
• Антрозоология
• Моральный статус животных в древнем мире
• Поклонение природе
• Тотемизм

Ссылки

• Болдик, Джулиан (2000). «Животные и шаманы: древние религии Центральной Азии», издательство Нью-Йоркского университета, Нью-Йорк.
• Бальфур, Генри (1917). «Некоторые этнологические предложения относительно острова Пасхи, или Рапануи», фольклор, 28 (4).
• Бхаттачарья, Асутош (1965). «Змей как народное божество в Бенгалии» Азиатские фольклорные исследования, 24 (1).
• Блайх, Д. (2013). Существенность языка: гендер, политика и университет . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-00773-5 .
• Браун, Тео (1950). «Тертуллиан и культы лошадей в Британии» Фольклор, 61 (1).
• Чаппл, Кристофер (1993). «Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях», State University of New York Press, Олбани.
• Конвей, М. (1891). « Глава VII. Кошки Древнего Египта ». Рассвет искусства в древнем мире: археологический очерк . Нью-Йорк: Macmillan and Co., стр. 172–185.
• Купер, Джей Си (1992). Символические и мифологические животные . Лондон: Аквариан Пресс. ISBN   1-85538-118-4 .
• Энгельс, Д.В. (2001). Классические кошки. Взлет и падение священного кота . Лондон, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN   0-415-26162-7 .
• Эпштейн, Рональд (29 марта – 1 апреля 1990 г.). Взгляд индуизма на права животных . Права животных и наше человеческое отношение к биосфере. Государственный университет Сан-Франциско. Архивировано из оригинала 1 июля 2012 г.
• Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (1913). « Глава II. Изоляция девочек в период полового созревания ». Золотая ветвь: Бальдр прекрасный. Огненные праздники Европы и учение о внешней душе (3-е изд.). Макмиллан. Проверено 21 декабря 2013 г.
• Гайли, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки . Информационная база. ISBN  978-1-4381-2684-5 .
• Харрелл, Стеван; Юнсян, Ли (2003). «История истории И, часть II» Современный Китай, 29 (3).
• Хеймлих, Сара; Боран, Джеймс (2001). Киты . Путешественник Пресс. ISBN   978-0-89658-545-4 .
• Хердман, Вашингтон (1890 г.). « Заметки о некоторых мумиях-кошках и т. д. из Египта ». Труды и дела Ливерпульского биологического общества . 4 : 95–96.
• Хорнблауэр, Джорджия (1943). «Божественный кот и змея в Египте». Мужчина (43): 85−87.
• Икрам, С. (2015). «Рассуждения о роли культов животных в экономике Древнего Египта» . В Массиере, М.; Матье, Б.; Руффе, Ф. (ред.). Укрощение дикой природы . Монпелье: Записные книжки Нилотского и Средиземноморского Египта 11. стр. 211–228.
• Киндаичи, Кёсуке (1949). «Концепции фестиваля медведей айнов (Кумамацури)», Юго-западный журнал антропологии, 5 (4), Пер. Минори Ёсида.
• Лантис, Маргарет (1938). «Культ кита Аляски и его сходство» Американский антрополог, Новая серия, 40 (3).
• Лайтфут, Дж. Л. (2008). Сивиллинские оракулы . Издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0-19-921546-1 .
• Ливингстон, А. (1988). «Возвращение к «Собачьему домику» Исина», Журнал клинописных исследований, 40 (1)
• Лаббок, Джон (2005). «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека», издательство Кессинджер. (первоначально опубликовано как «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека: психические и социальные условия дикарей» (1870 г.))
• Маргуль, Тадеуш (1968). «Современное поклонение корове в Индии» Нумен, 15 (1),
• Мейеровиц, Ева Л.Р. (1940). «Змеиные сосуды Золотого Берега» Мужчина, 40 лет .
• Моррис, Брайан (2000). «Животные и предки: этнография», Берг, Нью-Йорк.
• Наик, ТБ (1958). «Религия анавилов Сурата», Журнал американского фольклора, 71 (281).
• Наир, Р.; Ди; Патли, О.; Обзор, Н.; Андхерия, А.; Линнелл, Джойнт и Атрейя, В. (2021). «Совместное использование пространства и запутывания с большими кошками: Варли и их вагоба в Махараштре, Индия » Границы в науке об охране природы . 2 . дои : 10.3389/fcosc.2021.683356 . HDL : 11250/2990288 .
• Науманн, Нелли (1974). «Культ кита и рыбы в Японии: основная особенность поклонения Эбису», Азиатские фольклорные исследования, 33 (1).
• Нив, Доринда (1988). Женский художественный журнал «Ведьма в немецком искусстве начала XVI века», 9 (1).
• Нида, Евгений А.; Смолли, Уильям А. (1959). «Введение в анимизм», Friendship Press, Нью-Йорк.
• Отталагано, Флавия В. (2022). «Натуралистические попугаи, стилизованные хищные птицы: визуальный символизм отношений человека и животных в доиспанском керамическом искусстве низменностей реки Парана, Южная Америка». Кембриджский археологический журнал . 33 (2): 193–215. дои : 10.1017/s0959774322000257 . S2CID   253007279 .
• Оуэн, Джеймс (2004), « Египетские животные были мумифицированы так же, как и люди », National Geographic News, получено 6 августа 2010 г.
• Лорд Реглан (1935). «Культ животных», Фольклор, 46 (4).
• Раман, К.В.; Падмаджа, Т. (1995). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: материалы 8-й Международной конференции Рамайя . Издательство Питерс. ISBN  9789068317015 .
• Регенштейн, Льюис Г. (1991). «Наполните Землю: история обращения организованных религий с животными и природой, включая библейское послание о сохранении и доброте по отношению к животным», Перекресток, Нью-Йорк
• Шнитгер, FM (1938). «Доисторические памятники Суматры», Мужчина, 38 лет .
• Шаффер, Аарон (1974). «Энлильбани и собачья будка в Исине», Journal of Cuneifrom Studies, 26 (4).
• Сидки, МЗ (1990). «Маланг», суфии и мистики: этнографическое и историческое исследование шаманизма в Афганистане» Азиатский фольклор, 49 (2).
• Зиберт, Чарльз (2011). NRDC Тайный мир китов . Иллюстрировано Молли Бейкер (иллюстрировано под ред.). Книги летописи. ISBN   978-1-4521-0574-1 .
• Титер, Эмили и др. (2000). «История животного мира на Древнем Ближнем Востоке», под ред. Коллинз, Билли Джин, Том. 64, Брилл, Бостон.
• Валлели, Энн (2002). «Стражи трансцендентного: этнография джайнской аскетической общины», University of Toronto Press, Торонто
• те Вельде, Х. (1980). «Бог» 27 (1).
• Вуканович, Т.П. (1980). «Пеленания для неженатых и для пастухов» Фольклор, 91 (1).
• Вайда, Манабу (1983). «Проблемы среднеазиатского и сибирского шаманизма», Нумен, 30 (2).
• Уотербери, Флоренция (1952). «Птичьи божества в Китае» Искусство Азии. Приложение, 10 (2).
• Вайссенборн, Йоханнес (1906а). «Поклонение животным в Африке», Журнал Королевского африканского общества, 5 (18).
• Вайссенборн, Йоханнес (1906b). «Поклонение животным в Африке (заключение на стр. 181)», Журнал Королевского африканского общества, 5 (19).
• Вунн, Ина (2000). «Начало религии», Нумен, 47 (4).
• Йорк, М. (1995). Возникающая сеть: социология нового века и неоязыческих движений . G - Серия справочных, информационных и междисциплинарных предметов. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8001-6 .
• Зиви, А.; Лихтенберг, Р. (2005). « Коты богини Бастет ». В Икраме С. Божественные существа: мумии животных в Древнем Египте . Каир: Американский университет в Каире Press. стр. 106−119.

Атрибуция

• В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Томас, Норткот Уитбридж (1911). « Поклонение животным ». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.

Дальнейшее чтение

• КАДГАОНКАР, ШИВЕНДРА Б. «РОЛЬ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ В ДРЕВНЕ-ИНДИЙСКОМ ИСКУССТВЕ И КУЛЬТУРЕ». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа 68/69 (2008): 163–65. JSTOR   42931202 .
• Рэтклифф, Бретт К. «Жуки-скарабеи в человеческой культуре». Монографии Общества колеоптерологов. Серия Патрисии Вори, вып. 5 (2006): 85–101. JSTOR   4153165 .
• Шешадри, К.Г. «ОВАЦЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И КУЛЬТУРЕ». Анналы Бхандаркарского института восточных исследований 95 (2014): 24–49. По состоянию на 23 июня 2020 г. JSTOR   26493973 .

Внешние ссылки

• «Зоолатрия» . Американская энциклопедия . 1920.