Индийская резервация

Эта статья о резервациях коренных американцев в Соединенных Штатах Америки. Информацию об аналогичных организациях в Канаде см. в Indian Reserve . Похожие термины см. в «Индийском резерве» (значения) .

Не путать с резервацией в Индии .

Индийские резервации
Также известен как: Внутренне зависимая нация
Категория	Политические разногласия
Расположение	Соединенные Штаты
Created	1758 (Brotherton)–Present
Number	326
Populations	About 1 million (total) Largest: Navajo Nation (165,158)
Areas	Ranging from the 1.32-acre (0.534 hectare) Pit River Tribe's cemetery in California to the 17 million–acre (64,750 square kilometer) Navajo Nation Reservation located in Arizona, New Mexico, and Utah

Резервация американских индейцев — это территория, принадлежащая и управляемая признанной федеральным правительством США племенной нацией коренных американцев , правительство которой является автономным , подчиняется правилам, принятым Конгрессом Соединенных Штатов и находится в ведении Бюро Соединенных Штатов по делам индейцев , и а не правительству штата США, в котором оно находится. Некоторые из 574 стран страны признанные на федеральном уровне племена управляют более чем одним из 326 Индейские резервации в США , при этом некоторые из них имеют общие резервации, а другие вообще не имеют резерваций. Исторически сложившееся по частям распределение земли в соответствии с Законом Дауэса облегчило ее продажу некоренным американцам, в результате чего некоторые резервации стали сильно фрагментированы, при этом участки племенной и частной земли рассматривались как отдельные анклавы. Эта путаница частной и государственной недвижимости создает значительные административные, политические и юридические трудности.

The total area of all reservations is 56,200,000 acres (22,700,000 ha; 87,800 sq mi; 227,000 km²), approximately 2.3% of the total area of the United States and about the size of the state of Idaho. While most reservations are small compared to the average U.S. state, twelve Indian reservations are larger than the state of Rhode Island. The largest reservation, the Navajo Nation Reservation, is similar in size to the state of West Virginia. Reservations are unevenly distributed throughout the country, the majority being situated west of the Mississippi River and occupying lands that were first reserved by treaty (Indian Land Grants) from the public domain.

Because recognized Native American nations possess tribal sovereignty, albeit of a limited degree, laws within tribal lands may vary from those of the surrounding and adjacent states. For example, these laws can permit casinos on reservations located within states which do not allow gambling, thus attracting tourism. The tribal council generally has jurisdiction over the reservation, not the U.S. state it is located in, but is subject to federal law. Court jurisdiction in Indian country is shared between tribes and the federal government, depending on the tribal affiliation of the parties involved and the specific crime or civil matter. Different reservations have different systems of government, which may or may not replicate the forms of government found outside the reservation. Most Native American reservations were established by the federal government but a small number, mainly in the East, owe their origin to state recognition.

The term "reservation" is a legal designation. It comes from the conception of the Native American nations as independent sovereigns at the time the U.S. Constitution was ratified. Thus, early peace treaties (often signed under conditions of duress or fraud), in which Native American nations surrendered large portions of their land to the United States, designated parcels which the nations, as sovereigns, "reserved" to themselves, and those parcels came to be called "reservations". The term remained in use after the federal government began to forcibly relocate nations to parcels of land to which they often had no historical or cultural connection. Compared to other population centers in the U.S., reservations are disproportionately located on or near toxic sites hazardous to the health of those living or working in close proximity, including nuclear testing grounds and contaminated mines.

The majority of American Indians and Alaska Natives live outside the reservations, mainly in the larger western cities such as Phoenix and Los Angeles. In 2012, there were more than 2.5 million Native Americans, with 1 million living on reservations.

History

Colonial and early U.S. history

From the beginning of the European colonization of the Americas, Europeans often removed Indigenous peoples from their homelands. The means varied, including treaties made under considerable duress, forceful ejection, violence, and in a few cases voluntary moves based on mutual agreement. The removal caused many problems such as tribes losing the means of livelihood by being restricted to a defined area, poor quality of land for agriculture, and hostility between tribes.

The first reservation was established by Easton Treaty with the colonial governments of New Jersey and Pennsylvania on August 29, 1758. Located in southern New Jersey, it was called Brotherton Indian Reservation and also Edgepillock or Edgepelick. The area was 3,284 acres (13.29 km²). Today it is called Indian Mills in Shamong Township.

In 1764 the British government's Board of Trade proposed the "Plan for the Future Management of Indian Affairs". Although never adopted formally, the plan established the British government's expectation that land would only be bought by colonial governments, not individuals, and that land would only be purchased at public meetings. Additionally, this plan dictated that the Indians would be properly consulted when ascertaining and defining the boundaries of colonial settlement.

The private contracts that once characterized the sale of Indian land to various individuals and groups—from farmers to towns—were replaced by treaties between sovereigns. This protocol was adopted by the United States Government after the American Revolution.

On March 11, 1824, U.S. Vice President John C. Calhoun founded the Office of Indian Affairs (now the Bureau of Indian Affairs) as a division of the United States Department of War (now the United States Department of Defense), to solve the land problem with 38 treaties with American Indian tribes.

Letters from the presidents of the United States on Indian reservations (1825–1837)

Indian Treaties, and Laws and Regulations Relating to Indian Affairs (1825) was a document signed by President Andrew Jackson in which he states that "we have placed the land reserves in a better state for the benefit of society" with approval of Indigenous reservations before 1850. The letter is signed by Isaac Shelby and Jackson. It discusses several regulations regarding the Native Americans and the approval of Indigenous segregation and the reservation system.

President Martin Van Buren negotiated a treaty with the Saginaw Chippewas in 1837 to build a lighthouse. The President of the United States of America was directly involved in the creation of new treaties regarding Indian Reservations before 1850. Van Buren stated that indigenous reservations are "all their reserves of land in the state of Michigan, on the principle of said reserves being sold at the public land offices for their benefit and the actual proceeds being paid to them." The agreement dictated that the indigenous tribe sell their land to build a lighthouse.

A treaty signed by John Forsyth, the Secretary of State on behalf of Van Buren, also dictates where indigenous peoples must live in terms of the reservation system in America between the Oneida People in 1838. This treaty allows the indigenous peoples five years on a specific reserve "the west shores of Saganaw bay". The creation of reservations for indigenous people of America could be as little as a five-year approval before 1850. Article two of the treaty claims "the reserves on the river Angrais and at Rifle river, of which said Indians are to have the usufruct and occupancy for five years." Indigenous people had restraints pushed on them by the five-year allowance.

Early land sales in Virginia (1705–1713)

Scholarly author Buck Woodard used executive papers from Governor William H. Cabell in his article, "Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia" to discuss Indigenous reservations in America before 1705, specifically in Virginia. He claims "the colonial government again recognized the Nottoway's land rights by treaty in 1713, at the conclusion of the Tuscaro War." The indigenous peoples of America had land treaty agreements as early as 1713.

The beginning of the Indigenous Reservation System in America (1763–1834)

The American Indigenous Reservation system started with "the Royal Proclamation of 1763, where Great Britain set aside an enormous resource for Indians in the territory of the present United States." The United States put forward another act when "Congress passed the Indian Removal Act in 1830". A third act pushed through was "the federal government relocated "portions of [the] 'Five Civilized Tribes' from the southeastern states in the Non-Intercourse Act of 1834." All three of these laws set into motion the Indigenous Reservation system in the United States of America, resulting in the forceful removal of Indigenous peoples into specific land Reservations.

Treaty between America and the Menominee Nation (1831)

Scholarly author James Oberly discusses "The Treaty of 1831 between the Menominee Nation and the United States" in his article, "Decision on Duck Creek: Two Green Bay Reservations and Their Boundaries, 1816–1996", showing yet another treaty regarding Indigenous Reservations before 1850. There is a conflict between the Menomee Nation and the State of Wisconsin and "the 1831 Menomee Treaty … ran the boundary between the lands of the Oneida, known in the Treaty as the "New York Indians". This Treaty from 1831 is the cause of conflicts and is disputed because the land was good hunting grounds.

1834 Trade and Intercourse Act (1834)

The Trade and Intercourse Act of 1834 says "In the 1834 Indian Trade and Intercourse Act, the United States defined the boundaries of Indian County." Also, "For Unrau, Indigenous Country is less on Indigenous homeland and more a place where the U.S. removed Indians from east of the Mississippi River and applied unique laws." The United States of America applied laws on Indigenous Reservations depending on where they were located like the Mississippi River. This act came too, because "the federal government began to compress Indigenous lands because it needed to send troops to Texas during the Mexican-American War and protect American immigration traveling to Oregon and California." The Federal Government of America had their own needs and desires for Indigenous Land Reservations. He says, "the reconnaissance of explorers and other American officials understood that Indigenous Country possessed good land, bountiful game, and potential mineral resources." The American Government claimed Indigenous land for their own benefits with these creations of Indigenous Land Reservations .

Indigenous Reservation System in Texas (1845)

States such as Texas had their own policy when it came to Indian Reservations in America before 1850. Scholarly author George D. Harmon discusses Texas' own reservation system which "Prior to 1845, Texas had inaugurated and pursued her own Indian Policy of the U.S." Texas was one of the States before 1850 that chose to create their own reservation system as seen in Harmon's article, "The United States Indian Policy in Texas, 1845–1860." The State of "Texas had given only a few hundred acres of land in 1840, for the purpose of colonization". However, "In March 1847, … [a] special agent [was sent] to Texas to manage the Indian affairs in the State until Congress should take some definite and final action." The United States of America allowed its states to make up their own treaties such as this one in Texas for the purpose of colonization.

Rise of Indian removal policy (1830–1868)

Main article: Indian removal

The passage of the Indian Removal Act of 1830 marked the systematization of a U.S. federal government policy of moving Native populations away from European-populated areas, whether forcibly or voluntarily.

One example was the Five Civilized Tribes, who were removed from their historical homelands in the Southeastern United States and moved to Indian Territory, in a forced mass migration that came to be known as the Trail of Tears. Some of the lands these tribes were given to inhabit following the removals eventually became Indian reservations.

In 1851, the United States Congress passed the Indian Appropriations Act which authorized the creation of Indian reservations in Indian Territory (which became Oklahoma). Relations between white settlers and Natives had grown increasingly worse as the settlers encroached on territory and natural resources in the West.

Forced assimilation (1868–1887)

Most Indian reservations, like the Laguna Indian reservation in New Mexico (pictured here in March 1943), are in the western United States, often in regions suitable more for ranching than farming.

Paul Brodie's Map Showing the Location of the Indian Reservations within the Limits of the United States and Territories, 1885

In 1868, President Ulysses S. Grant pursued a "Peace Policy" as an attempt to avoid violence. The policy included a reorganization of the Indian Service, with the goal of relocating various tribes from their ancestral homes to parcels of lands established specifically for their inhabitation. The policy called for the replacement of government officials by religious men, nominated by churches, to oversee the Indian agencies on reservations in order to teach Christianity to the Native American tribes. The Quakers were especially active in this policy on reservations.

The policy was controversial from the start. Reservations were generally established by executive order. In many cases, white settlers objected to the size of land parcels, which were subsequently reduced. A report submitted to Congress in 1868 found widespread corruption among the federal Native American agencies and generally poor conditions among the relocated tribes.

Many tribes ignored the relocation orders at first and were forced onto their limited land parcels. Enforcement of the policy required the United States Army to restrict the movements of various tribes. The pursuit of tribes in order to force them back onto reservations led to a number of wars with Native Americans which included some massacres. The most well-known conflict was the Sioux War on the northern Great Plains, between 1876 and 1881, which included the Battle of Little Bighorn. Other famous wars in this regard included the Nez Perce War and the Modoc War, which marked the last conflict officially declared a war.

By the late 1870s, the policy established by President Grant was regarded as a failure, primarily because it had resulted in some of the bloodiest wars between Native Americans and the United States. By 1877, President Rutherford B. Hayes began phasing out the policy, and by 1882 all religious organizations had relinquished their authority to the federal Indian agency.

Individualized reservations (1887–1934)

In 1887, Congress undertook a significant change in reservation policy by the passage of the Dawes Act, or General Allotment (Severalty) Act. The act ended the general policy of granting land parcels to tribes as-a-whole by granting small parcels of land to individual tribe members. In some cases, for example, the Umatilla Indian Reservation, after the individual parcels were granted out of reservation land, the reservation area was reduced by giving the "excess land" to white settlers. The individual allotment policy continued until 1934 when it was terminated by the Indian Reorganization Act.

Indian New Deal (1934–present)

The Indian Reorganization Act of 1934, also known as the Howard-Wheeler Act, was sometimes called the Indian New Deal and was initiated by John Collier. It laid out new rights for Native Americans, reversed some of the earlier privatization of their common holdings, and encouraged tribal sovereignty and land management by tribes. The act slowed the assignment of tribal lands to individual members and reduced the assignment of "extra" holdings to nonmembers.

For the following 20 years, the U.S. government invested in infrastructure, health care, and education on the reservations. Likewise, over two million acres (8,000 km²) of land were returned to various tribes. Within a decade of Collier's retirement the government's position began to swing in the opposite direction. The new Indian Commissioners Myers and Emmons introduced the idea of the "withdrawal program" or "termination", which sought to end the government's responsibility and involvement with Indians and to force their assimilation.

The Indians would lose their lands but were to be compensated, although many were not. Even though discontent and social rejection killed the idea before it was fully implemented, five tribes were terminated—the Coushatta, Ute, Paiute, Menominee and Klamath—and 114 groups in California lost their federal recognition as tribes. Many individuals were also relocated to cities, but one-third returned to their tribal reservations in the decades that followed.

Governance

Federally-recognized Native American tribes possess limited tribal sovereignty and are able to exercise the right of self-governance, including but are not limited to the ability to pass laws, regulate power and energy, create treaties, and hold tribal court hearings. Laws on tribal lands may vary from those of the surrounding area. The laws passed can, for example, permit legal casinos on reservations. The tribal council, not the local government or the United States federal government, often has jurisdiction over reservations. Different reservations have different systems of government, which may or may not replicate the forms of government found outside the reservation.

Land tenure and federal Indian law

С созданием резерваций племенные территории сократились до незначительной части первоначальных территорий, а обычная практика землевладения коренных народов сохранялась лишь какое-то время, и не во всех случаях. Вместо этого федеральное правительство установило постановления, которые подчиняли племена власти сначала военных, а затем Бюро (Управления) по делам индейцев. В соответствии с федеральным законом правительство запатентовало резервации для племен, которые стали юридическими лицами, которые впоследствии действовали на корпоративной основе. Племенное владение определяет юрисдикцию в отношении планирования и зонирования землепользования , переговоров (при непосредственном участии Бюро по делам индейцев) об аренде для заготовки древесины и добычи полезных ископаемых.

Племена обычно имеют власть над другими формами экономического развития, такими как скотоводство, сельское хозяйство, туризм и казино. Племена нанимают обоих членов, других индейцев и неиндейцев на разные должности; они могут управлять племенными магазинами, заправочными станциями и развивать музеи (например, есть заправочная станция и универсальный магазин в индейской резервации Форт-Холл, штат Айдахо , и музей в Фоксвуде, в индейской резервации Машантукет-Пекот в Коннектикуте ).

Граждане племени могут использовать некоторые ресурсы, находящиеся в собственности племени, такие как пастбища и некоторые обрабатываемые земли. Они также могут строить дома на землях, принадлежащих племенам. Таким образом, члены являются совместными арендаторами , что можно сравнить с общинным владением. Даже если некоторые из этих закономерностей проистекают из племенных обычаев, существовавших до резервации, обычно племя имеет право изменять практику совместного проживания арендаторов.

Вагон с кабачками, индейская резервация Роузбад , ок. 1936 год

Законом о общем распределении земель (Дауэса) 1887 года правительство стремилось индивидуализировать племенные земли, разрешив наделы, находящиеся в индивидуальном владении. Как правило, процесс распределения приводил к группировке семейных владений, и в некоторых случаях это сохраняло клановые или другие модели, существовавшие до резервации. До принятия Закона Дауэса существовало несколько программ распределения. Однако значительная фрагментация оговорок произошла с момента принятия этого закона до 1934 года, когда был принят Закон о реорганизации Индии. Однако в последующие годы Конгресс санкционировал некоторые программы распределения, например, в индейской резервации Палм-Спрингс / Агуа-Кальенте в Калифорнии.

Распределение привело в действие ряд обстоятельств:

• отдельные лица могли продать (отчуждать) участок – согласно Закону Дауэса, это должно было произойти только через двадцать пять лет.
• отдельные землевладельцы, которые умрут, не оставив завещания, обременят землю в соответствии с действующими законами о государственном устройстве, что приведет к сложным схемам наследования. Конгресс попытался смягчить последствия наследства, предоставив племенам возможность приобретать фрагментированные наделы благодаря наследству посредством финансовых грантов. Племена также могут включать такие участки в долгосрочное планирование землепользования.
• Отчуждение от неиндейцев и их растущее присутствие в многочисленных резервациях изменили демографию страны индейцев. Одним из многих последствий этого факта является то, что племена не всегда могут эффективно взять на себя полное управление резервацией, поскольку неиндейские владельцы и пользователи выделенных земель утверждают, что племена не имеют власти над землями, которые подпадают под действие налогов и законов. порядок юрисдикции местного самоуправления.

Демографический фактор в сочетании с данными о землевладении привел, например, к судебным разбирательствам между племенем Девилз-Лейк-Сиу и штатом Северная Дакота, где неиндейцы владели большей площадью земли, чем члены племени, хотя в резервации проживало больше коренных американцев, чем неиндейцев. Индейцы. Решение суда отчасти основывалось на восприятии индейского характера , утверждавшего, что племя не обладало юрисдикцией над отчужденными наделами. В ряде случаев, например в индейской резервации Якама, племена выделили открытые и закрытые территории внутри резерваций. Можно обнаружить, что большая часть неиндийской землевладения и проживания находится на открытых территориях, и, наоборот, закрытые территории представляют собой исключительное племенное проживание и связанные с ним условия.

Весенний облав скота, принадлежащего пайуте, начинается в индейской резервации озера Пирамид , 1973 год.

Индийская страна сегодня состоит из трехстороннего правительства — то есть федерального, штатного и/или местного и племенного. Там, где органы власти штатов и местные органы власти могут оказывать некоторую, но ограниченную власть по обеспечению правопорядка, племенной суверенитет уменьшается. Такая ситуация преобладает в отношении индийских азартных игр, поскольку федеральное законодательство делает штат стороной любого договорного или установленного законом соглашения.

Наконец, проживание в резервациях другими лицами может осуществляться на основании племенного или индивидуального владения. В резервациях много церквей; большинство из них заняло бы земли племени с согласия федерального правительства или племени. Офисы агентств BIA ( Бюро по делам индейцев ), больницы, школы и другие объекты обычно занимают оставшиеся федеральные участки в резервациях. Многие резервации включают один или несколько участков (около 640 акров) школьных земель, но эти земли обычно остаются частью резервации (например, Закон о разрешении 1910 года в разделе 20). ). Как правило, такие земли могут простаивать или использоваться племенными владельцами ранчо.

Игры

Основная статья: Индейские игры

В 1979 году племя семинолов во Флориде с высокими ставками открыло в своей резервации во Флориде игру в бинго . Государство попыталось закрыть операцию, но было остановлено в суде. В 1980-х годах в деле Калифорния против группы индейцев-миссионеров Кабазон было установлено право резерваций на проведение других форм азартных игр. В 1988 году Конгресс принял Закон о регулировании азартных игр индейцев , который признал право индейских племен создавать азартные игры и игровые заведения в своих резервациях при условии, что в штатах, в которых они расположены, существует та или иная форма легализации азартных игр.

Сегодня многие индейские казино используются в качестве туристических достопримечательностей, в том числе в качестве основы для отелей и конференц-залов, для привлечения посетителей и доходов от бронирования. Успешные игровые операции в некоторых резервациях значительно увеличили экономическое благосостояние некоторых племен, позволив им инвестировать в улучшение инфраструктуры, образования и здравоохранения своего народа.

Правоохранительные органы и преступность

Основная статья: юрисдикция страны Индии

Исторически серьёзные преступления в индейских резервациях (согласно Закону о тяжких преступлениях 1885 года , 18 USC §§1153, 3242 и решениям суда) должны были расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований , и преследоваться по закону прокурорами США. , федерального судебного округа Соединенных Штатов в котором находится резервация.

Племенные суды ограничивались приговорами к одному году или менее. до 29 июля 2010 г. был принят Закон о племенном правопорядке , который в некоторой степени реформирует систему, позволяющую племенным судам выносить приговоры на срок до трех лет при условии протоколирования разбирательства и предоставления обвиняемым дополнительных прав. 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу по обеспечению правопорядка в индийской стране, которая признает проблемы с правоохранительной деятельностью в индийских резервациях и отдает высший приоритет решению существующих проблем.

Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения, которые Соединенные Штаты поддерживают с племенами, признанными на федеральном уровне. Одним из аспектов этих отношений является то, что на большей части территории Индии только Министерство юстиции имеет право добиваться вынесения обвинительного приговора, влекущего за собой соответствующее потенциальное наказание в случае совершения серьезного преступления. Наша роль главного прокурора по тяжким преступлениям делает нашу ответственность перед гражданами Индии уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является главным приоритетом Министерства юстиции.

Особое внимание было уделено совершенствованию судебного преследования за преступления, связанные с насилием в семье и сексуальным насилием.

Принятый в 1953 году Публичный закон № 280 (PL 280) передал юрисдикцию в отношении уголовных преступлений с участием индейцев в стране индейцев определенным штатам и позволил другим штатам взять на себя юрисдикцию. Последующее законодательство позволило государствам отказаться от юрисдикции, что имело место в некоторых областях. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с юрисдикционной путаницей, племенным недовольством и судебными тяжбами, усугубляемыми отсутствием данных об уровне преступности и реакции правоохранительных органов.

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований по -прежнему затрагивал женщин коренных американцев.

Насилие и злоупотребление психоактивными веществами

Дополнительная информация: Алкоголь и коренные американцы , метамфетамин и коренные американцы.

Исследование свидетельств о смерти за четырехлетний период показало, что смертность среди индийцев из-за алкоголя примерно в четыре раза выше, чем среди населения США в целом, и часто происходит из-за дорожно-транспортных происшествий и заболеваний печени , а убийств , самоубийств и падений также . . Смертность от алкоголя среди американских индейцев чаще встречается среди мужчин и среди индейцев северных равнин. Коренные жители Аляски показали наименьший уровень смертности. Согласно федеральному закону, продажа алкоголя в индейских резервациях запрещена, если это не разрешено советами племени.

Групповое насилие стало серьезной социальной проблемой. В статье The New York Times от 13 декабря 2009 года о росте бандитского насилия в индейской резервации Пайн-Ридж было подсчитано, что только в этой резервации насчитывалось 39 банд с 5000 членами. В отличие от традиционных списков «самых разыскиваемых», коренные американцы часто включаются в региональные списки по борьбе с преступностью, предлагая вознаграждение за их местонахождение.

Споры по поводу земельного суверенитета

Когда европейцы столкнулись с Новым Светом, американское колониальное правительство создало прецедент установления земельного суверенитета Северной Америки посредством договоров между странами. Этот прецедент был поддержан правительством США. В результате большая часть земель коренных американцев была куплена правительством Соединенных Штатов, часть которых оставалась под суверенитетом коренных американцев. Правительство Соединенных Штатов и коренные народы не всегда согласны с тем, как следует управлять землей, что привело к серии споров по поводу суверенитета.

Земельный спор Блэк-Хиллз

Основная статья: Захват Блэк-Хиллз

Федеральное правительство и члены племени лакота-сиу участвовали в урегулировании юридических претензий на Блэк-Хиллз с момента подписания в 1868 году Договора в Форт-Ларами. который создал то, что сегодня известно как Великая нация сиу, охватывающая Блэк-Хиллз и почти половину западной части Южной Дакоты. Этот договор признавался и соблюдался до 1874 года, когда генерал Джордж Кастер обнаружил золото. отправив волну поселенцев в этот район и приведя к осознанию ценности земли президентом США Грантом. Президент Грант использовал тактическую военную силу, чтобы изгнать сиу с земель, и участвовал в разработке законопроекта Конгресса об ассигнованиях на индийские службы в 1876 году, договора «морить голодом или продавать», подписанного только 10% из 75% мужчин племени, требуемых на основе спецификации Договора Форт-Ларами , по которому сиу отказывались от прав на Блэк-Хиллз. После этого договора Конгресс принял Соглашение 1877 года об изгнании сиу из Блэк-Хиллз, в котором говорилось, что земля была куплена у сиу, несмотря на недостаточное количество подписей. отсутствие записей о сделках и утверждение племени о том, что земля никогда не продавалась.

Блэк-Хилс священны для сиу как место, занимающее центральное место в их духовности и самобытности. и оспаривание права собственности на землю подвергалось давлению в судах со стороны народа сиу с тех пор, как в 1920 году им была предоставлена ​​законная возможность. Начиная с 1923 года, сиу подали юридические заявления о том, что их отказ от Блэк-Хиллз был незаконным в соответствии с Пятой поправкой, и никакие деньги не могут компенсировать потерю их священной земли. Этот иск дошел до Верховного суда США против дела индейцев сиу в 1979 году после того, как его возобновил Конгресс, и сиу были присуждены более 100 миллионов долларов, поскольку они постановили, что захват Блэк-Хиллз был фактически незаконным. . Сиу постоянно отказывались от этих денег, и с тех пор вознаграждение накапливало проценты на трастовых счетах и ​​в 2015 году составило около 1 миллиарда долларов.

Во время предвыборной кампании президента Барака Обамы он дал понять, что вопрос Блэк-Хиллз будет решен с помощью инновационных решений и консультаций. но это было подвергнуто сомнению, когда советник Белого дома Леонард Гармент отправил народу Огала записку, в которой говорилось: «Дни заключения договоров с американскими индейцами закончились в 1871 году; ... только Конгресс может отменить или каким-либо образом изменить законы, принятые с 1871 года». ." Альянс по возмещению ущерба Хэ Сапа была создана после инаугурации Обамы с целью просвещения народа сиу и внесения в Конгресс законопроекта, согласно которому этому племени будет выделено 1,3 миллиона акров федеральной земли в пределах Блэк-Хиллз. По сей день продолжается спор о Блэк-Хиллз, стоимость фонда оценивается почти в 1,3 миллиарда долларов. и источники верят в принципы восстановительного правосудия может быть лучшим решением этого многовекового спора.

Земельные претензии ирокезов в северной части штата Нью-Йорк

Форт Стэнвикс , Нью-Йорк

Хотя Парижский договор 1783 года, положивший конец Американской революции, рассматривал споры о земельном суверенитете между британской короной и колониями, он не урегулировал военные действия между коренными народами, особенно теми, кто сражался на стороне британцев, как четверо из членов Хауденосауни сделали — и колонисты. В октябре 1784 года вновь сформированное правительство Соединенных Штатов способствовало переговорам с представителями Шести Наций в Форт-Стэнвикс, Нью-Йорк. Договор, заключенный в 1784 году, привел к тому, что индейцы отказались от своей территории в долине реки Огайо, а США гарантировали Хауденосауни шесть миллионов акров — примерно половину территории современного Нью-Йорка — в качестве постоянной родины.

Не проявляя энтузиазма по поводу условий договора, штат Нью-Йорк заключил серию из 26 «аренды», многие из которых сроком на 999 лет, на всех территориях коренных народов в пределах его границ. Полагая, что они уже потеряли свою землю из-за компании New York Genesee, хауденосауни согласились на аренду земли, которую губернатор Нью-Йорка Джордж Клинтон представил как средство, с помощью которого коренные народы могли сохранить суверенитет над своей землей. 28 августа 1788 года люди Онейды сдали в аренду государству пять миллионов акров в обмен на 2000 долларов наличными, 2000 долларов одеждой, 1000 долларов продовольствием и 600 долларов годовой арендной платы. Два других племени последовали его примеру.

Голландская земельная компания получила контроль над всеми, кроме десяти акров родной земли, сданной в аренду государству 15 сентября 1797 года. Эти 397 квадратных миль впоследствии были разделены и сданы в субаренду белым, что предположительно положило конец праву коренных жителей на землю. Несмотря на протесты ирокезов, федеральные власти практически ничего не сделали, чтобы исправить несправедливость. Уверенные в потере всех своих земель, в 1831 году большинство онейда попросили обменять то, что осталось от их владений, на 500 000 акров, купленных у меномини в Висконсине. Президент Эндрю Джексон, приверженный делу переселения индейцев к западу от Миссисипи, согласился.

По договору в Баффало-Крик, подписанному 15 января 1838 года, 102 069 акров земли Сенека напрямую уступили компании Огдена 102 069 акров земли за 202 000 долларов, сумму, которая была поровну разделена между правительством, которое должно было находиться в доверительном управлении индейцев, и неиндейскими лицами, которые хотели покупайте и улучшайте участки. Все, что осталось от холдингов Каюга, Онейда, Онондага и Тускарора, было уничтожено, что обошлось Огдену в 400 000 долларов.

После жалоб Индии в 1842 году был подписан второй Буффалоский договор в попытке снизить напряженность. По этому договору хауденосауни получили право проживать в Нью-Йорке, а небольшие территории резерваций были восстановлены правительством США.

Эти соглашения оказались в значительной степени неэффективными для защиты земель коренных американцев. К 1889 году восемьдесят процентов всех земель резерваций ирокезов в Нью-Йорке были сданы в аренду нехауденосауни.

Земельный спор навахо и хопи

См. Также: Хопи § Земельные споры хопи и навахо

Современные резервации индейцев навахо и хопи расположены в Северной Аризоне, недалеко от района Четырех углов . Резервация хопи занимает площадь 2 531,773 квадратных миль в пределах Аризоны и окружена большей резервацией навахо, которая занимает площадь 27 413 квадратных миль и немного простирается на территории штатов Нью-Мексико и Юта. Хопи, также известные как народ пуэбло, совершили множество духовно мотивированных миграций по Юго-Западу, прежде чем поселиться в современной Северной Аризоне. Люди навахо также мигрировали по западной части Северной Америки, следуя духовным повелениям, прежде чем поселиться в районе Гранд-Каньона. Два племени мирно сосуществовали и даже торговали и обменивались идеями друг с другом. Однако их образ жизни оказался под угрозой, когда «Новые люди», которых навахо называли белыми поселенцами, начали казнить коренных жителей по всему континенту и требовать их земли в результате Закона Эндрю Джексона о переселении индейцев. Завязалась война между народом навахо, называющим себя дине, и новыми американцами. Результатом стала «Долгая прогулка» в начале 1860-х годов, во время которой все племя было вынуждено пройти примерно 400 миль от Форта Кэнби (современный Уиндоу-Рок, Аризона) до Боске-Редондо в Нью-Мексико. Этот марш похож на известный «Тропа слез» чероки, и, как и он, многие представители племени не пережили этот переход. Примерно 11 000 членов племени были заключены здесь в тюрьму, которую правительство Соединенных Штатов считало экспериментальной индейской резервацией, которая потерпела неудачу, потому что она стала слишком дорогой, было слишком много людей, которых нужно было кормить, и на них постоянно совершались набеги со стороны других коренных племен. Следовательно, в 1868 году навахо было разрешено вернуться на родину после подписания Договора в Боске-Редондо . Договор официально учредил «резервацию индейцев навахо» в Северной Аризоне. Термин «резервация» создает территориальность или претензии на места. Этот договор давал им право на землю и полуавтономное управление ею. С другой стороны, резервация хопи была создана указом президента Артура в 1882 году.

Через несколько лет после создания двух резерваций был принят Закон Дауэса о распределении земли, согласно которому общинная племенная земля была разделена и передана каждому домохозяйству в попытке обеспечить соблюдение европейско-американских стилей ведения сельского хозяйства, при которых каждая семья владеет и обрабатывает свой собственный участок земли. . Это был еще один акт огораживания со стороны правительства США. Каждая семья получила 640 акров или меньше, а оставшаяся земля считалась «лишней», поскольку ее было больше, чем нужно племенам. Эта «лишняя» земля затем была доступна для покупки американскими гражданами.

Земля, отведенная под резервацию навахо и хопи, изначально считалась белыми поселенцами бесплодной и непродуктивной до 1921 года, когда старатели обыскали эту землю в поисках нефти. Горнодобывающие компании оказали давление на правительство США, чтобы оно создало в резервациях советы коренных американцев, чтобы они могли заключать контракты, в частности аренду, от имени племени.

Во время Второй мировой войны уран добывался в резервациях Дине и Хопи. Коренным жителям, которые составляли почти всю рабочую силу этих шахт и проживали в непосредственной близости от них, не были должным образом разъяснены опасности радиационного воздействия. В результате некоторые жители, жившие рядом с урановыми проектами, использовали добытую в шахтах породу для строительства своих домов. Эти материалы были радиоактивными и имели пагубные последствия для здоровья жителей, включая повышенный уровень почечной недостаточности и рака. Во время добычи некоторые дети коренных народов играли в больших бассейнах с водой, которые были сильно загрязнены ураном, образовавшимся в результате горнодобывающей деятельности. Компании также не смогли должным образом утилизировать радиоактивные отходы , которые загрязняли и будут загрязнять окружающую среду, включая водные источники туземцев. Много лет спустя те же самые люди, работавшие на шахтах, умерли от рака легких, а их семьи не получили никакой финансовой компенсации.

В 1979 году разлив уранового завода в Черч-Роке стал крупнейшим выбросом радиоактивных отходов в истории США. В результате разлива в реку Пуэрко попало 1000 тонн твердых радиоактивных отходов и 93 миллиона галлонов кислых радиоактивных отходов, которые утекли вниз по течению в нацию навахо. Навахо использовали воду из этой реки для орошения и содержания своего скота, но не были немедленно проинформированы о загрязнении и его опасности.

После окончания войны население Америки резко возросло, а потребности в энергии резко возросли. Коммунальным компаниям нужен был новый источник энергии, поэтому они начали строительство угольных электростанций. Они разместили эти электростанции в районе четырех углов. В 1960-х годах Джон Бойден, адвокат, работавший как на Peabody Coal, так и на племя хопи, крупнейшего производителя угля в стране, сумел получить права на земли хопи, включая Черную Мезу, священное место для обоих племен, частично находившееся на территории Джойнта. Используйте территорию обоих племен.

Этот случай является примером экологического расизма и несправедливости в соответствии с принципами, установленными участниками Первого национального саммита экологического лидерства цветных людей. поскольку народы навахо и хопи, которые представляют собой цветные сообщества с низкими доходами и политической отчужденностью, непропорционально пострадали от близости и вызванного этим загрязнения этих электростанций, которые игнорируют их право на чистый воздух, их земля деградировала, и потому что соответствующая государственная политика не основана на взаимном уважении всех людей.

Однако горнодобывающие компании хотели больше земли, но совместное владение землей затрудняло переговоры. В то же время племена хопи и навахо ссорились из-за прав на землю, в то время как домашний скот навахо постоянно пасся на землях хопи. Бойден воспользовался этой ситуацией, представив ее подкомитету Палаты представителей по делам индейцев, заявив, что, если правительство не вмешается и не предпримет никаких действий, между племенами начнется кровавая война. Конгрессмены согласились принять Закон о земельных поселениях навахо-хопи 1974 года, который вынудил всех людей хопи и навахо, живущих на чужой земле, переселиться. Это затронуло 6000 жителей навахо и в конечном итоге принесло наибольшую пользу угольным компаниям, которые теперь могли легче получить доступ к спорной земле. Вместо того, чтобы использовать военное насилие для борьбы с теми, кто отказывался переезжать, правительство приняло так называемое «замораживание Беннета», чтобы побудить людей уехать. Замораживание Беннета запретило любую застройку на 1,5 миллиона акров земли навахо, включая мощение дорог и даже ремонт крыш. Это должно было стать временным стимулом для продвижения переговоров между племенами, но продолжалось более сорока лет до 2009 года, когда президент Обама отменил мораторий. Тем не менее, наследие замораживания Беннета нависло над регионом, о чем свидетельствуют условия, близкие к странам третьего мира в резервации: семьдесят пять процентов людей не имеют доступа к электричеству, а жилищное положение является плохим.

Восточная Оклахома

См. также: МакГирт против Оклахомы

Резервации пяти цивилизованных племен , которые были предметом дела МакГирт против Оклахомы.

Большая часть того, что сейчас является Оклахомой, с 1830-х годов считалась территорией Индии . Племена в этом районе попытались присоединиться к союзу как штат Секвойя, возглавляемый коренными народами , в 1905 году, чтобы сохранить контроль над своими землями, но это не увенчалось успехом, и земли были объединены с Оклахомой на основании Закона о разрешении 1906 года. Этот закон было принято решение отменить резервацию, чтобы можно было продолжить создание государства. В июле 2020 года Верховный суд постановил в деле МакГирт против Оклахомы, что эта территория, составляющая около половины территории современного штата, никогда не теряла своего статуса резервации коренных жителей. Сюда входит город Талса . В территорию входят земли чикасо, чокто, чероки, маскоги и семинолов. Решение основано на договоре 1832 года, который суд постановил, что он все еще в силе, добавив, что «поскольку Конгресс не сказал иного, мы держим правительство на своем слове».

Индейская резервация Ред-Клифф в Висконсине во время ежегодного пау-вау

Жизнь и культура

Смотрите также: Современная социальная статистика коренных американцев.

Многие коренные американцы, живущие в резервациях, взаимодействуют с федеральным правительством через два агентства: Бюро по делам индейцев и Службу здравоохранения индейцев .

Уровень жизни в некоторых резервациях сопоставим с уровнем жизни в развивающихся странах , с проблемами детской смертности, низкая продолжительность жизни, плохое питание, бедность, злоупотребление алкоголем и наркотиками. двумя беднейшими округами в Соединенных Штатах являются округ Буффало в Южной Дакоте , где находится индейская резервация Кроу-Крик , и округ Оглала-Лакота в Южной Дакоте , где находится индейская резервация Пайн-Ридж . Согласно данным переписи 2000 года, Это неравенство в уровне жизни частично можно объяснить многовековыми случаями поселенческого колониализма, которые систематически наносили ущерб отношениям коренных народов с землей и пытались стереть их культурный образ жизни. Ученый потаватоми Кайл Поуис Уайт заявил:

«Хотя коренные народы, как и любое общество, имеют долгую историю адаптации к изменениям, колониализм вызывал изменения такими быстрыми темпами, что многие коренные народы стали уязвимы для вреда: от проблем со здоровьем, связанных с новым питанием, до эрозии их культуры и разрушения Дипломатия коренных народов, к которой они не были так восприимчивы до колонизации».

Это привело к постоянно увеличивающемуся неравенству между коренными народами и остальной частью Соединенных Штатов.

Принято считать, что защита окружающей среды и связь с природой укоренились в культуре коренных американцев. Однако это обобщение. В последние годы историки культуры решили реконструировать и усложнить это представление как то, что они называют культурно неточным романтизмом. Другие признают различия между подходами и точками зрения, возникающие в результате сравнения западноевропейской философии и традиционных экологических знаний (ТЭК) коренных народов, особенно при рассмотрении конфликтов за природные ресурсы и стратегий управления с участием нескольких сторон.

Экологические проблемы

Земли, на которых расположены резервации, непропорционально бедны природными ресурсами и качественными почвами, способствующими экономическому процветанию. Начиная с середины 20-го века резервации все чаще располагались в районах, загрязненных токсичными стоками в результате текущей или исторической промышленной деятельности, проводимой сторонними организациями, включая частные корпорации, а также федеральное правительство. По мнению антропологов Меррилла Сингера и Деррика Ходжа: «Токсичность и плохое качество земель коренных американцев не являются ни исторической случайностью, ни результатом какой-либо культурной недостаточности с их стороны, а скорее результатом агрессивной экономической экспансии на запад. Этот процесс был расчетливые и не заботящиеся о благополучии коренных народов [...] Таким образом, федеральная политика, включая Закон о переселении индейцев 1830 года, была разработана для того, чтобы вытеснить коренных американцев с вожделенных земель и переселить их в районы, которые считались относительно «бесполезными по стандартам девятнадцатого века».

Сообщества, живущие в резервациях коренных народов, также непропорционально сильно страдают от экологических опасностей. Из-за того, что земли в резервациях и вблизи них считаются «нежелательными», они часто используются правительством США и частными предприятиями в качестве территорий для экологически опасной деятельности. Эта деятельность включает добычу урана, захоронение ядерных отходов и военные испытания. Из-за этого многие общины резерваций столкнулись с серьезными проблемами со здоровьем. В частности, по словам ученого Трейси Линн Войлс, нация навахо на протяжении десятилетий страдала от добычи урана и сброса ядерных отходов:

«Радиационные заболевания в настоящее время являются эндемическими для многих частей народа навахо, унося, конечно, здоровье и жизни бывших шахтеров, но также и тех навахо, которые никогда не увидят внутреннюю часть шахты. рак яичников в пятнадцать раз превышает средний показатель по стране, а смертельное неврологическое заболевание, называемое невропатией навахо, тесно связано с употреблением во время беременности воды, загрязненной ураном».

Подобные случаи наблюдались и в других резервациях. По словам ученого Вайноны ЛаДьюк , община пайуте-шошонов намеренно подвергалась радиации на протяжении второй половины 20-го века:

«В 1951 году Комиссия по атомной энергии создала испытательный полигон в Неваде на территории западных шошонов в качестве испытательного полигона для ядерного оружия. Между 1951 и 1992 годами США и Великобритания взорвали 1054 ядерных устройства над и под землей [...] По словам Санчеса Комиссия по атомной энергии намеренно ждала, пока облака пойдут на север, прежде чем проводить испытания, чтобы осадки миновали густонаселенные районы, такие как Лас-Вегас и Лос-Анджелес. Это означало, что шошоны получат большую дозу. "

Многие общины коренных народов также подверглись деградации священных земель в пользу добычи ресурсов. Около 79 процентов месторождений лития на территории США находятся в пределах 35 миль от индейских резерваций. Такер-Пасс является домом для одного из крупнейших месторождений лития в мире. и дом для священного захоронения нескольких племен, включая реку Питт и пайуте. Горнодобывающая компания Lithium Nevada недавно получила разрешение на добычу полезных ископаемых в этом районе от Бюро землеустройства. Члены племени утверждают, что эти разрешения были выданы незаконно и что «BLM уведомило о шахте только три из 27 племен Невады».

Исторически сложилось так, что коренные народы практически не имели права голоса, когда речь шла о том, какую землю им предстоит занять, а также о том, что происходит с этой землей. Это можно объяснить следующей выдержкой из академического журнала, посвященной последствиям изменения климата в Арктике: «Хотя сейчас официально требуются межправительственные отношения, эти случаи (которые продолжают определять коренные/федеральные отношения в Арктике) США) установили федеральную «доверительную ответственность» для коренных народов в США, закрепив правовые отношения патернализма, которые ограничивают автономию племенных правительств. Таким образом, правительство Соединенных Штатов несет юридическое обязательство защищать земли, ресурсы и традиционно используемые территории. коренных народов, а правительственные учреждения обязаны консультироваться с племенными правительствами и корпорациями коренных народов Аляски при принятии решений по природным ресурсам. Хотя некоторые считают эту форму представительства лучшим и единственным практическим средством влияния на политику Севера, фактическое участие племенных правительств. было ограничено, рассматривалось как формальное и могло быть исключено процедурными и структурными мандатами федерального закона и правовым прецедентом». Мы можем видеть это на примере количества оговорок, размещенных возле крупных строительных проектов, которые приводят к загрязнению, таких как свалки или газопровод в Дакоте. Кроме того, земли, которые коренные народы должны занять по решению федерального правительства, обычно уже испытывают трудности. Как объяснили ученые Грегори Хукс и Чад Смит в своем академическом журнале, связывая акцент на производстве с проблемами окружающей среды, «земли, находящиеся в федеральной собственности и земли коренных американцев, как правило, находились в непосредственной близости, и у них было много общего: они были сосредоточены в штаты к западу от Миссисипи, и это, как правило, земли, которые были слишком засушливыми, отдаленными или бесплодными, чтобы привлечь внимание поселенцев и корпораций».

Резервации часто обозначаются или располагаются рядом с территориями «суперфондов», которые Агентство по охране окружающей среды США (EPA) считает загрязненными и опасными для проживания и требующими принятия мер по очистке. Как подробно описано в статье Габриэллы Мельцер, опубликованной в Национальной медицинской библиотеке : «В течение почти пяти десятилетий клан черепах Рамапо Лунаапе жил на расстоянии от 0,5 до двух миль от сильно загрязненной свалки в Рингвуде, штат Нью-Джерси. в грунтовых и поверхностных водах в 1980-х годах и обнаружили токсичные и канцерогенные тяжелые металлы, включая свинец, мышьяк и шестивалентный хром, в концентрациях, значительно превышающих местные государственные и федеральные стандарты. Большинство этих токсичных металлов связаны с множеством острых и хронических неблагоприятных последствий для здоровья. , включая рак. В результате испытаний Агентства по охране окружающей среды это загрязненное место Рингвуд площадью 500 акров было добавлено Агентством по охране окружающей среды в 1983 году в Национальный список приоритетов (NPL), список мест с опасными отходами , подходящих для долгосрочных восстановительных мер и финансируемых в соответствии с требованиями. федеральная программа Суперфонд».

См. также

• Гавайская родина
• Индийская комиссия по претензиям
• Индийская колония
• Индийская страна
• Список исторических индейских резерваций в США
• Список индейских резерваций в США
• Политика резерваций коренных американцев
• Бедность резервации
• Бронирование в Небраске

За пределами США:

• Ранчерия
• Ранчери (термин, используемый в Британской Колумбии )
• Охраняемая территория коренных народов в Австралии
• Земли коренных общин в Боливии
• Территория коренных народов (Бразилия)
• Индийский заповедник в Канаде
• Территория коренных народов (Колумбия)
• Территории коренных народов Коста-Рики
• Автономные административные единицы Индии
• Территория коренных народов (Тайвань)

Ссылки

Примечания

Дальнейшее чтение

• Дж. П. Аллен и Э. Тернер, Меняющиеся лица, меняющиеся места: картографирование жителей Южной Калифорнии (Нортридж, Калифорния: Центр географических исследований, Калифорнийский государственный университет, Нортридж, 2002).
• Джордж Пьер Касл и Роберт Л. Би, редакторы, « Штат и резервация: новые перспективы федеральной политики в отношении индейцев» (Тусон: University of Arizona Press, 1992).
• Ричмонд Л. Клоу и Имре Саттон, ред., «Опека в переменах: на пути к племенной автономии в управлении ресурсами» (Боулдер: Университетское издательство Колорадо, 2001).
• Уэйд Дэвис и Ричмонд Л. Клоу, Суверенитет и право американских индейцев: аннотированная библиография (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2009).
• Ти Джей Фергюсон и Э. Ричард Харт, Атлас зуни (Норман: University of Oklahoma Press, 1985)
• Дэвид Х. Гетчес, Чарльз Ф. Уилкинсон и Роберт А. Уильямс, Дела и материалы по федеральному законодательству Индии , 4-е изд. (Сент-Пол: Западная группа, 1998).
• Клаус Франц, «Индейские резервации в Соединенных Штатах», документ по исследованию географии 241 (Чикаго: University of Chicago Press, 1999).
• Джеймс М. Гудман, Атлас навахо: окружающая среда, ресурсы, люди и история дине-бикейя (Норман: University of Oklahoma Press, 1982).
• Дж. П. Кинни, Потерянный континент: завоеванная цивилизация: землевладение индейцев в Америке (Балтимор: издательство Университета Джонса Хопкинса, 1937)
• Фрэнсис Пол Пруча, Атлас по делам американских индейцев (Норман: University of Nebraska Press, 1990).
• CC Royce, комп., Передача земель индейцам в Соединенных Штатах , 18-й годовой отчет, 1896–97, pt. 2 (Вашингтон, округ Колумбия: Бюро американской этнологии; GPO 1899 г.)
• Имре Саттон, «Картографический обзор землевладения и территориальности Индии: схематический подход», Журнал American Indian Culture and Research Journal , 26:2 (2002): 63–113.
• Имре Саттон, Землевладение в Индии: библиографические очерки и путеводитель по литературе (Нью-Йорк: Clearwater Publ. 1975).
• Имре Саттон, редактор, «Политическая география индийской страны», Журнал «Культура и ресурсы американских индейцев» , том. 15, нет. 2 (1991): 1–169.
• Имре Саттон, «Суверенные государства и меняющееся определение индейской резервации», Geographical Review , vol. 66, нет. 3 (1976): 281–95.
• Вероника Э. Веларде Тиллер, редактор, Путеводитель Тиллера по индейской стране: экономические профили резерваций американских индейцев (Альбукерке: BowArrow Pub., 1996/2005)
• Дэвид Дж. Вишарт и Оливер Фрёлинг, «Землевладение, население и юрисдикция: дело «Племя сиу на озере Дьявол против Комиссии по государственной службе Северной Дакоты»», Журнал American Indian Culture and Research Journal , 20 (2): 33–58 (1996).
• Лаура Вудворд-Ней, Картирование идентичности: индейская резервация Кер-д'Ален, 1803–1902 (Боулдер: Университетское издательство Колорадо, 2004)

Внешние ссылки

• Полноразмерные индейские резервации BIA на континентальной части США - Служба национальных парков
• Перепись населения США подвела итоги индейских резерваций
• Глава 5: Места проживания коренных жителей американских индейцев и Аляски , Бюро переписи населения США, Справочное руководство по географическим территориям (PDF)
• Справочник лидеров племен
• Закон о технических исправлениях коренных американцев 2003 г.
• Азартные игры в резервации. апрель 2004 г., Статья Christian Science Monitor, со ссылками на другие статьи Monitor по этой теме.
• Генри Красное Облако из племени оглала лакота о последствиях рецессии для резерваций — видеорепортаж Democracy Now!
• Племенное правосудие и безопасность. в Министерстве юстиции США
• «Публичное право 280 и правоохранительная деятельность в индийской стране – приоритеты исследований»