✖


Jump to content

Матрица

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено из Sapta Matruka )

Реестр
Богини войны, детей и эмансипации. [ 1 ]
Семь богини матери (матрики) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа)
Деванагари Материнские времена
Санскритская транслитерация родной
Принадлежность Шакти , Деви , Махадеви
Часть серии на
Шактизм
Божества
Писание и тексты
Школы
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные вариации
Портал индуизма

Матрика ( санрис : Матхарс ) , горит. «Мать» [ 2 ] Также называются Матар или Матри , являются группой богинь матери , которые всегда изображены вместе в индуизме . Матрики часто изображаются в группе из семи человек Saptamatrika (Seven Mathers). [ 3 ] Тем не менее, они также изображены как группа из восьми, аштаматрика (ы) . [ 4 ] В Самхита Брихате Варахамихира говорит, что «матери должны быть сделаны с осознанием (разных основных индуистских) богов, соответствующих их именам». [ 5 ] Они связаны с этими богами как их супругами или их энергиями ( Шактис ). [ 6 ] Брахмани появился из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из , Индрани из Индры , Каумари Картикия , Варай из Варахи и из Шивы Чанди . [ 7 ] и дополнения являются Нарасими из Нарасимхи и Винаяки из Ганеши .

Первоначально считалось, что олицетворение семи звезд звездного кластера Плеяд , они стали довольно популярными в седьмом веке и стандартной чертой богини храмы с девятого века. [ 8 ] В Южной Индии поклонение Саптаматрике распространено, тогда как аштаматрика почитаются в Непале , среди прочих мест. [ 9 ]

Матрики приобретают первостепенное значение в богине, ориентированной на секту индуизма , тантризма . [ 10 ] В Шактизме они описываются как «помогая великой Шакте Деви (Богине) в ее борьбе с демонами». [ 11 ] Некоторые ученые считают их богинями Шайвы . [ 12 ] Они также связаны с поклонением Бога Воина Сканды . [ 13 ] В большинстве ранних ссылок матрики связаны с концепцией, рождением, болезнями и защитой детей. [ 14 ] Они были восприняты как неблагоприятные [ 15 ] и «персонификация опасностей», умиротворенное, чтобы избежать этих болезней, которые унесли так много детей до того, как они достигли взрослой жизни. [ 14 ] Они приходят, чтобы сыграть защитную роль в более поздней мифологии, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются в этих легендах. [ 15 ] Таким образом, они представляют собой потрясающе плодотворного аспекта природы, а также его разрушительную силу аспект. [ 6 ]

Происхождение и развитие

[ редактировать ]
Варахи , один из матриков

Матрики возникли в результате пота Шивы, который изгонял асуры от небес и убил их, когда Асуры завоевали небеса после победы над дэвами, и после этого дэвы завоевали небеса.

По словам Ягдиша Нарайна Тивари и Дилипа Чакравати, матрики существовали еще в Ведический период и цивилизацию долины Инда . Печать с рядами из семи женских божеств или жрица цитируются в качестве доказательства теории. [ 16 ] [ 17 ] Ригведа , но самое раннее (IX 102.4) говорит о группе из семи матерей, которые контролируют подготовку Сомы четкое описание появляется в избранных главах эпической Махабхараты, датированной 1 -м веком н.э. [ 18 ] [ 19 ] Мадху Вангу считает, что Матрика Описание в Махабхарате укоренилось в группе из семи женщин, изображенных на долины Инда . тюленях [ 10 ]

К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [ 20 ] [ 21 ] Дэвид Кинсли предлагает, чтобы Матрики могли быть местными богинями деревни, которые ассимилировались в мейнстриме. Он ссылается на две причины его утверждения: их описание в Махабхарате как темное в цвете, говорящие на иностранных языках и живут в «периферических районах» и их связи с Богом Сканда и его отцом и матерью, Шивой и Парвати, чьи формы были Матрика и Бхайравас имели ведические атрибуты. [ 22 ] Сара Л. Шасток предполагает, что матрики, возможно, вдохновленные концепцией якш , которые связаны с Сканда и Куберой - оба часто изображаются с матриками. [ 23 ] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:

Культ женского принципа был основным аспектом дравидийской религии, концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии. Культ сапта -матрик , или семь божественных матерей, которые являются неотъемлемой частью религии Шакты , могут быть дравидийскими вдохновением. [ 24 ]

- Бхаттачарья, Бхаттачарья, Бхаттачарья

Сапта-матрики были ранее связаны с Сканда (Кумара) и в более поздние времена, связанные с сектой Шайва самой Шивы. [ 13 ] В период Кушана (с 1 по 3 века) скульптурные образы матриков впервые появляются в камне. Образы Кушана, объединенные из веры в Балаграху (горит «Разрушители детей»), связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенческой Сканде с матриками. Богини рассматривались как персонификации опасностей, связанных с детьми и, таким образом, были умиротворены поклонением. Образы Кушана подчеркивают как материнские, так и разрушительные характеристики матрик через их эмблемы и оружие. По -видимому, они являются недифференцированной скульптурной группой, но развиваются в стандартном и сложном иконографическом представлении в течение следующего периода Гупта. [ 14 ]

В период Гупта (3 -й -6 -й век н.э.), народные образы матрик стали важными в деревнях. [ 25 ] Разнообразные народные богини солдат, такие как Матрики, были признаны правителями Гупты, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и соблюдение вооруженных сил. [ 26 ] Гупта Кингс Скандагупта и Кумарагупта I (ок. Вторая половина пятого века н.э.) Сканда (Кумара) [ А ] Их модель и подняли положение приемных матерей Сканды, матрики от кластера народных богинь до богинь суда. [ 27 ] С четвертого века Пархари, Мадхья-Прадеш, имел прянюю, вырезанную в скалах, была предназначена исключительно для Сапта Матрикас. [ 28 ]

Западная династия Ганга (350–1000 г. н.э.) Короли Карнатаки построили много индуистских храмов вместе с Саптаматрики резьбой [ 29 ] и мемориалы, содержащие скульптурные детали саптаматрики . [ 30 ] Доказательства матрико -скульптур являются еще одним выраженным в Гурджара -Патихарах (с 8 по 10 век нашей эры) и периодом Чаделлы (8-12 века нашей эры). [ 31 ] Чалукьяс утверждал , что его ухаживали за сапта -матриками. В древние времена была популярная практика, чтобы связать линию королевской семьи Южной Индии с северным королевством. [ 32 ] В течение западного периода Чалукья (10-12 века н.э.) все матрики продолжали фиксироваться среди скульптур божества этого периода.

Кадамбас . и ранние чалукья из пятого века н.э. восхваляют матрики в своих преамбалах, как даст сил, чтобы победить врагов [ 33 ] [ 34 ] В большинстве соответствующих текстов их точное число не было указано, но постепенно их число и имена становятся все более кристаллизованными, и семь богиней были идентифицированы как матрики, хотя некоторые ссылки указывают на восемь или даже шестнадцать матриков. [ 35 ] Лаура К. Амазоне цитирует:

Несоответствие в количестве матрик, найденных в долине Инда, сегодня (семь, восемь или девять), возможно, отражает локализацию богинь. Хотя матрики в основном сгруппированы как семь богинь над остальной частью индийского субконтинента, в Непале иногда добавляли восьмые матрики, чтобы представлять восемь кардинальных направлений. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к съемочной площадке добавляется девятая матрика для представления центра. [ 36 ]

Иконография

[ редактировать ]
Восемь матрик в бою (верхний ряд, слева) Нарасими , Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (Нижний ряд, слева направо) Варахи , Индрани , Чамунда с Кали перед ними, все сражаются против и убивают асура Рактабиджи . Фолио от Деви Махатмья .

Иконографические особенности матрик были описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата , пураны, такие как Вараха Пурана , Агни Пурана , [ 37 ] Матсия Пурана , Вишнудхармоттара Пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейя Пурана ), а также в агамах, таких как Амсумадбхедагама , Сурабедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнаагама, Рупамандана .

Ашта-Матрики, как описано в Деви Махатмаи

[ редактировать ]
  1. Брахмани ( санскрит : ब्रह्माणी , Брахмани ) или Брахми ( санскрит : ब्राह्मी , брахми ) - это Шакти (энергия) Бога Создателя Брахмы . Она изображена желтым цветом и с четырьмя головами. Она может быть изображена с четырьмя или шестью руками. Как и Брахма, она держит четки, пету и Камандалу (водяной горшок), лотос , книга, колокол и сидит на хамсе (лебедь) в качестве ее ваханы (гора или транспортное средство). Ей также показывают, что он сидит на лотосе с хамсой на ее баннере. Она носит различные украшения и отличается своей короной в форме корзины под названием Карана Мукута . Она считается супругом божества Аситанга Бхайрава . [ 38 ]
  2. Вайшнави ( санскрит : वैष्णवी , вайшнави ), Шакти Бога-Сервер Вишну , описывается как сидящий на Гаруде (Орл-Человек) и с четырьмя или шестью руками. Она держит Шанку (раковину), чакру (дискуссия), булаву и лотос и лук и меч, или ее две руки находятся в Вараде Мудре (жест Благословения рук) и Абхайя Мудра (без страха). Как и Вишну, она сильно украшена орнаментами, такими как ожерелья, норки, серьги, браслеты и т. Д., А также цилиндрической короной под названием Кириша Мукута . Она считается супругом божества Кродха Бхайрава . [ 38 ]
  3. Махешвари ( санскрит : माहेश्वरी , Махевари ) - это сила эсминца Бога Шивы , также известного как Махешвара. Махешвари также известен под именами Рудри , Рудрани , Махеши , Шивани, полученных от имен Шивы Рудра, Махеша, Шива. Махешвари изображен на Нанди (бык) и имеет четыре или шесть рук. Белая косая, тринетра (три глаза) богиня держит тришулу (тридент), Дамару (барабан), Акшамала (гирлянда из бусин), панапатра (питьевое сосуд) или топор или антилопа или капала (череп) или змей и украшен змеями браслетов, полумесяца и яйца Мукуны (головной убор, образованный из сложенных матовых волос). Она считается супругом божества Руру Бхайрава . [ 38 ]
  4. Индрани ( санскрит : इन्द्राणी , Индрани ), также известный как аиндри , ( санскрит : ऐन्द्री , айндри ), Махендри , Ваджри , является силой Индры , Бога Гроза. Сидя на слоне, Индрани, изображено темнокожие, с двумя или четырьмя или шестью руками. Она изображена как два, три или четыре глаза, такие как Индра, и тысячу глаз на ее теле. Она вооружена ваджрой (Thunderbolt), Goad , петлей и Lotus Stalk. Украшенная разнообразием украшений, она носит Кириху Мукушу . Она считается супругом божества Капала Бхайрава . [ 38 ]
  5. Caumari ( Sanxtit : Swamge : Don Kumari, Kartiki, Kartikeyani, ' [ 39 ] Сила Картикея , бога войны. Каумари едет в павлинах и имеет четыре или двенадцать рук. Она держит копье, топор, шакти (силу) или танк (серебряные монеты) и лук. Иногда ее изображают шестигол, как Картикея, и носит цилиндрическую корону под названием Кириша Мукута . Она считается супругом божества Чанды Бхайрава . [ 38 ]
  6. Варахи ( санскрит : वाराही , варахи ), также известен как вайрали, Верай, Дандини, Дандай -сила Вараха , третья и голова для кабана Вишну . Она держит Данду (стержень), плуг, годовой, ваджру или меч, а также панапатра, и она катается на буйволах. Иногда она несет колокольчик, чакра, чамару (хвост яка) и лук. Она носит корону под названием Карана Мукута с другими украшениями. Она считается супругом Божества Манматха Бхайрава . [ 38 ]
  7. Chamunda ( санскрит : चामुण्डा , Cāṃuḍḍā ), также известен как Чамунди и Чарчика , является силой Чанди , форма Парвати . Она почти как Кали и похожа по своей внешности и привычке. [ 40 ] Сходство с Кали явно в Деви Махатмаи . [ 41 ] Черный цвет Chamunda описывается как ношение гирлянды из отрубленных голов ( мундамала ) и держит дамару (барабан), Тришула (Тридент), Меч и Панапатра (питьевой сосуд) и носит карану Мукуну . Поездка на шакале, ее описывают как три глаза, ужасающее лицо и затонувший живот. Она считается супругом божества Бхишана Бхайрава . [ 38 ]
  8. Нарасимхи ( санскрит : नारसिंही , Нарасиха )-это божественная энергия Нарасимхи (четвертая форма и левка Форма Вишну ). Ее также называют Пратьянгирой , богиней женщины-левки, которая бросает звезды в беспорядки, встряхивая гриву льва и носит карану Мукушу . Она описывается как держит Дамару (барабан), Тришула (Тридент), Меч и Панапатра (питьевой сосуд). Она едет на льве. Она считается супругом божества Самхара Бхайрава . [ 38 ]

Хотя первые шесть единогласно приняты текстами, название и особенности седьмого и восьмого матрики оспариваются. В Devi Mahatmya Chamunda опущена после списка Matrikas, [ 42 ] Находясь в скульптуре в святынях или пещерах и в Махабхарате, Нарасими опускается. Вараха Пурана называет Ями - Шакти Ямы , как седьмой и Йогешвари, как восьмая матрика, созданная пламенем, возникающим из . уст Шивы [ 43 ] В Непале восьмая Матрика называется Махалакшми или Лакшми добавляется, пропуская Нарасими. В списках девяти матриков Деви-Пурана упоминает Гананайки или Винаяки - Шакти Ганеши пропущенная , характеризующуюся головой слона и способность устранять препятствия, такие как Ганеша и Махабхайрави, Нарасими. Женская сила Шакти, называемая каляни из Бога Матсии , первого и рыбного аватара Вишну также включается в центральную Индию . Деви Бхагавата Пурана упоминает 2 Другие Матрикас Варуни (Шакти Варуна ), Каубери (Шакти из Кубера ) и Нараяни (Шакти Нараяна ). [ 19 ]

Легенды

[ редактировать ]
9 -й -10 -й век Гранит Чола Статуя Матрики Махешвари, увиденная с трезубцем в руке, украшенная змеиными украшениями и ее Ваханой (гора), на ее месте можно увидеть быка на ее кресле - мусульманин , Париж.

Есть несколько пуранических текстов, связанных с происхождением матриков. Матсия Пурана , Вамана Пурана , Вараха Пурана , Курма Пурана и супрабедагама содержат ссылки на Матрики, и это утверждает их древность. [ 44 ]

Согласно истории Шумбха-Нишумбха о Деви Махатмья , Матрики появляются как Шактис из тел богов-брахмы, Шива, Сканда, Вишну, Индра; [ 45 ] Имея форму каждого, приблизилась к Чандике (отождествлена ​​с Деви) с любой формой, украшениями и средством, которым обладал Бог. В этой форме они убивают армию демонов. [ 12 ] [ 46 ] Таким образом, матрики являются богинями на поле битвы. Они описаны как помощники Дурги, имеющие зловещие и благоприятные характеристики. [ 41 ] После битвы матрики танцуют , пьяные с кровью жертвы. [ 47 ] Это описание повторяется с небольшим изменением в Деви Бхагавата Пуране [ 48 ] И Вамана Пурана . [ 49 ] Деви -бхагавата-пурана упоминает о трех других богинях: Шактис других богов, в дополнение к Саптаматрике, создавая группу из 10 матрик. [ 50 ]

Согласно последнему эпизоду «Деви Махатмья», Дурга создала Матрикас у себя и с их помощью убила армию демонов. В этой версии Кали описывается как матрика, которая сосала всю кровь демона Рактабиджи . Кали дается эпитет Чамунда в тексте. Когда демон Шумбха бросает вызов Дурге в один бой, она впитывает в себя матрики и говорит, что это ее разные формы. [ 51 ] В Вамана -Пуране тоже матрики возникают из разных частей Деви, а не от богов -мужчин, хотя они описаны и названы в честь божествах мужского пола. [ 52 ]

В Матси -Пуране Шива создал семь матрик для борьбы с демона Андхака , у которого была возможность дублироваться от каждой капли его крови, которая падает с него, когда он ранен. [ B ] Матрики пьют его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы матрики начинают неистовую разрушение, начав пожирать других богов, демонов и народов мира. Нарасимха , воплощение воплощения Вишну, создает множество тридцати двух доброкачественных богинь, которые успокаивают ужасные, огнедышительные матрики. Нарасимха приказал матрикам защитить мир, вместо того, чтобы уничтожить его и, таким образом, поклоняться человечеству. В конце эпизода ужасная форма Шивы Бхайрава закреплена изображениями Матрикс в том месте, где произошла битва. [ 53 ] [ 19 ] Эта история пересказывается в Вишнудхармоттара Пуране. [ 54 ] Вишнудхармоттара Пурана далее связывает их со пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. Д. [ 55 ]

В Вараха -Пуране они созданы из отвлеченного ума богини Вайшнави, которая теряет ее концентрацию во время аскетизма. Они описываются как прекрасные и действуют как служители богинь на поле битвы. [ 56 ] В Bhagavata Purana , когда зачислены существа, созданные Vishnu; Матрики перечислены с Ракшасами (Демоны), Бхутасом (призраками), Претсом, Дакини и другими опасными существами. В том же тексте молочные массы проводят молитву о защите ребенка-младенца Кришны от Матрикс. [ 57 ]

Деви Пурана (6-10 века) упоминает группу из шестнадцати матриков и шесть других типов упомянутых матрик, кроме саптаматриков. [ 19 ] Он представляет Лока-Матара (Матери мира), термин, используемый в Махабхарате, в первой главе. Говорят, что матрики находятся в разных местах в разных местах в интересах детей. [ 19 ] Текст парадоксально описывает матрики как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также их матери. [ 19 ] Деви Пурана описывает пентад матрик, которые помогают Ганеше убить демонов. [ 19 ] Кроме того, мудрец Мандавья описывается как поклонение Махрпахаке (пять матерей) по имени Каумари, Махешвари, Чамунда, Брахми, Вайшнави и которые были созданы Брахмой ; Для спасения короля Харишчандры от бедствий. Матрики направляют мудреца выполнять поклонение Махрчакре (интерпретируемому как янтра , мандала или круговой святынь матрикам), основанный Вишну на горах Виндхья , мясными и ритуальными жертвами. [ 19 ]

Махабхарата

[ редактировать ]
Хойсала . скульптура Чамунды Халебуд , Окруженная скелетами, богиня имеет большие ногти и выступающие зубы и носит гирлянду из черепов.

Махабхарата в разных главах рассказывает о рождении воина-бога Сканды (Сын Шивы и Парвати ) и его ассоциации с Матриками-его приемными матерями. [ 15 ]

В одной версии Индра (Царь Богов) посылает богини, называемых «Матерями мира», чтобы убить его. [ 15 ] Однако, увидев Сканду, вместо этого они следуют за своими материнскими инстинктами и воспитывают его. [ 10 ] В версии главы Vana-Parva упоминаются саптаматрики. [ 15 ] [ 58 ] Позже в Махабхарате; Когда было инициировано поглощение этих коренных богинь в индуистском пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь - Саптаматрики, Шактис или силы индуистских богов упоминаются как Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Вараги, Индрани, Чамунда. [ 10 ]

В других отчетах о рождении Сканды в Махабхарате восемь свирепых богинь появляются из Сканды, когда его поражает Ваджра ( Thunderbolt). Это каки, ​​халима, малини, брихали, ари, палала и ваймитра, которые Сканда принял в качестве своих матерей, которые украли других детей - характерно для матрик. [ 59 ]

Другой рассказ упоминает Маха-Матрики (великие мамы), группу шести жен саптариши ( 7 великих мудрецов), которые были обвинены в том, что они настоящие матерей Сканды и, таким образом, брошены их мужьями. Они просят Сканду усыновить их как его матерей. Сканда соглашается и дает им два бун: поклоняться как великие богини и разрешение мучить детей, если они пребывают моложе 16 лет, а затем выступают в качестве своих защитников. [ 59 ] а также саптаматрики идентифицированы или связаны с ведическим Криттикасом , созвездием Эти шесть богинь , . [ 60 ]

Шалия Парва из Махабхараты упоминает характеристики множества матрик, которые служат Сканда. Девяносто два из них названы, но в тексте говорится, что существует больше. Shalea Parva описывает их как молодые, веселые, большинство из них справедливо, но имеют опасные черты, такие как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра, в битвах, вызывая террор в сознании врагов; Говорите разные иностранные языки и живут в недоступных местах вдали от населенных поселений, таких как перекресток, пещеры, горы, источники, леса, берега реки и кремационные площадки. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] Среди этих списков Матрики - Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришны (воплощение Вишну), сосая его отравленным грудным молоком и, следовательно, был убит Кришной. [ 64 ]

Изображения

[ редактировать ]
Бронзовая группа с (слева) Ганеша ; Брахмани , Каумари, Вайшнави, - 3 Матрика, Кубера, взятые в Британский музей ; Родом из Восточной Индии , посвященный 43 -м году правления Пала -Короля Махапала I (около 1043 г. н.э.)

Текстовое описание матрик, как правило, пугает и свирепо. В Махабхарате все семь матерей описываются как смертельные или служат угрозами для плодов или младенцев. Они описываются как живущие на деревьях, перекрестке, пещерах и похоронах, и они ужасны, а также красивые. [ 10 ] Но в скульптурном изображении они изображены совершенно по -разному как защитники и доброжелательные матери. Они вооружены тем же оружием, носят одни и те же украшения, ездят на одних и тех же ваханах и несут те же баннеры, что и их соответствующие мужские божества.

Саптаматрики, как правило, вырезаны с рельефом на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунды, находящихся в окружении двух мужских фигур - Шива и его сына с Парвати , Ганеша в обеих сторонах ( Сначала - справа и последним - слева от них). Таким образом, матрики считаются богинями шавитов . [ 12 ] Они часто изображаются на перемычках главной двери храма Шивы и Парвати-в основном в области Джансар-Бавар , причем их соответствующие крепления образуют пьедестал. [ 6 ] Иногда они заняты парой Ума-махешвара ( Парвати и Шива ). Самый ранний пример их изображения с Ума-Махешварой-в Деша Бхаттарике, Непал, хотя теперь изображения Матрики увядали. [ 65 ] Автор санскрита 12 -го века Калхана упоминает поклонение матрикам с Шивой и Парвати в Кашмире , его работе Раджатангини . [ 19 ]

Натараджа -сива (слева) с Вирабхадрой и первыми тремя матриками. Матрики изображены с детьми - Ellora

Три панели саптаматриков появляются рядом с пещерой Шивы и Парвати в Удаягири , Бхопал . [ 66 ] Они также изображены в пещерах Шайва из Элефанта и Эллоры (пещеры 21, 14, 16 и 22). [ 67 ] В пещере Рамешвара (пещера 21) в Эллоре в шестом веке «с потрясающим аспектом, полностью подавленным, матрики изображены как доброкачественные и поклоняются в ярости. Чувственные, элегантные, нежные, красивые подростки, они все еще невы Creatrix. " [ 3 ] Каумари изображен с ребенком на коленях, и даже Варахи изображен с человеческой головой, а не с обычным кабаном. [ 68 ] В пещере Раванакакай (пещера 14) каждая из матрик с ребенком. [ 69 ] В храме восьмого века Кайлаша (пещера 16) - посвященный Шиве и Парвати - периода Раштракуты , матрики появляются на южной границе Храма. [ 28 ] Поскольку влияние тантрах ролась , была подчеркнула область плодородия и верхние части тела в скульптурах Матрики. [ 70 ]

В каждом из четырех изображений в Эллоре матрики сопровождаются Шивой, Ганеша, а также слева от них (кроме Ганеши) Ямой (Богом смерти). [ 71 ] Присутствие ямы в форме скелета, по -видимому, указывает на более темный аспект природы Матрика. [ 69 ] В Осиане Матрики окружены Ганешкой и Куберой (казначеем богов и спутником Шивы и Парвати), в то время как Шива сидит в середине группы. [ 72 ] В искусстве Гупты и постгупты, как в пещерах 6-го века Шамаладжи , Матрики сопровождаются сыном Шивы и Парвати Сканда .

Ассоциации

[ редактировать ]

Йогини

[ редактировать ]
Каумари, последователь от Деви Махатмья.
Дополнительная информация: йогини и йогини храмы

Матрики включены в среди йогини , группу из шестидесяти четырех или восемьдесят один тантрические богини, в традиции, которая рассматривает йогини как к важным божествам, тогда как другая традиция, которая рассматривает йогини как жестокие незначительные божества, рассматривает их отдельные объекты. [ 73 ] В санскритской литературе йогини были представлены в качестве служителей или различных проявлений богини Дурги, в которой участвовали борьба с демонами Шумбха и Нишумбха, и главные йогини отождествляются с Матриками. [ 74 ] Другие йогини описаны как рожденные из одного или нескольких матриков. Вывод шестидесяти четырех йогини из восьми матриков стал общей традицией к середине 11-го века. Мандала ( круг ) и чакра йогини использовались альтернативно. Восемьдесят один йогини развиваются из группы из девяти матрик, вместо семи или восьми. Саптаматрика (Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) присоединились к Чанди и Махалакшми образуют девять матрикасских кластеров. Каждая матрика считается йогини и связана с восемью другими йогини, что приводит к труппе восьмидесяти один (девять раз девять); [ 75 ] есть храм 81-йогини В Бхедагхате в Мадхья-Прадеш . Таким образом, йогини считаются проявлениями или дочерьми матриков. [ 76 ]

Йогини также занимают важное место в Тантре , с 64-й храмами йогини по всей Индии, в том числе хорошо сохранившимися в Ранипур-Джариале и Хирапуре в Одише . Рост культуры йогини аналогичен росту культуры Матрика. Бхаттачарья подводит итог так: «Растущая важность шактизма (из матрик и йогини в первом тысячелетии н.э.) принесла им большую известность и распределял свой культ повсюду. Примитивный культ йогини также был возрожден из -за растущих влияний. культ семи матерей ". [ 74 ]

Символы скрипта

[ редактировать ]

Матрика (санскритская матхака ) также является термином, используемым для обозначения особенностей индийских сценариев (также в сочетании с Акшарой , Матрикаксарой), хотя существует значительный вариант в точной интерпретации термина от одного автора к другому. Иногда он обозначает один символ, вся коллекция символов («алфавит»), алфавитная «матрица», используемая в качестве инструмента для сбора , [ 77 ] В частности, гласные (считается ошибочным Георгом Бюлером ) или звук слога, представленного персонажем. [ 78 ] Различные традиции идентифицируют сценарий матрики со священными божественными матриками.

Согласно KC Aryan, количество матрик определяется в структуре алфавита Деванагари . Сначала (а) группа, которая содержит гласные , затем группы (ka), (cha), (ta), (ta), (pa), (ya) и (Ksha). Семь богини матери ( саптаматрики ) соответствуют семи согласным группам; Когда к нему добавляется вокальная (а) группа, восемь богинь матери ( аштаматрики ). получаются [ 79 ] Шакты считают , что матери председательствуют над примесями ( мала ) и над звуками языка. Матери были идентифицированы с четырнадцатью гласными плюс Anusarva и Visarga , что делает их номер шестнадцать. [ 80 ]

В тантре пятьдесят или пятьдесят один буквы, включая гласные, а также согласные от A до KSHA, самого алфавита Деванагари , варнамала бии , были описаны как самими матрики. Считается, что они наполнены силой самой божественной матери. Матрики считаются тонкой формой букв (Варна) . Эти буквы объединили слоги макияжа (PADA), которые объединяются для изготовления предложений (вакья) , и именно эти элементы мантру составляют . Считается, что сила мантры вытекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини. [ 81 ] 50 Матрика Калас приведены в том же описании следующего: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмрита, Джнанамрита, Арупа, Ананта, Сришти, Ридди, Смрита, Медха, Медха, , Dyuti, Sthira, Sthiti, Siddhi, Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati, Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Krodhini, Krya. , Асита, Ананта. [ 82 ] Иногда матрики представляют диаграмму, написанную в письме, которая, как полагают, обладает магическими способностями. [ 83 ]

Поклонение

[ редактировать ]

В Индии

[ редактировать ]
Храм из семи матерей в районе Раманатхапурам , Тамил Наду.

По словам Лесли С. Орра, у Саптаматрики, впервые появившихся в Южной Индии в восьмом веке, когда -то храмы были посвящены им исключительно для них, но с девятого века н.э. они были понижены до статуса «божества» Энтуара ». ( Паривара Девата ) Шивы и Парвати. Их изображения перемещались из святилищ в уголки храмовых комплексов, и теперь они являются божествами -хранителями в маленьких деревенских святынях. [ 84 ] Саптаматрикам поклоняются как саптаканьяс (семь девственников) в большинстве южно -индийских храмов Шивы и Парвати, особенно в Тамилнаде . Но храм Selliyyamman в Аламбаккаме в районе Тиручирапалли важен для поклонения матрикам. Здесь когда -то стоял храм, посвященный саптаматрикам, который был заменен нынешним храмом, где все еще поклоняются всем сейчас. [ 85 ] [ 86 ]

В Индии святынь саптаматрики расположены в «пустыне», обычно недалеко от озер или рек, и изготовлены из семи измазываемых камней с вермилионом. Считается, что матрики убивают плодов и новорожденных, если только не умирают свадебные наряды и молитвы женщин. [ 87 ] Видный храм Саптаматрика расположен недалеко от реки Байтарани , в Джаджпуре .

Изображениям Saptamatrika поклоняются женщинам в Pithori - День новолуния, с 64 йогини, представленными изображениями рисовой муки или орехами Supari. Богиням поклоняются церемониальные подношения фруктов, цветов и мантр . [ 88 ]

В Непале

[ редактировать ]
Вайшнави или Бишнуви (вверху) и Брахми или Брахмаяни (внизу) в Бхайраб Наач

Матрики функционируют как защитники города, так и отдельные защитники как в индуизме, так и в буддизме . Астха Матрики считаются аджимами (бабушками богинь, которых опасаются как приводящиеся болезни и несчастья, также действуют как протепрески) в Ньюар -Пантеоне. Храмы ( Pithas IE Seats) Ашта Матрика, построенная в Катманду и вокруг него , считаются сильными местами поклонения. [ 89 ] [ 90 ]

Питас . обычно представляют собой святынь под открытым небом, но могут быть закрытыми структурами В этих питхах матрикам поклоняются со своими последователями ( ганами ) в виде каменных статуй или природных камней, в то время как в Dyochems (божьих домах) в городах и деревнях они представлены в медных образах. Латунные изображения ( Utsav-murtis ) проводятся на парадировании по городу и расположены на соответствующих питхасах один раз в год. Как и Вишнудхармоттара Пурана (обсуждается в легендах ), матрики считаются представляющими пороку и поклоняются Питхапуджу (паломничество вокруг питхас ), чтобы освободиться от них. [ 9 ] Хотя каждая питха в основном посвящена матрике, другим матрикам также поклоняются как подчиненные божества. [ 91 ] , Говорят, что питхас которые «теоретически расположены на внешних границах города», образуют защитную мандалу по всему городу и помогают в определенной точке компаса. [ 91 ] В других храмах, таких как те, которые посвящены Пакали Бхайраве, астаматрикам поклоняются как круг камней. [ 92 ] В Бхактапуре аштаматрики считаются богинями сохранения города, охраняющих восемь геометрических направлений. не только Мэри Слусер говорит: « Матиканка охраняет точки компаса, но и считается регентами неба». [ 93 ] Иногда они в паре с Ашта Бхайравасом (восемь аспектов Бхайравы) и скульптуры на крышах храмовых или террасов. Непальские буддисты поклоняются матрикам, как описано в Дхаранисамграхах. [ 19 ]

Король Маллы Непала Шриниваса Малла построил Патан Дурбар (суд) в 1667 году и, как считается, однажды ночью видела танца Матрики в Дурбаре. Король приказал, чтобы Ашта-Матрика поклонялась во время Ашвина Наваратри , и стоимость оправдана Дурбаром. Пользователь продолжился до современности. [ 94 ]

В долине Катманду в Непале Ашта-Матрикам с центральной деревней богини поклоняются как защитники города или города. Они отождествляются с хранителями направлений ( Digpala ), местами ( локапала ) или землями ( кшатрапала ), насыщенными кровью жертвоприношением. Буддисты Newar связывают матрики с 24 человеческими качествами, которые могут освоить три набора из восьми матрик -питха . [ 95 ]

Тантрическое поклонение

[ редактировать ]
Шива , Брахмани , Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи , Индрани , Чамунди , Ганеша в храме Панчаллингшвара в Карнатаке .

7 -го века санскрита Автор Банабхатта упоминает о умиловании матриков тантрическим аскетом в его Харшахарите . [ 96 ] В тексте упоминается использование манрмандалы ( мандалы матрик ) или янтру вместе со специальной Анустаной (ритуалом), чтобы вылечить больного короля. [ 21 ] В тексте описываются «молодые дворяне (короля), сжигающие себя лампами, чтобы умиловать матрики в храме, посвященном матрикам ( маг-гриха Банабхатты ). Кадамбари , Бхаса , Карудатта, Шудрака Мричакатика ритуальные упоминает ритуальные предложения о еде, в мричакатике ритуальные предложения о еде, в мричакатике и святыни матрик в перекрестке . [ 33 ] Другие предложения включают цветы, одежду, мясо и вино для некоторых матриков. Тантрические произведения, такие как Тантрараджа-Тантра (неизвестная дата, автор) и Кулакуамани, обсуждают поклонение матрикам как Шактис или письма алфавита. [ 97 ] Процесс этого поклонения, Matrika-Nyasa (Lit. «Установка матерей»), описан в Деви Гите , часть Деви Бхагавата Пураны. [ 98 ] Он включает в себя установку сил матрик - как буквы алфавита - в своем теле, «чувствуя божество, поклоняемому в разных частях тела», как голова, лицо, задний ход и ноги и рецидивирующие мантры . [ 99 ] Hrillekha -Matrika-Nyasa , более специализированная форма матрики-Nyasa , сочетает в себе установку «самых мощных наборов всех букв (Matrikas)» с слогом семени HRṃṃ богини Бхуванешвари . [ 100 ]

Каменные надписи тантрического поклонения матрикам встречаются в Гангадхаре, Раджастхан (королем Вишваварманом- 423 г. н.э., идентифицированные как первое эпиграфическое свидетельство поклонения тантре); в Бихаре (Гуптас - Пятый век) и в Деогархе , Уттар -Прадеш ( Свамибхана - шестой век). [ 33 ] Надпись Гангадхара посвящена строительству святыни для Чамунды и других матриков, «которых посещают дакини (женские демоны)» и ритуалы ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), как ритуал Бали (предложение зерна). [ 21 ]

Говорят, что восемь матриков проживают вторую линию Бхупуры в Шри Чакра . Они часто выровняются с Ашта Бхайравасом , как в джанаршаве тантра . Svacchaḍa tantra (1.33) объясняет, что основная функция Matrikas состоит в том, чтобы председательствовать восемь групп ( Варгас ) букв алфавита Деванагари, в то время как Брахмайамала заявляет, что они выпускают из гласных. [ 101 ]

Ритуалы и цели поклонения

[ редактировать ]

Natya Shastra (13.66) рекомендует поклоняться матрикам, прежде чем установить сцену и перед танцевальными выступлениями. [ 102 ] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что матрики являются лучшими среди всех божеств и должны поклоняться в городах, деревнях, городах и щитах. [ 103 ] Матрикам, как правило, следует поклоняться во всех случаях с Наваграхой (девять планет) и Дикпалой ( Стражи направлений ) и ночью с богиней. [ 104 ]

Матрия Пурана и Деви Пурана предписывают, что святынь Матрики должны быть на севере и быть размещены в северной части храма. [ 19 ] Храмы матрик находятся на раннем этапе четвертого века, и из текстовых доказательств предполагается, что «должны быть впечатляющие святынь по всему (индийскому) субконтиненту». [ 19 ] Хотя круговые мандалы и чакры упоминаются в религиозных текстах, большинство существующих святынь носят прямоугольный характер. PAL предполагает, что более ранние круглые святыни, которые открываются для неба или под деревьями менее прочного материала, были заменены гуптовыми в камнях в виде прямоугольных святынь. [ 19 ]

Деви Пурана упоминает Матрики или Дева Шактис (силы богов) как группу из семи или более, которым следует поклоняться Мукти (Освобождение) всеми, но особенно королями для сил господства. [ 66 ] Саптаматрикам или матрикам поклоняются для «личного и духовного обновления» с Мукти как конечной целью, так и для способностей контролировать и править и земные желания (бхукти). [ 105 ] Также важны баннеры саптаматриков, которые вырезаны за пределами пещер Udayagiri. Эти баннеры называются «сестрами Индры» в Деви Пуране. Пурана перечисляет их как: лебедь, бык, павлин, раковина, диск, слон и скелет - атрибуты матриков. Считается, что король, устанавливающий эти баннеры, получает Мукти и Бхукти. Согласно Nitisara , Матрикас действовал как осязаемый шактис царя и придавал ему возможность завоевать и править. [ 106 ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Обратите внимание, что правители Гупты восприняли имена божества Сканды в качестве своих имен
  2. ^ Эта способность обладает Рактабиджа из Деви-Махатмии и Вамана Пурана

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Мой 2003 , с. 99
  2. ^ Монье-Уильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь . Кларендон. п. 765 . Матрика
  3. ^ Jump up to: а беременный Берксон 1992 , с. 134.
  4. ^ «Мантра для ахаматхас» . Кембриджская цифровая библиотека . Получено 2 февраля 2015 года .
  5. ^ Брихат Самхита , гл.57, т.56. Panda, SS (сентябрь 2004 г.). «Культ Сакти в Верхней долине Маханади» (PDF) . Орисса обзор . Правительство Ориссы. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2009 года . Получено 8 января 2008 года .
  6. ^ Jump up to: а беременный в Jain & Handa 1995 , p. 162
  7. ^ ЛИМИНГ, Дэвид; Плата, Кристофер (2016). Богиня: мифы о великой матери . Книги Reaktion. п. Часть 33. ISBN  9781780235387 .
  8. ^ Мой 2003 , с. 187, Глоссарий.
  9. ^ Jump up to: а беременный Ван Ден Хук 1993 , с. 362
  10. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Мой 2003 , с. 41
  11. ^ Bhattacharyya 1974 , p. 126
  12. ^ Jump up to: а беременный в Мой 2003 , с. 75
  13. ^ Jump up to: а беременный Коллинз 1988 , с. 143.
  14. ^ Jump up to: а беременный в Мой 2003 , стр. 58–59.
  15. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Кинсли 1998 , с. 151.
  16. ^ Jagdish narain tiwari, «Исследования в культах богини в северной Индии, со ссылкой на первые семь веков нашей эры» с.215-244; Как цитируется в Кинсли, 1998 , с. 151
  17. ^ Дилип Чакравати в археологии и мировой религии Тимоти Иннсол, 2001, Routledge, ISBN   0-415-22154-4 , с.42-44
  18. ^ Кинсли 1998 , с. 151
  19. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м Pal 1997 , pp. 1835–1858.
  20. ^ Zimmer 2001 , с. B4C, 257, 135.
  21. ^ Jump up to: а беременный в Harper & Brown 2002 , p. 48
  22. ^ Кинсли 1998 , с. 155
  23. ^ Schastok 1985 , pp. 58–60.
  24. ^ Bhattacharyya 1974 .
  25. ^ Мой 2003 , с. 67
  26. ^ Мой 2003 , с. 68
  27. ^ Мой 2003 , с. 76
  28. ^ Jump up to: а беременный Берксон 1992 , с. 212
  29. ^ Камат 2001 , с. 51
  30. ^ Камат 2001 , с. 52
  31. ^ Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Jha, P. (март 2005 г.). сказал " PDF . Antriston Journal Антизоритон . Получено 20088008
  32. ^ Камат 2001 , с. 60
  33. ^ Jump up to: а беременный в Harper & Brown 2002 , p. 29
  34. ^ Harper & Brown 2002 , p. 121.
  35. ^ Кинсли 1998 , с. 156
  36. ^ Цитируется в Лоре Кристин Чемберлен. «Фестиваль урожая Дурга и Дашейна: от Инда до долины Катманду» в «Ревизии» , Лето 2002, вып. 25, нет. 1, с.26
  37. ^ Агни Пурана , Тр. MN Dutta, Калькутта, 1903–1904, гл.50.18.22.
  38. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Видеть:
  39. ^ Сингх с.1840, Амбика используется в качестве другого названия для Каумари в Деви Пуране.
  40. ^ Кинсли 1998 , с. 241 сноски.
  41. ^ Jump up to: а беременный Мой 2003 , с. 72
  42. ^ Сингх с.1858
  43. ^ 3682 , с. 108
  44. ^ Истории цитируются в (Rao, Ta Gopinatha, Elements of Hindu иконографии, Vol.I, Part II, 2-е издание, Indological Book House, Varanasi, 1971, с.379–383).
  45. ^ Кинсли 1998 , с. 156, Devi Mahatmya стихи 8.11–20.
  46. ^ Кинсли 1998 , стр. 156, Devi Mahatmya стихи 8.38, 44, 49, 62
  47. ^ Кинсли 1998 , с. 156, Devi Mahatmya стихи 8.62.
  48. ^ Кинсли 1998 , с. 156, стихи 5.28–29.
  49. ^ Кинсли 1998 , с. 156, стихи 30.
  50. ^ Кинсли 1998 , с. 242
  51. ^ Кинсли 1998 , с. 158, Devi Mahatmya стихи 10.2–5.
  52. ^ Кинсли 1998 , с. 158, стихи 30,3–9.
  53. ^ Кинсли 1998 , с. 158–159, стихи 179,8–90.
  54. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 1.225.
  55. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 17.33–37.
  56. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 44.1–96.
  57. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 2.10,37–39 и 10,63,6 фр., 10,6,27–29.
  58. ^ Махабхарата стихи 215.16 - 215.18, две богини описаны в 215,21–22
  59. ^ Jump up to: а беременный Кинсли 1998 , с. 152
  60. ^ Harper & Brown 2002 , p. 116
  61. ^ Кинсли 1998 , с. 153
  62. ^ Pattanaik 2000 , стр. 132–133.
  63. ^ Вайшампаяна сказал ... Махабхарата , переведенная Кисари Моханом Гангули (1883 -1896), книга 9: Шаля Парва: Раздел 46.
  64. ^ Кинсли 1998 , с. 154
  65. ^ Сингх с.1855
  66. ^ Jump up to: а беременный Harper & Brown 2002 , p. 117
  67. ^ Берксон 1992 , с. 87
  68. ^ Для изображений см. Berkson 1992 , с. 136–144
  69. ^ Jump up to: а беременный Берксон 1992 , с. 186
  70. ^ Берксон 1992 , стр. 186–187.
  71. ^ Берксон 1992 , с. 135.
  72. ^ 3682 , с. 109
  73. ^ Dehejia 1986 , p.
  74. ^ Jump up to: а беременный Bhattacharyya 1974 , p. 128
  75. ^ Мой 2003 , с. 114
  76. ^ Banerji 2002 , p. 296
  77. ^ Кокс, Колетт (1992). «Непрерывный трактат: Писание и аргумент в ранней буддийской схоластике». В Уильямсе, Массачусетс; Cox, C.; Jaffee, M. (Eds.). Инновации в религиях традиции: очерки в интерпретации религий меняются . де Грюйтер. п. 152
  78. ^ Бюлер, Г. (1881). «Палеографические замечания на пальмовых листах Horiuzi MSS» . В Мюллере, FM (ред.). Anecdota oxoniensia: тексты, документы и экстракты в основном из рукописей в библиотеках Бодлеяна и Оксфорда . Кларендон Пресс. п. 67, примечание 2.
  79. ^ Арийский 1980 , с. 9
  80. ^ Jain & Handa 1995 , p. 163.
  81. ^ Aryan 1980 , с. 24–28.
  82. ^ Вудрофф 2001 , с. 103
  83. ^ Banerji 2002 , p. 61.
  84. ^ Лесли С. Орр, боги и поклонники на южно -индийской священной земле в мире в 1000 году Джеймсом Хейцманом и Вольфганг Шенклун, стр. 244–5, опубликованные 2004, Университетская пресса Америки, 338 страниц, ISBN   0-7618-2561-4 .
  85. ^ Эпиграфический отдел Мадраса , Годовой отчет 1909-10 с. 285, как указано в Стр.285–6 Южно -Индийских святынях, проиллюстрированных PV Jagadisa Ayyar. Опубликовано 1993, Азиатские образовательные услуги, ISBN   81-206-0151-3
  86. ^ Раджараджан 2015 .
  87. ^ Pattanaik 2000 , p. 131.
  88. ^ Андерхилл, Мюриэль Марион (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. п. 110. ISBN  81-206-0523-3 .
  89. ^ Reed & McConnachie 2002 , p. 521.
  90. ^ Илтис 2002 , стр. 257-260.
  91. ^ Jump up to: а беременный Ван ден Хук 1993 , стр. 367–368.
  92. ^ Van den Hoek 1993 , p. 364
  93. ^ Белый 2006 , с. 61.
  94. ^ Райт 1996 , с. 245
  95. ^ Thiis 2002 , p. 260
  96. ^ Banerji 2002 , p. 34
  97. ^ Banerji 2002 , стр. 148, 205.
  98. ^ Браун 1998 , с. 292 стихи 10,6–8.
  99. ^ Banerji 2002 , p. 27
  100. ^ Браун 1998 , с. 293–294.
  101. ^ Брукс 1992 , с. 143-144.
  102. ^ Кинсли 1998 , с. 155
  103. ^ Сингх.1850
  104. ^ Сингх с.1850-51
  105. ^ Harper & Brown 2002 , p. 122
  106. ^ Harper & Brown 2002 , с. 125–127.

Источники

[ редактировать ]
  • Ариан, KC (1980). Маленькие богини (Матрики) . Нью -Дели: Реха Пракашан. ISBN  81-900002-7-6 .
  • Banerji, SC (2002). Компаньон Тантра . Абхинавские публикации. ISBN  81-7017-402-3 .
  • Bhattacharyya, NN (1974). История религии Сакты . Munshiram Manoharlal Publishers.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотация и комментарий . Suny Press. ISBN  0-7914-3939-9 .
  • Берксон, Кармель (1992). Эллора, концепция и стиль . Абхинавские публикации. ISBN  81-7017-277-2 .
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривида Сакты . Suny Press. ISBN  0-7914-1145-1 .
  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанта . Государственный университет Нью -Йорк Пресс.
  • Dehejia, Vidya (1986). Культ йогини и храмы: тантрическая традиция . Национальный музей, Янпат, Нью -Дели.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . Suny Press. ISBN  0-7914-5305-7 .
  • Илтис, Линда (2002). «Богини, место, идентичность в Непале» (PDF) . В Клаусе, Петр; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (ред.). Южноазиатский фольклор: энциклопедия . Routledge. С. 257–260.
  • Джайн, Мадху; Pretty, OC (1995). Привет Обитель Махашивы : Инду издательство. ISBN  81-7387-030-6 .
  • Калия, Аша (1982). Искусство Осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 веков нашей эры . Абхинавские публикации. ISBN  0-391-02558-9 .
  • Камат, Сурьянат У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до настоящего . Бангалор: Юпитер Книги. LCCN   80905179 . OCLC   7796041 .
  • Кинсли, Дэвид (1998) [1988] Индуистские богослужения: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях Мотилал Баккасдасс. ISBN  81-208-0394-9 .
  • Pal, P. (1997). Сингх, Нагендра Кумар (ред.). Богини матери согласно Девипуране . ПУБЛИКАЦИЯ АНМОЛ. ISBN  81-7488-168-9 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помощь )
  • Паттанайк, Девдутт (2000). Богиня в Индии: пять лиц вечной женской . Внутренние традиции / Bear & Company. ISBN  0-89281-807-7 .
  • Раджараджан, РКК (2015). «Ранние скульптуры Pāḍya Siṃhavāhinī и Sapta Mathkā на дальнем юге Индии» . Религии Южной Азии . 9 (2): 164–185. doi : 10.1558/rosa.v9i2.31071 . ISSN   1751-2689 .
  • Рид, Дэвид; McConnachie, James (2002). Грубая гид по Непалу . Грубые руководства. ISBN  1-85828-899-1 .
  • Schastok, Sara L. (1985). Скульптуры ś ا śmalājī и искусство 6 -го века в Западной Индии . Брилль ISBN  90-04-06941-0 .
  • Ван Ден Хок, Берт (1993). "Катманду жертве арены" В Нсе, Питер Дж. М. (ред.). Урбан символики Брилль ISBN  90-04-09855-0 .
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь . Абхинавские публикации. ISBN  81-7017-416-3 .
  • Уайт, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в его южноазиатском контекстах . Университет Чикагской Прессы. ISBN  978-0226894843 .
  • Вудрофф, сэр Джон (2001). Гарлянда писем . Ченнаи, Индия: Ganesh & Co. ISBN  81-85988-12-9 .
  • Райт, Даниэль (1996). История Непала: с вступительным наброском страны и народами Непала . Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0552-7 .
  • Zimmer, Heinrich (2001) [1960]. Искусство Индийской Азии, это мифология и преобразования . Нью -Дели: Motilal Banarsidas Publications.
[ редактировать ]
Wikimedia Commons имеет средства массовой информации, связанные с Матрикой .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matrikas&oldid=1246351775"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2cbc7ca01c1504a018f32c52a0f9ebc4__1726651920
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2c/c4/2cbc7ca01c1504a018f32c52a0f9ebc4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Matrikas - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)