Список славянских божеств
(Перенаправлено с Веле )
Славяне -язычники были политеистами , а это значит, что они поклонялись многим богам и богиням . Боги славян известны прежде всего по небольшому числу летописей и летописей или не очень точных христианских проповедей против язычества . Дополнительные, более многочисленные источники, в которых славянские теонимы сохранились , включают имена, имена собственные, топонимы, народные праздники и язык, в том числе поговорки.
Сведения о славянском язычестве, в том числе и о богах, скудны, поскольку христианские миссионеры мало интересовались духовной жизнью славян . [1] Также не существует никаких записей, записанных непосредственно славянами-язычниками. В ходе миссий христианизации божества, с одной стороны, демонизировались , чтобы удержать от поклонения им, с другой стороны, их характеристики и функции перенимались святыми , что должно было сделать новую религию менее чуждой.
Распространенные славянские божества
[ редактировать ]Из-за небольшого количества источников среди исследователей славянской мифологии нет единого мнения относительно масштабов поклонения даже самым важным божествам. В этом абзаце перечислены те, чей панславянский диапазон признается чаще всего. Помимо них восточнославянский Мокошь (предполагаемый топоним в Чехии ) и восточнославянский Стрибог (топонимы в Польше иногда указываются ).
Верховные божества
[ редактировать ]Основываясь на реконструированных мифах вокруг фигур Перуна и Велеса , некоторые учёные полагают, что оба этих бога являются главными божествами. [2] В первую очередь они встречаются в славянском мифе о сотворении мира . По мнению некоторых учёных, пара этих богов доказывает «славянский дуализм », но единого мнения и по этому поводу нет, а те, кто предполагает, что такой дуализм в мифологии мог существовать, отмечают, что славянский дуализм, вероятно, не был столь крайним, как в Христианство или зороастризм .
| Имя | Изображение | Греческий миф | Подробности |
|---|---|---|---|
| в Перу | Зевс | Перун – бог молний и грома, [3] как и войны, [4] и покровитель дружины . [5] Он является этимологическим и функциональным продолжателем протоиндоевропейского бога грома *Перкуноса и разделяет многие характеристики с другими богами грома, которым поклоняются индоевропейцы . [6] Особенно заметно он упоминается в «Первой летописи» , где описана седовласая и золотоусая статуя Перуна в храме на Старой Киевской горе , и «Третьей Новогородской летописи» , где его статуя описана в Перине , [7] и во многих текстах предупреждение против язычества. Его имя сохранилось в заклинаниях и именах собственных. [8] Вооруженный обычно топором, молотом или копьем, [9] он борется с демонами хаоса. Его фигура сохранилась в фольклоре прежде всего в образе святого Илии и святого Георгия . [8] | |
| Велес | Аид | Велес — бог множества функций, такая сложность затрудняет сравнение с другими божествами. Хтоническое ведет божество, он правит подземным миром , куда, как психопомп, души умерших, выводя их на луга потустороннего мира. Как бог богатства, он связан с заботой о скоте (в древние времена основной формой богатства был скот, а не деньги). Более того, подобно германскому Одину, он является божеством-покровителем поэтов и других художников, а также тех, кто занимается магией (в прошлом поэзия была тесно связана с магией). [10] Этимология его имени, вероятно, связывает его со славянскими словами, связанными со смертью. Упоминается преимущественно в «Первой хронике» ; его имя также часто встречается в именах собственных. Его животные воплощения — бык или бык , дракон или змей . [11] Его фигура сохранилась в фольклоре прежде всего в образе святителя Николая и черта . [12] |
Другие божества
[ редактировать ]| Имя | Изображение | Греческий миф | Подробности |
|---|---|---|---|
| Dazhbog | Аполлон | Дажьбог – бог Солнца. Его имя, означающее «бог даяния», может указывать на то, что он также был богом изобилия. [13] Он появляется в « Первой летописи» , где описан как сын Сварога , в «Слове о полку Игореве» , [14] а также в народных песнях и именах собственных. Некоторые исследователи отождествляют его со Сварожицей , [15] или считается его братом. [16] | |
| Svarozhits |  | Гефест | Сварожиц — бог огня, упоминаемый в второстепенных восточнославянских текстах. [17] Он также упоминается Бруно в письме королю Генриху II и позже в «Хрониках Титмара» как главное божество Ретры , главного политического центра велети . [18] Его имя обычно переводится как «сын Сварога », реже как «маленький, юный Сварог». Обычно отождествляется с Радегастом , реже с Дажбогом . |
Персонификации
[ редактировать ]| Имя | Изображение | Греческий миф | Подробности |
|---|---|---|---|
| Доллар | Дола – олицетворение судьбы и предназначения. [19] Дола закрепляется за человеком при рождении и остается с ним на всю оставшуюся жизнь. Оно может быть унаследовано от предков. Обычно он невидим, но может проявляться в форме человека или животного. [20] Противоположностью Долы, понимаемой как удача, была Недола, олицетворение неудачи. Этимологически родственно славянским словам разделяй , часть . [19] | ||
| Mat Zemlya |  | Гайя | Мат Земля — олицетворение Земли, встречающееся преимущественно в восточнославянских текстах, но сохраняющееся в большинстве славянских языков . [21] Возможно, эпитет Мокоши . |
| Стержень |  | Род — фигура, дух или божество, часто упоминаемое в второстепенных восточно- и южнославянских текстах, как правило, вместе с Рожаницами . Этимологически родственно славянским словам «род», «род», «родивший» и т. д. Ему приносились бескровные жертвы. [22] В науке нет единого мнения относительно статуса Рода в мифологии. | |
| Rozhanitsy |  | Мойрай | Рожаницы («Подарившие жизнь»), Суденицы («Подарившие судьбу») и Наречницы («Подарившие судьбу») — женские духи или божества судьбы. Они появляются во множественном числе или как единое целое. В восточно- и южнославянских источниках они часто упоминаются вместе с Родом . [22] Их основная функция – определить судьбу ребенка на всю жизнь, [23] тогда они оставляют невидимый след на его лбу. Судьбу человека символизировала нить жизни , от длины которой, измеряемой Рожаницами, зависела продолжительность жизни человека. Им приносились бескровные жертвы. [22] |
| Зорья | Эос | Зоря – олицетворение зари. Она является славянским продолжением протоиндоевропейской богини зари *H₂éwsōs. [24] и имеет многие ее характеристики: живет за границей, на острове Буян , [25] открывает дверь Солнцу в его ежедневное путешествие по небу, [25] также есть золотая лодка. Зора может быть одной фигурой, двумя или тремя фигурами. Она появляется в христианизированных молитвах и приказах. | |
| Zvezda | Звезда, Утреница или Даница — это олицетворение Утренней звезды или планеты Венеры , видимой на небе перед восходом солнца. |
Западнославянские божества
[ редактировать ]| Имя | Изображение | Поклоняются | Греческий миф | Подробности |
|---|---|---|---|---|
| Священный |  | Рани | Световит – главный бог славянской Рани. Его культ описан Гельмольдом Босау и Саксоном Грамматиком . [26] Теоним происходит от слова svęt «святой, священный» с суффиксом vit «господин». [27] Его главный храм находился на Арконе . Внутри храма находилась его статуя, описанная Саксоном как четырехголовая статуя, держащая в правой руке богато украшенный рог; был также большой меч и другие артефакты. [28] Рог и белый конь, посвященные ему, использовались для гадания. [27] Теократическое . его священников ограничивало власть князя правление [29] | |
| Триглав |  | полабцы померанцы | Триглав — бог, упоминаемый в житии святого Оттона и в летописи, описывающей пленение славянской Бренны . У него была золотая статуя, глаза и рот которой были закрыты. Ему были посвящены вороной конь, на котором проповедники предсказывали будущее, и священный дуб. Три головы могут символизировать трехстороннее разделение между небом, землей и подземным миром. [30] | |
| Радегаст |  | полабцы Редарианцы Моравские братья | Радегаст — бог, упомянутый Адамом Бременским , и сведения повторяет Гельмольд . Он должен был занять первое место среди богов, которым поклонялись в Ретре . В более ранних источниках говорится, что главным богом Ретры был Сварожиц , поэтому Радегаст считается эпитетом Сварожица или местным вариантом его культа. Ему был посвящен белый конь, а сам он был изображен в доспехах и шлеме. Принято считать, что его имя состоит из слов рад «рад» и гост «гость». [31] Его современная статуя стоит на горе Радгошть , которая также названа в его честь. | |
| Yarovit | черкипанцы Гоболианцы | Яровит — полабский бог, упоминаемый в « Житии святого Оттона» , где описан посвящённый ему праздник, к которому был украшен город. Из описания и этимологии ясно, что он бог войны, а в его храме находился украшенный золотом щит. По мнению многих исследователей, Яровит идентичен восточнославянскому Ярило . [32] [33] | ||
| Zhiva | полабцы | Жива — богиня, упомянутая Гельмольдом . По его словам, после Радагаста и Проне она является самым важным божеством славян. Вероятно, идентично польскому божеству Живе, упомянутому Яном Длугошем . [34] Теоним, родственный слову živeti «жить». | ||
| Склонный или Доказывать | полабцы | Пруэ — искаженное имя бога, упомянутого Гельмольдом . Этот теоним трактуется по-разному: одни учёные переводят имя как Докажи (от славянского слова право «закон»), а другие переводят имя как Проне , местный вариант Перуна имени . Гельмольд ясно дает понять, что Пру , [35] в отличие от других божеств, не имел статуи, но ему была посвящена дубовая роща близ Старогарда, где каждый понедельник проходили суды. [36] | ||
| Он взревел |  | Рани | Ругиевит — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Поревите и Поренуте . Его статуя была сделана из дуба, имела голову с семью лицами, семь мечей на поясе и восьмой в руке. По мнению Саксона, он был божеством войны, связанным также с сексуальной сферой. [37] Интерпретация его имени остается предметом споров. | |
| Он умер | Рани | Поревит — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Ругиавите и Поренуте. Его статуя имела пять голов и, что немаловажно, не имела никакого оружия. Значение имени неясно, возможно, оно означает «Повелитель силы». [38] | ||
| Полированный | Рани | Поренут — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также Ругиаевите и Поревите. У его кумира было четыре лица и пятое на груди, которое он поддерживал руками. Этимология обсуждается. [38] | ||
| Chernoglav | Рани | Черноглав — бог, упомянутый в саге о Книтлингах . Там он описан как бог победы с серебряными усами. [39] | ||
| Стаду | Вагри | Подага — бог, который, по мнению Гельмольда , имел свое изображение в Плене . Значение теонима поясняется как «сила, могущество». Было высказано предположение, что название Подага идентично » Длугоша «Погоде . [34] | ||
| Девана | поляки лужичане | Девана – богиня дикой природы, лесов, луны и охоты. Упоминается Яном Длугошем как польский эквивалент Дианы . Девана, как и Дживица, присутствовала и в лужицком фольклоре. обычаях она появляется В силезских вместе с Мораной, что может указывать на двойственную природу этих богинь. Этимология имени богини является предметом дискуссий. В христианском фольклоре ее, возможно, заменила Богоматерь Громовая Свеча. | ||
| Морана |  | поляки чехи словаки Моравские братья | Морана — богиня растительности, а также смерти и зимы. Она была упомянута Яном Длугошем как польский эквивалент Цереры . Сожжение или утопление изображения Мораны в реке должно прогнать зиму и вернуть весну, и эта традиция все еще жива в современной Польше, Словакии, Моравии и некоторых частях Чехии. обычаях она появляется В силезских вместе с Деваной, что может указывать на двойственную природу этих богинь. |
Восточные и южнославянские божества
[ редактировать ]| Имя | Изображение | Поклоняются | Греческий миф | Подробности |
|---|---|---|---|---|
| Стрибог | Восточные славяне | Стрибог – бог ветра. Упоминается в « Первой летописи» и «Слове о полку Игореве» . Возможно, ему также поклонялись в Польше. Его имя интерпретируется как «распространяющийся бог». [40] | ||
| Хорс | Восточные славяне , Западные славяне | Хорс — божество с неясными функциями, упоминаемое в « Первой летописи» и «Слове о полку Игореве» , а также других второстепенных источниках. [41] В течение многих лет его интерпретировали как бога Солнца, что подкреплялось теорией, согласно которой это имя заимствовано из одного из иранских языков и означает «Солнце». [41] В последние годы эта этимология подверглась резкой критике, и вместо этого предлагается исконная этимологическая связь с плодовитостью. [42] Его кумир якобы находился во Пскове . | ||
| Мокошь |  | Восточные славяне Поляки Чехи | Мокошь — богиня, упоминаемая в « Первой летописи» и других второстепенных текстах. Обычно ее интерпретируют как богиню-мать . В фольклоре она появляется как существо с большой головой и руками, стригущее овец и прядущее лен , что также каким-то образом связано с мастурбацией. Этимологически родственно слову мокръ "мокрый". [43] В христианстве ее продолжают святые Параскева и святая Анастасия . [44] | |
| Симаргл |  | Восточные славяне | Симаргл — божество, упомянутое в « Первой летописи» , и упомянутое в « Проповеди Любящего Христа» в двух ипостасях: Сим и Ргл. Хотя в источниках не указываются какие-либо функции этого бога, считается, что он связан с заботой о растениях, на что указывает имя бога, заимствованное славянами у иранского Симурга , крылатого собакоголового хранителя растения. [45] | |
| Svarog | Южные славяне [46] | Гефест . | Сварог — бог, упомянутый в « Первой летописи» в отрывке, представляющем собой славянский перевод «Летописи Иоанна Малалы » . В этом источнике Сварог изображен как аналог греческого Гефеста и отец Дажбога . Функция и этимология бога неясны: по мнению одних ученых, он родствен славянскому слову свар, означающему «ссора», а по мнению других, он родствен индийскому свару, означающему «сияние», «небо», «солнце». . Исходя из этимологии, трактуется как бог-кузнец или как бог неба. [47] [48] | |
| Ярило | Восточные славяне | Деметра | Восточнославянский ритуальный и ритуальный персонаж, засвидетельствованный с XVIII века. Интерпретируется как божество растительности. |
Божества перечислены анонимно
[ редактировать ]Есть два источника, в которых упоминается безымянный славянский главный бог . Прокопий Кесарийский в Готских войнах описывает религию южных славян :
Действительно, они верят, что единственный бог, создатель молнии, является единственным господином всего сущего, и приносят ему в жертву коров и всевозможные жертвы. Идея судьбы им неизвестна, и они не верят, что она имеет какое-либо влияние на людей, но когда смерть следует за ними из-за того, что они заболели или готовятся к войне, они обещают, что, если их пощадят, они немедленно предложат жертвуют в честь бога в обмен на свою жизнь, и, как только их пощадят, они жертвуют всем, что у них есть, и верят, что этой жертвой они купили свое спасение. [49]
Греческий оригинальный текст
Аналогичные сведения, однако, относительно западнославянских полабов появляются в Гельмольда » «Хронике :
В многообразии проявлений своих божеств, которым вверены их поля, леса, печаль и счастье, они не отрицают, что на небесах есть один бог, который царствует над другими, что только он несет ответственность за небесные дела и то, что другие подчиняются ему; каждый принимает на себя роль, они происходят из своей линии и тем могущественнее, чем ближе они к указанному богу. [50]
Латинский оригинальный текст
Неясно, насколько достоверно эти отчеты описывают славянское богословие. Некоторые ученые полагают, что эти тексты представляют собой христианскую интерпретацию веры славян-язычников; Гельмольд, писая о боге богов , явно заимствовал термин ( deus deorum ) из Книги псалмов (50:1). Например, в случае с текстом Прокопия Александр Брюкнер утверждал, что этот текст представляет собой кальку, изображение с эллинизированным оттенком, навязанное славянскому язычеству. Ученые, признающие хотя бы частичную подлинность этих сообщений, полагают, что они могут передавать информацию о генотеизме , славянском deus otiosus — пассивном боге, который не вмешивается напрямую в мировые дела и чьи приказы выполняются другими богами. Также возможно, что они могут относиться к замене пассивного бога неба более активным богом грома, подобно тому, как греческий Уран был заменен Зевсом . Хотя Прокопий и Гельмольд не упоминают имена этих богов, имена которых они, вероятно, не знали из-за табу , принято считать, что Здесь был замешан Перун , или Сварог . [51] [52]
Косма Пражский описывает чешское язычество в своей Chronica Boemorum через Interpretatio Romana : «Поэтому принесите в жертву своим богам осла , чтобы он стал вашей помощью. Те, кто хочет, чтобы вы сделали это подношение, - это Юпитер , самый важный из богов, Марс сам . , его сестра Беллона и зять Цереры ( т.е. Плутона ). [53]
В «Хрониках » Титмар описывает христианизацию Померании . В 1000 году во время Гнезненского конгресса Рейнберн был назначен епископом Колобжега . Далее Титмар писал, что Рейнберн «разрушил храмы идолов, сжег их и, помазав святым миром четырех каменных идолов их демонов, бросил их в озеро, а затем благословил воду, чтобы очистить ее». [54] Возможно, в этом сообщении речь идет о морском боге. [55]
Божества неопределенного статуса
[ редактировать ]- Чернобог и Белобог – предполагаемые божества неудачи и удачи. [56]
- Дива – теоним, упомянутый в проповеди святителя Григория . [57] [58]
- Дий — теоним, упомянутый в «Проповеди и Откровении» Святых Апостолов . Возможно, связано с небом или дождем. [59]
- Хеннил или Бендил — земледельческое божество, упомянутое Титмаром . [60]
- Ярило - восточнославянский ритуально-обрядовый персонаж, засвидетельствованный с XVIII века. Интерпретируется как божество растительности. [61]
- Карна и Желя — предполагаемые олицетворения плача по умершим у восточных славян , фигурируют в «Слове о полку Игореве» . [62]
- Кораб , божество из старой хорватской мифологии, связанное с морем, мореплаванием и рыболовством, которое, как сообщается, было эпонимом острова Раб , горы Кораб и своего рода лодки. [63]
- Кресник – персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Тротом он летал на золотой колеснице. Он сражался с Жмиджем или Драконом в небе или на земле, которые украли его скот или похитили его жену. Отождествляется с Перуном . [64]
- Крух – полабский бог. Возможно, связано с Хорсом . [42]
- Лель и Полель — предполагаемые польские божественные близнецы , впервые упомянутые Мацеем Меховитой как двойники Кастора и Поллукса . [65]
- *Лютобог – гипотетическое имя полабского божества. [66] Рейнхольд Траутманн на основании полабской деревни Лютебук, вероятно расположенной на острове Узедом , впервые засвидетельствованной в 1238 году и сгоревшей в 17 веке, предположил существование «сурового бога» ( люти «суровый») в отличие от « белого бога ». [67]
- Ныя — предполагаемое польское божество смерти по сравнению с Плутоном . [68]
- Огнена Мария – фигура восточно- и южнославянского фольклора. Сестра святого Илии ( Перуна ), связанная с молнией и стрелой, ее праздник приходился на 17 июля. [69]
- Переплут – теоним, упомянутый в проповеди святителя Иоанна Златоуста . [70]
- Перперуна и Додола – языческий народный праздник, отмечаемый на Балканах и призванный вызвать дождь. Некоторые учёные предполагают, что первоначально название праздника могло быть именем богини, жены Перуна . [71]
- Писамар – божество, упомянутое в саге о Книтлингах . Точное прочтение имени неясно, что побудило некоторых ученых предположить, что автор понимал обычное имя как теоним. [72]
- Погода - предполагаемая польская богиня погоды, упомянутая Яном Длугошем. [73]
- Трот – персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Кресником он летал на золотой колеснице. В одной из историй он обезглавил Жмия золотым топором. [64]
- Зелу - божество, которому поклонялись чехи- язычники , упомянутое игуменом Яном Неплахом. [74]
- Живе - богиня, упомянутая Яном Длугошем. [34]
Псевдобожества
[ редактировать ]См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шиевский 2003 , стр. 9.
- ^ Гейстор 2006 , с. 315.
- ^ Гейстор 2006 , с. 85.
- ^ Гейстор 2006 , с. 97.
- ^ Гейстор 2006 , с. 65.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 44–45.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 92–93.
- ^ Перейти обратно: а б Гейстор 2006 , стр. 89–91.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 45.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 48–52.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 56–57.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 50.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 107–108.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 105–107.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 309.
- ^ Имя, 2009 г. , стр. 107-1. 68, 320–321.
- ^ Гейстор 2006 , с. 171.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 167–170.
- ^ Перейти обратно: а б Шиевский 2003 , стр. 194.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 206–207.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 129.
- ^ Перейти обратно: а б с Шиевский 2003 , стр. 191–193.
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 174.
- ^ Ваня 1990 , стр. 61.
- ^ Перейти обратно: а б Зарубин 1971 , с. 70–76.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 114.
- ^ Перейти обратно: а б Шиевский 2003 , стр. 116.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 114–115.
- ^ Гейстор 2006 , с. 116.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 147–153.
- ^ Гейстор 2006 , с. 169.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 117–119.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 133–135.
- ^ Перейти обратно: а б с Шиевский 2003 , стр. 127.
- ^ Гейстор 2006 , с. 91.
- ^ Гейстор 2006 , с. 222.
- ^ Гейстор 2006 , с. 131.
- ^ Перейти обратно: а б Гейстор 2006 , с. 132.
- ^ Гейстор 2006 , с. 153.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 184–186.
- ^ Перейти обратно: а б Гейстор 2006 , стр. 180–181.
- ^ Перейти обратно: а б Борисов 2014 , стр. 11–12.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 201–2004.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 128.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 186–190.
- ^ Вилкул 2015 , стр. 146, 159, 164–165.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 171–172.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 102, 105–107.
- ^ Перейти обратно: а б Альварес-Педроса 2021 , стр. 22–25.
- ^ Перейти обратно: а б Альварес-Педроса 2021 , стр. 161–163.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 109–111.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 99–100.
- ^ Брюкнер 1985 , с. 37.
- ^ Вейман 2004 , с. 140.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 121.
- ^ Горбачев 2017 .
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 461.
- ^ Брюкнер 1985 , с. 88.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 153–154.
- ^ Альварес-Педроса 2012–2014 гг .
- ^ Шиевский 2003 , стр. 118.
- ^ Кемпински 1993 , стр. 219.
- ^ Перош, Ивон и Бакаля 2007 , стр. 69.
- ^ Перейти обратно: а б Кропей 2012 , стр. 35–44.
- ^ Гейстор 2006 , с. 199.
- ^ Гейстор 2006 , с. 160.
- ^ Витковский 1970 , стр. 377.
- ^ Гейстор 2006 , с. 197.
- ^ Гейстор 2006 , с. 99.
- ^ Гейстор 2006 , стр. 188–189.
- ^ Гейстор 2006 , с. 89.
- ^ Гейстор 2006 , с. 133.
- ^ Гейстор 2006 , с. 195.
- ^ Пьетро и Вокач 2002 , с. 15.
Библиография
[ редактировать ]- Вейман, Гжегож (2004). «Католические епископства в Западной Померании с X века по 1945 год». Вроцлавское богословское обозрение . 12 (1): 139–156.
- Кемпински, Анджей (1993). Словарь мифологии индоевропейских народов . Познань: SAWW. ISBN 9788385066910 .
- Кропей, Моника (2012). «Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок». Studia мифологическая Славика – Дополнение . Люблана. ISSN 1581-9744 .
- Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Боги древних славян (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN 80-85866-91-9 .
- Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2012–2014). «Существовал ли славянский бог Хеннил?» Фавенция (на испанском языке). 34–36: 135–138. ISSN 2014-850X .
- Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
- Стжельчик, Ежи (1998). Мифы, сказания и поверья древних славян . Познань: Издательство «Ребис». ISBN 83-7120-688-7 .
- Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 8301062452 .
- Тера, Михал (2009). Перун: Бог грома (на чешском языке). Красный Костелец: Павел Мерварт. ISBN 978-80-86818-82-5 .
- Ваня, Зденек (1990). Мир славянских богов и демонов (на чешском языке). Прага: Панорама. ISBN 80-7038-187-6 .
- Борисов, Константин Лео (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Хурсу/Хорса» . Студия Мифологика Славика . 17 :9–36. дои : 10.3986/sms.v17i0.1491 . ISSN 1581-128Х .
- Горбачев, Ярослав (2017). «Что мы знаем о *Чёрнобоге и *Белъ Богъ?» . Русская история . 44 (2–3): 209–242. дои : 10.1163/18763316-04402011 . ISSN 1876-3316 .
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN 8387316393 .
- Витковский, Теодолиус (1970). «Мифологически мотивированные старинные полабские топонимы». Журнал славистики (на немецком языке). 15 (1). Берлин: Издательство Академии: 368–385. дои : 10.1524/slaw.1970.15.1.368 .
- Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .
- Перош, Зринка; Ивон, Катарина; Бакалья, Роберт (2007). «Море в сказках Иваны Брлич-Мажуранич» . Мастер Ядертина (на хорватском языке). 2 (2). Кафедра Задарского университета по подготовке учителей и воспитателей детей дошкольного возраста. дои : 10.15291/magistra.880 . ISSN 1849-0018 .
- Вилкуль, Тетиана Леонидна (2015). Летопись и хронограф. Студии по домонгольскому киевскому летописанию (PDF) (in Russian). Киев: Institute of History of Ukraine . ISBN 978-966-02-7554-6 .
- Зарубин, Л. А. (1971). Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян [Похожие изображения солнца и зори у индоариев и славян]. Советское славяноведение [Советское славяноведение] (на русском языке). 6 . Москва: Наука: 70–76. Архивировано из оригинала 11 апреля 2012 года.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Грейвс, Роберт (1987). Новая энциклопедия мифологии Ларусса: с введением Роберта Грейвса . Григорий Алексинский. Новы-Йорк: КРЕССЕНТ КНИГИ. ISBN 0-517-00404-6 .
- Лажуа, Патрис (2022). Мифология и религия славян-язычников . Прекрасная литература. ISBN 978-2251453-12-5 .
- Росик, Станислав. Славянская религия в свете немецких хроник XI и XII веков (Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд Босауский) . Лейден, Нидерланды: Брилл, 2020. doi: https://doi.org/10.1163/9789004331488.
