Религия в Тибете
Основной религией в Тибете был буддизм с момента его распространения в 8 веке нашей эры. По состоянию на 2022 год [update] Историческая область Тибет (территории, населенные этническими тибетцами ) в основном включает Тибетский автономный район (ТАР) Китая и частично китайские провинции Цинхай и Сычуань . До прихода буддизма основной религией тибетцев была местная шаманская религия. [3] и анимистический [4] религия Бон , которая позже повлияла на формирование тибетского буддизма и до сих пор привлекает преданность значительного меньшинства тибетцев.
По оценкам Международного доклада о свободе вероисповедания за 2012 год, большинство тибетцев (которые составляют 91% населения Тибетского автономного района) связаны с тибетским буддизмом, в то время как меньшинство в 400 000 человек (12,5% от общей численности населения ТАР) ) исповедуют родную религию Бон. Другие группы в Тибете исповедуют народные религии, которые разделяют образ Конфуция ( тибетский : Kongtse Trulgyi Gyalpo ) с китайской народной религией , хотя и в другом свете. [5] [6] , спонсируемых правительством. Статистика не охватывает атеистов [7] доля тибетского населения. По некоторым данным, правительство Китая пропагандирует религию Бон, связывая ее с конфуцианством . [8] [9]
Молитва
[ редактировать ]Бон, местная анимистическая и шаманская система верований Тибета, вращается вокруг поклонения природе и утверждает, что возникла еще до буддизма. [10]
Согласно бонским религиозным текстам: три бонских писания – мдо 'дус , гзер миг и гзи брджид – повествуют мифы о Тонпа Шенрабе Мивоче. [11] Бонпо считают первые два как gter ma, заново открытые примерно в одиннадцатом веке, а последний — как nyan brgyud (устная передача), продиктованную Лоденом Ньингпо, жившим в четырнадцатом веке. В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известное как «Сияние» (Wylie: gzi brjid ), в котором содержалась история Тонпа Шенраба. [12] Он не был первым тертоном Бонпо, но его терма стало одним из основных писаний религии Бон. В нем говорится, что Шенраб основал религию Бон, когда искал лошадь, украденную демоном. Традиция также гласит, что он родился на земле Тагзиг Олмо Лунг Ринг (считающейся осью мира), которую традиционно называют горой Юнг-друнг Гу-цег («Здание девяти Саувастик»), возможно, горой Кайлас, в западном Тибете. [13] Из-за священности Тагзиг Олмо Лунгтинг и горы Кайлас бонпо считают свастику и число девять благоприятными и имеющими большое значение. [14]
Тонпа Шенраб Мивоче посетил Конгпо и нашел людей, чья практика включала духовное умиротворение с помощью жертвоприношений животных. [15] Он научил их заменять подношения символическими формами животных, сделанными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика с низшими шаманскими колесницами для подготовки; до тех пор, пока с молитвой, усердием, преданностью и усердием они не смогут воплотиться для достижения Сутры, Тантры и Дзогчена. [16]
Учения Бон включают Девять Колесниц, которые представляют собой категории путей обучения с различными характеристиками, взглядами, практиками и результатами. Медицина, астрология и гадание находятся в низших колесницах; затем сутра и тантра, причем высшее совершенство Дзогчена является высшим. [17] Традиционно Девять Колесниц преподаются в трёх версиях: как Центральное, Северное и Южное сокровища. Центральное сокровище наиболее близко к учению Ньингма Девять Ян, а Северное сокровище утеряно. Тензин Вангьял Ринпоче разработал южное сокровище с помощью шаманизма . [18]
Тибетский буддизм
[ редактировать ]Религия чрезвычайно важна для тибетцев и оказывает сильное влияние на все аспекты их жизни. [19] Бон — древняя религия Тибета, но в настоящее время основное влияние оказывает тибетский буддизм, особая форма Махаяны и Ваджраяны , пришедшая в Тибет из санскритской буддийской традиции северной Индии. [20] Тибетский буддизм исповедуется не только в Тибете, но и в Монголии (Во времена династии Юань монгольские правители династии Юань сделали тибетский буддизм государственной религией, и оттуда он распространился на монгольский регион. [21] ), части северной Индии, Бурятской Республики , Республики Тыва , а также в Республике Калмыкия и некоторых других частях Китая.
В тибетском буддизме есть четыре основные традиции (суффикс па сравним с «эр» в английском языке):
- Гелуг(па) , Путь Добродетели , также известный как Желтая Шляпа , духовным главой которого является Ганден Трипа , а временным главой — Далай-лама . [22] Последующие Далай-ламы правили Тибетом с середины 17 до середины 20 веков. Этот орден был основан в XIV-XV веках Дже Цонкапой на основе традиций Кадампы . Цонкапа был известен как своей схоластикой, так и добродетелью. Далай-лама принадлежит к школе Гелугпа и считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания. [23]
- Кагью(па) , Устная линия передачи . Он содержит один основной подраздел и один второстепенный подраздел. Первая, Дагпо Кагью, включает в себя те школы Кагью, которые восходят к Гампопе . В свою очередь, Дагпо Кагью состоит из четырёх основных подсект: Карма Кагью , возглавляемого Кармапой , Цалпа Кагью, Баром Кагью и Пагтру Кагью. Некогда малоизвестная Шангпа Кагью , которую, как известно, представлял учитель 20-го века Калу Ринпоче , ведет свою историю от индийского мастера Нигумы, сестры держателя линии Кагью Наропы . Это устная традиция, которая очень сильно связана с эмпирическим измерением медитации. Самым известным его представителем был Миларепа, мистик XI века. [24]
- Ньингма(па) , Древние . Это старейший, первоначальный орден, основанный Падмасамбхавой . И Ньингма, и Кагью поддерживали и развивали наставления о природе ума и медитациях, развивающих осознание этой природы, известные как учения ума Тибета . [25]
- Сакья(па) , Серая Земля , возглавляемая Сакья Тризином , основанная Кхон Кончог Гьялпо, учеником великого переводчика Дрокми Лоцавы. Сакья Пандит (1182–1251 гг. н. э.) был правнуком Кхон Кончог Гьялпо. Эта школа делает упор на стипендию. [26]
Китайские этнические религии
[ редактировать ]Большинство ханьских китайцев , проживающих в Тибете, исповедуют свою родную китайскую народную религию . есть В Лхасе храм Гуанди (拉萨关帝庙), где китайский бог войны Гуанди отождествляется с межэтническим китайским, тибетским, монгольским и маньчжурским божеством Гесаром . Храм построен как в китайском, так и в тибетском стиле. Впервые он был построен в 1792 году при династии Цин и отремонтирован примерно в 2013 году после десятилетий ветхого ремонта. [27] [28] [29] [30]
В период с 2014 по 2015 год был построен или перестроен храм Гуанди Джомолунгмы ( гора Эверест ) на горе Ганггар в округе Тингри . [31] [32]
существует тибетская народная религиозная секта В округе Амдо под названием «Герои Линга», основанная в 1981 году тибетцем по имени Сонам Пунцог, который утверждал, что является воплощением легендарного героя Гесара . [33] которая позже была запрещена как подрывная и «раскольническая» секта. [34]
ислам
[ редактировать ]Тибетские мусульмане, также известные как хаче ( тиб .: ཁ་ཆེ་ , букв. « кашмирцы » ) — тибетцы , придерживающиеся ислама . [35] [36] Многие из них являются потомками кашмирцев , ладакхцев и непальцев , прибывших в Тибет в 14-17 веках. [37] проживает около 5000 тибетских мусульман В Китае . [38] более 1500 в Индии , [35] и от 300 до 400 в Непале . [39] Правительство Китайской Народной Республики не признает тибетских мусульман как отдельную этническую группу; они группируются с тибетскими приверженцами буддизма и бон . Напротив, китайскоязычные мусульмане хуэй отличаются от большинства ханьских китайцев . [40]
христианство
[ редактировать ]Первыми христианами, достигшими Тибета, были несториане , различные останки и надписи которых были найдены в Тибете. Они также присутствовали в императорском лагере Мункэ-хана в Шира Ордо, где в 1256 году вели дебаты с Карма Пакши (1204/6-83), главой ордена Карма Кагью . [41] [42] Дезидери, достигший Лхасы в 1716 году, встретил армянских и русских купцов. [43]
Римско-католические иезуиты и капуцины прибыли из Европы в 17-18 веках. Португальские миссионеры-иезуиты отец Антониу де Андраде и брат Мануэль Маркес впервые прибыли в королевство Гуге в западном Тибете в 1624 году и были приняты королевской семьей, которая позже позволила им построить церковь. [44] [45] К 1627 году в королевстве Гуге насчитывалось около сотни местных новообращенных. [46] Позже христианство было введено в Рудоке , Ладакхе и Цанге и было встречено правителем королевства Цанг , где Андраде и его товарищи основали иезуитский форпост в Шигадзе в 1626 году. [47]
В 1661 году другой иезуит, Иоганн Грюбер , пересек Тибет из Сининга в Лхасу (где он провел месяц), прежде чем отправиться в Непал. [48] За ним последовали другие, построившие церковь в Лхасе . Итальянский миссионер-иезуит о. Ипполито Дезидери (1716–1721) приобрел особенно глубокие знания тибетской культуры, языка и буддизма. В своих многочисленных дошедших до нас произведениях на классическом тибетском литературном языке о. Дезидери стремился разрушить те основы тибетского буддизма , особенно доктрины реинкарнации и пустоты , которые препятствовали тибетской вере в христианского Бога и обращению в католическую церковь в Тибете . о. Дезидери также умело использовал условности тибетской литературы и отрывки из дхармы и винаи для защиты своей диссертации. о. К Дезидери присоединились капуцины в 1707–1711, 1716–1733 и 1741–1745 годах. [49] Христианство использовалось некоторыми тибетскими монархами и их дворами, а также ламами секты Кармапы , чтобы уравновесить влияние секты Гелугпа в 17 веке, пока в 1745 году все миссионеры не были изгнаны по настоянию ламы. [50] [51] [52] [53] [54] [55]
В 1877 году протестант Джеймс Кэмерон [56] из Китайской внутренней миссии отправился из Чунцина в Батанг в Гарзе-Тибетском автономном округе , провинция Сычуань, и «принёс Евангелие тибетскому народу». [57]
Во время тибетского восстания 1905 года тибетские буддийские монахи нападали, пытали и убивали французских католических миссионеров, в том числе о. Андре Сулье и убитые этнические тибетские католики, [58] включая как недавних новообращенных, так и тех, чьи предки обратились в католицизм. [59] [60]
В 1949 году, выгнав его из прихода в Еркало , тибетские буддийские монахи из монастыря Карма Гон устроили засаду и убили о. Морис Торне CRSA, который переодетым путешествовал в Лхасу , чтобы обратиться непосредственно к Далай-ламе с просьбой религиозную терпимость предоставить тибетским христианам. Папа Иоанн Павел II беатифицировал о. Торней как мученик за католическую веру 16 мая 1993 года. [61]
Что касается римского католицизма принадлежит епархии Кандин 1962 года осталась без . католической епископа Римско - , которая с , Тибет официально Подпольная церковь существует, хотя статистические данные по последней, по понятным причинам, получить сложно. [62] [63] [64]
Что касается протестантизма , то как цезаропапизма Патриотическое движение трех автономий , так и независимое Движение домашних церквей также присутствуют в Тибете, в основном в Лхасе. [ нужна ссылка ]
индуизм
[ редактировать ]Тантрическая школа непальского индуизма и буддизма доходит до Тибетского региона через Непал, и ее очень мало покупают в приграничном регионе Непала с Китаем. [65] [66]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Отчет правительства США о свободе вероисповедания в мире за 2012 год. п. 20: « Большинство этнических тибетцев исповедуют тибетский буддизм, хотя значительное меньшинство исповедует бон, местную религию, и очень небольшие меньшинства исповедуют ислам, католицизм или протестантизм. По оценкам некоторых ученых, на Тибетском нагорье проживает до 400 000 последователей Бон. Ученые также подсчитали, что в ТАР проживает до 5000 этнических тибетских мусульман и 700 этнических тибетских католиков. »
- ^ Мин Цзюньцин. Современная ситуация и характеристики современного ислама в Китае . ДЖИСМОР, 8. Ислам по провинциям, 2010 г., стр. 29 . Данные из: Ян Цзундэ, Исследование текущего мусульманского населения в Китае , Цзинань Муслим, 2, 2010 г.
- ^ Ермаков, Дмитрий (2008). Бё и Бон: древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их отношении к учению среднеазиатского будды . Джьята, Тамель, Катманду: Публикации Ваджры. ISBN 9789937506113 . Проверено 7 ноября 2022 г.
- ^ Смит, Уоррен В. (31 июля 2019 г.) [1996]. «Основы тибетского государства». Тибетская нация: история тибетского национализма и китайско-тибетских отношений . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781000612288 . Проверено 7 ноября 2022 г.
Джол Бон [до Бон] был анимистическим по верованиям и шаманским в своих ритуальных аспектах.
- ^ Те-Минг ЦЭН, Шэнь-Ю ЛИН. Образ Конфуция в тибетской культуре. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine . Тайваньский журнал исследований восточноазиатской цивилизации, том 4, выпуск 2 (всего выпуск 8), декабрь 2007 г., страницы месяца 169. –207.
- ^ Шэнью Линь. «Тибетский образ Конфуция». Архивировано 13 сентября 2017 г. в Wayback Machine . Revue d'Etudes Tibétaines .
- ^ «Китай объявляет о «цивилизаторской» кампании атеизма в Тибете» . Би-би-си. 12 января 1999 года . Проверено 7 ноября 2022 г.
Коммунистическая партия Китая начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в буддийском регионе Тибета, заявив, что это ключ к экономическому прогрессу и оружие против сепаратизма, типичным примером которого является изгнанный тибетский лидер Далай-лама.
- ^ Китай-Тибет Онлайн: Конфуций правил как «божественный король» в Тибете. [ постоянная мертвая ссылка ] . 2014-11-04
- ^ «Конфуций правил как «божественный король» в Тибете_Тибетский буддизм_ТИБЕТ» . Mobile China Tibet Network . Проверено 10 мая 2024 г.
- ^ Арисага, МЛ (2022). Когда тибетская медитация станет глобальной: исследование адаптации религиозных практик бон на Западе . Миры Южной и Внутренней Азии / Миры Южной и Центральной Азии. Де Грютер. п. 31. ISBN 978-3-11-075896-2 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Жардинс, JFM (2023). Традиция вечного Бона: пять ключевых текстов о Священных Писаниях, Тантре и Великом Совершенстве . Библиотека тибетской классики. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-448-3 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Арисага, МЛ (2022). Когда тибетская медитация станет глобальной: исследование адаптации религиозных практик бон на Западе . Миры Южной и Внутренней Азии / Миры Южной и Центральной Азии. Де Грютер. п. 35. ISBN 978-3-11-075887-0 . Проверено 10 мая 2024 г.
- ^ Кармай, СГ; Ватт, Дж. (2007). Бон — волшебное слово: коренная религия Тибета Блумсбери США. ISBN 978-0-85667-649-9 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Баджрачарья, С.М.; Лотаса Рисарка Сентара (Патан, Непал) (2008). Буддийское наследие Северного Непала: Введение . Исследовательский центр Лотос. ISBN 978-9937-2-1395-0 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Рейнольдс, Дж. М. (2005). Устная традиция Шанг-Шунга: введение в бонпо Дзогчен. Учения устной традиции Шанг-Шунга, известной как Шанг Шунг Снян Ргьюд . Ваджрные публикации. п. 6. ISBN 978-99946-644-4-3 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Ринпоче, YLTN; Ермаков Д.; Ермакова, С. (2016). Четыре колеса Бшна . Публичная серия А. Фонд сохранения Юнгдрунг Бона. ISBN 978-1-5262-0035-8 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Джонстон, WM (2013). Энциклопедия монашества . Тейлор и Фрэнсис. п. 204. ИСБН 978-1-136-78716-4 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Кляйн, AC; Ринпоче, TW (2006). Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального . Издательство Оксфордского университета. п. 331. ИСБН 978-0-19-803968-6 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ «Тибет | История, карта, столица, население, язык и факты | Британника» . 19 августа 2023 г.
- ^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма . Один мир. ISBN 1-85168-066-7 .
- ^ «Тибетский буддизм, монгольская религия» . Добро пожаловать в CentOS . Проверено 10 мая 2024 г.
- ^ Мизуно, К.; Тенпа, Л. (2015). Гималайская природа и тибетская буддийская культура в Аруначал-Прадеше, Индия: исследование Монпы . Международные перспективы в географии. Спрингер Япония. п. 59. ИСБН 978-4-431-55492-9 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Джинпа, Т.; Паттон, Р.; Ринпоче, Д. (2022). Этапы пути и устная передача: избранные учения школы Гелук . Библиотека тибетской классики. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-445-2 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Пабонгка, Д.Н. (2020). Чрезвычайно тайная Дакини Наропы: практика и комментарии Ваджрайогини . Серия практик Дэчен Линг. Публикации мудрости. п. 86. ИСБН 978-1-61429-560-0 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Цогьял, Ю.; Кунсанг, EP (2004). Рожденный из лотоса: история жизни Падмасамбхавы . G - Серия справочных, информационных и междисциплинарных предметов. Публикации Рангджунг Еше. ISBN 978-962-7341-55-0 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Терхьюн, Л. (2004). Кармапа: Политика реинкарнации . Публикации мудрости. п. 49. ИСБН 978-0-86171-180-2 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Мировая культура Гуангун: Лхаса, Тибет: открытие храма Гуанди .
- ^ Китай-Тибет Онлайн: Ремонт крупнейшего храма Гуанди в Тибете. [ постоянная мертвая ссылка ] . 2013-03-13
- ^ Чжан, Ф. (2023). Восточная земля и западные небеса: цинский космополитизм и его распространение в Тибете в восемнадцатом веке . Тейлор и Фрэнсис. п. 98. ИСБН 978-1-003-84575-1 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Ланге, Д. (2020). Атлас Гималаев тибетского ламы XIX века: путешествие открытий . Библиотека тибетских исследований Брилла. Брилл. п. 91. ИСБН 978-90-04-41688-8 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Мировая культура Гуангуна: Дингри, Тибет: Торжественная церемония закладки краеугольного камня реконструкции храма Гуанди в Джомолунгме .
- ^ Мировая культура Гуангун: Ухань, Китай: Ян Сун встречается с Цуй Юйцзин, чтобы обсудить храм Гуанди в Джомолунгме .
- ^ Герои Линга: Уничтожение тибетской секты . Bod sjongs 'phrin deb, 1982. Перевод впервые опубликован в: Справочные документы по Тибету - сентябрь 1992 г. , часть 2, Лондон: Tibet Information Network, 1992, стр. 30–33.
- ^ Гьяцо, Дж.; Хавневик, Х. (2005). Женщины в Тибете Издательство Колумбийского университета. п. 160. ИСБН 978-0-231-13098-1 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Заргар, Сафват (31 июля 2019 г.). «Тибетские мусульмане Кашмира» . Дипломат . Проверено 1 декабря 2023 г.
- ^ «Тибетские мусульмане, сделавшие Кашмир своим домом» . Новости Би-би-си . 1 декабря 2017 г.
- ^ Кабесон, Хосе Игнасио (февраль 1998 г.). «Ислам на крыше мира» . Мир Арамко . Проверено 8 января 2022 г.
- ^ «Тибет» . Государственный департамент США .
- ^ Хенниг, Клэр (11 июля 2014 г.). «Меньшинство в меньшинстве» . Непальские времена .
- ^ Го Цзяцзи, Бянь Минше (2012). Исследование по защите, наследию и развитию этнической культуры в префектуре Дицин , Народное издательство Юньнани: Куньмин . 978-7-222-09611-0 .
- ^ Капштейн 2006, стр. 31, 71, 113.
- ^ Штейн 1972, стр. 36, 77–78.
- ^ Франсуаза Поммаре, Франсуаза Поммаре-Имаэда (2003). Лхаса в семнадцатом веке: столица Далай-лам . СВЕТИТЬ. стр.159. ISBN 90-04-12866-2
- ^ Грэм Сандерг, Исследование Тибета: история и подробности (Дели: Cosmo Publications, 1973), стр. 23–26; Томас Холдич, Тибет, Таинственный (Лондон: Alston Rivers , 1906), стр. 70.
- ^ Сэр Эдвард Маклаган, Иезуиты и Великий Могол (Лондон: Burns, Oates & Washbourne Ltd., 1932), стр. 344–345.
- ^ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 10 ноября 1627 г., цитата из У Куньмина, Цзаоци Чуаньцзяоши джин Занг Хуодунши (Пекин: Чжунго Цзангсюэ чубанше, 1992), стр. 163.
- ↑ Работа Ву, широко использующая итальянские и португальские архивные материалы, дает подробный отчет о деятельности Каселлы в Цанге. См. Цзаоци Чуаньцзяоши цзинь Занг Хуодунши, особенно. глава 5.
- ^ Рассказы о миссии Джорджа Богла в Тибет и о путешествии Томаса Мэннинга в Лхасу , стр. 295–302. Клементс Р. Маркхэм. (1876). Перепечатка Cosmo Publications, Нью-Дели. 1989.
- ^ Штейн 1972, с. 85
- ^ Линь Сяо-тин . «Когда встретились христианство и ламаизм: меняющаяся судьба первых западных миссионеров в Тибете» . Pacificrim.usfca.edu. Архивировано из оригинала 26 июня 2010 года . Проверено 26 марта 2010 г.
- ^ «Хронология новостей BBC News: Тибет» . 05.11.2009 . Проверено 11 марта 2009 г.
- ^ Письмо отца Антонио де Андраде. Джованни де Оливейра. Алано Дос Аньос провинциалу Гоа, 29 августа 1627 г., цитируется по Wu, Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, p. 196; Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 347–348.
- ^ Корнелиус Вессельс, Ранние путешественники-иезуиты в Центральной Азии, 1603–1721 (Гаага: Нийхофф, 1924), стр. 80–85.
- ^ Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 349–352; Филиппо Де Филиппи , «Описание Тибета», стр. 13–17. Редактор
- ^ Relação da Missão do Reino de Uçangue Cabeça dos Potente, Escrita pello P. João Cabral da Comp. fol. 1, цитата из Ву, Заоци Чуаньцзяоши Цзинь Занг Хуодунши, стр. 294–297; Тяньчжуцзяо зай Сизан ди Цзаоци Хуодун», Сизан Яньцзю, 1989, № 3, стр. 62–63.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 февраля 2016 г. Проверено 28 января 2016 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Тибет: внутри величайшего христианского возрождения в истории . Китайские хроники. Издательство Уильяма Кэри. 2022. с. 58. ИСБН 978-1-64508-434-1 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Беленс, Б.; Уоткинс, М.; Грейсон, М. (2013). Словарь эпонимов земноводных . Пелагическое издательство. п. 172. ИСБН 978-1-907807-44-2 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Коулман, Уильям М. (2014), Создание государства на китайско-тибетской границе: китайская экспансия и местная власть в Батанге, 1842–1939 (PDF) , Колумбийский университет, страницы 247–248.
- ^ Терри, Б. (2012). За гранью красоты: охота на дикий синий мак . Издания Тачвуда. п. 99. ИСБН 978-1-927129-37-1 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Филони, кардинал Фернандо (1 мая 2013 г.). «Миссионерская смелость – Миссия в Тибет» . Национальный католический ежемесячник Marist Messenger . Перевод Брайана Куина см. (из «Missions Etrangeres de Paris» № 478, декабрь 2012 г. Marist Messenger . Проверено 24 апреля 2014 г. ).
- ↑ Вино, молитва и песня: непростое перемирие крошечной католической тибетской общины Китая с Коммунистической партией Софи Ян, The Telegraph , 18 декабря 2021 г.
- ↑ Пасха в Китае: возрождение в тибетской католической деревне , Крис Хелали, South China Morning Post , 5 апреля 2015 г.
- ^ «Единственная действующая католическая церковь в Тибете» . Китайская газета . 11 марта 2014 года . Проверено 16 января 2022 г.
- ^ Грей, Д.Б.; Оверби, Р.Р. (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-061378-5 . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Хуан Синьчуань (1986), Индуизм и Китай , в книге «Свобода, прогресс и общество» (редакторы: Баласубраманиан и др.), ISBN 81-208-0262-4 , стр. 125–138.