Додола и Перперуна

Додола (также пишется Додоле , Дудола , Дудула , Дива-Додола и т. д.), Перперуна (также пишется Пеперуда , Преперуда , Преперуша , Прпоруша , Папалуга , Пеперуна и т. д.), riti i thirrjes së shiut («ритуал, вызывающий дождь») или riti me dordolecin («ритуал дордолечи»), вызывают дождь языческие обычаи практиковались в Юго-Восточной Европе до 20 века. Традиция встречается в Албании , Болгарии , Хорватии , Греции , Венгрии , Молдове , Черногории , Румынии и Сербии .

Церемониальный ритуал состоит из пения и танцев, которые мальчики и девочки исполняют во время засухи с целью вызвать дождь.

Имена

Перперуна бродит
И Богу молится
Боже мой, пошли дождь
Правильный королевский дождь
Что столько же (сколько есть) колосьев на полях
Столько стеблей (может весной) на лозах

Шатиста возле Сиатисты , Западная Македония , Османская империя, 1903 год. ^{[ 1 ]}

Обряды вызывания дождя обычно называют по имени божественной фигуры, упоминаемой в ритуальных песнях, а также мальчика или девочки, выполняющих обряд, которых у разных народов (южных славян, албанцев, греков, венгров, молдаван, румын и др.) называют по-разному. Влахи или арумыны (включая районы Буковины и Бессарабии )). ^{[ 2 ]}:

Преперуна , Пеперуна , Преперуда/Пеперуда , Пепереда , Преперуга/Пеперуга , Пеперунга , Пемперуга в Болгарии и Северной Македонии : Прпоруша , Парпаруша , Препоруша/Препоруча , Преперуша , Барбуруша/Барбаруша в Хорватии ; Пеперуда , Папалуга , Папалуда/Папаруда , Бабарута , Мамарута в Румынии и Молдове ; Перперуна , Перперинон , Перперуга , Парпаруна в Греции ; Перпероне/Перпероне в Албании ; Пирпируна у аромунов ;
Додола среди предыдущих стран, а также Сербии , с вариантами Додоле , Дудола , Дудула , Дудуле , Дудулица , Дода , Додочка , Дудулейка , Дидюля и т. д. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}
Рона , используемая албанцами вместо Перпероны/Перперона ; ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}
Дордолечи ( дурдулечи ), используемый албанцами для этого обычая в сочетании с мужской фигурой. ^{[ 9 ]}

Этимология

Некоторые ученые считают все варианты типа пер- , перпер- , пепер- , папар- и т. д. табу-чередованиями во избежание осквернения святого имени языческого индоевропейского бога *Перкуноса . ^{[ 10 ]}^{[ 3 ]} По мнению Романа Якобсона и других, перперуна образована путем повторения индоевропейского корня «пер-» (ударять/бить). ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Те, у кого были корни «перец-», «папар-» и «пирпир-», были изменены соответственно современным словам, обозначающим перечное дерево и мак , ^{[ 3 ]}^{[ 13 ]} возможно, также перпер и еще. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Димитар Маринов получил это слово от болгарского слова, обозначающего бабочку, которое, согласно народным поверьям, обладает сверхъестественными способностями, связанными с дождем. ^{[ 16 ]} но, по мнению Якобсона, мифологический контекст обычаев и связей объясняет болгарские энтомологические названия. ^{[ 17 ]} Михаил Арнаудов образовал его от славянского глагола «пршити» (брызги). ^{[ 16 ]} Петар Скок считал прпорушу метафорическим производным от славянского прпор/пшпа (горячий пепел), поруса («когда на горящий пепел льют воду»). ^{[ 18 ]}). ^{[ 19 ]} Станислав Урбанчик и Михал Лучинский поставили под сомнение теонимическое происхождение Якобсона, происходящее вместо этого от праславянского *perpera , *perperъka (по-польски przepiórka ), названия обыкновенной перепелки , которая играет роль в польских ритуалах сбора урожая и имени невесты в свадебный танец. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Они также связаны с *pъrpati (звукоподражательным), ср. Польский циферблат. перпотач , перпак , древневосточнославянское пороприти . ^{[ 21 ]}

Источник

Практика вызывания дождя является общей традицией среди балканских народов, и неясно, кто у кого ее заимствовал. ^{[ 22 ]} Тот факт, что схожие обычаи на Балканах известны под двумя разными названиями, считается, что различия не относятся к одному и тому же периоду времени и этническим группам. ^{[ 23 ]} Древние практики вызывания дождя были широко распространенными средиземноморскими традициями, уже задокументированными на Балканах со времен греко-римской империи. ^{[ 24 ]}

Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. Ритуал представлял собой представление деревенского родства или общины, а также магическую практику имитационного типа , которая воспроизводила дождь и орошение почвы, сопровождаясь ритуальными песнями, обращенными к молитвам языческому божеству, связанному с дождем, а также сельским хозяйством и растительностью. Ритуальная практика указывает на древнее происхождение, когда социальная структура основывалась на общей собственности на землю и продукты, принадлежавшие всему племени/роду. ^{[ 9 ]}

Некоторые считают, что фигура перперуна имеет мифологическое и этимологическое славянское происхождение, связанное со славянским богом-громовержцем Перуном . ^{[ 33 ]} и получил широкое распространение в Юго-Восточной Европе с миграцией славян (6-10 вв.). ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Согласно славянской теории, это (балто-)славянское наследие протоиндоевропейского происхождения, связанное со славянским богом-громовержцем Перуном. Он имеет параллели в ритуальных молитвах о вызове дождя во время засухи, посвященных божеству дождя-грома Парджанье, записанному в Ведах , и балтийскому богу-громовержцу Перкунасу , родственному наряду с Перуном протоиндоевропейского бога погоды Перквуноса . ^{[ 37 ]} Тот же ритуал в раннесредневековой русинской рукописи связан с восточнославянским божеством Переплутом . ^{[ 38 ]}^{[ 3 ]}^{[ 39 ]}

По мнению Якобсона, Новгородская летопись («дождь прапруден») и Псковская летопись («дождь прапрудою неисказаемо силен») могли иметь «восточнославянский след Пеперуды, вызывающей дождь», а западнославянский бог Припегала напоминает Преперуги и Препелуги. вариацию и связь с Перуном. ^{[ 3 ]}^{[ 40 ]} Сербско-хорватский архаический вариант Прпоруша и глагол прпорити се («бороться») также имеют параллели в древнерусском («поръпрютъся»). ^{[ 11 ]}

Имя Додола было предложено как родственное литовскому Dundulis , слову, означающему «гром» и другому имени балтийского бога-громовержца Перкунаса. ^{[ 11 ]}^{[ 41 ]} Также предполагается, что он имеет отдаленное отношение к греческим Додоне и Дедале . ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Болгарский вариант Дидюля похож на предполагаемую польскую богиню Дзидзилелу , а в польском языке также есть глагол dudnić («громить»). ^{[ 44 ]}

Согласно другой интерпретации, имя Перперуна можно идентифицировать как дублированную производную женского рода от имени бога-мужчины Перуна ( per-perun-a ), являющегося его супругой, женой и богиней дождя Перперуна Додола , что соответствует древнескандинавской паре. Фьёргюн-Фьёргюн и литовский Перкунас-Перкуния. ^{[ 44 ]}^{[ 41 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

Битва Перуна против Велеса из-за похищения Перперуны/Додолы имеет параллели со Зевсом спасением Персефоны после того, как Аид унес ее под землю, вызвав сильную засуху на Земле, что также видно по сходству имен Перперуна и Персефона. ^{[ 46 ]}^{[ 48 ]}^{[ 18 ]} Недавние исследования критикуют изобретение славянской богини-женщины. ^{[ 21 ]}

Некоторые ученые связывают Додоле с языческими обычаями и песнями Ладе (Ладарисе) в Хрватско Загорье (так называемая «Ладарис Додолске»), ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} а в Жумбераке - Крижевцах для обычая Преперуша также использовался термин Ладекарице . ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Подобные обычаи наблюдались на Балканах, Кавказе, Ближнем Востоке и в Северной Африке. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Уильям Шедден-Ральстон отметил, что Якоб Гримм считал, что Перперуна/Додола «изначально идентичны баварскому ритуалу Вассервогель и австрийскому ритуалу Пфингсткениг ». ^{[ 58 ]}

Другие ученые, хотя и относили их к культу Перуна, из-за географического распространения допускали возможность того, что он также имеет палеобалканское происхождение . ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Одна теория, в частности, утверждает, что славянское божество Перун и обычаи Перперуна/Додола имеют фракийское происхождение. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

Ритуал

Перперуна и Додола считаются очень похожими языческими обычаями общего происхождения. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Основное отличие заключается в наиболее распространенном поле центрального персонажа (возможно, связанном с социальной иерархией конкретной этнической или региональной группы). ^{[ 67 ]}), лирические стихи, иногда религиозного содержания, наличие или отсутствие припева. ^{[ 68 ]} По сути они относятся к ритуалам, связанным с плодородием , ^{[ нужны разъяснения ]} но со временем дифференцировались в специфическую форму, связанную с водой и растительностью. ^{[ 69 ]}^{[ нужна цитата для проверки ]} Они представляют собой группу ритуалов, в которых человеческий коллектив совершает шествие вокруг домов и полей деревни, но с центральным живым характером, отличающим их от других подобных коллективных ритуалов того же региона и периода ( Крстоноше , Покладе , Коладе , нем. , Ладарице , те, что были во время Юрьево и Ивандана и так далее). ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} В долине Скопье в Северной Македонии в четверг, в день Перуна, проводилась Додола. ^{[ 73 ]} В Венгрии ритуал обычно проводился в День Святого Георгия . ^{[ 74 ]} В основе песни всегда упоминается тип дождя и список региональных культур. ^{[ 75 ]} Первые письменные упоминания и описания языческого обычая относятся к XVIII веку Димитрием Кантемиром в Descriptio Moldaviae (1714/1771, Папалуга ), ^{[ 7 ]}^{[ 76 ]} затем в сборнике греческих законов из Бухареста (1765 г. была использована 62-я пушка, чтобы остановить обычай Папаруда ), ^{[ 7 ]}^{[ 77 ]} и болгарский иеромонах Спиридон Габровский, который также считался родственником Перуна (1792, Пеперуд ). ^{[ 60 ]}^{[ 78 ]}

Народы обычно организовывали ритуал Перперуна/Додола во время весенней и особенно летней засухи , когда они поклонялись богу/богине и молились ему/ей о дожде (и плодородии, позже также просили о других благословениях поля и дома). Центральным персонажем церемонии Перперуны обычно был мальчик, а Додолы - молодая девушка, оба в возрасте 10–15 лет. Чистота была важна, и иногда можно было остаться сиротой. Они были бы обнажены, но уже не были в последних формах 19-20 веков, одетых в юбки и платья, плотно сшитые из свежих зеленых вязаных лоз, листьев и цветов Sambucus nigra , Sambucus ebulus , Clematis flammula , Clematis Vitalba , папоротника и других. лиственные кустарники и лианы, небольшие ветки липы , дуба и др. Зеленый покров изначально покрывал все тело, так что фигура центрального человека была почти неузнаваема, но, как и необходимость прямого контакта кожи с зеленью, он также значительно уменьшился и в современный период был очень простым. Они кружились, и за ними следовала небольшая процессия детей, которые гуляли и танцевали с ними вокруг той же деревни и полей, иногда неся с собой дубы или ветки бука , пение ритуальной молитвы, все вместе останавливаясь во дворе каждого дома, где хозяева окропляли водой выбранного мальчика/девочку, которые тряслись и таким образом опрыскивали всех и вся вокруг себя (пример «аналогической магии» ^{[ 7 ]}), хозяева также дарили угощения (хлеб, яйца, сыр, колбасы и т. д., в более поздний период также деньги) детям, которые делились и потребляли их между собой, а иногда даже хозяева пили вино, по-видимому, как жертву в честь Перуна. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Выбранного мальчика/девочку называли одним из вариантов имени самого ритуала, однако в Истрии он был также известен как Прпоруш , а в Далмации - Бока-Которска как Прпак/Прпат , а его спутники в обоих регионах - как Прпоруше . ^{[ 58 ]}^{[ 73 ]}^{[ 79 ]}^{[ 86 ]} в то время как в Пироте и Нишавском районе на юге Сербии, недалеко от границы с Болгарией, их называли dodolće и preperuđe , и, как и в Македонии, оба имени встречаются в одной и той же песне. ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}

К 20 веку некогда распространённые ритуалы на Балканах практически исчезли, хотя редкие примеры практики прослеживаются до 1950-1980-х годов и остаются в народной памяти. Основная причина – развитие земледелия и, как следствие, отсутствие практической необходимости в существовании мистической связи и обычаев с природой и погодой. Христианская церковь также пыталась уменьшить языческие верования и обычаи, что привело к «двойному верованию» ( двоеверию ) среди сельского населения, сознательному сохранению дохристианских верований и обычаев наряду с христианством. В обычаи и песни были смешаны элементы других ритуалов, включая христианство, но они также повлияли на создание христианских песен и молитв, призывающих к дождю, которые использовались в качестве близкой христианской альтернативы (сообщается, что упадок был быстрее среди католиков). ^{[ 89 ]}). ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]} По словам Велимира Дежелича-младшего в 1937 году, это был старый обычай, «христиане одобряли его, перенимали и совершенствовали его. В старые времена Прпоруша были очень похожи на благочестивый ритуал, только позже лидеры - Прпак - начали слишком много хвастаться, и Прпоруше, казалось, больше интересовались подарками, чем красивым пением и молитвой». ^{[ 92 ]} В зависимости от региона, вместо деревенских мальчиков и девочек, языческий ритуал к тому времени в основном совершался мигрирующими цыганами из других деревень, для которых он стал профессиональным представлением, мотивированным подарками, за которым иногда следили финансово бедные представители других этнических групп. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Из-за антицыганских настроений ассоциация с цыганами также вызвала отвращение, стыд и невежество среди последних поколений членов этнических групп, которые первоначально ее совершали. ^{[ 96 ]} В конечном итоге это привело к дихотомии идентификации с собственным традиционным наследием, христианством и стереотипами о цыганском колдовстве. ^{[ 97 ]}

Песни Перперуна

Иоан Славичи сообщил в 1881 году, что обычай Папаруга уже «полностью распущен» в Румынии. ^{[ 98 ]} Степан Жижа в 1889/95 году сообщил, что некогда распространенный ритуал почти исчез в Юго-Западной и Центрально-Восточной Истрии в Хорватии. ^{[ 99 ]} Иван Мильчетич записал в 1896 году, что обычай Прпоруши также почти исчез с северо-адриатического острова Крк , хотя почти недавно он был хорошо известен во всех западных частях Хорватии, а в других частях как Додола . ^{[ 100 ]} Хорватский лингвист Йосип Рибарич записал в 1916 году, что он все еще жив в Юго-Западной Истрии и Чичарии (и связал это с миграцией в 16 веке из Далмации носителей юго-западного истрийского диалекта). ^{[ 79 ]} На острове Крк был также известен как Барбуруша/Барбаруша/Бамбаруша (появление там, возможно, связано с миграцией 15 века, в которую вошли, помимо хорватов, также влахи - истро-румынские пастухи) . ^{[ 101 ]}). ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Он также был широко распространен в Далмации (особенно во внутренних районах Задара , на побережье и на островах), Жумбераке (также известном как Пепелуше , Препелице) . ^{[ 89 ]}) и Западная Славония (Крижевцы). ^{[ 58 ]}^{[ 66 ]}^{[ 93 ]}^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} Он проводился в Истрии как минимум до 1950-х годов. ^{[ 106 ]} в Жумбераке до 1960-х годов, ^{[ 107 ]} в то время как, согласно одним сведениям, в Езере на острове Муртер последние были в конце 20 века. ^{[ 108 ]} В Сербии Перперуна была найдена только в Косово , Южной и Восточной Сербии недалеко от границы с Болгарией. ^{[ 109 ]} По мнению Натко Нодило, несоответствие в распределении между этими двумя странами позволяет предположить, что первоначально Перперуна была хорватской, а Додола - сербским обычаем. ^{[ 110 ]} По-видимому, его не было в Словении, Северной Хорватии, почти во всей Боснии и Герцеговине и Черногории (лишь спорадически в Бока-Которской ). ^{[ 111 ]} Лука Йовович из Вирпазара , Черногория, сообщил в 1896 году, что в Черногории существовал некоторый обычай коледа на случай летней засухи, но он был редким и с 1870-х годов больше не практиковался. ^{[ 100 ]}

Болгария ^{[ 112 ]}	Албания ^{[ 113 ]}	Хорватия-Крк ( Дубашница , 1896 г. ^{[ 100 ]})	Хорватия-Истрия ( Водице , 1916 г. ^{[ 79 ]})	Хорватия-Истрия ( Чепич , 1896 г. ^{[ 100 ]}/Штифаничи близ Бадерны , 1906/08 г. ^{[ 114 ]})	Хорватия-Далмация ( Ражанац , 1905 г. ^{[ 115 ]})	Хорватия-Далмация ( Равни Котари , 1867 г.) ^{[ 116 ]})	Хорватия-Жумберак (Павланчи, 1890 г. ^{[ 117 ]})	Македония ( Струга , 1861 г. ^{[ 118 ]})
Летела и Пеперуда Дай, Боже, джджд Дай, Боже, джджд От орача на копаче Да се роди жито, просо Жито, просо и пшеница Да се ранят сирахета Сирачета, сиромаси	Рона-рона, Вавилон На наших полях шел дождь! Стать рожью Высокий до крыши Пшеница богам Как и кукуруза!	Лейтенант бросил Я молился служению Богу Дай сыр, дай яйцо Дай Бог нам молодого дождя Вишневый колос от Шеницы! И ты, мой бог Помилуй нас!	Они рекомендуют ходить Они молились во славу Божию И Шенице Билице Все хорошие заклинания Боже, дай это мне Один тихий дождь!	Рекомендовать прогуляться / Она рекомендует прогуляться Из Препора Града / 's Prpora Grada Kuda hodili / Da nam bog da dažda Там молились Богу / Crljenoga majda Дай Бог нам дождя / And šenice bilice И почерневший жир / Каждое хорошее заклинание I šenice bilice / Šenica nan Rodila И всякая удача / Дичица шла Шеница родилась / Шеница вышла замуж Дика была у нас в гостях / Они поженились за Дику Я полил амбар / Собери тучи, Боже! Я вышла замуж за ребенка / Струя красивой росы Собери, Боже, тучи / На той святой земле! Спеши каплю Божью / Аминь, аминь, аминь На этой святой земле! Аминь	Они рекомендуют ходить По пути Бога они молились Не обращайте внимания на дождь Что растение не рожает И виноградная лоза	Они рекомендуют ходить Терем Бога молилэ Чтобы дать нам дождь Пусть год родит нас И Шеница Белица И виноградная лоза И невеста невестки До первого Рождества Подари нам подарок, наш дедушка Глаз муки, наш дедушка Бабл кэттер, стрико наша Рунсе вюне, наш дедушка Один уксус, наш дядя Горсть соли, наш дядя Два, три яйца, наш дядя Останься с Богом, наш дедушка Что ты нам дал	Преперуша одила Она молилась Богу за нас Боже, дай нам дождь На этом наш урожай Чтобы заквасить молодежь Стреляй, стреляй льдом Царапины, обрывки бога мы рады за вас Кано Хесус Марии Что Мария Иисусу Кано мать ребенка	Парик слетел, ох качели, ох! Ot oracha na oracha, oj ljule, oj! Из чашки в чашку, ой люле, ой! Ot rezhacha na rezhacha; oj ljule, oj! Чтобы затуманить крошечную росу, о, качайся, о! Ситна роза Берикетна, ой люле, ой! И полполя и полморя; ох качели, ох! Родиться с берететом, о Люле, о! С' обогащенное вино-жито; ох, люля, ох! Chaincite do gredit, ой люле, ой! Яхмени, то стрите, о люле, о! Ленуат ду пожаси, ой люле, ой! Уроите поэтому колена; О, дорогая, о! Чтобы обидеть бедняков, ох, качайся, ох! Дрвете не так осито, о люле, о! Что это целый год; ох качели, ох! Деревья не деревья, о боже, о! Да, полный улей; ох, люля, ох! Дрвете не так джамаче, о люле, о! Если это грустный год, о Люле, о!

Песни Додолы

Старейшей записью ритуалов Додоле в Македонии является песня «Ой Люле» из региона Струга , записанная в 1861 году. ^{[ 118 ]} Ритуалы Додола в Македонии активно проводились до 1960-х годов. ^{[ 119 ]} В Болгарии тоже был хор «Ой Люле». ^{[ 120 ]} Самый старый рекорд в Сербии принадлежит Вуку Караджичу (1841 г.). ^{[ 109 ]} где был широко распространен по всей стране и держался как минимум до 1950/70-х годов. ^{[ 27 ]}^{[ 121 ]} В Хорватии был обнаружен в Восточной Славонии, Южной Баранье и Юго-Восточном Шриеме . ^{[ 93 ]}^{[ 122 ]}^{[ 111 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} Август Шеноа в своем рассказе о путешествии в Окич-град недалеко от Самобора в Хорватии упомянул, что видел двух додолов. ^{[ 125 ]} С ними связан обычай Ладе/Ладарице из других частей Хорватии, имеющий припев « Ладо, ой! » Ой посыпаются, И travicu mekušica/Пусть наши стада Ладо, Пусть наши стада растут ». ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

Сербия (1841 ^{[ 116 ]}^{[ 126 ]})	Сербия (1867 ^{[ 116 ]})	Сербия (1867 ^{[ 116 ]})	Хорватия-Славония ( Джаково ^{[ 51 ]})	Хорватия-Славония (Джаково, 1957 г. ^{[ 127 ]})	Хорватия-Срием ( Товарник , 1979 г.) ^{[ 128 ]})
Мы идем через деревню, О, додо, о, додо! И облака по небу, О, додо, о, додо! И мы быстрее, облако быстрее, О, додо, о, додо! Облака мимо нас, О, додо, о, додо! Пшеница и вино пыльны, О, додо, о, додо!	Мы молимся Богу выше, О, додо, о, додо! Чтобы роса падала, О, додо, о, додо! Чтобы окропить наши поля, О, додо, о, додо! И зимний сад, О, додо, о, додо! I dva pera kukuruza, О, додо, о, додо!	Наша молитва Богу, О, додо, о, додо! Чтобы роса падала, О, додо, о, додо! Пусть все плуги намокнут, О, додо, о, додо! Все пахари и землекопы, О, додо, о, додо! А вокруг дома бизнесмены, О, додо, о, додо!	Наша молитва обращена к Богу Ой, давай, моя дорогая! Чтобы окропить дождь росой Ой, давай, моя дорогая! Чтобы намочить наши поля Ой, давай, моя дорогая! Затем совет, затем прерод Ой, давай, моя дорогая!	Наша дожда молит Бога о дожде Мочить сухое поле, ну давай! Пусть все плуги намокнут Все пахари и землекопы, о, придите! Он также работает по дому Ой, дожде, о, дожде! I dva pera kukuruza И веревочки для подарков, ох, давай! Да уроди, да прероди, да не поленье Ой, дожде, о, дожде!	Наша молитва обращена к Богу Дай Бог нам росистых дождей Еще немного идет дождь Для плугов и землекопов И в наши сухие сады О, додо, о, додол! Чтобы трава росла Да паун пасе Пусть солнце светит Что зерно созревает О, додо, о, додол!

Другой

В ритуалах вызывания дождя на албанском побережье Ионического моря албанцы молились Солнцу ( Дьелли ), в частности, лицом к горе Шёнделли («Святое Солнце»), призывая имена Диелли , Шен Деллиу , Илия или Перендиа . Дети одевали мальчика свежими ветками, называя его дордолец . Типичная призывная песня, повторяемая трижды во время ритуала, была: ^{[ 129 ]}

«О Илья, Илья
Бабочка на дороге
дождь о боже
Что они плачут о какой-то бедности,
Я очень устал
Рожь до крыши,
Пшеница Богу».

После этого люди говорили: « У нас будет дождь, потому что Шэнделлиу потемнело». ^{[ 129 ]}

Раньше к Солнцу также обращались, когда он появлялся после дождя, молясь об увеличении производства в сельском хозяйстве. Задокументированная призывная песня была: ^{[ 129 ]}

«Солнце-о, Солнце ты,
Ни миллиона, ни муллиши,
Измельчи благословение, иди домой,
Измельчите его мягко, как для пахлавы,
Измельчите его мягко, как для траханы».

Еще одна задокументированная песня-призыв была: ^{[ 129 ]}

«Солнце-о, Солнце-о,
Брось мешок муки,
давай поженимся
хромая,
Кто сделал нас мальчиком,
Во главе очага».

См. также

Ссылки

^ Эбботт, Джордж Фредерик (1903). Македонский фольклор . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . п. 119.
^ Чулавкова 2020 , с. 19
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гимбутас 1967 , с. 743.
^ Эванс 1974 , с. 100.
^ Якобсон 1985 , с. 22–24: Мифологические ассоциации, связанные с бабочкой (ср. ее сербское имя Вьештица ), также объясняют болгарские энтомологические названия пеперуда , пеперуга.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 80, 93.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пухнер 2009 , с. 346.
^ Норрис 1993 , с. 34.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тирта 2004 , стр. 310–312.
^ Эванс 1974 , с. 116.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Якобсон 1985 , с. 23.
^ Jump up to: ^а ^б Катичич, Радослав (2017). Наша старая вера: (на хорватском языке прослеживание священных стихов нашей дохристианской древности ). Загреб: Ibis Grafika, Matica hrvatska . п. 105. ИСБН 978-953-6927-98-2 .
^ Пухнер 2009 , с. 348.
^ Пухнер, Уолтер (1983). «Заметки по ономатологии и этимологии булгарских и греческих названий обряда Додола/Перперуна» [Заметки по ономатологии и этимологии булгарских и греческих названий обряда Додола/Перперуна]. Болгарский фольклор (на болгарском языке). IX (1): 59–65.
^ Пухнер 2009 , с. 347–349.
^ Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 94.
^ Якобсон 1985 , с. 22: Мифологические ассоциации, связанные с бабочкой (ср. ее сербское имя Вьештица ), объясняют и болгарские энтомологические названия пеперуда , пеперуга.
^ Jump up to: ^а ^б Бернс 2008 , с. 232.
^ Скок, Петар (1973). Этимологический словарь хорватского или сербского языка: poni-Ž (на сербско-хорватском языке). Том. 3. Загреб: ЖАЗУ . п. 55.
^ Урбанчик 1991 , стр. 150.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лучинский 2020 , стр. 141.
^ Wachtel 2008 : Антропологи также отметили общие традиции, такие как ритуал вызова дождя, во время которого молодая женщина, одетая в костюм из листьев, пела и танцевала по деревне: этот ритуал практиковался среди говорящих на греческом, албанском, румынском и славянском языках. по всему региону, и непонятно, кто у кого его позаимствовал.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 93.
^ Холанд 2001 , стр. 197–201.
^ Чулинович-Константинович 1963 , стр. 93–94: Этот вид ритуала дождя также известен в Венгрии. Ее проанализировал З. Уйвари и в своем исследовании он цитировал многих венгерских авторов, писавших об этом. По его мнению, обычай распространился там под влиянием славян и румын... М. С. Томпсон, однако, думает, что слово "перперуна" происходит от имени славянского бога Перуна, бога-громовержца... Теория Славянское происхождение этого обычая признавалось всеми, кроме М.С. Томпсона, а также Г.Ф. Эбботта и Э. Фишера.
^ Гейстор 2006 , с. 89, 104–106.
^ Jump up to: ^а ^б Зечевич, Слободан (1974). Элементы нашей мифологии в народных обрядах с танцем (на сербском языке). Зеница: Городской музей Зеницы. стр. 125–128, 132–133.
^ Институт литературы и искусства (Хатиджа Крневич) (1985). ( Словарь литературных терминов на сербском языке). Белград: Нолит. стр. 130, 618. ISBN 978-86-19-00635-4 .
^ Sikimić, Biljana (1996). Etimologija i male folklorne forme (in Serbian). Beograd: SANU. pp. 85–86. О vezi Peruna i prporuša up. Ivanov i Toporov 1974: 113: можно думать об одновременной связи имени nеnеруна - nрnоруша как с обозначением nорошения дождя, его распыления (ср. с.-хорв. ирпошuмu (се), nрnошка и Т.Д.; чешск. pršeti, prch, prš), так и с именем Громовержца. Связъ с порошением дождя представляется тем более вероятной, что соответствующий глагол в ряде индоевропейских язЪП<ов выступает с архаическим удвоением". Za etimologiju sh. ргроrušа up. i Gavazzi 1985: 164.
^ Красиво 2007 , с. 80, 112.
^ Драгич 2007 , с. 80, 112.
^ Ладжойе 2015 , с. 114.
^ ^{[ 25 ]}^{[ 12 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}
^ Гимбутас 1967 , с. 743: Названия, применяемые к балканским церемониям дождя и к тем, кто их совершает, предполагают, по скромной степени различия друг от друга, по большому количеству различных вариантов и их распространению (не только по всей Румынии, но и в Албании и Греческий Эпир и Македония), распространение славянского ритуала, связанного с именем Перуна в любом из его многочисленных второстепенных вариантов.
^ Якобсон 1985 , стр. 22, 24: Ритуальный призыв к дождю издавна передался от балканских славян соседним народам, которые, видимо, сохранили первоначальную форму мифологического названия... Но даже если оставить в стороне позднюю, предположительную отголоски имени Перуна, все же приходится заключить, что его культ имел широкое распространение и глубокие корни в славянском язычестве, факт, который ярко отражен не только в текстах, но и в ономастике, а также в фольклоре славян. и их соседи.
^ Заров, Роман (1999). «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» . Славянская мифологическая студия . 2 : 57. дои : 10.3986/sms.v2i0.1844 . Вследствие относительно ранней христианизации южных славян на Балканах больше нет прямых упоминаний о Перуне. Тем не менее, еще в первой половине XII века в Болгарии и Македонии крестьяне совершали определенный обряд, призванный вызвать дождь. Центральной фигурой обряда была молодая девушка по имени Перперуна, имя, явно связанное с Перуном. В то же время ассоциация Перперуны с дождем демонстрирует концептуальное сходство с индийским богом Парджаньей. Между VI и X веками произошло сильное проникновение славян в Албанию, Грецию и Румынию. Неудивительно, что фольклор северной Греции также знает Перперуну, албанцы знают Пирпирунэ, а румыны также имеют свою Перперону.90 Кроме того, в определенном болгарском народном народе загадка слова перушан является заменой болгарского слова грмомеҽица (громотевица), означающего гром.91 Кроме того, имя Перуна также часто встречается в южнославянской топонимике. Есть места под названием: Перун, Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац.92
^ Якобсон 1985 , с. 6-7, 21, 23.
^ Якобсон 1955 , с. 616.
^ Якобсон 1985 , с. 23–24.
^ Якобсон 1985 , с. 24.
^ Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 235.
^ Эванс 1974 , с. 127–128.
^ Даукста, Дайнис (2011). «От столба к столбу - развитие и устойчивость древесной метафоры». Новые взгляды на людей и леса . Спрингер. п. 112. ИСБН 978-94-007-1150-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Якобсон 1985 , с. 22-23.
^ Джексон 2002 , с. 70.
^ Jump up to: ^а ^б Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного» . Слово . 44 (2): 240, 251. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 .
^ Чулавкова 2020 , с. 19–20а: Сами балканские обычаи вызывания дождя носят разные названия. Их обычно называют ритуалами Додолы или Пеперуги (Пеперуда) по имени богини дождя, жены или супруги славянского бога неба Перуна... По другим данным, эти ритуалы дождя происходят именно из славянских языков. Имена Пеперуда, Пеперуга, Пеперуна и Перперуна родственны имени бога бури Перуна.
^ Эванс 1974 , с. 116–117.
^ Jump up to: ^а ^б Чубелич, Твртко (1990). История и история устной народной литературы: исторические и литературно-теоретические основы и генеалогические аспекты: аналитико-синтетические взгляды (на хорватском языке). Загреб: Анте Пеливан и Даника Пеливан. стр. 75–76. ISBN 978-86-81703-01-4 .
^ Jump up to: ^а ^б Драгич 2007 , с. 279, 283.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Драгич, Марко (2012). «Лада и Льельо в фольклоре хорватов и славянском контексте» [Лада и Льельо в фольклоре хорватов и славянском контексте]. Труды философского факультета в Сплите (на хорватском языке). 5 : 45, 53–55.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 80–81.
^ Стены 1987 , с. 160–161.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 84, 93.
^ Кулишич 1979 , с. 108.
^ Башгез, Ильхан (2007). «Церемонии вызывания дождя в Иране». Иранские исследования . 40 (3): 385–403. дои : 10.1080/00210860701390588 . JSTOR 4311905 . S2CID 162315052 . II тип по классификации (то есть шествие с куклой, или чомча гелин , и его подгруппа, заключающаяся в прохождении настоящего ребенка по окрестностям)… Хотя такая же церемония совершается и в других частях Турции. ковшу-невесте дают разные названия: Боди-Боди у туркменского племени каралар в провинции Адана, Додо или Доду в Карсе... По мере распространения типа на запад подтип (а) становится доминирующим, а (б) исчезает. В Болгарии девушку, которая посещает дома во время церемонии, называют долдол или Перперуга.46 В Греции церемония иногда включается в Крещение, ритуальное бросание креста в реку, а иногда проводится как самостоятельный ритуал дождя. .47 В Югославии турки, сербы и албанцы практикуют этот ритуал, называя его додола или додоличе (маленькая додола) . ).48 Ритуал известен в Венгрии и совершается там под названием долдола , особенно распространенный в деревнях, населенных цыганами и сербами.49 Обычай распространился и в Румынии, но там чомча гелин заменяется гробом с в нем глиняная фигурка. Это напоминает тип II в Иране.50 Чомча-гелин также наблюдается в Ираке у керкукских туркмен, которые называют ее «невестой с ковшом» ( Чомчалы Гелин ).51 В Сирии арабы называют куклу Умм аль-Гайс. («мать дождя»).52 Христиане в Сирии практикуют эту церемонию и называют куклу «невестой Божией».53 В Северной Африке куклу называют «матерью дождя». Бангау»,54 а аналогичный символ, который носят во время ритуала, называется Аль Гонджа.55 В Узбекистане турки и таджики выполняют ритуал, называя куклу сусхатун (вероятно, что означает «водяная женщина»)56.
^ Чирикба, Вячеслав (2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе». Исследования по Ирану и Кавказу: в честь Гарника Асатряна . Лейден: Брилл. стр. 169–171. ISBN 978-90-04-30206-8 . Так, во время праздника встречи весны аварцы делали... В обряде вызова дождя фигурировала специально изготовленная кукла Додола... Дагестанская кукла Додола и обряд поразительно напоминают балканские обряды вызова дождя, при которых девушки По имени Додола раздевался и надевал листья, цветы и травы, чтобы совершить церемонию вызова дождя. Балканская Додола рассматривается как связанная со славянским культом бога-громовержца Перуна (ср. Токарев 1991: 391).
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шедден-Ральстон, Уильям Ралстон (1872). Песни русского народа: на примере славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. стр. 227–229.
^ Кулишич 1979 , стр. 205.
^ Jump up to: ^а ^б Красиво 2007 , с. 80.
^ Димитор Дечев, Фракийский язык остается , Вена: Р. М. Рорер, 1957, стр. 144, 151.
^ Сорин Палига (2003). «Романские и предроманские влияния в южнославянских языках» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28 декабря 2013 г.
^ Драгня, Михай (2014). «Фрако-дакское происхождение ритуала вызывания дождя Папаруда/Додола» . Брукенталия Акта Мусей (4): 18–27.
^ Чулавкова 2020 , с. 19–20б:По мнению некоторых исследователей... эти языческие обряды поклонения имеют фракийское происхождение... По другим верованиям, Перун, Перин или Пирин был верховным божеством фракийцев.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 75, 78, 93, 95.
^ Jump up to: ^а ^б Вукелич, Денивер (2010). « Следы дохристианской веры в хорватских народных традициях». Хорватский журнал (на хорватском языке). Но. 4. Матица хорватская . Проверено 20 июля 2022 г.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 85, 95.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 84–85, 90.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 73, 75–76, 91.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 74–75, 80.
^ Драгич 2007 , с. 276.
^ Пухнер 2009 , с. 289, 345.
^ Jump up to: ^а ^б Драгич 2007 , с. 291.
^ Т., Дёмёр (1967). «Додола» .
^ Пухнер, Уолтер (2016). Фольклор Юго-Восточной Европы: сравнительный обзор (на немецком языке). Бёлау Верлаг Вена. п. 65. ИСБН 978-3-205-20312-4 .
^ Кантемир, Дмитрий (1771). Descriptio antiqui et hodierni status Moldaviae (на немецком языке). Франкфурт, Лейпциг. стр. 315–316. Летом, когда зерну грозит опасность пострадать из-за засухи, сельские жители одевают маленькую тряпичную куклу, которой еще нет и десяти лет, в рубашку, сделанную из листьев деревьев и сантеров. Все остальные девочки и мальчики того же возраста следуют за ней и доводят всю месть танцами и пением; Но куда бы они ни пошли, старухи склонны обливать свои горшки холодной водой. Песня, которую они пели, примерно из такой легенды: "Папалуга! поднимитесь на небо, откройте свои двери, пусть дождь прольется сверху, чтобы рожь, пшеница, пастух и т. д. росли хорошо".
^ Пухнер, Уолтер (2017). «2 – Высокая культура Византии без театра и драматической литературы?» . Греческий театр между древностью и независимостью: история возрождения с третьего века до нашей эры до 1830 года . Издательство Кембриджского университета. п. 73. дои : 10.1017/9781107445024.004 . ISBN 978-1-107-44502-4 . ...в 1765 году в греческом своде законов из Бухареста цитируется 62-й канон Трулланума, запрещающий публичные танцы девушкам в соответствии с обычаем, хорошо известным на Балканах как «папаруда», «перперуна» или «додоле», ритуал. Процессионный танец дождя.
^ Габровски, Спиридон Иеросхимонах (1900). История во кратце о болгарском народе славенском. Сочинися и исписа в лето 1792 . София: изд. Св. Синод на Българската Църква. pp. 14 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рибарич, Йосип (2002) [1916]. Об истрийских диалектах: распространение южнославянских диалектов на полуострове Истрия с описанием водского диалекта (на хорватском языке). Пазин: Йосип Турчинович. стр. 84–85, 206. ISBN. 953-6262-43-6 .
^ Гимбутас 1967 , с. 743–744.
^ Эванс 1974 , с. 100, 119.
^ Якобсон 1985 , с. 21, 23.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 74–77, 83–93.
^ Стены 1987 , с. 158–163.
^ Драгич 2007 , с. 290–293.
^ Чулинович-Константинович 1963 , стр. 76, 80.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 79, 95.
^ Бернс 2008 , с. 220, 222:Тщательно документированный рассказ Джорджевича о версии балканского обычая вызывания дождя, исполняемого у реки Моравы на юго-востоке Сербии, недалеко от болгарской границы... Лети, лети, пеперуга/О, додолас, Дорогой Господь!
^ Jump up to: ^а ^б Стены 1987 , с. 161.
^ Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 77, 91–93.
^ Jump up to: ^а ^б Предоевич 2019 , с. 581, 583, 589–591.
^ Дежелич младший, Велимир (1937). Колед: Изучены ежегодные хорватские обычаи [ Колед: Изучены ежегодные хорватские обычаи ] (на хорватском языке). Хорватское литературное общество Святого Иеронима. п. 70. Летом, когда сильная засуха, они ходили в наши деревни Прпоруса, чтобы помолиться Богу о дожде. Прпоруша ходила повсюду в Хорватии, и это древний обычай – еще с дохристианских времен – но красивый, поэтому христиане одобрили его, переняли и усовершенствовали. В старину Прпоруша были очень похожи на благочестивый ритуал, только позже вожди - Прпчи - стали слишком хвастаться, и Прпоруша, казалось, больше интересовали подарки, чем красивое пение и молитва.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хорват, Иосип (1939). Культура хорватов через 1000 лет [ Культура хорватов через 1000 лет ] (на хорватском языке). Загреб: А. Вельжек. стр. 23–24.
^ Ковачевич, Иван (1985). Семиология ритуала [ Семиология ритуала ] (на сербском языке). Белград: Просвета. п. 79.
^ Драгич 2007 , с. 278, 290.
^ Предоевич 2019 , с. 583–584, 589.
^ Предоевич 2019 , с. 581–582, 584.
^ Нодило 1981 , стр. 51.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 78.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мильчетич, Иван (1896). «Рекомендуется» . Сборник народного быта и обычаев южных славян . 1 . Белград: ЖАЗУ : 217–218. Мне кажется, что прпоруса уже исчезла и на острове Крк, и до недавнего времени она была известна во всей западной части хорватского народа, тогда как в других областях обитала додола. Но они мало что знают о додоле. Вот что написал мне господин Л. Йовович из Вир-Пазара, у которого я спросил, знают ли еще черногорцы эту гимн...
^ Зебек 2005 , с. 68–71, 248.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 80.
^ Jump up to: ^а ^б Зебек 2005 , с. 71.
^ Чулинович-Константинович 1963 , стр. 78, 80–81.
^ Драгич 2007 , с. 291–293.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 82.
^ Стены 1987 , с. 165.
^ Драгич 2007 , с. 292.
^ Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 79.
^ Нодило 1981 , с. 50а: На основании этого, а также на основании разных названий одного и того же предмета, можно было подумать, что додолы по своему происхождению были чисто сербскими и преимущественно хорватскими. В Боснии, к западу от Врбаса, их называют чароице. Если бы это было для них хорватское название, то это было бы prporuse, пришедшее к нам от старых словенцев.
^ Jump up to: ^а ^б Стены 1987 , с. 159.
^ Антонова, Илонка Цанова (2015). болгар ( Календарные праздники и обычаи на болгарском языке). София: Издательство Болгарской академии наук «Проф. Марин Дринов». стр. 66–68. ISBN 978-954-322-764-8 .
^ Трубка, Архив (1978). Албанский народный стих: структура и жанр О. Харрасовиц. п. 58. ИСБН 3-87828-119-6 .
^ Рибарич, Йосип (1992). Таня Перич-Полонийо (ред.). Народные песни Чичарие (на хорватском языке). Пазин: Истрийское литературное общество «Юрай Добрила». стр. 11, 208.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 81.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Караджич, Вук Стефанович (1867). обычаи сербского народа ( Быт и на сербском языке). Вена: А. Карачич. стр. 61–66.
^ Стены 1987 , с. 164.
^ Jump up to: ^а ^б Миладиновцы (1962). Материалы (PDF) . Скопье: Коко Рачин. п. 462. Архивировано из оригинала (PDF) 16 февраля 2012 г.
^ Величковска, Родна (2009). Музыкальные диалекты в македонском традиционном народном пении: ритуальное пение [ Музыкальные диалекты в македонском традиционном народном пении: ритуальное пение ] (на македонском языке). Скопье: Институт фольклора «Марко Чепенков». п. 45.
^ Нодило 1981 , стр. 50б.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 77–78, 86, 88.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 77–78, 90.
^ Драгич 2012 , с. 54.
^ Янкович, Славко (1956). Сборник народных песен Кухача (анализ): с вып. 1801 г. - нет. 2000 . Naša doda moli Boga ( остров , Славония, 1881 г., ID сканирования: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) — Иде дода через деревню ( Эрдевик , Сриджем, 1885 г., ID сканирования: IEF_RKP_N0096_0_163; 4А) - Филип и Якоб, рождественские гимны под дождем ( Гибарак , Шриджем, 1886 г., идентификатор сканирования: IEF_RKP_N0096_0_165;
^ Шеноа, август (1866 г.). «Загребулье I (1866)» . Книжевность.hr . информативка ООО . Проверено 23 июля 2022 г. ...уже движемся по дороге Окич, а внизу наши две сливы окутаны зеленью. Из этого додольского дуализма я сразу вспомнил, какие кролики ходят в том кусте, и надежда меня не обманывает. Вот перед нами два наших героя, не как додолы, как брадура и трубшина, а как настоящие прямоликие боги - вроде Бако и Гамбринуса... Два наших бога, закутанные в зелень, поделились с обществом своим благословением, и были встречены оживленными восклицаниями. Но даже эта мифологическая шутка и искажение божественной поэзии, по мнению нашего генерал-интенданта, возбуждают богов к мести; тучи сгустились над нашими головами, и вскоре полил дождь.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 88.
^ Чулинович-Константинович 1963 , с. 77, 90.
^ Чернелич, Милана (1998). «Через год обычаев Сриджема в Вуковарском крае» [Ежегодные обычаи Сриджема в Вуковарском крае]. Этнологический форум (на хорватском языке). 28 (21): 135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джон 2012 , стр. 85–86.

Библиография

Белай, Витомир (2007) [1998]. мифическая подоплека хорватских народных обычаев и верований (на хорватском языке Прогулка в течение года: ). Загреб: Золотая маркетингово-техническая книга. ISBN 978-953-212-334-0 .
Бернс, Ричард (2008). «Дождь и пыль» . Студия Мифологика Славика . XI : 217–236. дои : 10.3986/sms.v11i0.1696 . ISSN 1581-128Х .
Чулинович-Константинович, Весна (1963). «Додоле и прпоруше: народные обычаи вызова дождя» [Додоле и прпоруше: народные обычаи вызова дождя]. Народное искусство (на хорватском языке). 2 (1): 73–95.
Драгич, Марко (2007). «Ладарис, королевы и Додоле в хорватской традиционной культуре и славянском контексте» [Ладарис, королевы и Додоле в хорватской традиционной культуре и славянском контексте]. Герцеговина, ежегодник культурного и исторического наследия (на хорватском языке). 21 : 275–296.
Гейстор, Александр (2006) [1982]. Славянская мифология (на польском языке) (2-е изд.). Варшава: Видау. Варшавский университет. ISBN 978-83-235-0234-0 .
Гимбутас, Мария (1967). «Древнеславянская религия: краткий обзор». В честь Романа Якобсона: очерки к его семидесятилетию, 11 октября 1966 г. (Том I) . Мутон. стр. 738–759. дои : 10.1515/9783111604763-064 . ISBN 978-3-11-122958-4 .
Эванс, Дэвид (1974). «Додона, Додола и Даедала». Миф в индоевропейской древности . Издательство Калифорнийского университета. стр. 99–130. ISBN 978-0-520-02378-9 .
Джон, Ирена (2012). Связь мифов и культов Ионического побережья с другими мифическими территориями (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
Холанд, Эви Йоханн (2001). «Ритуалы магического вызова дождя в современной и древней Греции: сравнительный подход». Космос . 17 : 197–251.
Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» . Слово . 11 (4): 611–617. дои : 10.1080/00437956.1955.11659581 .
Якобсон, Роман (1985). Избранные сочинения VII: Вклад в сравнительную мифологию . Вальтер де Грюйтер . ISBN 978-3-11-010617-6 .
Чулавкова, Катица (2020). «Поэтический ритуал, призывающий к дождю и благополучию: Ричард Беренгартен во время засухи» . Обзор антропологии Восточной Европы . 37 (1): 17–26.
Кулишич, Спиро (1979). Алоиз Бенак (ред.). Древнесловенская религия в свете недавних исследований, особенно балканских (на сербско-хорватском языке). Том. Работы LVI, книга 3 CBI. Сараево: Центр балканских исследований, АНУБИХ .
Лажуа, Патрис (2015). Перун, славянский бог грозы: Археология, история, фольклор (на французском языке). Лингва. ISBN 979-10-94441-25-1 .
Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян: Ономастическое исследование (на польском языке). Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN 978-83-60777-83-1 .
Мурай, Александра (1987). «Из исследования Жумберака (преперуше, веретена, тары)» [Из исследования Жумберака (преперуше, веретена, тары)]. Народное искусство (на хорватском языке). 24 (1): 157–175.
Нодило, Натко (1981) [1884]. сербов и хорватов ( Старая Вера на хорватском языке). Сплит: Логотипы.
Норрис, Гарри Терлуолл (1993). Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром . Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. п. 211. ИСБН 9780872499775 . ОСЛК 28067651 .
Предоевич, Желько (2019). «О народных практиках и верованиях по вызову дождя из южной Бараньи в контексте двойного верования» [О народных практиках и верованиях по вызову дождя из южной Бараньи в контексте двойного верования]. В Иштване Блазсетине (ред.). XIV. международное хорватское научное совещание (на хорватском языке). Печ: Научный институт хорватов в Венгрии. стр. 581–593. ISBN 978-963-89731-5-3 .
Пухнер, Уолтер (2009). Исследования фольклора Юго-Восточной Европы и Средиземноморья (на немецком языке). Вена, Кельн, Веймар: Бёлау Верлаг. ISBN 978-3-205-78369-5 .
Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Урбанчик, Станислав (1991). ( культ Старые славяне: вера и на польском языке). Краков: Оссолинеум, Польская академия наук, Комитет славистики. ISBN 978-83-04-03825-7 .
Вахтель, Эндрю Барух (2008). Балканы в мировой истории . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-988273-1 .
Зебек, Твртко (2005). танцы на острове Крк: исследование этнологии танца ( Танацские на хорватском языке). Загреб, Риека: Институт этнологии и фольклора, Адамич. ISBN 953-219-223-9 .

Дальнейшее чтение

Беллошич, Балинт [ ху ] . « Додола (Данные о вызове дождя) » [Dodola, Beiträge zum Regenmachen]. В: Этнография 6 (1895): 418–422. (На венгерском языке)
Беза, Марку (1928). «Папаруд и Калоян». Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JMDent & Sons LTD. стр. 27–36. ISBN 978-3-8460-4695-1 .
Богич, Константина. «Архаические элементы в румынских весенне-летних традициях. Ориентиры уезда Дымбовица». В: Вестник Трансильванского университета Брашова , Серия VIII: Исполнительское искусство 2 (2013): 17–18. https://ceeol.azurewebsites.net/search/article-detail?id=258246
Кук, Артур Бернард (1940). «Зевс и дождь: магия дождя в современной Греции». Зевс: исследование древней религии: Бог темного неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты) . Том. 3. Издательство Кембриджского университета. стр. 284–290. дои : 10.1017/CBO9780511696640 . ISBN 978-0-511-69664-0 .
Дёмётёр, Текла [ ху ] ; Эперъесси, Эрно [ ху ] . « Додола и другие славянские народные обычаи в графстве Баранья (Венгрия) ». В: Acta Ethnographica , 16 (1967): 399–408.
Янкович, Даника С. и Любица С. Янкович. «Сербская народная танцевальная традиция в Призрене». В: Этномузыкология 6, вып. 2 (1962): 117. https://doi.org/10.2307/924671 .
Мандич, Мария. " "Жизнь" ритуала после "угасания": Пример додолы из села Сигетчеп в Венгрии " [The 'life' of an extinguished ritual: The case of the rain ritual dodola from Szigetcsép in Hungary]. In: "Славяноведение" 6 (2019): 15-29. DOI: 10.31857/S0869544X0006755-3 (In Russian)
Марусякова Е.; Попов, В. (2016). «Цыганская культура: проблемы и вызовы». В Марушякова, Е.; Попов, В. (ред.). Культура рома: мифы и реальность . Мюнхен: Академическое издательство Lincom. п. 48.
Пухнер, Уолтер. «Лирические исследования балканской дождевой ектении: с особым вниманием к болгарскому и греческому вариантам». В: Ежегодник исследований народной песни 29 (1984): 100–111. https://doi.org/10.2307/849291 .
Шнеевайс, Эдмунд (2019) [1961]. Сербско-хорватский фольклор: народные верования и обычаи (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. стр. 161–163. ISBN 978-3-11-133764-7 .
МакДермотт, Мерсия (2003). Исследуйте Зеленых Людей . Сердце Альбиона Пресс. стр. 17–19. ISBN 978-1-872883-66-3 .
Хорватская энциклопедия (2021), Додоле

Внешние ссылки

Ритуал Додоле по телевидению в Македонии на YouTube
Реконструкция ритуала Додоле в Болгарии на YouTube в Архитектурно-этнографическом комплексе Этар
Песня "Dodole" хорватской этно-фолк-рок-группы Kries на YouTube
Нажмите «Загрузить», чтобы сохранить Pirpirouna/Pirpiruna/Perperouna – Rainmaking Ritual Song mp3 youtube com
Pirpiruna – Rainmaking Ritual Song mp3 Нажмите «Загрузить», чтобы сохранить Dodola / youtube com

[1] Эбботт, Джордж Фредерик (1903). Македонский фольклор . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . п. 119.

[2] Чулавкова 2020 , с. 19

[FOOTNOTEGimbutas1967743-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гимбутас 1967 , с. 743.

[FOOTNOTEEvans1974100-4] Эванс 1974 , с. 100.

[FOOTNOTEJakobson198522–24-5] Якобсон 1985 , с. 22–24: Мифологические ассоциации, связанные с бабочкой (ср. ее сербское имя Вьештица ), также объясняют болгарские энтомологические названия пеперуда , пеперуга.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196380,_93-6] Чулинович-Константинович 1963 , с. 80, 93.

[FOOTNOTEPuchner2009346-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пухнер 2009 , с. 346.

[FOOTNOTENorris199334-8] Норрис 1993 , с. 34.

[FOOTNOTETirta2004310–312-9] Jump up to: ^а ^б ^с Тирта 2004 , стр. 310–312.

[FOOTNOTEEvans1974116-10] Эванс 1974 , с. 116.

[FOOTNOTEJakobson198523-11] Jump up to: ^а ^б ^с Якобсон 1985 , с. 23.

[Katicic-12] Jump up to: ^а ^б Катичич, Радослав (2017). Наша старая вера: (на хорватском языке прослеживание священных стихов нашей дохристианской древности ). Загреб: Ibis Grafika, Matica hrvatska . п. 105. ИСБН 978-953-6927-98-2 .

[FOOTNOTEPuchner2009348-13] Пухнер 2009 , с. 348.

[14] Пухнер, Уолтер (1983). «Заметки по ономатологии и этимологии булгарских и греческих названий обряда Додола/Перперуна» [Заметки по ономатологии и этимологии булгарских и греческих названий обряда Додола/Перперуна]. Болгарский фольклор (на болгарском языке). IX (1): 59–65.

[FOOTNOTEPuchner2009347–349-15] Пухнер 2009 , с. 347–349.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196394-16] Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 94.

[17] Якобсон 1985 , с. 22: Мифологические ассоциации, связанные с бабочкой (ср. ее сербское имя Вьештица ), объясняют и болгарские энтомологические названия пеперуда , пеперуга.

[FOOTNOTEBurns2008232-18] Jump up to: ^а ^б Бернс 2008 , с. 232.

[19] Скок, Петар (1973). Этимологический словарь хорватского или сербского языка: poni-Ž (на сербско-хорватском языке). Том. 3. Загреб: ЖАЗУ . п. 55.

[FOOTNOTEUrbańczyk1991150-20] Урбанчик 1991 , стр. 150.

[FOOTNOTEŁuczyński2020141-21] Jump up to: ^а ^б ^с Лучинский 2020 , стр. 141.

[Wachtel-22] Wachtel 2008 : Антропологи также отметили общие традиции, такие как ритуал вызова дождя, во время которого молодая женщина, одетая в костюм из листьев, пела и танцевала по деревне: этот ритуал практиковался среди говорящих на греческом, албанском, румынском и славянском языках. по всему региону, и непонятно, кто у кого его позаимствовал.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196393-23] Чулинович-Константинович 1963 , с. 93.

[FOOTNOTEHåland2001197–201-24] Холанд 2001 , стр. 197–201.

[25] Чулинович-Константинович 1963 , стр. 93–94: Этот вид ритуала дождя также известен в Венгрии. Ее проанализировал З. Уйвари и в своем исследовании он цитировал многих венгерских авторов, писавших об этом. По его мнению, обычай распространился там под влиянием славян и румын... М. С. Томпсон, однако, думает, что слово "перперуна" происходит от имени славянского бога Перуна, бога-громовержца... Теория Славянское происхождение этого обычая признавалось всеми, кроме М.С. Томпсона, а также Г.Ф. Эбботта и Э. Фишера.

[FOOTNOTEGieysztor200689,_104–106-26] Гейстор 2006 , с. 89, 104–106.

[Zecevic-27] Jump up to: ^а ^б Зечевич, Слободан (1974). Элементы нашей мифологии в народных обрядах с танцем (на сербском языке). Зеница: Городской музей Зеницы. стр. 125–128, 132–133.

[28] Институт литературы и искусства (Хатиджа Крневич) (1985). ( Словарь литературных терминов на сербском языке). Белград: Нолит. стр. 130, 618. ISBN 978-86-19-00635-4 .

[29] Sikimić, Biljana (1996). Etimologija i male folklorne forme (in Serbian). Beograd: SANU. pp. 85–86. О vezi Peruna i prporuša up. Ivanov i Toporov 1974: 113: можно думать об одновременной связи имени nеnеруна - nрnоруша как с обозначением nорошения дождя, его распыления (ср. с.-хорв. ирпошuмu (се), nрnошка и Т.Д.; чешск. pršeti, prch, prš), так и с именем Громовержца. Связъ с порошением дождя представляется тем более вероятной, что соответствующий глагол в ряде индоевропейских язЪП<ов выступает с архаическим удвоением". Za etimologiju sh. ргроrušа up. i Gavazzi 1985: 164.

[FOOTNOTEBelaj200780,_112-30] Красиво 2007 , с. 80, 112.

[FOOTNOTEDragić200780,_112-31] Драгич 2007 , с. 80, 112.

[FOOTNOTELajoye2015114-32] Ладжойе 2015 , с. 114.

[33] {[ 25 ]}^{[ 12 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

[34] Гимбутас 1967 , с. 743: Названия, применяемые к балканским церемониям дождя и к тем, кто их совершает, предполагают, по скромной степени различия друг от друга, по большому количеству различных вариантов и их распространению (не только по всей Румынии, но и в Албании и Греческий Эпир и Македония), распространение славянского ритуала, связанного с именем Перуна в любом из его многочисленных второстепенных вариантов.

[35] Якобсон 1985 , стр. 22, 24: Ритуальный призыв к дождю издавна передался от балканских славян соседним народам, которые, видимо, сохранили первоначальную форму мифологического названия... Но даже если оставить в стороне позднюю, предположительную отголоски имени Перуна, все же приходится заключить, что его культ имел широкое распространение и глубокие корни в славянском язычестве, факт, который ярко отражен не только в текстах, но и в ономастике, а также в фольклоре славян. и их соседи.

[36] Заров, Роман (1999). «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» . Славянская мифологическая студия . 2 : 57. дои : 10.3986/sms.v2i0.1844 . Вследствие относительно ранней христианизации южных славян на Балканах больше нет прямых упоминаний о Перуне. Тем не менее, еще в первой половине XII века в Болгарии и Македонии крестьяне совершали определенный обряд, призванный вызвать дождь. Центральной фигурой обряда была молодая девушка по имени Перперуна, имя, явно связанное с Перуном. В то же время ассоциация Перперуны с дождем демонстрирует концептуальное сходство с индийским богом Парджаньей. Между VI и X веками произошло сильное проникновение славян в Албанию, Грецию и Румынию. Неудивительно, что фольклор северной Греции также знает Перперуну, албанцы знают Пирпирунэ, а румыны также имеют свою Перперону.90 Кроме того, в определенном болгарском народном народе загадка слова перушан является заменой болгарского слова грмомеҽица (громотевица), означающего гром.91 Кроме того, имя Перуна также часто встречается в южнославянской топонимике. Есть места под названием: Перун, Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац.92

[FOOTNOTEJakobson19856–7,_21,_23-37] Якобсон 1985 , с. 6-7, 21, 23.

[FOOTNOTEJakobson1955616-38] Якобсон 1955 , с. 616.

[FOOTNOTEJakobson198523–24-39] Якобсон 1985 , с. 23–24.

[FOOTNOTEJakobson198524-40] Якобсон 1985 , с. 24.

[FOOTNOTEPuhvel1987235-41] Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 235.

[FOOTNOTEEvans1974127–128-42] Эванс 1974 , с. 127–128.

[43] Даукста, Дайнис (2011). «От столба к столбу - развитие и устойчивость древесной метафоры». Новые взгляды на людей и леса . Спрингер. п. 112. ИСБН 978-94-007-1150-1 .

[FOOTNOTEJakobson198522–23-44] Jump up to: ^а ^б Якобсон 1985 , с. 22-23.

[FOOTNOTEJackson200270-45] Джексон 2002 , с. 70.

[York-46] Jump up to: ^а ^б Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного» . Слово . 44 (2): 240, 251. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 .

[FOOTNOTEḰulavkova202019–20a-47] Чулавкова 2020 , с. 19–20а: Сами балканские обычаи вызывания дождя носят разные названия. Их обычно называют ритуалами Додолы или Пеперуги (Пеперуда) по имени богини дождя, жены или супруги славянского бога неба Перуна... По другим данным, эти ритуалы дождя происходят именно из славянских языков. Имена Пеперуда, Пеперуга, Пеперуна и Перперуна родственны имени бога бури Перуна.

[FOOTNOTEEvans1974116–117-48] Эванс 1974 , с. 116–117.

[Cubelic-49] Jump up to: ^а ^б Чубелич, Твртко (1990). История и история устной народной литературы: исторические и литературно-теоретические основы и генеалогические аспекты: аналитико-синтетические взгляды (на хорватском языке). Загреб: Анте Пеливан и Даника Пеливан. стр. 75–76. ISBN 978-86-81703-01-4 .

[FOOTNOTEDragić2007279,_283-50] Jump up to: ^а ^б Драгич 2007 , с. 279, 283.

[Dragic2012-51] Jump up to: ^а ^б ^с Драгич, Марко (2012). «Лада и Льельо в фольклоре хорватов и славянском контексте» [Лада и Льельо в фольклоре хорватов и славянском контексте]. Труды философского факультета в Сплите (на хорватском языке). 5 : 45, 53–55.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196380–81-52] Чулинович-Константинович 1963 , с. 80–81.

[FOOTNOTEMuraj1987160–161-53] Стены 1987 , с. 160–161.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196384,_93-54] Чулинович-Константинович 1963 , с. 84, 93.

[FOOTNOTEKulišić1979108-55] Кулишич 1979 , с. 108.

[56] Башгез, Ильхан (2007). «Церемонии вызывания дождя в Иране». Иранские исследования . 40 (3): 385–403. дои : 10.1080/00210860701390588 . JSTOR 4311905 . S2CID 162315052 . II тип по классификации (то есть шествие с куклой, или чомча гелин , и его подгруппа, заключающаяся в прохождении настоящего ребенка по окрестностям)… Хотя такая же церемония совершается и в других частях Турции. ковшу-невесте дают разные названия: Боди-Боди у туркменского племени каралар в провинции Адана, Додо или Доду в Карсе... По мере распространения типа на запад подтип (а) становится доминирующим, а (б) исчезает. В Болгарии девушку, которая посещает дома во время церемонии, называют долдол или Перперуга.46 В Греции церемония иногда включается в Крещение, ритуальное бросание креста в реку, а иногда проводится как самостоятельный ритуал дождя. .47 В Югославии турки, сербы и албанцы практикуют этот ритуал, называя его додола или додоличе (маленькая додола) . ).48 Ритуал известен в Венгрии и совершается там под названием долдола , особенно распространенный в деревнях, населенных цыганами и сербами.49 Обычай распространился и в Румынии, но там чомча гелин заменяется гробом с в нем глиняная фигурка. Это напоминает тип II в Иране.50 Чомча-гелин также наблюдается в Ираке у керкукских туркмен, которые называют ее «невестой с ковшом» ( Чомчалы Гелин ).51 В Сирии арабы называют куклу Умм аль-Гайс. («мать дождя»).52 Христиане в Сирии практикуют эту церемонию и называют куклу «невестой Божией».53 В Северной Африке куклу называют «матерью дождя». Бангау»,54 а аналогичный символ, который носят во время ритуала, называется Аль Гонджа.55 В Узбекистане турки и таджики выполняют ритуал, называя куклу сусхатун (вероятно, что означает «водяная женщина»)56.

[57] Чирикба, Вячеслав (2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе». Исследования по Ирану и Кавказу: в честь Гарника Асатряна . Лейден: Брилл. стр. 169–171. ISBN 978-90-04-30206-8 . Так, во время праздника встречи весны аварцы делали... В обряде вызова дождя фигурировала специально изготовленная кукла Додола... Дагестанская кукла Додола и обряд поразительно напоминают балканские обряды вызова дождя, при которых девушки По имени Додола раздевался и надевал листья, цветы и травы, чтобы совершить церемонию вызова дождя. Балканская Додола рассматривается как связанная со славянским культом бога-громовержца Перуна (ср. Токарев 1991: 391).

[Ralston-58] Jump up to: ^а ^б ^с Шедден-Ральстон, Уильям Ралстон (1872). Песни русского народа: на примере славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. стр. 227–229.

[FOOTNOTEKulišić1979205-59] Кулишич 1979 , стр. 205.

[FOOTNOTEBelaj200780-60] Jump up to: ^а ^б Красиво 2007 , с. 80.

[61] Димитор Дечев, Фракийский язык остается , Вена: Р. М. Рорер, 1957, стр. 144, 151.

[Sorin-62] Сорин Палига (2003). «Романские и предроманские влияния в южнославянских языках» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28 декабря 2013 г.

[63] Драгня, Михай (2014). «Фрако-дакское происхождение ритуала вызывания дождя Папаруда/Додола» . Брукенталия Акта Мусей (4): 18–27.

[FOOTNOTEḰulavkova202019–20b-64] Чулавкова 2020 , с. 19–20б:По мнению некоторых исследователей... эти языческие обряды поклонения имеют фракийское происхождение... По другим верованиям, Перун, Перин или Пирин был верховным божеством фракийцев.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196375,_78,_93,_95-65] Чулинович-Константинович 1963 , с. 75, 78, 93, 95.

[Revija-66] Jump up to: ^а ^б Вукелич, Денивер (2010). « Следы дохристианской веры в хорватских народных традициях». Хорватский журнал (на хорватском языке). Но. 4. Матица хорватская . Проверено 20 июля 2022 г.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196385,_95-67] Чулинович-Константинович 1963 , с. 85, 95.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196384–85,_90-68] Чулинович-Константинович 1963 , с. 84–85, 90.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196373,_75–76,_91-69] Чулинович-Константинович 1963 , с. 73, 75–76, 91.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196374–75,_80-70] Чулинович-Константинович 1963 , с. 74–75, 80.

[FOOTNOTEDragić2007276-71] Драгич 2007 , с. 276.

[FOOTNOTEPuchner2009289,_345-72] Пухнер 2009 , с. 289, 345.

[FOOTNOTEDragić2007291-73] Jump up to: ^а ^б Драгич 2007 , с. 291.

[74] Т., Дёмёр (1967). «Додола» .

[75] Пухнер, Уолтер (2016). Фольклор Юго-Восточной Европы: сравнительный обзор (на немецком языке). Бёлау Верлаг Вена. п. 65. ИСБН 978-3-205-20312-4 .

[76] Кантемир, Дмитрий (1771). Descriptio antiqui et hodierni status Moldaviae (на немецком языке). Франкфурт, Лейпциг. стр. 315–316. Летом, когда зерну грозит опасность пострадать из-за засухи, сельские жители одевают маленькую тряпичную куклу, которой еще нет и десяти лет, в рубашку, сделанную из листьев деревьев и сантеров. Все остальные девочки и мальчики того же возраста следуют за ней и доводят всю месть танцами и пением; Но куда бы они ни пошли, старухи склонны обливать свои горшки холодной водой. Песня, которую они пели, примерно из такой легенды: "Папалуга! поднимитесь на небо, откройте свои двери, пусть дождь прольется сверху, чтобы рожь, пшеница, пастух и т. д. росли хорошо".

[77] Пухнер, Уолтер (2017). «2 – Высокая культура Византии без театра и драматической литературы?» . Греческий театр между древностью и независимостью: история возрождения с третьего века до нашей эры до 1830 года . Издательство Кембриджского университета. п. 73. дои : 10.1017/9781107445024.004 . ISBN 978-1-107-44502-4 . ...в 1765 году в греческом своде законов из Бухареста цитируется 62-й канон Трулланума, запрещающий публичные танцы девушкам в соответствии с обычаем, хорошо известным на Балканах как «папаруда», «перперуна» или «додоле», ритуал. Процессионный танец дождя.

[78] Габровски, Спиридон Иеросхимонах (1900). История во кратце о болгарском народе славенском. Сочинися и исписа в лето 1792 . София: изд. Св. Синод на Българската Църква. pp. 14 .

[Ribaric-79] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рибарич, Йосип (2002) [1916]. Об истрийских диалектах: распространение южнославянских диалектов на полуострове Истрия с описанием водского диалекта (на хорватском языке). Пазин: Йосип Турчинович. стр. 84–85, 206. ISBN. 953-6262-43-6 .

[FOOTNOTEGimbutas1967743–744-80] Гимбутас 1967 , с. 743–744.

[FOOTNOTEEvans1974100,_119-81] Эванс 1974 , с. 100, 119.

[FOOTNOTEJakobson198521,_23-82] Якобсон 1985 , с. 21, 23.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196374–77,_83–93-83] Чулинович-Константинович 1963 , с. 74–77, 83–93.

[FOOTNOTEMuraj1987158–163-84] Стены 1987 , с. 158–163.

[FOOTNOTEDragić2007290–293-85] Драгич 2007 , с. 290–293.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196376,_80-86] Чулинович-Константинович 1963 , стр. 76, 80.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196379,_95-87] Чулинович-Константинович 1963 , с. 79, 95.

[FOOTNOTEBurns2008220,_222-88] Бернс 2008 , с. 220, 222:Тщательно документированный рассказ Джорджевича о версии балканского обычая вызывания дождя, исполняемого у реки Моравы на юго-востоке Сербии, недалеко от болгарской границы... Лети, лети, пеперуга/О, додолас, Дорогой Господь!

[FOOTNOTEMuraj1987161-89] Jump up to: ^а ^б Стены 1987 , с. 161.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196377,_91–93-90] Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 77, 91–93.

[FOOTNOTEPredojević2019581,_583,_589–591-91] Jump up to: ^а ^б Предоевич 2019 , с. 581, 583, 589–591.

[92] Дежелич младший, Велимир (1937). Колед: Изучены ежегодные хорватские обычаи [ Колед: Изучены ежегодные хорватские обычаи ] (на хорватском языке). Хорватское литературное общество Святого Иеронима. п. 70. Летом, когда сильная засуха, они ходили в наши деревни Прпоруса, чтобы помолиться Богу о дожде. Прпоруша ходила повсюду в Хорватии, и это древний обычай – еще с дохристианских времен – но красивый, поэтому христиане одобрили его, переняли и усовершенствовали. В старину Прпоруша были очень похожи на благочестивый ритуал, только позже вожди - Прпчи - стали слишком хвастаться, и Прпоруша, казалось, больше интересовали подарки, чем красивое пение и молитва.

[Horvat-93] Jump up to: ^а ^б ^с Хорват, Иосип (1939). Культура хорватов через 1000 лет [ Культура хорватов через 1000 лет ] (на хорватском языке). Загреб: А. Вельжек. стр. 23–24.

[94] Ковачевич, Иван (1985). Семиология ритуала [ Семиология ритуала ] (на сербском языке). Белград: Просвета. п. 79.

[FOOTNOTEDragić2007278,_290-95] Драгич 2007 , с. 278, 290.

[FOOTNOTEPredojević2019583–584,_589-96] Предоевич 2019 , с. 583–584, 589.

[FOOTNOTEPredojević2019581–582,_584-97] Предоевич 2019 , с. 581–582, 584.

[FOOTNOTENodilo198151-98] Нодило 1981 , стр. 51.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196378-99] Чулинович-Константинович 1963 , с. 78.

[Milcetic-100] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мильчетич, Иван (1896). «Рекомендуется» . Сборник народного быта и обычаев южных славян . 1 . Белград: ЖАЗУ : 217–218. Мне кажется, что прпоруса уже исчезла и на острове Крк, и до недавнего времени она была известна во всей западной части хорватского народа, тогда как в других областях обитала додола. Но они мало что знают о додоле. Вот что написал мне господин Л. Йовович из Вир-Пазара, у которого я спросил, знают ли еще черногорцы эту гимн...

[FOOTNOTEZebec200568–71,_248-101] Зебек 2005 , с. 68–71, 248.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196380-102] Чулинович-Константинович 1963 , с. 80.

[FOOTNOTEZebec200571-103] Jump up to: ^а ^б Зебек 2005 , с. 71.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196378,_80–81-104] Чулинович-Константинович 1963 , стр. 78, 80–81.

[FOOTNOTEDragić2007291–293-105] Драгич 2007 , с. 291–293.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196382-106] Чулинович-Константинович 1963 , с. 82.

[FOOTNOTEMuraj1987165-107] Стены 1987 , с. 165.

[FOOTNOTEDragić2007292-108] Драгич 2007 , с. 292.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196379-109] Jump up to: ^а ^б Чулинович-Константинович 1963 , с. 79.

[FOOTNOTENodilo198150a-110] Нодило 1981 , с. 50а: На основании этого, а также на основании разных названий одного и того же предмета, можно было подумать, что додолы по своему происхождению были чисто сербскими и преимущественно хорватскими. В Боснии, к западу от Врбаса, их называют чароице. Если бы это было для них хорватское название, то это было бы prporuse, пришедшее к нам от старых словенцев.

[FOOTNOTEMuraj1987159-111] Jump up to: ^а ^б Стены 1987 , с. 159.

[112] Антонова, Илонка Цанова (2015). болгар ( Календарные праздники и обычаи на болгарском языке). София: Издательство Болгарской академии наук «Проф. Марин Дринов». стр. 66–68. ISBN 978-954-322-764-8 .

[113] Трубка, Архив (1978). Албанский народный стих: структура и жанр О. Харрасовиц. п. 58. ИСБН 3-87828-119-6 .

[114] Рибарич, Йосип (1992). Таня Перич-Полонийо (ред.). Народные песни Чичарие (на хорватском языке). Пазин: Истрийское литературное общество «Юрай Добрила». стр. 11, 208.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196381-115] Чулинович-Константинович 1963 , с. 81.

[Vuk-116] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Караджич, Вук Стефанович (1867). обычаи сербского народа ( Быт и на сербском языке). Вена: А. Карачич. стр. 61–66.

[FOOTNOTEMuraj1987164-117] Стены 1987 , с. 164.

[Miladinovci-118] Jump up to: ^а ^б Миладиновцы (1962). Материалы (PDF) . Скопье: Коко Рачин. п. 462. Архивировано из оригинала (PDF) 16 февраля 2012 г.

[119] Величковска, Родна (2009). Музыкальные диалекты в македонском традиционном народном пении: ритуальное пение [ Музыкальные диалекты в македонском традиционном народном пении: ритуальное пение ] (на македонском языке). Скопье: Институт фольклора «Марко Чепенков». п. 45.

[FOOTNOTENodilo198150b-120] Нодило 1981 , стр. 50б.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196377–78,_86,_88-121] Чулинович-Константинович 1963 , с. 77–78, 86, 88.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196377–78,_90-122] Чулинович-Константинович 1963 , с. 77–78, 90.

[FOOTNOTEDragić201254-123] Драгич 2012 , с. 54.

[124] Янкович, Славко (1956). Сборник народных песен Кухача (анализ): с вып. 1801 г. - нет. 2000 . Naša doda moli Boga ( остров , Славония, 1881 г., ID сканирования: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) — Иде дода через деревню ( Эрдевик , Сриджем, 1885 г., ID сканирования: IEF_RKP_N0096_0_163; 4А) - Филип и Якоб, рождественские гимны под дождем ( Гибарак , Шриджем, 1886 г., идентификатор сканирования: IEF_RKP_N0096_0_165;

[125] Шеноа, август (1866 г.). «Загребулье I (1866)» . Книжевность.hr . информативка ООО . Проверено 23 июля 2022 г. ...уже движемся по дороге Окич, а внизу наши две сливы окутаны зеленью. Из этого додольского дуализма я сразу вспомнил, какие кролики ходят в том кусте, и надежда меня не обманывает. Вот перед нами два наших героя, не как додолы, как брадура и трубшина, а как настоящие прямоликие боги - вроде Бако и Гамбринуса... Два наших бога, закутанные в зелень, поделились с обществом своим благословением, и были встречены оживленными восклицаниями. Но даже эта мифологическая шутка и искажение божественной поэзии, по мнению нашего генерал-интенданта, возбуждают богов к мести; тучи сгустились над нашими головами, и вскоре полил дождь.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196388-126] Чулинович-Константинович 1963 , с. 88.

[FOOTNOTEČulinović-Konstantinović196377,_90-127] Чулинович-Константинович 1963 , с. 77, 90.

[128] Чернелич, Милана (1998). «Через год обычаев Сриджема в Вуковарском крае» [Ежегодные обычаи Сриджема в Вуковарском крае]. Этнологический форум (на хорватском языке). 28 (21): 135.

[FOOTNOTEGjoni201285–86-129] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джон 2012 , стр. 85–86.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]