Октябрьская лошадь
Религия в Древний Рим |
---|
![]() |
Практики и убеждения |
Священство |
Божества |
Связанные темы |
В древнеримской религии Октябрьская лошадь ( лат. Equus October ) — жертву животное, приносимое в Марсу , совершавшееся 15 октября, что совпадало с окончанием сезона сельскохозяйственных и военных кампаний . [1] скачек Обряд проводился во время одного из трех фестивалей , проводимых в честь Марса, остальные — две Эквиррии , 27 февраля и 14 марта. [2]
двух лошадей Скачки на колесницах ( биги ) проводились на Марсовом поле , районе Рима, названном в честь Марса, после чего правую лошадь победившей команды пронзали копьем , а затем приносили в жертву. ) лошади Голову (caput) и хвост ( cauda отрезали и использовали отдельно в двух последующих частях церемоний: два квартала устроили драку за право выставлять на обозрение голову, а свежеокровавленную cauda несли в Regia для окропление священного очага Рима . [3]
Древние упоминания об Equus October разбросаны на протяжении более шести столетий: самое раннее из них принадлежит Тимею (3 век до н.э.), который связал жертвоприношение с Троянским конем и заявлением римлян о троянском происхождении, с последними в календаре Филокала (354 г. н. э.), где отмечается, что оно все еще существует, даже несмотря на то, что христианство становилось доминирующей религией Империи . Большинство ученых видят этрусское влияние на раннее формирование церемоний.
Октябрьская лошадь — единственный случай принесения в жертву лошади в римской религии; [4] римляне обычно приносили в жертву животных, которые были обычной частью их рациона. Таким образом, необычный ритуал Октябрьской лошади время от времени анализировался в свете других индоевропейских форм жертвоприношения лошадей , таких как ведическая ашвамедха и ирландский ритуал, описанный Гиральдом Камбренсисом , оба из которых имеют отношение к королевской власти. Хотя ритуальная битва за обладание головой может сохранять элементы раннего периода, когда Римом правили цари , [5] характерно сочетание сельского хозяйства и войны в духе Октябрьской Лошади Для Республики . Сакральная топография обряда и роль Марса в других конных праздниках также наводят на мысль об аспектах ритуала посвящения молодежи и возрождения. Сложные и даже противоречивые аспекты Октябрьской Лошади, вероятно, являются результатом наложения традиций, накопленных с течением времени. [6]
Описание
[ редактировать ]Обряд Октябрьского коня проводился в октябрьские иды , но названия праздника в этот день не зафиксировано. [7] Грамматик описывает это Фест так:
Октябрьская лошадь названа в честь ежегодного жертвоприношения Марсу на Марсовом поле в октябре. Это правая лошадь команды-победителя в гонках на колесницах с двумя лошадьми. Обычное соперничество за его голову между жителями Субурры и жителей Сакра Виа было делом нетривиальным; последний сможет прикрепить его к стене Регии, а первый - к Мамилианской башне . Его хвост перенесли в Регию с достаточной скоростью, чтобы кровь из него можно было капать на очаг ради того, чтобы стать частью священного обряда ( res divina ) . [8]
В отдельном отрывке [9] Антиквар Августа из Веррий Флакк добавляет деталь, что голова лошади украшена хлебом. Календарь Филокала [10] отмечает, что 15 октября «Конь происходит в Никсе», либо алтаре для божеств рождения ( di nixi ), либо, что менее вероятно, в малоизвестной достопримечательности, называемой Ciconiae Nixae . [7] Согласно римской традиции, [11] Марсово поле было посвящено Марсу их предками как пастбище для лошадей и место для тренировок молодежи.
«Священным обрядом», частью которого стала лошадиная кровь, обычно называют Парилию , праздник сельского характера 21 апреля, ставший датой основания Рима празднования .
Война и сельское хозяйство
[ редактировать ]
Заметки Верриуса Флакка [12] что конный ритуал проводился ob frugum eventum , что обычно понимается в значении «в благодарность за собранный урожай» или «ради следующего урожая», [13] так как озимую пшеницу сеяли осенью. [14] Эта фраза была связана с божественной персонификацией Bonus Eventus , «Хороший результат». [15] у которого был храм неизвестной даты на Марсовом поле [16] и которого Варрон называет одним из двенадцати сельскохозяйственных божеств . [17] Но, как и другие церемонии октября, жертвоприношение происходило во время возвращения армии и реинтеграции в общество, что Веррий также объяснил, объяснив, что лошадь подходит для войны, а бык — для земледелия. [18] Римляне не использовали лошадей в качестве тягловых животных для сельскохозяйственных работ. [19] ни колесницы на войне , но Полибий указывает, что жертвой является боевой конь . [20]
Ритуал проводился за пределами померия , священной границы Рима, предположительно из-за его военного характера. [21] Но сельское хозяйство было также деятельностью за пределами города, как указывает Витрувий , когда отмечает, что правильное священное место для Цереры находилось за пределами города (extra urbem loco) . [22] В ранней истории Рима роли солдата и фермера дополняли друг друга:
В раннем Риме сельское хозяйство и военная деятельность были тесно связаны в том смысле, что римский земледельец был еще и солдатом. … В случае с Октябрьским конем, например, нам не следует пытаться решить, военный ли это праздник или сельскохозяйственный; но рассматривайте это скорее как один из способов выражения сближения сельского хозяйства и войны (или, точнее, фермеров и воинов). [23]
Эта многовалентность была характерна для бога, которому приносилось жертвоприношение, поскольку у римлян Марс приносил в сферу своего влияния войну и кровопролитие, земледелие и мужественность, а значит, и смерть, и плодородие. [24]
Парилия и суфимен
[ редактировать ]Поэты Августа Проперций [25] и Овидий оба упоминают лошадь как ингредиент ритуального приготовления suffimen или suffimentum , которое весталки готовили для люстрации пастухов и их овец в Парилии. Проперций может подразумевать, что эта лошадь не была первоначальной частью приготовления: «обряды очищения ( lustra ) возобновляются теперь посредством расчлененной лошади». [26] использовалась лошадиная кровь Овидий уточняет, что для суфимена . [27] В то время как кровью из хвоста капали или размазывали священный очаг Рима в октябре, кровь или пепел остального животного могли быть обработаны и сохранены для суфименов . также [28] Хотя никаких других жертвоприношений лошадей в Риме не зарегистрировано, Жорж Дюмезиль и другие попытались исключить Equus October как источник лошадиной крови для Парилии. [29]
Еще одним важным ингредиентом суфимена был пепел, полученный после сожжения нерожденного теленка в Фордицидии 15 апреля, а также стебли, из которых были собраны бобы. [30] Один источник, относящийся к поздней античности и не всегда надежный, отмечает, что бобы были священными для Марса. [31]
Суффиментум — это общее слово, обозначающее препарат, используемый для исцеления, очищения или предотвращения дурного влияния. В своем трактате по ветеринарной медицине Вегеций рекомендует суффиментум как эффективное лекарство для тягловых животных и для людей, склонных к эмоциональным всплескам, а также для изгнания града, демонов и призраков (демонов и умбр) . [32]
Жертва
[ редактировать ]
Жертвенными жертвами чаще всего были домашние животные, которые обычно входили в рацион римлян, а мясо ели на банкете, который разделяли те, кто праздновал обряд. [33] Конина была неприятна римлянам, а Тацит относил лошадей к « нечестивым » животным. [34] Несъедобные жертвы, такие как Октябрьская лошадь и собаки, обычно предлагались хтоническим божествам в форме холокоста , в результате чего не было общей трапезы. [35] В Греции собаки приносились в жертву двойнику Марса Аресу и родственному ему богу войны Эниалиосу . В Риме собак приносили в жертву на Робигалии , фестивале защиты посевов, на котором проводились гонки на колесницах в честь Марса вместе с одноименным божеством. [36] и на очень немногих других публичных обрядах. [37] Однако божествам рождения также приносили в жертву щенков или сук, а на кладбищах младенцев наблюдается высокая концентрация щенков, иногда ритуально расчлененных. [38] Несъедобные жертвы приносились ограниченной группе божеств, в основном связанных с циклом рождения и смерти, но причины этого неясны. [39]
Важность лошади для бога войны также не очевидна, поскольку римская армия основывалась на пехоте. Юные вооруженные жрецы Марса Салии , одетые как «типичные представители архаической пехоты», совершали свои ритуалы подчеркнуто пешком, с танцевальными шагами. [40] Конный орден имел меньший социальный статус, чем сенаторские patres , «отцы», которые изначально были патрициями . только [41] Magister equitum , «Хозяин лошади», подчинялся диктатору , которому было запрещено использовать лошадь, кроме как на основании специального законодательства. [42] К поздней республике римская кавалерия формировалась преимущественно из союзников ( auxilia ) , и подчеркивает иностранное происхождение методов обучения кавалерии, особенно среди кельтов Галлии Арриан и Испании . Римские технические термины, относящиеся к верховой езде и конным повозкам, по большей части не латинского происхождения, а часто галльского происхождения . [43]
При некоторых обстоятельствах римская религия налагала на лошадь явный запрет. Лошади были запрещены в роще Дианы Неморенсис , а патрицию Фламену Диалису было религиозно запрещено ездить на лошади. [44] Марс, однако, был связан с лошадьми на его фестивалях Эквиррии и конной «Троянской игре» , которая была одним из мероприятий, организованных Августом для освящения Храма Марса Ультора во 2 г. до н. э. [45]

Жертвоприношения коня регулярно приносились народами, которых римляне считали « варварами », такими как скифы , [46] но иногда и греками. В Македонии «коней в доспехах» приносили в жертву в качестве люстрации армии. [47] Сразу после описания Октябрьского коня Фест приводит еще три примера: спартанцы приносят в жертву коня « ветрам » на горе Тайгет ; [48] среди Саллентини, [49] лошадей сжигали заживо ради безвестного Юпитера Мензаны; [50] и каждый год родосцы колесницу, запряженную четверкой лошадей ( квадригу ), и бросали ее в море. посвящали Солнцу [51] Квадрига — традиционно олицетворяла солнце, а бига луну. [52] Персидское конное жертвоприношение « Гипериону, облаченному в лучи света». [53] было отмечено Овидием и греческими источниками. [54]
В отличие от культур, которые заранее предлагали лошадь богу войны, чтобы попросить об успехе, римское жертвоприношение коня ознаменовало завершение сезона военных кампаний. [55] У римлян скачки на лошадях и колесницах были характерны для «старых и малоизвестных» религиозных обрядов, таких как Консуалии , которые иногда умилостивляли хтонических божеств. Скачки на призрачных Таврических играх в честь богов подземного мира ( ди Инфери ) проводились на Марсовом поле, как и Марсианская Эквиррия. [56] Лошадь стала погребальным животным у греков и этрусков еще в архаический период. [57] Хендрик Вагенворт даже высказывал предположения об архаичной форме Марса, которого «представляли как бога смерти и подземного мира в форме лошади». [58]
Колесница
[ редактировать ]двух лошадей Скачки на колесницах ( бигае ) , предшествовавшие жертвоприношению Октябрьского коня, определяли выбор оптимальной жертвы. В двойном упряжи правая лошадь была ведущим или самым сильным животным, и поэтому лошадь из победной колесницы была выбрана как самое мощное подношение Марсу. [59]
Колесницы имеют богатую символику в римской культуре, но римляне никогда не использовали колесницы на войне, хотя и сталкивались с врагами, которые это делали. [60] Колесница была частью римской военной культуры прежде всего как средство передвижения победоносного полководца , который ездил в украшенной четверке лошадей, явно неподходящей для реальной войны. [61] Большинство римских скачек имели этрусское происхождение. [62] часть этрусской традиции публичных игр ( люди ) и конных шествий . [63] Гонки на колесницах были импортированы из Великой Греции не ранее VI века до нашей эры. [64]

Изображения гонок на колесницах считались удачей, но сами гонки были магнитом для магии в попытках повлиять на результат. [65] Один закон из Кодекса Феодосия , опубликованный в 438 году нашей эры, запрещает возничим использовать магию для победы под страхом смерти. [66] Некоторые из украшений, надеваемых на лошадей, были талисманами на удачу или устройствами для отражения недоброжелательности, включая колокольчики, волчьи зубы, полумесяцы и клейма . [67] Эта контрмагия была направлена на реальные практики; связывающие заклинания ( defixiones ) были найдены на гоночных трассах. [68] Дефиксио . иногда использовало духов преждевременно умерших, чтобы причинить вред [69] На греческих ипподромах поворотными столбами служили могилы героев или алтари для умилостивления злых духов , которые могли причинить вред людям или лошадям. [70] Дизайн поворотных стоек (мет) на римском ипподроме был заимствован из этрусских погребальных памятников. [71]
Плиний приписывает изобретение колесницы, запряженной двумя лошадьми, « фригийцам ». [72] этническое обозначение, которое римляне стали рассматривать как синоним слова «Троян». [73] В греческой повествовательной традиции колесницы играли роль в гомеровских войнах, отражая их важность среди исторических микенцев . Однако ко времени написания гомеровских эпосов битва на колесницах уже не была частью греческой войны, и в «Илиаде» воины используют колесницы в качестве средства передвижения на поле битвы, а затем сражаются пешими. [74] Гонки на колесницах были частью погребальных игр довольно рано, поскольку первое упоминание о гонках на колесницах в западной литературе встречается как о событии в погребальных играх, проводимых Патроклу в « Илиаде» . [75] Пожалуй, самая известная сцена из « Илиады» с участием колесницы — Ахиллес, трижды тащащий тело Гектора , троянского наследника престола, вокруг гробницы Патрокла; в версии « Энеиды» обведены городские стены. Вариации этой сцены встречаются во всем римском погребальном искусстве. [76]

Грегори Надь рассматривает лошадей и колесницы, и особенно колесницу Ахилла, как воплощение концепции ménos , которую он определяет как «сознательную жизнь, силу, сознание, осознание», связанную в гомеровских эпосах с thūmós , «духовностью» и psychē «душа», все они покидают тело после смерти. [77] Боги наделяют меносами как героев, так и лошадей, вдыхая в них воздух, так что «воины, жаждущие битвы, буквально «фыркают с меносами ». [78] Метафора « в Илиаде 5.296» сравнивает человека, павшего в бою, с лошадьми, падающими в обморок, когда их распрягают после напряжения. [79] Кремация освобождает душу как от тумоса , так и от меноса , чтобы она могла перейти в загробную жизнь; [80] лошадь, олицетворяющая , мчится прочь и оставляет колесницу позади, как в философской аллегории о колеснице Платона меноса . [81] Антропологический термин «мана» иногда заимствовался для концептуализации силы Октябрьской Лошади. [82] также выражается в современной науке как нумен . [83] Считается, что физические нагрузки тяжело дышащей лошади во время состязания усиливают или концентрируют эту ману или нумен . [84]
В честь бога, который руководил римской переписью населения , которая, помимо других функций, фиксировала право молодых людей на военную службу, праздники Марса носят ярко выраженный светлый характер. После переписи населения на Марсовом поле была проведена люстрация. Хотя не зафиксировано, что люстрационные церемонии проводились перед гонками на колесницах Эквиррии или Октябрьской лошади, вполне вероятно, что они происходили и что они рассматривались как проверка или гарантия эффективности люстрации. [85]
Голова
[ редактировать ]
Значение головы Октябрьской лошади как мощного трофея может быть проиллюстрировано caput acris equi , «головой энергичной («острой») лошади», которая, по словам Вергилия , была обнаружена Дидоной и ее колонистами, когда они начали раскопки , чтобы найти Карфаген : «этим знаком было показано, что раса ( род ) будет отличаться на войне и изобиловать средствами к жизни». [86] Писатель-аграрник IV века Палладий советовал фермерам размещать на своей земле череп лошади или осла; животные не должны были быть «девственными», поскольку их целью было способствовать плодовитости. Эта практика может быть связана с изображениями, известными как осцилля , фигуры или лица. [87] которые, по словам Вергилия, были повешены на соснах аусонскими фермерами троянского происхождения в масках. [88] когда они сеяли семя. [89]
Расположение сексуальной жизненной силы или плодородия в голове лошади предполагает ее талисманную силу. [90] Вещество hippomanes , которое, как считалось, вызывало сексуальную страсть, предположительно выделялось изо лба жеребенка; Элиан ( ок. 175–235 гг. н. э.) говорит либо «лоб», либо «поясница». [91] Названный амором , Вергилием [92] это ингредиент ритуальных приготовлений Дидоны перед ее самоубийством в « Энеиде» .
На римских погребальных рельефах умерший часто изображается верхом на лошади для путешествия в загробный мир. [93] иногда указывая на голову. Этот жест означает Гения , божественное воплощение жизненного принципа, находящегося в каждом человеке, который, как считается, находится в голове, в некотором смысле сравнимый с гомеровским тумосом или латинским нуменом . [94]
Хлебные подвески
[ редактировать ]К голове Эквуса Октября прикреплялись подвески из хлеба : часть несъедобной жертвы сохранялась для человека и украшалась повседневной пищей, связанной с Церерой и Вестой . Форма «хлебов» не зафиксирована. Лошади, украшенные хлебом, встречаются и на праздник Весты 9 июня, когда ослов, обычно работающих в мукомольно-пекарном производстве, одевали гирляндами, с которых свисали декоративные караваи. [95] По мнению Овидия , осел почитался в Весталии как награда за служение Деве -Матери , которая изображается в идеологии Августов одновременно как родная и троянская. [96] Когда итифаллический бог Приап , импортированное божество, никогда не являвшееся объектом общественного культа, [97] собиралась изнасиловать Весту, пока она спала, но ее разбудил рев задницы. В отместку Приап впоследствии потребовал осла в качестве обычной жертвы. [98] Раннехристианский говорит , писатель Лактанций что гирлянда из хлебных подвесок ознаменовывает сохранение половой неприкосновенности Весты ( pudicitia ). [99] Элиан рассказывает миф, в котором осел теряет фармакон, доверенный ему царем богов, в результате чего человечество теряет вечную молодость. [100]

Символика хлеба для Октябрьской Лошади в древних источниках не указана. Роберт Цуркан рассматривал гирлянду из хлебов как способ поблагодарить Марс за защиту урожая. [101] Марс был связан с Вестой, Регией и производством зерна посредством нескольких религиозных обрядов. [102] В своем стихотворении о календаре Овидий тематически связывает хлеб и войну в течение июня месяца ( Юниус , имя, для которого Овидий предлагает несколько производных, включая Юнону и «юношей», iuniores ). [103] Сразу после истории о Весте, Приапе и осле Овидий связывает Весту, Марс и хлеб, рассказывая о галльской осаде Рима . Галлы — расположились лагерем на Марсовом поле, а римляне направились к своему последнему отступлению Капитолийской цитадели . На чрезвычайном совете богов Марс возражает против удаления священных талисманов Троянской Весты, гарантирующих безопасность государства . [104] и возмущается, что римляне, которым суждено править миром, голодают. Веста заставляет муку материализоваться, и процесс выпечки хлеба происходит чудесным образом в течение ночи, в результате чего появляется обилие ( опс ) даров Цереры. Юпитер будит спящих генералов и передает пророческое послание: они должны бросить из цитадели на врага то, что меньше всего хотят сдать. Поначалу озадаченные, как это обычно бывает при получении оракула, римляне затем бросают буханки хлеба в качестве оружия против щитов и шлемов галлов, заставляя врага отчаяться заморить Рим голодом и заставить его подчиниться. [105]
Дж. Г. Фрейзер указал на аналогичный выброс пищевого изобилия в качестве фона для Октябрьской Лошади, которую он видел воплощением « кукурузного духа ». По преданию, поля, посвященные Марсу, были присвоены этрусским царем Тарквинием Гордым в свое личное пользование. Накопившиеся в королевской семье проявления высокомерия привели к изгнанию короля. Свержение монархии произошло во время сбора урожая, а зерно с Марсова поля уже было собрано на обмолот . Хотя прочая собственность тирана была конфискована и перераспределена между народом, консулы заявили, что сбор урожая находится под религиозным запретом. В знак признания новой политической свободы по этому вопросу было проведено голосование, после которого зерно и солому охотно бросали в реку Тибр. [106] Фрейзер рассматривал Октябрьскую лошадь как праздник урожая , потому что осенью он проходил на королевских фермах. [107] Поскольку ни один источник не сообщает о том, что происходит с лошадью, кроме головы и хвоста, возможно, что ее превратили в пепел и утилизировали так же, как зерно Тарквиния. [108]
хвост
[ редактировать ]
Жорж Деверо и другие утверждали, что cauda , или οὐρά (oura) в греческих источниках, является эвфемизмом для пениса Октябрьской Лошади, который, как можно было ожидать, будет содержать больше крови, которая будет капать на очаг в Regia для приготовления суфимен . [109] Однако сам хвост был магико-религиозным символом плодородия или власти, и в 1974 году по просьбе Жоржа Дюмезиля [110] Ветеринар -инспектор Ветеринарной службы Парижа провел эксперимент по забою лошадей, чтобы продемонстрировать, что кровь из отрубленного хвоста лошади может капать или сочиться в течение трех минут. [111] – временные рамки, в течение которых хороший бегун может достичь Regia, но с вероятностью того, что неудачливый или плохо выступающий бегун потерпит зловещую неудачу. [112]
Фаллическую силу можно приписать хвосту Октябрьской Лошади, не требуя, чтобы cauda означало «пенис», поскольку повсеместное распространение фаллических символов в римской культуре сделало бы ненужными эвфемизмы или замены. [113] Практика прикрепления хвоста лошади к шлему может возникнуть из-за желания присвоить силу животного в бою; в «Илиаде» шлем Гектора с конским гребнем представляет собой устрашающее зрелище. [114] В иконографии митраистских мистерий часто хватаются за хвост жертвенного быка, как и за хвост коня в изображениях фракийского бога-всадника , как бы для того, чтобы овладеть его силой. [115] Пинакс ; из Коринфа изображает карлика, держащего обеими руками свой фаллос , стоящего на хвосте жеребца, несущего всадника хотя карлика иногда интерпретировали как угрожающего лошади Тараксиппа , фаллос чаще всего является апотропным талисманом ( fascinum ), предназначенным для отражения недоброжелательности. [116]
Сатиры и силены , хотя позже их охарактеризовали как козлоподобных, в архаический период регулярно изображались с лошадиными чертами, включая выступающий хвощ; они были известны своей неконтролируемой сексуальностью и часто были итифаллическими в искусстве. [117] Сатиры впервые упоминаются в римской культуре как часть ludi , появляясь на предварительном параде ( pompa circensis ) первых римских игр . [118] хвост волка, животного, регулярно ассоциирующегося с Марсом По словам Плиния, , содержит вирус аматориум, обладающий силой афродизиака. [119] Дюмезиль отверг какое-либо фаллическое значение хвоста. [120] [121]
Купирование хвоста как оскорбление
[ редактировать ]Плутарх сообщает, что по завершении Сицилийской экспедиции (413 г. до н. э.) среди многих унижений, нанесенных победоносными сиракузянами афинянам , было отрубание грив и хвостов их коням:
«Общественные пленники были собраны вместе, самые красивые и высокие деревья на берегу реки были увешаны захваченными доспехами, а затем победители увенчивали себя венками, великолепно украшали своих лошадей, пока они стригли и стригли лошадей своих побежденных враги». [122]
Октябрьское жертвоприношение коня является частью комплекса смыслов, связанных с увечьем лошадей в Европе. [123] Это особенно заметно в средневековом валлийском повествовании о Бранвене, когда Эфнисиен, один из близнецов, калечит лошадей короля Ирландии, в том числе отрезая им «хвосты». Похожий акт обезображивания лошади как оскорбления встречается в древнеисландской саге о Хрольфе Краки . [124]
В средневековый период купирование хвоста рыцарской лошади означало выхолащивание, клевету и господство. [125] Десятки таких увечий зафиксированы в средневековой Англии после того, как эта практика была введена норманнами . [126] Увечье хвоста проводилось достаточно часто, поэтому оно было признано уголовным преступлением, и в законодательстве раннего средневековья Германии, Скандинавии и Уэльса были установлены наказания. [127] В качестве доказательства того, что конский хвост представлял пенис или был связан с ним, английский закон 13-го века приговаривал насильника не только к лишению жизни и конечностей, но также к отрезанию гениталий и хвоста его лошади. [128]
В одном из самых поразительных инцидентов, произошедшем в канун Рождества 1170 года, за четыре дня до мученической смерти Томаса Бекета , враг отрезал хвост одной из его лошадей и насмехался над ним как над угрозой. [129] На алтаре Бекета в Гамбурге, одном из двух известных средневековых изображений этой сцены, калечитель делает фаллический жест конским хвостом. [130] Тогда возникла легенда, что потомки преступника отрастили хвосты и заслужили оскорбительное прозвище caudati , «хвостатые», которое распространилось и распространилось на всех кентишменов ; Грекоговорящие сицилийцы обычно оскорбляли англичан во время инцидента во время крестового похода Ричарда Первого (1198–1192 гг.). [131]
Нанесение увечий лошадям как форма оскорбления сохранилось и в раннюю современную эпоху. В Сомерсете в 1611 году на лошади выставляли напоказ скиммингтонскую прогулку — форму публичного издевательства, обычно направленную на сексуальное преступление или супружескую измену. В этом случае к голове животного прикрепляли рога, обозначающие рогоносство, а также отрезали уши, волосы в гриве и хвосте. лошадь, в случае перенесенного эпитета , опозорена. Говорят, что [132]
Троянский конь
[ редактировать ]
Тимей (3 век до н. э.) попытался объяснить ритуал Октябрьского коня в связи с Троянским конем — попытка, которую древние и современные ученые обычно считают «едва убедительной». [133] Как записано Полибием (II век до н. э.),
он сообщает нам, что римляне до сих пор отмечают катастрофу под Троей , расстреливая (κατακοντίζειν, «пронзить копьем») в определенный день боевого коня перед городом на Марсовом поле, потому что Троя была взята благодаря деревянному коню — самое детское заявление. В таком случае нам пришлось бы сказать, что все варварские племена были потомками троянцев , поскольку почти все из них или, по крайней мере, большинство, вступая в войну или накануне решающей битвы, приносят в жертву коня, предугадать проблему по тому, как она возникает. Мне кажется, что Тимей, рассматривая эту глупую практику, проявляет не только невежество, но и педантизм, предполагая, что, принося в жертву коня, они делают это потому, что, как говорят, Троя была взята с помощью коня. [134]
Плутарх (ум. 120 г. н. э.) также предполагает возможность троянского происхождения, отмечая, что римляне утверждали, что произошли от троянцев, и хотели наказать лошадь, предавшую город. [135] Фест сказал, что это распространенное мнение, но отвергает его на тех же основаниях, что и Полибий. [136]
Марс и голова лошади появляются на противоположных сторонах самой ранней римской дидрахмы , представленной во время Пирровой войны , которая была предметом книги Тимея. Майкл Кроуфорд объясняет интерес Тимея к Октябрьской лошади появлением этой чеканки в связи с войной. [137]
Вальтер Буркерт предположил, что, хотя Октябрьского коня нельзя рассматривать как реконструкцию жертвоприношения против Троянского коня, у него может быть некое общее ритуальное происхождение. Троянский конь добился успеха как военная хитрость, потому что троянцы признали его действительность как вотивное подношение или посвящение божеству, и они хотели перенести эту силу в свои стены. Копье, которое троянский жрец Лаокоон вонзает в бок деревянного коня, соответствует копью, которым жрец совершал октябрьское жертвоприношение. [138]
Копье и чиновник
[ редактировать ]Тимей, интерпретировавший Октябрьского коня в свете заявлений Рима о троянском происхождении, является одновременно самым ранним и единственным источником, в котором в качестве жертвенного орудия указывается копье. [139] Копье было атрибутом Марса, подобно тому, как Юпитер владел молнией, а Нептун трезубцем — . Копье Марса хранилось в Регии, куда направлялся хвост Октябрьской Лошади. Жертвенные жертвы обычно рубили молотком и секурисом (жертвенным топором), а для расчленения лошади требовались другие инструменты. [140] Копье использовалось против быка в тауроболии , возможно, как пережиток происхождения ритуала как охоты, но в остальном это жертвенная диковинка. [141]
Поскольку жертвоприношение было совершено на Марсовом поле во время религиозного праздника, посвященного Марсу, часто предполагается, что председательствовало Боевое Пламя . Этот жрец Марса, возможно, и в других случаях ритуально держал копье, но ни один источник не называет имя исполнителя обряда Октябрьской лошади. [142]
В календаре
[ редактировать ]Equus October пришелся на иды октябрьские . Все Иды были посвящены Юпитеру . Здесь, как и в некоторых других точках календаря, день, посвященный Марсу, дублируется днем другого бога. [143] Equus ( предшествовал Армилустриуму («Очищению оружия») 19 октября. Хотя большинство фестивалей Марса приходится на его одноименный месяц март Martius ) , церемонии, относящиеся к Марсу в октябре, рассматриваются как завершающие сезон, в котором он был наиболее активный. [101]
Андре Дасье , один из первых редакторов журнала «Фестус», отметил в отношении Октябрьской лошади традицию, согласно которой Троя пала в октябре. [144] Октябрьская лошадь фигурировала в тщательно продуманных попытках хронолога XIX века Эдварда Гресуэлла установить дату этого события. Гресуэлл предположил, что октябрь Equus ознаменовал дату падения Трои, и после учета изменений в первоначальном римском календаре в результате юлианской реформы пришелся на 19 октября 1181 года до нашей эры. [145]
Фестивалем, диаметрально противоположным Октябрьской Лошади в календаре, была Фордицидия апрельских ид. Два фестиваля были разделены шестью луниями с почти идеальной симметрией дней (177 и 178) между ними в двух половинах года. Своеобразное жертвоприношение нерожденных телят на Фордицидии стало еще одним животным ингредиентом для суфимена Парилии 21 апреля. [146]
Плутарх помещает жертвоприношение коня в декабрьские иды. [147] предположительно потому, что это произошло в десятом месяце, которым в первоначальном римском календаре был декабрь, а не октябрь, как указано в названии месяца (от decem , «десять»). [148]
Топография
[ редактировать ]Большинство религиозных мероприятий в Риме проводились в одном месте или проводились одновременно в нескольких местах, например, в кварталах или частных домах. Но, как и ритуал Аргеи , Октябрьский конь связывает несколько мест в римской религиозной топографии. Картирование мест может быть частью смысла ритуала, накапливаемого слоями с течением времени. [149]
Гонки на колесницах и жертвоприношения происходят на Марсовом поле, бывшем агере Тарквиниоре , земля Тарквиния. [150] аллювиальная равнина вдоль Тибра , находившаяся за пределами померия , священной границы Рима. Религиозные ритуалы, связанные с войной, сельским хозяйством и смертью, регулярно проводятся за пределами померия . Судя по всему, гонка проводилась с использованием временных сооружений на Тригарии , недалеко от Тарента Алтарь Диса и Прозерпины . , территории, на которой находился [151] Отец Дис был римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона) , а его супруга Прозерпина ( Персефона ) олицетворяла вегетативный цикл роста, символизирующий путь человеческой души через рождение, смерть и перерождение в загробную жизнь, над которым пара председательствовала. в загадках . Культ, возможно, был импортирован в Рим, когда в 249 г. до н.э. были учреждены Светские игры . [152]
Ад Никсас
[ редактировать ]
Само жертвоприношение происходило на территории Тарента «в Никсе » ( ad Nixas ), вероятно, алтаре божествам рождения ( di nixi ) , к которым обращались как Илитису . В 17 г. до н.э. этим божествам приносилось ночное жертвоприношение на светских играх, которое возникло на этом месте как ludi tarentini . [153] Согласно Фесту, ludi tarentini были учреждены в честь Марса при Тарквинии Гордом, последнем этрусском царе Рима. [154] Божества рождения появляются как в эпиграфических записях 17 игр до н.э., так и в Горация « Кармен Саекуляре» , сочиненной по этому случаю и исполненной детским хором: «В соответствии с обрядом открой доношенные роды, Илифия: следи за матери и сохраняйте их спокойствие, независимо от того, будете ли вы лучше звать Люцина или Гениталис ». [155]
Жертвоприношение Октябрьского коня Марсу на алтаре божеств рождения предполагает его роль покровителя молодым воинам, которые проходят символическое возрождение ритуала инициации, что также является темой конной игры в Трою . Император Юлиан упоминает о принесении в жертву коня в римских обрядах инициации, не уточняя далее. [156] Марсово поле и в имперскую эпоху продолжало оставаться местом конной и военной подготовки молодежи. Храм Марса Ультора, посвященный Августом в кампусе во 2 г. до н.э., стал местом, где молодые люди приносили жертвы, чтобы завершить обряд перехода во взрослую жизнь, приняв тогу virilis («мужскую тогу») примерно в 14 лет. [157] Чтобы проявить себя, молодые и менее опытные водители обычно начинали с колесниц, запряженных двумя лошадьми. [158] которые использовались в октябрьских скачках. [159]
Римские ритуалы рождения и смерти были тесно связаны, учитывая высокий уровень детской смертности и смертности при родах . [160] Гонки на колесницах — наиболее распространенная сцена, изображаемая на саркофагах римских детей, и обычно изображают Купидонов, управляющих бигами . [161] Таврические игры , скачки, проводимые на Марсовом поле для умилостивления богов подземного мира ( di inferi ) , были учреждены в ответ на эпидемию детской смертности. [162]
Некоторые ученые полагают, что римские представления о Марсе находились под влиянием этрусского бога-ребенка Мариса и кентавра Мареса , предка Авзонов . [163] Марис изображается с котлом, символизирующим возрождение, а получеловек-полулошадь Кобыла трижды претерпевала смерть и возрождение. [164] В связи с фестивалями скачек, вдохновленными этрусками, Джон Ф. Холл рассматривал Марс как бога, обладающего «властью над смертью». [165]
Однако Ad Nixas может относиться к достопримечательности под названием Ciconiae Nixae (« Рождающиеся аисты»), которой не существовало в период республиканцев . В этом случае первоначальным местом жертвоприношения, вероятно, был Алтарь Марса (Ара Мартис) на Марсовом поле. [166] старейший центр в Риме культивирования Марса как божества. [167]
Ритуальное раздвоение
[ редактировать ]Расчленение лошади привело к ритуальному раздвоению на церемонии с участием головы и хвоста отдельно. Хвост быстро перевезли пешком. [168] в Регию. Маршрут должен был пересечь восток от центра Марсова поля и вдоль внешней стороны Сервиевой стены до Порта Фонтиналис (в современном Риме, к северо-востоку от Алтаре делла Патрия ). Монументальный портик, построенный в 193 г. до н. э., соединял Порта Фонтиналис с Алтарем Марса в кампусе. [169] Оказавшись внутри стен, маршрут должен был идти по Clivus Lautumiarum до Комиция , затем по Виа Сакра до Регии, примерно на милю. [170] Кровью из хвоста затем капали или размазывали священный очаг. Такое сочетание божественных функций напоминает ежегодное возобновление огня Весты 1 марта, в «день рождения» Марса , когда на Регию вешали лавр, а Новый год первоначально отмечался по архаичному римскому календарю. [171]
Голова стала объектом раздора между двумя фракциями, жителями Виа Сакра и Субуры . Битва решила, где будет выставлена голова в наступающем году. Если фракция Субурана победит, она будет установлена по соседству с Башней Мамилии ( Туррис Мамилия ) . Если бы жители Виа Сакра победили, голова отправилась бы в Регию, бывшую резиденцию короля, а также место назначения хвоста.
Претензии Мамилиев на главу могут основываться на их семейной истории, связывавшей их браком с правящей династией Тарквиниев. Мамилий, зять Тарквиния Гордого, предоставил изгнанному королю убежище после отмены монархии. Несмотря на такое сомнительное начало, Мамилии позже прославились своей лояльностью и выдающейся службой Республике. [172]
у Субуры были ассоциации лошадей В имперскую эпоху . Марсьяль упоминает упряжку мулов на крутом склоне, хотя обычно движение тягловых животных в Риме в светлое время суток не разрешалось. [173] Найденная там надпись указывает на то, что погонщики искали божественной защиты у Геркулеса , Сильвана и Эпоны . Связь Сильвана с Марсом восходит к архаичной земледельческой молитве, сохранившейся в сельскохозяйственном трактате Катона , в которой они оба призываются либо как одно, либо совместно для защиты здоровья скота. Эпона была кельтской богиней лошадей. [174] единственное божество с галльским именем, культ которого можно задокументировать в Риме.
Точно, где и как происходила церемониальная борьба, неясно, но она подразумевает финальное шествие к любому месту. [15]
Современные интерпретации
[ редактировать ]Кукурузный дух
[ редактировать ]В эпоху Вильгельма Маннхардта , Дж. Дж. Фрейзера и кембриджских ритуалистов Октябрьская лошадь считалась воплощением « кукурузного духа », «зачатого в человеческой или животной форме», по мнению Фрейзера, так что «последнее уцелевшее зерно является частью его тела — шеи, головы или хвоста». (« Кукуруза » здесь означает «зерно» вообще, а не « кукурузу ».) [175] В «Золотой ветви» (1890) Фрейзер рассматривал конский хвост и кровь как «главные части представителя духа зерна», транспортировка которых в Регию приносила благословение духа зерна «в королевский дом и очаг» и сообщество. [176] Он предположил, что лошадей также приносили в жертву в роще Дианы Неморенсис в Арисии в качестве мифического возмездия за то, что воскресший Вирбиус , первый божественный «Король леса» (жрец называл rex nemorensis ), был убит лошадьми – объяснение а также о том, почему лошадям запретили находиться в роще. Еще в 1908 году Уильям Уорд Фаулер выразил сомнение в том, что концепция хлебного духа в достаточной степени объясняет все ритуальные аспекты Equus October . [177]
Индоевропейское жертвоприношение лошади
[ редактировать ]Дюмезиль утверждал, что Октябрьская лошадь сохранила остатки общего индоевропейского обряда королевской власти, о чем также свидетельствуют ведическая ашвамедха и ирландское инаугурационное жертвоприношение, описанное Гиральдом Камбренсисом как имевшее место в Ольстере в период раннего средневековья. [178] Возможно, самое поразительное сходство между ведическим ритуалом и римским заключается в том, что жертвенной жертвой была правая лошадь колесничной упряжки. [179] хотя и не победитель гонки в ведическом обряде. [180] Голова в ашвамедхе , обозначающая духовную энергию, впоследствии сохранялась в качестве талисмана царя; середина лошади олицетворяла физическую силу; а священнослужитель держал хвост и символизировал плодовитость скота. [180]
Следы жертвоприношения коня можно обнаружить у континентальных кельтов в личном имени Эпомедуос , означающем «Жертвоприносящий коня» в одной из интерпретаций этого имени, найденном на серебряных монетах арвернов в Галлии. [181] Но ни одна раса не участвовала в средневековом кельтском ритуале; лошадь, кобыла, которая, по-видимому, была сексуальным суррогатом богини суверенитета, была совместно съедена королем и народом из котла, в который он был погружен и открыт. (В ашвамедхе пол лошади и человека поменялся местами.) И гонка на колесницах, и подразумеваемый котел посвящения (в той степени, в которой последний может иметь отношение к Октябрьской Лошади посредством сравнения Троянской игры и ассимиляции Марса). богу-ребенку Марису) обычно рассматриваются как элементы римского праздника, скорее всего, этрусского происхождения, и, таким образом, имеют неопределенную ценность в отношении индоевропейского происхождения . [182] хотя регенеративный котел встречается как в валлийском Бранвене , так и в ирландском ритуале королевской власти. [132]
Некоторые фундаментальные различия между римским обрядом и ведическими и кельтскими формами создают препятствия для размещения Equus October в трехфункциональной схеме . [183] Эквуса . приносят в жертву римскому богу войны, а не королевской власти Последователь Дюмезиля Яан Пувель лишь бегло рассматривает римский обряд в своем эссе «Аспекты функциональности лошадей», исследуя в основном ведические и кельтские свидетельства «индоевропейского мифа о лошадях», который «включает в себя спаривание представителя королевского класса с гиппоморфная трансфункциональная богиня и создание потомства-близнеца, относящегося к уровню третьего сословия». [184]
Пухвель находит мало связей между Октябрьской лошадью и ашвамедхой , прежде всего потому, что метод убийства лошади сильно различается, а решающий элемент ритуального спаривания отсутствует. Однако он отмечает, что «отсутствие сексуального элемента в римском жертвоприношении лошади неудивительно, поскольку ранние римские ритуалы чрезвычайно неэротичны» — это избегание он приписывает желанию римлян отделить свою сексуальную честность от предполагаемой распущенности римлян. Этруски. [185]
Убийственный человек
[ редактировать ]В «Homo Necans » Уолтер Буркерт рассматривал Октябрьскую лошадь как «жертву растворения» (отсюда его готовность поддержать древнюю традицию, связывавшую ее с падением Трои ), а борьбу за голову — как агон , соревновательное состязание, которое изливает насилие и ярость, как и похоронные игры. [186]
Юлий Цезарь и человеческие жертвоприношения
[ редактировать ]В 46 г. до н. э. среди войск, поддерживавших Юлия Цезаря в гражданских войнах , возникло недовольство . Они жаловались, что его щедрые государственные расходы осуществлялись за их счет: вместо того, чтобы повышать жалованье армии, Цезарь использовал свое недавно конфискованное богатство для таких зрелищ, как шелковый балдахин для укрытия зрителей на играх, которые он устраивал. Недовольные солдаты взбунтовались. Цезарь напал на них и вернул им дисциплину, убив одного на месте. По словам Кассия Дио , единственного источника эпизода:
Двое других были убиты во время своего рода ритуального обряда ( hierourgia, ἱερουργία). Истинную причину я не могу назвать, поскольку Сивилла не произнесла ни слова и не было другого подобного оракула, но, во всяком случае, они были принесены в жертву на Марсовом поле понтификатами и жрецом Марса , и их головы были воздвигнуты. недалеко от Регии. [187]
Обе Виссова [188] и Дюмезиль [189] прочитайте сардонический взгляд Дио на эти события, чтобы означать, что настоящее жертвоприношение произошло с человеческими жертвами, заменяющими Октябрьского Коня. У этих двух убийств нет общих элементов, кроме места и демонстрации голов в Регии, но этот проход использовался как доказательство того, что фламен Марса [190] также председательствовал на Октябрьской Лошади, хотя этот священнослужитель никогда не упоминается в источниках, напрямую касающихся Equus . Человеческие жертвоприношения всегда были редкостью в Риме и были формально отменены как часть общественной религии примерно пятьдесят лет назад. Некоторые казни приобрели сакральный ореол , но Дион, похоже, рассматривает смерть солдат как гротескную пародию на жертвоприношение, какими бы ни были намерения Цезаря. [142] Йорг Рюпке считал, что рассказ Диона, хотя и «запутанный», может указывать на то, что Цезарь как верховный понтифик принял троянскую интерпретацию Октябрьского коня, в свете заявления семьи Юлианов о том, что они произошли непосредственно от Юла , сына троянского коня. беженец Эней . [191] В Коллин Маккалоу романе «Октябрьская лошадь » сам Цезарь становится жертвой в мартовские иды, а не в октябрьские иды, когда эквуса в жертву приносили .
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию , перевод Джанет Ллойд (Indiana University Press, 2003), стр. 51–52 онлайн.
- ^ Хендрик Вагенворт , «Происхождение Ludi Saeculares », в «Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Brill, 1956), стр. 224 онлайн.
- ^ Роберт Э.А. Палмер , Исследования Северного Марсова поля в Древнем Риме (Американское философское общество, 1990), стр. 16, 33, 35, 52.
- ^ К. Беннетт Паскаль, «Октябрьская лошадь», Гарвардские исследования классической филологии 85 (1981), стр. 263. Два расплывчатых упоминания у Овидия и Проперция обычно относятся к Октябрьской лошади, если только они не сохраняют неизвестные в других отношениях обряды.
- ^ ML West , Индоевропейская поэзия и миф (Oxford University Press, 2007), стр. 428 онлайн.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 287 и далее.
- ^ Перейти обратно: а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 261.
- ^ Festus 190 (издание Линдси). Плутархом Описание обряда ( Римские вопросы 97 ) совпадает с описанием Феста. См. Фредерик Э. Бренк, «Имперское наследие: Религиозный дух Плутарха Хайронского», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 340, об интерпретационных усилиях Плутарха.
- ^ Фестус 246 (Линдси).
- ^ ЦИЛ I 2 , с. 274.
- ^ Сообщено греческим историком Дионисием Галикарнасским , «Римские древности» 5.13.2: «Это поле их предки общественным указом посвятили Марсу как луг для лошадей и наиболее подходящее тренировочное поле для молодежи для выполнения упражнений с оружием. ."
- ↑ Сохранено Паулюсом в эпитоме Festus 246 L, цитируемом Хендриком Вагенвортом, «О магическом значении хвоста», в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), p. 147.
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», стр. 147–148.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 267, как отмечается в альманахах римских земледельцев ( menologia Rustica ) .
- ^ Перейти обратно: а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 285.
- ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 60.
- ^ Варрон, De re Rusica 1.1.4–6. Позже Eventus стал символом успеха в целом.
- ^ «Лошадь приносилась в жертву, а не бык, потому что она подходит для войны, как вол для ухода за посевами» (et equus potius quam bos immolabatur, quod hic bello, bos frugibus pariendis est aptus) , как цитирует Вагенворт, « О магическом значении хвоста», с. 148.
- ^ Роберт Дрюс , Пришествие греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке (Princeton University Press, 1988, 1989), стр. 152, отмечается, что «римские фермерские лошади, увы, столь же воображаемы, как и единороги».
- ^ Полибий 12.4.
- ^ Фред К. Дрогула, « Империум, потестас и померий в Римской республике», Historia 56 (2007), стр. 436, с. 119. По религиозному обычаю солдаты, вернувшиеся с войны, не могли войти в город Рим до торжественного сложения оружия, за исключением повторного входа в город в случае триумфа празднования ; гражданские войны , в которых этот принцип нарушался, таким образом, нарушали pax deorum , «договор» Рима с богами.
- ^ Витрувий , Архитектура 1.7.2; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 286
- ^ Мэри Бирд , Джон Норт и Саймон Прайс, Религии Рима (Cambridge University Press, 1998), стр. 47–48 онлайн и 53.
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», с. 148. Дальнейшее обсуждение в контексте Дюмезиля Воутера В. Белье, «Разложившиеся боги: происхождение и развитие «Трехсторонней идеологии» Жоржа Дюмезиля» (Brill, 1991), стр. 88–89 онлайн. О мужественности Марса, Р.Б. Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (издательство Кембриджского университета, 1951), стр. 470–471. Онианс связывает имя Марса с латинским mas, maris , «мужчина» (с. 178). В древности vis считалось, что («сила, мощь») этимологически связано с vita , «жизнь». Варрон ( De lingua latina 5.64, цитирует Луцилия ) отмечает, что vis is vita : « vis заставляет нас делать все».
- ^ Проперций 4.1.20: такие, на которых сейчас ездят лошади .
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 262, 267, 275.
- ^ Овидий, Фасти 4.732f.: лошадиная кровь (строка 733).
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 276 и далее.
- ↑ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 266, 268. Роберт Цуркан, « Боги Древнего Рима» (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 69 и 79, также утверждает, что это не была кровь Октябрьский Хорс, как и некоторые другие ученые.
- ^ Овидий, Фасти 4.731–734; Дэниел П. Хармон, «Религия у латинских элегистов», Взлет и падение римского мира 2.16.3 (1986), с. 1958 год; Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), с. 71.
- ^ Джон Лидус , De mensibus 4.42, как отметил Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 284–285.
- ^ Вегетиус, Ars Mulomedicina 3.12.4 (см. также 1.20.3); Дж. Н. Адамс, Пелагоний и латинская ветеринарная терминология в Римской империи (Brill, 1995), с. 186. Пелагоний также употребляет это слово.
- ^ Николь Белайш, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни: практики и связанные с ними убеждения», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 283; Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 268, 277.
- ^ Тацит, Истории 4.60 и Анналы 2.24; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 268.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 277; Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Спутнике римской религии» , стр. 267–268.
- ^ Робигус (мужской род) или Робиго (женский род), которые могут быть «цифрой» Марса или первоначально эпитетом или божественным именем, чтобы «зафиксировать» желаемое действие по предотвращению болезней сельскохозяйственных культур; Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), с. 89.
- ↑ приносили в жертву собаку На Луперкалии , чрезвычайно сложном фестивале, . О сочетании волков ( lupus на латыни, одного из главных священных животных Марса) и групп юношей, проводящих жестокие ритуалы плодородия, см. TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), p. 80 и след., особенно с. 85 об интерпретации луперков как «обряда инициации, в котором подростки должны были жить в дикой природе, как волки, прежде чем вернуться и быть принятыми как полностью взрослые члены сообщества»; Однако в исторические времена коза стала самым важным животным фестиваля.
- ^ Дэвид и Ноэль Сорен, «Геката и кладбище младенцев в Поджо Граминьяно», в книге «Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев » («L'Erma» ди Бретшнайдер, 1999), стр. 619–632, об археологии магических практик. Собачье жертвоприношение приносилось малоизвестному римскому божеству рождения Мане Гените , чье имя предполагает связь с духами мертвых, называемыми Манами . Mana Genita, возможно, следует отождествлять с Genitalis, к которой призывает Гораций в его хоральной оде, написанной для Светских игр в 17 г. до н.э., а греческим аналогом может быть Генетиллис , Σ Павсаний 1.1.5. См. также Сократ Аргосский, FGrH 310 F 4 apud , Плутарх, Римские вопросы 52.277B, об аргивском божестве Элионее (= Эйлитии ?). Обсуждается Робертом Паркером , «О греческой религии» (Cornell University Press, 2011), стр. 158–159. Щенков регулярно приносили в жертву в обрядах, характеризуемых как « магические », то есть ритуалы, проводимые по инициативе человека, иногда тайно, которые не были частью общественного культа или частного культа человека. gens ( sacra gentilicia ) , домашний или самостоятельный праздник, регулярно отмечаемый всеми римлянами.
- ^ Геката , например, регулярно приносилась в жертву собакам как хтоническая богиня рождения или вызывалась для магии; Паркер, О греческой религии , стр. 158–159, цитируя также Р. Гордона, Revista de historiographia 5.3 [2/2006], стр. 4–14.
- ^ Арнальдо Момильяно , « Procum Patricius », Журнал римских исследований 56 (1966), стр. 24
- ^ Момильяно, « Procum Patricium », стр. 16–24, указывает, что всадники , или «рыцари», имели меньший ранг, чем сенаторы , и что патриции не могли возникнуть как конная аристократия: «Конечно, мы все привыкли представлять наших аристократов как высших существ на лошадях. Это наследие нашего Средневековья. Но вопрос в том, можно ли перенести эту средневековую картину в Рим королей» (стр. 16). Самая ранняя римская кавалерия поддерживалась государством; их лошади и продукты для них субсидировались государством, и поэтому владение лошадьми и их содержание не могут считаться признаком богатства в Риме в той мере, в какой это было в Греции (с. 20). Момильяно утверждает, что кавалерия изначально была телохранителем короля: «Когда эти землевладельцы («patres») избавились от королей, они превратились в наследственных эксклюзивных обладателей ключевых должностей государства. вместе со старыми конными телохранителями королей. Благодаря правильному вливанию новой крови, новых религиозных идей и церемоний они подчинили кавалерию своему контролю и сделали ее прерогативой богатых. Однако их главной заботой оставался контроль над властью. пехота… Это, конечно, не исключает приема молодых представителей аристократии в оплачиваемую государством кавалерию» (с. 23).
- ^ Паскаль, «Октябрьский конь», цитирует Ливия 23.14.2 и Плутарха, Фабия 4.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 275; Джошуа Ватмо, Основы Римской Италии (Лондон: Метуэн, 1937), стр. 156.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 272, 275, 284.
- ^ Кэтлин М. Коулман, «Ээргетизм на своем месте: где был амфитеатр в Риме Августа?» в «Хлебе и зрелищах: эвргетизм и муниципальный патронаж в римской Италии» (Routledge, 2003), стр. 76.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 284.
- ^ Полибий 23.10.17.
- ^ Отмечено также Павсанием 2.34.2.
- ^ Неопределенный этноним, возможно, мессапии , которые были известны как коневоды ( Вергилий называет их мифологического прародителя Messapus equum domitor , «укротитель лошадей», в Энеиде 7.691); см. Паллоттино, «Мифы и культы древних венетов», в «Римских и европейских мифологиях» , с. 50, и Л. Р. Палмер, Латинский язык (Oklahoma University Press, 1988, первоначально опубликовано в 1954 году), стр. 50. 40.
- ↑ Возможно, связано с маннусом , «пони», заимствованным из иллирийского языка ; Франсиско Маркос-Марин, «Этимология и семантика: теоретические соображения по поводу анализа этимологической проблемы испанского mañero, mañeria », в журнале «Историческая семантика — историческое словообразование» (de Gruyter, 1985), стр. 381. Фест описывает жертвоприношение, приносимое каждые восемь лет иллирийцами , которые бросают в море четырех лошадей; Паркер, О греческой религии , с. 138.
- ^ См. примеры религиозного искусства верховой езды, собранные Джоном Пэйрманом Брауном, Израиль и Эллада (de Gruyter, 2000), vol. 2, стр. 5–8.
- ^ Исидор Севильский , Этимологии 18.26. Колесница с тремя лошадьми ( triga , в честь которой было названо поле для конных упражнений, названное Trigarium ) была священной для хтонических богов ( di inferi ) , поскольку олицетворяла полный период жизни, детство (infantia), расцвет жизни (infantia) , расцвет жизни (infantia). iuventus) и старость (senectas) . На самых ранних римских монетах, изображающих бигу , ею управляла Луна, богиня луны.
- ^ Овидий, Фасти 1.385.
- ^ Ксенофонт , Киропедия 8.3.24 и Анабасис 4.5.34–5; Филострат , ВА 1,21; Павсаний 3.20.4
- ^ Артур М. Экстайн, Средиземноморская анархия, межгосударственная война и возвышение Рима (Калифорнийский университет Press, 2006), стр. 205–206.
- ^ Хамфри, Римские цирки, стр. 544, 558; Огюст Буше-Леклерк, Мануэль де Институты Ромена (Hachette, 1886), с. 549; «Purificazione» в Thesaurus Cultus et Cuumus Ancientus ( LIMC , 2004), стр. 83.
- ^ Джон Х. Хамфри, Римские цирки: арены для гонок на колесницах (Калифорнийский университет Press, 1986), стр. 62.
- ^ Вагенворт, «Происхождение Ludi Saeculares», с. 228.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 279.
- ^ Такие, как Митридат Понтийский ; Кембриджская история греческих и римских войн, стр. 348.
- ^ Мэри Бирд , Римский триумф (издательство Гарвардского университета, 2007), стр. 222.
- ^ Хамфри, Римские цирки , с. 16.
- ^ Фрэнк Бернштейн, «Сложные ритуалы: игры и процессии в республиканском Риме», в «Спутнике римской религии» , стр. 223–224.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 275.
- ^ Ева Д'Амбра, «Гонки со смертью: цирковые саркофаги и поминовение детей в римской Италии» в книге « Конструкции детства в Древней Греции и Италии » (Американская школа классических исследований в Афинах, 2007), стр. 349–351; Николь Белайш, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни: практики и связанные с ними убеждения», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 289.
- ^ Белайче, «Религиозные актеры», с. 289.
- ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», с. 351.
- ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», стр. 348–349; Белайче, «Религиозные деятели», с. 289.
- ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», с. 349.
- ^ Грегори Надь , Греческая мифология и поэтика (Cornell University Press, 1990), стр. 219–220.
- ^ Хамфри, Римские цирки , с. 15. Одна из немногих зафиксированных особенностей скачек Таврических игр , проводившихся подобно скачкам Октябрьской лошади на Марсовом поле, заключается в том, что они пробегались вокруг метаэ в честь богов подземного мира ( di inferi ) .
- ^ Плиний, Естественная история 7.201.
- ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 34; Э. Холл, «Когда троянцы превратились во фригийцев?» Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 73 (1988) 15–18.
- ^ Кембриджская история греческих и римских войн: Греция, эллинистический мир и возвышение Рима (Cambridge University Press, 2007), том. 1, с. 117.
- ^ Хамфри, Римские цирки , с. 5.
- ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 219–220.
- ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 87–89. 219.
- ^ Ménea pneiontes (μένεα πνείοντες): Илиада 2.536, 3.8, 11.508, 24.364; Одиссея 22.203, цитируется и обсуждается Надьем, Греческая мифология и поэтика , стр. 114–115.
- ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , с. 88.
- ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 89, 116.
- ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , с. 88, цитируя также Яна Бреммера.
- ^ HS Верснель, Триумф: исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 157; Паскаль, «Октябрьская лошадь», дополнительные примеры, стр. 276–277.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 276–280.
- ^ HJ Rose , «Предлагаемое объяснение ритуальных боев», Folklore (1925) 322–331, отмечено, но считается «преувеличением» Паскаля, «Октябрьская лошадь», стр. 280, хотя на с. 282 Паскаль, кажется, думает, что гипотетический курьер, который доставляет хвост в Регию, своими усилиями усиливает сверхъестественную силу хвоста.
- ^ Винсент Дж. Росивач, «Марс, Светлый Бог», Latomus 42.3 (1983), стр. 511 и 514, цитируя Виссову о вероятном световом характере рас; Катя Моеде, «Рельефы, общественные и частные», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 170.
- ^ Энеида 1.444–445: Sic nam for bello / egregiam et facilem victu per saecula gentem ; Р.Б. Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Cambridge University Press, 1951, перепечатка 2000 г.), стр. 126.
- ^ Онианс, с. 127.
- ^ Вергилий, Георгика 2.385–389; Кристофер Наппа, Чтение после Акциума: Георгики Вергилия, Октавиан и Рим (Мичиганский университет, 2005), стр. 93–94. Авзоны воззвали ( кармина ) к Вакху .
- ↑ Подробности о том, что они сажали семена, — это заметка комментатора Вергилия, традиционно называемого Пробом ; Онианс, «Происхождение европейской мысли» , с. 127.
- ^ Онианс, Происхождение европейской мысли , с. 245.
- ^ Онианс, Происхождение европейской мысли , с. 245, указывая также на странный отрывок Плиния о гиппоманах ( Natural History 28.44 (= 181), в котором говорится о лошадином сексе и магии.
- ^ Вопрос и рождение лошади, сброшенной со лба / и любовь, отнятая у ее матери : Энеида 4.515–516.
- ^ Эти изображения, возможно, следует отличать от римских кавалеристов, изображенных верхом и в доспехах как простое изображение их занятий, как это было принято в погребальном искусстве. Однако даже при явно военной тематике изображение может иметь аллегорические элементы. Всадник, пронзающий противника копьем, может указывать на способность его души подняться над смертью, так же, как он добивался побед в жизни. См. Грэм Вебстер, Римская императорская армия первого и второго веков нашей эры (University of Oklahoma Press, 1985, 1998, 3-е издание), с. 280.
- ^ Онианс, Истоки европейской мысли. стр. 126–128 и др.; Роберт Шиллинг, «Гений» в римской и европейской мифологии , с. 127; Сервий , примечание к Энеиде 3.607: «лоб [посвящен] Гению, поэтому мы касаемся лба, почитая бога» (frontem genio, unde venerantes deum tangimus frontem).
- ^ Проперций 4.1.21; Овидий, Фасти 6.311; Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 74; Онианс, «Происхождение европейской мысли» , стр. 227, 471; Саролта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (University of Texas Press, 2008), с. 49; Робин Лорш Уайлдфанг, Римские весталки: исследование римских весталок-жриц в Поздней республике и ранней Империи (Routledge, 2006), стр. 28–29; Р. Эллис, «О Проперции», Филологический журнал 9 (1880), с. 236. В Помпеях святилища в честь ларов часто изображают Весту, несущую рог изобилия , и ее осла; Р. Джой Литтлвуд, Комментарий к «Фасти» Овидия , книга 6 (Oxford University Press, 2006), стр. lviii–lx; 100, 104. Лошадей и ослов также украшали гирляндами, хотя и не хлебом, на Консуалии 21 августа; Х. Х. Скаллард, Фестивали и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 177.
- ^ Джерадин Герберт-Браун, « Фасти: поэт, принц и плебс», в «Спутнике Овидия » (Блэквелл, 2009), стр. 133; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 130ff.
- ^ Элейн Фэнтэм Овидия , «Сексуальная комедия в Фасти : источники и мотивация», в Harvard Studies in Classic Philology 87 (1983), стр. 189, 201–207 и особенно стр. 202: «Приап — аутсайдер римского публичного ритуала, которому нет места ни в каких официальных церемониях плодородия». Приап был хранителем садов, но сады, которые он охраняет, обычно не изображаются пышными. Его постоянная эрекция является результатом сексуального расстройства, а не потенции; в отличие от сатиров, которые часто, но не всегда, терпят неудачу, Приап никогда не достигает сексуального освобождения и, следовательно, лишен истинной воспроизводящей силы: Олендер, «Приап», в римской и европейской мифологии , стр. 140–142.
- ^ Традиционно в Лампсаке , где зародился его культ; Стивен Дж. Грин, Овидий, Фасти 1: Комментарий (Brill, 2004), стр. 184–185. Он также получал в дар «мусорную» рыбу ( Пфальцская антология , 6.192) и несовершенные или искусственные фрукты; Морис Олендер , «Приап» в римской и европейской мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 140. Настенная роспись в Помпеях изображает ночное приношение свиньи в жертву Приапу: Энтони Кинг, «Млекопитающие», в « Естественной истории Помпеи » (Cambridge University Press, 2002), стр. 140. 444; Джон Р. Кларк, Дома римской Италии, 100 г. до н.э. – 250 г. н.э.: Ритуал, пространство и украшения (Калифорнийский университет Press, 1991), стр. 97.
- ^ Лактанций, Божественные институты 1.24.
- ^ Элиан, De natura Animalium 6.51 (в латинском переводе греческого оригинала; Морис Олендер, «Приап», стр.141.
- ^ Перейти обратно: а б Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 79.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 283 et passim и Герберт-Браун, « Фасти: поэт, принц и плебс», стр. 134–138, об отношении Марса к Весте в целом.
- ^ Литтлвуд, Овидия Комментарий к Фасти , Книга 6, стр. lviii – lx.
- ^ Iliacae Transferri pignora Vestae , в отношении Палладия и Пенатов, привезенных в Италию троянским беженцем Энеем; По одной традиции, весталки покинули город во время осады. В двойном мифе об основании Рима Марс породил Ромула и Рема от жрицы Весты, а его животные, волк и дятел, вскормили близнецов. См. Ариадну Стейплс, От доброй богини до весталок: пол и категории в римской религии (Routledge, 1998), стр. 63–64, 74.
- ^ Овидий, Фасти 6.355–386 (см. также Ливий, 5.84.4). Овидий дает представление о происхождении Алтаря Юпитера Пистора («Юпитера Мельника»; пистор — это, по сути, фунт далекой «пшеницы»), празднуемого в первый день Весталии, возможно, в связи с Обязанность весталок готовить мола сальсу — соленую муку, используемую при жертвоприношениях. В феврале Квириналия была последним днем Форнакалии , «Фестиваля духовок». Литтлвуд, Комментарий к «Фасти» Овидия , книга 6, стр. lviii–lx, lxxviii; 51, 113–116.
- ↑ История рассказана Дионисием Галикарнасским , Римские древности 5.13. Греческое слово exagistos используется для описания урожая как эквивалента латинского sacer , «принадлежащего богу» и, следовательно, запрещенного для использования человеком, либо «священного», либо «проклятого, сделанного табу». Эта история представляет собой описание того, как был создан остров Тибр .
- ^ Дж. Г. Фрейзер , Золотая ветвь (Cambridge University Press, цифровое переиздание издания 1913 года, 2012 г.), стр. 43–44.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 277, 285.
- ^ Джордж Деверо, « Пересмотр октябрьского ритуала Equus», Mnemosyne 23 (1970) 297–201, и Джеймс Х. Ди, «Propertius IV. 1. 20: Curtus equus и Equus October », Mnemosyne 26 (1973) 289, как резюмировано, но отвергнуто Дэниелом П. Хармоном, «Религия у латинских элегистов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 1958. См. также Уолтер Буркерт , Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), с. 69. Дж. Н. Адамс, Латинский сексуальный словарь (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982), стр. 36–37, предупреждает, что единственное безопасное использование cauda в качестве сленга для обозначения пениса принадлежит Горацию , Проповеди 1.2.45 и 2.7.49, » поэта и может быть « специальной метафорой . Кауда также может писаться как код .
- ^ Мишель Руссо, «Заметка о ритуальном купировании хвоста октябрьского коня», Bulletin de l'Académie Vétérinaire de France Année (1974), стр. 79.
- ^ Руссо 1976 , с. 125, цитируя себя.
- ^ Дюмезиль 1975 , с. 186-187.
- ^ Паскаль, «Октябрьский конь», пасс .
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», с. 157.
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», passim .
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», с. 156, с изображением с. 152.
- ^ Вагенворт, «О магическом значении хвоста», с. 155.
- ^ Т. П. Уайзман, «Сатиры в Риме? Предыстория Ars Poetica Горация», Журнал римских исследований 78 (1988), стр. 7.
- ^ Плиний, Естественная история 8.22.83; Онианс, «Происхождение европейской мысли» , с. 472.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 283, где отмечается позиция Дюмезиля, согласно которой cauda — это хвост.
- ^ Дюмезиль 1975 , с. 182.
- ^ Плутарх, Жизнь Никия 27.6 (Классическая библиотека Леба); Эндрю Г. Миллер, «Хвосты мужественности: рыцари, священнослужители и увечья лошадей в средневековой Англии», Speculum 88:4 (2013), стр. 970, н. 58 о Плутархе.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», с. 970–971.
- ^ Малкольм Джонс, «Святые и другие увечители лошадей», « Фауна и флора в средние века: исследования средневековой окружающей среды и ее влияния на человеческий разум» [= Beihefte zur Mediaevistik 8], доклады, представленные на Международном средневековом конгрессе, Лидс, 2000–2002 (Франкфурт, 2007), н.п.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», стр. 958–959 и др .
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», с. 959.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», с. 971.
- ^ Джонс, «Святые и другие увечители лошадей», np, со ссылкой на законы и обычаи Англии , кодифицированные Генри де Брактоном.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», с. 958.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», стр. 994–995.
- ^ Миллер, «Хвосты мужественности», с. 960.
- ^ Перейти обратно: а б Джонс, «Святые и другие увечители лошадей», np.
- ^ Бренк, «Императорское наследие», стр. 339–340. Паскаль, «Октябрьский конь», с. 262, комментирует, что «те древние комментаторы, которые упоминают идею Тимея о том, что это дело является актом косвенной мести за уловку Троянского коня, имеют здравый смысл посмеяться над ней».
- ^ Полибий 12.4.b – c.
- ^ Плутарх, Римские вопросы 97, без указания Тимея.
- ^ Фестус, 190 (Линдси).
- ^ Майкл Х. Кроуфорд , Римская республиканская чеканка (Издательство Кембриджского университета, 1974, 2001), том. 1, с. 41.
- ^ Уолтер Буркерт , Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), стр. 159–160.
- ^ Фаулер, Римские фестивали , стр. 241–242.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 265–268.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 266.
- ^ Перейти обратно: а б Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 262–263.
- ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 41.
- ^ Андре Дасье (как Андреас Дацериус), Секс. Фест Помпей и Мар. Верри Флаччи о значении слов (Амстердам, 1700 г.), с. 302.
- ^ Гресуэлл, Origines Kalendariae Hellenicae: или История примитивного календаря у греков (Oxford University Press, 1862), том. 6, стр. 540–547.
- ^ Леонардо Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме: Фестивали затмений («L'Erma» ди Бретшнейдера, 2001), с. 66.
- ^ Плутарх, Римские вопросы 97.
- ^ Фредерик Э. Бренк, «Имперское наследие: религиозный дух Плутарха Херонейского», Взлет и падение римского мира II.36.1 (1987), стр. 339.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 285–286.
- ^ Ливий , 2.5.2; М.Л. Уэст , Индоевропейская поэзия и миф (Oxford University Press, 2007), с. 418.
- ^ Хамфри, Римские цирки , стр. 560, 577; Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, с. 63.
- ^ HD Джоселин, Трагедии Энния (издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 и далее.
- ^ Г. Саурон, «Documents pour l'exégèse de la megalographie dionysiaque de Pompeii», в Ercolano, 1738–1988: 250 anni di richercaarcheologica («L'Erma» di Bretschneider, 1993), стр. 358; Марсель Ле Глей , «Замечания о понятии Salus в римской религии», La soteriologia dei Culti Orientali Nell 'Imperio Romano: Études préliminaires au Religinaires au Rientales dans l'Empire Romain , Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), стр. . 442. Во время кампании римская кавалерия регулярно воздвигала алтари «Матерям» ( Matres или Matrones ), обозначенным как Campestres , «кампуса или конного поля». Эта форма военной преданности была характерна для кельтских и германских союзников; Р.В. Дэвис, «Тренировочные площадки римской кавалерии», Archaeological Journal 125 (1968), стр. 73 и др .
- ^ Фест, с. 440 в издании Линдсея, как отмечает Калверт Уоткинс , «Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики» (Oxford University Press, 1995), стр. 440. 350.
- ^ Гораций , Carmen Saeculare , строки 13–16: rite maturos aperire partus / lenis, Ilithyia, tuere matres, / sive tu Lucina probas vocari / seu Genitalis. Люцина — это титул Юноны и Дианы как богинь рождения, а Гениталис может относиться к Мане Гените , богине, которая определяла, рождаются ли младенцы живыми или мертвыми. Плиний , Естественная история 20.58; Х. Дж. Роуз , Римские вопросы Плутарха (Оксфорд: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 142, 192; Дэвид и Ноэль Сорен, Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев («L'Erma» Бретшнайдера, 1999), с. 520; Саймон Голдхилл, «Быть греком под Римом: культурная идентичность, вторая софистика и развитие империи» (Cambridge University Press, 2007), стр. 106–107; Эмили А. Макдермотт, «Греческие и римские элементы в лирической программе Горация», Aufsteig под Niedergang der römischen Welt (1981), стр. 1665. Мана Генита была известна тем, что приносила в жертву собак.
- ^ Джулиан, О Матери Богов 176D , в связи с жертвоприношениями собак Гекате у греков и римлян, взято Фрейзером в качестве ссылки на Октябрьскую лошадь, Золотая ветвь (Лондон, 1890), том. 2, с. 65.
- ^ Кассий Дион 55.10.2; Николь Бельяче, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни», в «Спутнике римской религии», с. 279.
- ^ Бигариус ; по -детски в CIL 6.100078 = шекелей 9348 ребенок – 5300 шек .
- ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148; Жан-Поль Тюилье, «Перистые волосы и борода. Вопросы римской спортивной иконографии», « Смеси французской римской школы» , Antiquity 110.1 (1998), стр. 377, отмечая, что «большие и второстепенные» гонки, проводимые для Робигалии, могут относиться к младшим и старшим дивизионам.
- ^ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слезы: жесты скорбящих женщин», в журнале «Воплощенная природа: жест в Древнем Риме » (Princeton University Press, 2004), стр. 67–105; М. Голден, «Заботилось ли древние, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163.
- ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», с. 341.
- ^ Фест, отрывки из Паулюса, с. 479 в издании Линдси; Джон Бриско, Комментарий к Ливи, книги 38–40 (Oxford University Press, 2008), стр. 294; Огюст Буше-Леклерк, История гадания в древности (Жером Миллон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1883 г.), стр. 1024.
- ^ Массимо Паллоттино , «Религия в доримской Италии», в римской и европейской мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 29; Х. С. Верснель, «Аполлон и Марс через сто лет после Рошера», в «Видимой религии: Ежегодник религиозной иконографии». Подходы к иконологии (Брилл, 1985–86), стр. 147–148; Вагенворт, «Происхождение Ludi Saeculares », с. 219 и др .; Джон Ф. Холл III , «Saeculum Novum Августа и его этрусские предшественники», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 2574.
- ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148.
- ^ Холл, «Новый век Августа», с. 2574
- ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 242.
- ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 245.
- ^ Ученые обычно предполагают, что хвост перенес бегун, а не всадник или повозка; в текстах указывается лишь, что хвост перевезли быстро.
- ^ Ливий 35.10.12; Джон Э. Стамбо, Древний римский город (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1988), стр. 32; Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель в республиканском Риме (University of North Carolina Press, 1995), с. 135.
- ^ Магини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, с. 63.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», с. 284.
- ^ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 279–280. Дюмезиль утверждал, что в имитации битвы мамилии представлены как традиционные враги Рима, но Паскаль критикует эту интерпретацию как «неправильный акцент», поскольку вероятность того, что враг завладеет талисманом головы, приведет к плохому предзнаменованию для государства: «Так невообразимо плохо, как если бы Гай Фокс спасся от костра » (с. 280, прим. 89).
- ^ Роберт Э.А. Палмер , «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 229.
- ^ Палмер, «Сильван», с. 229.
- ^ Дж. Г. Фрейзер, Золотая ветвь (Cambridge University Press, издание оригинальной публикации 1890 года, издание 2012 г.), стр. 65.
- ^ Фрейзер, Золотая ветвь , с. 66.
- ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 245. См. также критическую дискуссию Паскаля, «Октябрьская лошадь», стр. 272–273.
- ^ Жорж Дюмезиль , Архаическая римская религия (1970), стр. 224–228; в связи с Regia, The Destiny of a King (University of Chicago Press, 1973, 1988; первоначально опубликовано в 1971 году на французском языке), стр. 120.
- ^ Роберт Дрюс , Пришествие греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке (Princeton University Press, 1988), стр. 151; Уэст, Индоевропейская поэзия и миф , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 268.
- ^ Джонс, «Святые и другие увечители лошадей», np, в контексте октябрьской лошади и индоевропейского жертвоприношения лошади.
- ^ Дрюс , Приход греков , с. 151; Жорж-Жан Пино, «Голуа Эпомедуос , мастер лошадей», в Gaulois et Celtique Continental (Droz, 2007), стр. 294 и след.; Буркерт, Homo Necans , стр. 159–160.
- ^ Удо Струтински, введение к Жоржу Дюмезилю, Камиллус: исследование индоевропейской религии как римской истории (Калифорнийский университет Press, 1980), стр. 12.
- ^ Яан Пухвель , «Аспекты функциональности лошадей», в Analecta Indoeuropaea (Инсбрук, 1981), стр. 193 и 197. Пухвель находит «трансфункциональную богиню» в римской религии как Юнону Seispes Mater Reginа («Юнона Незапятнанная, Мать и Королева»). ), чей культ существовал в Ланувии . См. также Мириам Роббинс Декстер, «Богиня-консорт», Энциклопедия индоевропейской культуры (Тейлор и Фрэнсис, 1997), стр. 124.
- ^ Пухвель, «Аспекты функциональности лошадей», стр. 188 и 193.
- ^ Буркерт, Homo Necans , стр. 53–54, 159–160.
- ^ Кассий Дион . Римская история . 43.24.
- ^ Георг Виссова, Religion und Kultus der Römer , 2-е издание, стр. 144f (цит. по Паскалю, «Октябрьская лошадь», стр. 262.
- ^ Жорж Дюмезиль, «Quaestiunculae indo-italicae 17: Le 'человеческое жертвоприношение' de 46 avant J.-C.», REL 41 (1963) 87-89, и La Religion romaine Archaique (Париж, 1966), стр. 160
- ^ Стандартный перевод латинского фламена Дио - ἱερεύς (hiereus) ; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 262.
- ^ Рюпке, Йорг (2007) [2001]. Религия римлян . Политическая пресса. п. 109. Первоначально опубликовано на немецком языке, 2001 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Жорж Дюмезиль , Римские летние и осенние фестивали , за которыми следуют Десять римских вопросов, Париж, Галлимар, 1975, 298 стр.
- Мишель Руссо, «Октябрьская лошадь (October equus), просвещенная г-ном Жоржем Дюмезилем» , Бюллетень Французской ветеринарной академии, т. 1, с. 129, № 1, 1976, с. 125-127 Онлайн
- Йенс Хенрик Ванггаард, «Октябрьская лошадь», Temenos 15 (1979) 81–95.
]