Хиппи Мэр

«Большой Гиппий» (или «Что такое красота?» или «Большой Гиппий» ( греч . Ἱππίας μείζων , Hippías meízōn ), чтобы отличить его от Малого Гиппия , имеющего тот же главный характер), является одним из диалогов Платона , хотя его подлинность была доказана. сомневался. Он относится к ранним диалогам, написанным еще в молодости автора. Его точная дата неизвестна, хотя дата ок. Было предложено 390 г. до н.э.

В « Большом Гиппии» Сократ и Гиппий намеревались найти определение понятия «красота», но им суждено потерпеть неудачу из-за неспособности сформулировать ответ, охватывающий всю концепцию. Фактический греческий термин, который используется в диалоге, — это καλόν, который как прилагательное часто означает «прекрасный» или «благородный», а также «красивый». По этой причине такие переводчики, как Пол Вудрафф, обычно переводят термин ( τὸ καλόν — абстрактное существительное прилагательного) как «Прекрасное» (вещи) вместо «Красота».

Как и у Хармида , Лисия и Евтифрона , Большой Гиппий преследует «анатрептическую» цель, то есть результат диалога состоит в том, чтобы победить общепринятые мнения, не обязательно предлагая решение. Понятие чего-то хорошего само по себе (хотя и косвенно) впервые появляется в этом произведении. Диалог можно читать как серьезное философское произведение, так и легкую сатирическую комедию с двумя актерами. Проницательность Сократа, укрывшегося под властью предполагаемого третьего главного героя, чтобы направить острую критику в адрес Гиппия, наполняет диалог юмором.

Драматический человек

• Сократ
• Гиппий , известный софист , родом из Элиды . Известный во всей Древней Греции , он, как считалось, владел математикой , астрономией и риторикой ; он хвастался, что может говорить в Олимпии на любую тему без подготовки. изображает его Платон , возможно, несколько карикатурно, как тщеславного, ограниченного и ограниченного интеллекта; так же, как он в «Младшем Гиппии» .

Краткое содержание диалога

Гиппий встречает Сократа

Гиппий отлучали его от Афин , приезжает в город, чтобы прочитать лекцию в классной комнате Фидострата. , чьи дела долгое время в ближайшие несколько дней. Он встречает Сократа , и тот спрашивает его, почему такой драгоценный и мудрый человек, как Гиппий, так долго лишал афинян своего присутствия. Это так, объясняет великий софист , потому что его родная Элида так нуждалась в его услугах и поручала ему несколько важных дипломатических миссий в разные города; особенно в Спарте . Он использовал свои путешествия по греческому миру, чтобы дать образование большому количеству молодежи и заработать большие суммы денег. Одним из таких примеров был небольшой город Иник на Сицилии , где скромные жители пожертвовали значительную часть своих сбережений, чтобы увидеть, как их дети умирают образованными.

Может ли чрезмерное применение закона привести к беззаконию?

Сократ иронически уверяет его, что все это достойно восхищения. И если Гиппий провел такую ​​большую часть своего времени в Спарте, спрашивает он, должно быть, именно здесь он заработал больше всего? Но Гиппий возражает: он не прикасался там к оболу . Это произошло не потому, что спартанцы не желали наилучшего образования своим детям, и не потому, что они не понимали истинной ценности Гиппия. Единственная причина заключалась в том, что не унаследовали привычку « лакедемоняне изменять свои законы или давать своим детям образование иначе, чем принято».

Однако, подчеркивал Сократ, закон создан именно для пользы и счастья граждан - двух вещей, которым Гиппий мог бы внести большой вклад. Будучи слишком привязанными к закону и отказываясь от услуг Гиппия, спартанцы противоречат цели своих собственных законов и поэтому могут считаться незаконными. Гиппий соглашается. Сократ тогда спрашивает его, как же он все-таки добился такого большого успеха в этом суровом городе Лаконии . Не потому, отвечает Гиппий, что он знает арифметику или астрономию , а скорее : «Они очень любят слушать о генеалогиях героев и людей, Сократа, об основаниях городов в древние времена и, короче говоря, о древности в вообще... [это] прекрасные занятия» .

Сократ раскрывает свою проблему

Сократ рад, что Гиппий пришел вспомнить о прекрасных вещах, потому что эта тема очень и не без оснований интересует Сократа. В последнее время, по словам последнего, критикуя красоту или безобразие части выступлений, он утверждает, что подвергся домогательствам со стороны знакомого, который упрекал его в том, что он не совсем знает определение красоты. Смущенный этим разоблачением, Сократ утверждает, что рад, что наконец такой компетентный человек, как Гиппий, сможет высказать свое мнение о природе красоты. Великий софист, польщенный, не возражает; и его подстрекает Сократ, который предлагает повторить дискуссию, играя роль преследователя. Эта ролевая игра со стороны Сократа придает диалогу комический характер.

Три определения Гиппия

Первое определение: красавица – это красивая девушка.

Первый ответ Гиппия таков: «Будь уверен, Сократ, если я должен говорить правду, красивая девушка прекрасна». , считает это Сократ, со своей обычной иронией блестящим ответом. Но не могут ли они сказать, что лира, лошадь или даже горшок прекрасны? Самый красивый горшок, конечно, не выдержит сравнения с красивой девушкой, но, в свою очередь, что такое красота девушки по сравнению с красотой богини ? Короче говоря, кроме красивых девушек есть бесконечное количество красивых вещей. В любом случае, вопрос не в этом; речь идет не о знании того, что красиво, а что нет, а скорее в том, чтобы определить красоту и сказать, что делает красивые вещи «красивыми».

Второе определение: красота – золото.

Второй ответ, предлагаемый Гиппием, таков: «То, о чем ты спрашиваешь, прекрасное, есть не что иное, как золото... Ибо все мы знаем, я думаю, что куда бы оно ни было добавлено, даже то, что раньше казалось уродливым, станет прекрасным, когда будет украшено». с золотом». Несомненно, отвечает Сократ, но что же тогда делать с великой статуей Афины в Парфеноне ? Этот шедевр Фидия выполнен большей частью из слоновой кости и драгоценных камней, а не из золота. И все же статуя великолепна. Кроме того, золото или любой другой драгоценный металл рождает красоту только при правильном использовании. Например, в случае с кастрюлей кто скажет, какой лучше перемешивать: деревянной или золотой ложкой и что будет красивее?

Третье определение: красота – это быть богатым и уважаемым.

На этот раз Гиппий думает, что он понимает: Сократ хочет знать то, что ни один человек никогда не найдет уродливым: «Итак, я говорю, что для каждого человека и везде прекраснее всего быть богатым и здоровым и почитаемым греками, чтобы достичь старости и, устроив красивые похороны своим умершим родителям, быть красиво и великолепно похороненным собственными потомками». Далее следует сцена, где Сократ показывает свой страх перед избиением палкой, которое он получил бы от своего преследователя, если бы он дал такой ответ. А что же тогда Ахилл или Геракл ? Было ли прекрасно, что эти два героя, сыновья бессмертных, были похоронены перед своими родителями, перед богами? Неужели в их жизни не было красоты оттого, что их не похоронили потомки? Красота в этом смысле применима тогда к обычным людям, но для героев она была бы уродством. Таким образом, определение неверно.

Четыре определения Сократа

Первое определение: красота – это то, что уместно.

Устав от ошибок Гиппия , Сократ в свою очередь предлагает определение, которое, по его мнению, пришло от его знаменитого обидчика: прекрасное — это просто то, что уместно. Этот ответ радует Гиппия. Но необходимо дальнейшее исследование: прежде всего, делает ли вещи красивыми именно уместность, или же она просто заставляет их казаться красивыми? Вторая гипотеза заманчива: даже нелепый мужчина, одетый в красивую одежду, окажется красивее. Но внутри он все равно был бы смешон; таким образом, уместное и красивое — это не одно и то же.

Гиппий предполагает, что целесообразность обеспечивает одновременно реальность и видимость красоты. Но тогда ничто не могло быть менее уверенным; если бы все было так просто, гражданам и политикам больше не приходилось бы ссориться, чтобы решить, какое действие лучше.

Второе определение: красота – это то, что полезно.

Сократ предлагает второе решение: если это красиво, полезно ли это? Но здесь снова всплывают проблемы: именно благодаря власти люди делают вещи полезными. Тем не менее, как известно, власть может служить как злу, так и добру. И есть трудности с квалификацией действий как плохими или хорошими. Это, в свою очередь, требует переориентации определения; красота — это только полезность, применяемая для благих или «благоприятных» целей.

Третье определение: красота – это то, что благоприятно.

Отождествление прекрасного и благоприятного приводит к парадоксу: благоприятное порождает прекрасное, как отец рождает сына. Поскольку благоприятное и прекрасное считаются, таким образом, одним и тем же, они приходят к выводу, что красота является причиной добра. В логике причина и следствие — это две разные вещи, как отец отличается от сына. И таким образом они должны заключить, что Красота — это не добро, а добро — это не красота; утверждение, которое не нравится ни Сократу, ни Гиппию .

Четвертое определение: красота – это удовольствие, получаемое от зрения и слуха.

В заключение Сократ дает окончательное определение; на первый взгляд совершенно удивительно: «[что], если бы мы сказали, что прекрасно то, что заставляет нас чувствовать радость; я имею в виду не все удовольствия, но то, что заставляет нас чувствовать радость посредством слуха и зрения?» Эта гипотеза, хотя и привлекательна, по мнению самого Сократа, содержит фундаментальный недостаток; что он игнорирует красоту более благородных удовольствий, получаемых от усердных занятий или изучения законов.

С другой стороны, кажется поразительным, что учитываются только органы зрения и слуха. Является ли это способом подчиниться общепринятому мнению, согласно которому осязание, вкус и обоняние как-то более постыдны и низменны, чем другие чувства? Наконец, это красиво не только потому, что удовольствие приходит от просмотра или слуха. Сократ прибегает к ряду рассуждений: принимая во внимание пары объектов, в большинстве случаев термин, который они применяют к обоим объектам (А и В прекрасны, А и В справедливы), может применяться и к объекту, взятому отдельно. (А красиво и Б красиво). Но в некоторых редких случаях может случиться так, что это не так, особенно когда сумма A и B образует четное число, а A и B, взятые по отдельности, представляют собой два нечетных числа.

В случае красоты уместна первая категория, потому что, если пара двух объектов красива, то, само собой разумеется, таков и каждый из них. Но возникает новый парадокс, поскольку прекрасное, в сдержанном определении, должно принадлежать обоим удовольствиям зрения и слуха, взятым вместе, и не может принадлежать только одному из них. В результате определение оказывается ошибочным. Утомленный множеством рассмотренных ими вопросов, Гиппий ругает Сократа и призывает его вместо « простых разговоров и вздора » искать красоту в « способности хорошо и красиво вести речь в суде, в совете или перед любой другой государственный орган, перед которым может быть произнесена речь » . Сократ, уходя, делает вид, что расстроен сложившейся ситуацией, зажатый между нападками Гиппия и своего загадочного противника. Единственная уверенность, заключает он с чувством юмора, заключается в том, что с этого момента он лучше поймет греческую пословицу « красивые вещи трудны ».

Подлинность

Авторство Гиппия Большого оспаривается. Хотя некоторые работы, ранее приписывавшиеся Платону, были признаны недостоверными, авторство этой работы до сих пор не установлено твердо, хотя академический консенсус склоняется к ее подлинности. Этот аргумент резюмирован в (Sider 1977): « Дороти Таррант является главным защитником ложности: ср. ее издание « Большого Гиппия, приписываемого Платону» (Кембридж, 1928). В серии статей против нее выступает ГМА Грубе. , написавший в 1926 и 1927 годах. WKC Гатри в «Истории греческой философии» (Кембридж, 1975) также приводит доводы в пользу ее подлинности». Сайдер в своей статье 1992 года утверждает, что Г. Р. Леджер в книге «Пересчет Платона» (Оксфорд, 1989) провел компьютерный анализ текста, который, хотя и не дал окончательных результатов: « В целом доказательства подлинности довольно убедительны ». Далее он заявляет, что среди других недавних работ П. Вудрафф , Платон: Гиппий Майор (Оксфорд, 1982) также приводит доводы в пользу аутентичности и датирует документ » «около 390 г. до н.э. .

CH Kahn, «The Beautiful and the Genuine», OSAP 3 (1985:261–87) — единственная современная фигура, поддерживающая фальшивость. В Интернет-энциклопедии философии говорится: «Из тех [работ Платона], которые мы перечислили выше как подлинные (в ранней группе), только « Большой Гиппий» продолжает время от времени числиться недостоверным. Самым убедительным доказательством против подлинности « Большого Гиппия» является тот факт, что он никогда не упоминается ни в одном из древних источников. Подводя итог, хотя ученые начала 20-го века утверждали, что это было ложью, новейшие исследования показывают, что в целом это скорее достоверно, чем нет.

Тексты и переводы

• Платон: Кратил, Парменид, Гиппий Большой, Гиппий Малый. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 167. Гарвардский университет. Пресса (первоначально опубликовано в 1926 г.). ISBN   9780674991859 Список HUP
• Платон. Гиппий Майор , из Платона Том. 9 в переводе WRM Lamb. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1925. Из Персея .
• Платон. Полное собрание сочинений. перевод Джона М. Купера и Д.С. Хатчинсона, Хакетт, 1997. ISBN   978-0872203495
• Платон. Большой Гиппий. Перевод и комментарии Эрнста Хайча. Платон: Сочинения, т. VII,1. Vandenhoeck & Ruprecht, 2011 [немецкий перевод и комментарии]

Дальнейшее чтение

• Олсен, Хальстен, Платона «Сократ разговаривает сам с собой в «Большом Гиппии» » , Ancient Philosophy , 20, 2000, стр. 265–287
• (на французском языке) Ален , Платон , Шам-Фламмарион, 2005, ISBN   2-08-080134-1
• (на французском языке) Шатле, Франсуа, Платон , Фолио, Галлимар, 1989, ISBN   2-07-032506-7
• (на французском языке) Прадо, Жан-Франсуа, Мифы Платона , GF-Flammarion, 2004, ISBN   2-08-071185-7
• (на французском языке) Прадо, Жан-Франсуа, Словарь Платона , Ellipses Marketing, 1998, ISBN   2-7298-5809-1

Внешние ссылки

• Работы, связанные с Большим Гиппием , в Wikisource
• Версия аудиокниги Hippias Major, являющаяся общественным достоянием, в переводе Джорджа Берджеса.
• Аудиокнига «Апокриф», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox . Джордж Берджес , переводчик (1855).