Германская героическая легенда

Германская героическая легенда ( нем . germanische Heldensage ) — героическая литературная традиция германоязычных народов , большая часть которой берет свое начало или действие происходит в период переселения народов (4-6 вв. н.э.). Истории этого периода времени, к которым позже были добавлены другие, передавались устно , широко распространялись среди германоязычных народов и были известны во многих вариантах. Эти легенды обычно перерабатывали исторические события или персонажей в манере устной поэзии, образуя героическую эпоху . Герои этих легенд часто демонстрируют героический дух, ставящий честь, славу и верность превыше других забот. Как и германская мифология , героическая легенда — жанр германского фольклора .

Героические легенды засвидетельствованы в англосаксонской Англии , средневековой Скандинавии и средневековой Германии. Многие из них принимают форму германской героической поэзии ( нем . germanische Heldendichtung ): более короткие произведения известны как героические песни , тогда как более длинные произведения называются германским героическим эпосом ( germanische Heldenepik ). Раннее Средневековье сохраняет лишь небольшое количество письменных легенд, в основном из Англии, включая единственный сохранившийся раннесредневековый героический эпос на народном языке « Беовульф» . Вероятно, самой старой сохранившейся героической поэмой является древневерхненемецкая «Песнь о Хильдебранде» (ок. 800 г.). Также сохранились многочисленные графические изображения из Скандинавии эпохи викингов и территорий Британских островов, находящихся под контролем норвежцев. Эти часто свидетельствуют о сценах, известных из более поздних письменных версий легенд, связанных с героем Сигурдом . В эпоху высокого и позднего средневековья героические тексты в большом количестве написаны в Скандинавии, особенно в Исландии, а также на юге Германии и Австрии. Скандинавские легенды сохранились как в виде Эддическая в прозе поэзия и саги , особенно в легендарных сагах, таких как сага о Вёльсунгах . Немецкие источники составлены из многочисленных героических эпосов, из которых наиболее известен «Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200).

Большая часть сохранившегося легендарного материала, по-видимому, произошла от готов и бургундцев . Наиболее широко и часто засвидетельствованные легенды касаются Дитриха фон Берна ( Теодориха Великого ), приключений и смерти героя Зигфрида/Сигурда , а также разрушения гуннами Бургундского королевства при короле Гундахаре . Это были «костяк германского повествования». ^{[ 1 ]} Общегерманской поэтической традицией был аллитерационный стих , хотя в позднесредневековой Германии он заменяется поэзией в рифмованных строфах. В раннесредневековой Англии и Германии стихи читал человек, которого называли скопом , тогда как в Скандинавии менее ясно, кто пел героические песни. В Германии высокого средневековья героические стихи, по-видимому, исполнялись менестрелями.

Героическая традиция угасла в Англии после норманнского завоевания , но сохранялась в Германии до 1600-х годов и в другой форме жила в Скандинавии до 20-го века как разновидность средневековых баллад . Романтизм возродил интерес к традиции в конце 18 - начале 19 веков благодаря многочисленным переводам и адаптациям героических текстов. Самая известная экранизация германской легенды — Рихарда Вагнера оперный цикл «Кольцо Нибелунгов» , во многом затмивший в народном сознании сами средневековые легенды. ^{[ 2 ]} Германские легенды также широко использовались в националистической пропаганде и риторике. Наконец, он вдохновил большую часть современного фэнтези через произведения Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина , чей «Властелин колец» включает в себя многие элементы германских героических легенд.

Героическая традиция

Определение

Изображение Зигмунда работы Артура Рэкхэма .

Германская героическая легенда представляет собой несколько аморфный предмет, и провести четкие различия между ней и аналогичным легендарным материалом может быть сложно. Виктор Милле ссылается на три критерия для определения германской героической легенды: 1) она либо возникает в период миграции , либо (неопределенно) относится к периоду миграции, который играет роль « героической эпохи »; 2) легенды мифологизируют героическую эпоху, так что она уже не фиксируется конкретно в истории, позволяя взаимодействовать лицам, в действительности никогда не встречавшимся; 3) персонажи германских легенд не взаимодействуют или редко взаимодействуют с персонажами других легендарных циклов, таких как « Дело Британии» или история заселения Исландии. ^{[ 3 ]} Героические легенды зарождаются и развиваются как часть устной традиции и часто связаны с историческими персонажами. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Героические легенды традиционно определяются в соответствии с географическим местоположением, которое, по мнению ученых, впервые породило легенду: таким образом, существуют континентальные героические легенды из Германии и европейского континента, северогерманские (скандинавские) героические легенды и английские героические легенды, происходящие из англосаксонской Англии. . Легенды не всегда засвидетельствованы в месте их происхождения: таким образом, древнескандинавские материалы о Сигурде происходят на континенте, а древнеанглийская поэма «Беовульф» изображает легенду, берущую свое начало в Скандинавии. ^{[ 6 ]} Материал первоначально восточногерманского готического и бургундского происхождения встречается по всему германоязычному миру, составляя большую часть материала, найденного в Германии и большую часть материала из Англии, в то время как первоначально скандинавский материал также встречается в Англии. ^{[ 7 ]}

Использование термина «германский» оспаривается в современной науке из-за того, что он подразумевает общую культурную идентичность, о которой существует мало свидетельств. ^{[ 8 ]} Шами Гош отмечает, что германская героическая легенда уникальна тем, что она сохранилась не у народов, ее создавших (главным образом, у бургундцев и готов ), а у других народов; он предупреждает, что мы не можем предполагать, что оно служило созданию какой-либо «германской» идентичности среди своей аудитории, и отмечает, что, например, бургундцы довольно стали романизированными . рано ^{[ 9 ]} Милле также отмечает, что определение этих героических легенд как «германских» не предполагает общего германского легендарного наследия, а скорее то, что легенды легко передавались между народами, говорящими на родственных языках. ^{[ 10 ]} Тесная связь между германскими героическими легендами и германским языком и, возможно, поэтическими приемами подтверждается тем фактом, что германцы во Франкии, принявшие романский язык, не сохраняют германские легенды, а скорее развивают свои собственные героические легенды вокруг таких фигур, как Вильгельм Геллонский. , Роланд и Карл Великий . ^{[ 11 ]}

Герой

Центральное значение для героической легенды имеет фигура героя , относительно которого существуют противоречивые определения. ^{[ 12 ]} По словам Эдварда Хеймса и Сьюзен Сэмплс, герой - «необыкновенная личность [...], которая стоит выше своих современников по физической и моральной силе». ^{[ 13 ]} Героем обычно является мужчина, иногда женщина, вызывающий восхищение своими боевыми достижениями и героическими достоинствами, способный совершать подвиги, невозможные для нормального человека, и часто трагически погибающий. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Традиционно ученые понимали эти героические добродетели как личную славу, честь и верность свите лорда. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Эти черты затем понимаются как формирующие героический этос, который Рольф Бреммер прослеживает в описаниях германской воинской культуры у римского историка I века нашей эры Тацита . ^{[ 18 ]} Другие ученые подчеркивали другие качества: Клаус фон Зее отвергал понятие образцовости и утверждал, что героя определяют его эгоизм и чрезмерное («непомерное»), часто жестокое поведение, ^{[ 19 ]} Вольфганг Хаубрихс утверждал, что герои и их этос в первую очередь отражают традиции правящих семей, а Вальтер Хауг утверждал, что жестокость героического этоса проистекает из знакомства людей с историей и их противостояния с, казалось бы, бессмысленным насилием. ^{[ 20 ]} В некоторых случаях герой может проявлять и отрицательные ценности, но тем не менее он всегда неординарен и чрезмерен в своем поведении. ^{[ 21 ]} Для Брайана О. Мердока центральное значение имеет то, как он «справляется с ударами судьбы». ^{[ 22 ]} Питер Фишер четко различает «германского героя» и трагического героя . Смерть первого скорее героическая, чем трагическая; обычно оно несет разрушение, а не восстановление, как в классической трагедии; и целью героя часто является месть, которая была бы hamartia (недостатком) трагического героя. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

В германской сфере герой обычно определяется удивительным поступком или поступками, показывающими его героические качества. ^{[ 14 ]} Герой всегда воин, озабоченный репутацией и славой, а также своими политическими обязанностями. ^{[ 25 ]} Герои принадлежали к аристократическому сословию, и легенды о них давали возможность аристократической публике легенд задуматься о собственном поведении и ценностях. ^{[ 26 ]} В эпоху Высокого Средневековья это означает, что герои часто также изображают элементы рыцарства и куртуазного поведения, ожидаемые от их периода времени. ^{[ 27 ]}

Истоки и развитие

Римский историк Тацит (ок. 56–120) делает два замечания, которые были восприняты как свидетельство ранней героической поэзии германских народов. Первое – это замечание из Германии : ^{[ 30 ]}

В традиционных песнях, которые составляют единственную запись прошлого, немцы прославляют земного бога по имени Туисто. Предполагается, что его сын Манн был источником их расы и сам родил трех сыновей, которые дали свои имена трем группам племен. ( Германия , глава 2) ^{[ 31 ]}

Второе — это замечание в «Анналах» , что херусков вождя Арминия прославляли песнями после его смерти. ^{[ 32 ]} Эта старая поэзия не сохранилась, вероятно, потому, что она была тесно связана с германским язычеством . ^{[ 33 ]}

Большинство дошедших до нас героических легенд берут свое начало в период переселения народов (IV-VI вв. н.э.); некоторые могут иметь более раннее происхождение, например легенды о Сигурде и Хильдре , тогда как другие, вероятно, более поздние, например легенда о Вальтере Аквитанском . ^{[ 34 ]} Некоторые раннеготические героические легенды встречаются уже в Иордана » « Гетике (ок. 551 г.). ^{[ 35 ]} Наиболее важными фигурами, вокруг которых складывались героические легенды периода миграции, являются готский король Эрманарик , остготский король Теодорих Великий (позже известный как Дитрих фон Берн ), гуннский король Аттила и бургундский король Гундахар . ^{[ 36 ]} Во многих других источниках раннего средневековья есть краткие ссылки на фигуры, известные в более поздних героических легендах, а также на других фигур, о которых легенды, вероятно, утеряны. ^{[ 37 ]}

Исходный исторический материал, лежащий в основе легенд, трансформировался в ходе длительного процесса устной передачи: причины сложных исторических и политических событий сводятся к основным человеческим мотивам, таким как жадность, высокомерие, зависть и личная месть; события ассимилируются фольклорными повествовательными схемами; ^{[ а ]} конфликты носят персонализированный характер, обычно это конфликты между родственниками; а люди, живущие в разные периоды времени, изображаются как современники, живущие в одну героическую эпоху. ^{[ 39 ]} Этапы объединения первоначально самостоятельных фигур героической легенды можно увидеть в текстах VIII и IX веков. ^{[ 40 ]} Кроме того, легенды, похоже, все больше оторваны от исторической реальности, хотя их все еще можно было понимать как передачу исторических знаний. ^{[ 41 ]} Конфликты с монстрами и потусторонними существами также составляют важную часть героических легенд. ^{[ 42 ]} В качестве примера изменчивости традиции Эдвард Хеймс и Сьюзан Сэмплс отмечают, что Сигурда/Зигфрида по-разному считают убитым в лесу или в своей постели, но всегда с фиксированной деталью, что это было убито копьем в спину. ^{[ 43 ]}

Позиция меньшинства, которую отстаивают Вальтер Гоффарт и Роберта Франк , утверждает, что устной традиции не существует и что героическая легенда на самом деле была разработана учеными священнослужителями периода Каролингов, которые читали о событиях периода миграции. ^{[ 44 ]} Однако эта позиция «противоречит почти всей литературной науке». ^{[ 45 ]}

Отношение к мифу

Героические легенды также могут включать в себя мифические элементы, и они часто встречаются в германских героических легендах. ^{[ 46 ]} Джозеф К. Харрис пишет, что «мифические мотивы» или «мотивы, связанные с фольклором» могут стать частью исторического ядра героической легенды. ^{[ 47 ]} Освобождение общества от монстров и потусторонних существ составляет важную часть дошедших до нас героических легенд. ^{[ 42 ]} Примеры героев, приобретающих мифические качества, включают древнескандинавского героя Старкадра , которого можно изображать с несколькими руками, а Дитрих фон Берн способен дышать огнем. ^{[ 48 ]} Героиня Хильдр, похоже, стала валькирией в скандинавской традиции. ^{[ 49 ]} и то же самое, возможно, произошло с героиней Брунгильд . ^{[ 50 ]} Как правило, мифические элементы более распространены в более поздних, чем в более ранних скандинавских материалах: например, появления Одина более распространены в саге о Вёльсунгах, чем в героических поэмах « Поэтической Эдды» . ^{[ 27 ]}

Точная связь между мифом и легендой неясна, и мифологические существа также могут быть эвгемеризированы как герои. ^{[ 27 ]} Таким образом, некоторые ученые утверждают, что огромная сила, которую Брунгильда демонстрирует в « Песни о Нибелунгах», может указывать на то, что изначально она была мифическим существом. ^{[ 51 ]} Историческое происхождение фигуры Сигурда/Зигфрида неясно, а его убийство дракона представляет собой победу над хаосом и разрушением и приводит к тому, что герой приобретает полубожественные способности. ^{[ 52 ]} Германская героическая легенда содержит меньше мифологических элементов, чем героическая легенда многих других культур, например героическая легенда Древней Греции . ^{[ 53 ]}

Отношение к христианству

Старые ученые придерживались мнения, что героическая поэзия была «полностью языческой», однако более поздние ученые отказались от этой позиции. ^{[ 54 ]} Многие исторические личности, на которых основывались героические легенды, такие как Теодорих Великий , Гундахарий и Альбоин , были христианами. ^{[ 55 ]} Клаус фон Зее заходит так далеко, что предполагает, что христианизация , создание и распространение героических легенд «шли рука об руку». ^{[ 56 ]} Герман Райхерт , с другой стороны, описывает героическую поэзию как интеграцию первоначально языческой поэзии в христианское мировоззрение, в отличие от того, что он называет «старогерманской поэзией», которая была языческой и не сохранилась. ^{[ 57 ]} Многие из сохранившихся графических изображений героических легенд находятся в однозначно христианском контексте. ^{[ 58 ]} и многие священнослужители принадлежали к тому же аристократическому классу, среди которого была популярна героическая поэзия. Нередки жалобы на то, что церковные деятели предпочитают слушать героические рассказы Библии, отцам церкви или житиям святых. ^{[ 59 ]} К созданию нескольких героических эпосов, по-видимому, также побуждали священнослужители, такие как Валтарий , возможно, Беовульф , ^{[ 60 ]} и « Песнь о Нибелунгах» , была написана под патронажем епископа Вольфгера фон Эрлы Пассауского , которая, вероятно . ^{[ 61 ]}

Графические изображения

англосаксонский

Одно из самых ранних свидетельств героической традиции находится на англосаксонской шкатулке франков (ок. 700 г.), на которой изображена сцена из легенды о кузнеце Вейланде : Вейланд изображен после того, как его покалечил король Нидхад . Он стоит над обезглавленной фигурой, изображающей детей Нидхада, которых он убил в отместку. Первая женщина представляет дочь Нидхада, приносящую в ремонт ювелирное изделие: фигуры второй женщины и мужчины, ловящего птиц, необъяснимы. ^{[ 62 ]} На вершине шкатулки франков также изображен лучник, которого обычно отождествляют с Эгилем , братом Вейланда, и супругой Эгиля Олруном . ^{[ 63 ]} которые появляются в Þiðrekssaga , Völundarkviða ; их также обычно идентифицируют на надписи на пряжке Пфорцена ок. 570–600. ^{[ 64 ]}

скандинавский

Некоторые из самых ранних свидетельств германских героических легенд представлены в графической форме на рунических камнях и камнях с изображениями. В Швеции есть девять рунических надписей и несколько камней с изображениями эпохи викингов , иллюстрирующих сцены из германских героических легенд.

Камень с изображением Смисс I из Готланда, датированный примерно 700 годом, по-видимому, изображает версию легенды о Хильдре : женщина стоит между двумя группами воинов, одна из которых прибывает на корабле, и, кажется, пытается стать посредником между ними. стороны. Это соответствует версии легенды, известной из Германии XII века, в которой Хильдр ( средневерхненемецкий : Hilde ) пытается — в конечном итоге безуспешно — стать посредником между своим отцом Хагене и человеком, который схватил ее для замужества, Хетелем. В более поздних скандинавских версиях, в которых битва называется Хьядингавиг , вместо этого Хильдр изображается как подстрекательница сражающихся, Хогни и Хединна. ^{[ 65 ]}

Камень Готландского изображения Ардре VIII , датируемый 8 веком, ^{[ 66 ]} показаны два обезглавленных тела, кузнец, женщина и крылатое существо, которое интерпретируется как Вейланд, улетающий из своего плена. Другой, Стора Хаммарс III , изображает мужчину, превратившегося в птицу, который встречает женщину, но вместо этого он может относиться к Одину, укравшему мед поэзии в Скалдскапармале . способны превращаться в птиц Также было найдено несколько небольших объектов в виде крылатых людей, но известно, что боги и некоторые гиганты в скандинавской мифологии , а произведения искусства эпохи викингов с превращениями людей в животных являются обычным явлением. ^{[ 67 ]}

Ряд рунических надписей отображает деяния, совершенные молодым Сигурдом , а именно убийство дракона Фафнира и приобретение клада Нибелунгов . ^{[ 68 ]} , Резьба Рамсунда вероятно, была проиллюстрирована сагой о Сигурде, поскольку была вырезана в память о человеке по имени Зигфрид ( Sigrøðr , от * Sigi-freðuz ). ^{[ 69 ]} На резьбе Один , Хёнир и Локи убили Отра (6) и заплатили его вергильду . Брат Отра Фафнир убил своего отца, чтобы забрать золото себе, но когда третий брат Регин захотел получить свою долю, Фафнир превратился в дракона, чтобы защитить клад. Регин был искусным кузнецом, который изготовил меч Грам и попросил своего приемного сына Сигурда убить Фафнира (5). Затем Регин попросил Сигурда приготовить для него сердце дракона. Сигурд прикоснулся к сердцу, чтобы проверить, готово ли оно, но обжег о него палец и положил его в рот (1). Он попробовал кровь дракона и выучил язык птиц (2), которые сказали ему, что Регин не собирался делиться с ним сокровищами, а вместо этого планировал убить его. Они посоветовали Сигурду убить Регина, лежащего обезглавленным среди своих кузнечных инструментов (3). Затем Сигурд погрузил сокровища на свою лошадь (4). Эта и другие надписи показывают, что эта история была известна в начале 11 в. Швеция, и они соответствуют деталям, найденным в эддических стихах и более поздних источниках легенды о Сигурде. ^{[ 70 ]}

Части легенды о Сигурде также изображены на нескольких каменных крестах X века с Британских островов, в том числе на нескольких на острове Мэн , а также на нескольких из Англии, датируемых временем Данелау ( 1016-1042). ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} Несколько норвежских деревянных церквей, построенных около 1200 года, содержат резные изображения легенды о Сигурде, в том числе деревянная церковь Хилестад и деревянная церковь Вегусдал . ^{[ 73 ]}

Крест Кирка Андреаса на острове Мэн, вероятно, содержит единственное изображение героя Гуннара из-за пределов Скандинавии: герой изображен умирающим в змеиной яме, играя на арфе. ^{[ 74 ]} Он также найден на картинном камне Södermanland 40 из Вестерлюнга , Швеция . ^{[ 75 ]} Сцена Гуннарра в змеиной яме также встречается на нескольких церковных порталах и в купелях из Норвегии или территорий, ранее находившихся под норвежским контролем, в основном после 1200 года. ^{[ 76 ]}

Континентальный

Резьба на церковном портале Сан-Дзено-Маджоре (ок. 1140 г.) в Вероне , скорее всего, изображает Дитриха/Теодориха, отмеченного как *regem stultum* (глупый король), которого уносит в ад адская лошадь. Дьявол стоит в открытой пасти Ада справа. ^{[ 77 ]}

Элементы легенд о Теодорихе Великом/Дитрихе фон Берне присутствуют в некоторых изображениях высокого средневековья. На портале церкви Сан-Дзено-Маджоре в Вероне (ок. 1140 г.), по-видимому, изображена легенда, согласно которой Дитрих поскакал в ад на адском коне, история, содержащаяся в саге о Тидрексе и упоминаемая в других местах. ^{[ 78 ]} Изображение человека, освобождающего другого, наполовину сожранного драконом, встречается также на колонне Базельского собора (ок. 1185 г.) и на фасаде церкви эльзасского аббатства Андлау ( ок. 1130/40?) . Это может быть сцена, рассказанная в одном варианте саги о Тидреке , а в другом — в эпической поэме «Верджинал» , в которой Дитрих или Хильдебранд аналогичным образом спасает человека от проглатывания дракона. ^{[ 79 ]} Эти изображения могут также просто иллюстрировать аллегорию спасения души из пасти зла. ^{[ 80 ]}

Замок Рункельштайн недалеко от Боцена в Южном Тироле был украшен фресками, изображающими куртуазные и героические фигуры, около 1400 года. Украшения включают изображения триад фигур, среди которых герои Дитрих, Зигфрид и Дитлейб фон Штайермарк, а также три гиганта и три великанши. помечены именами из героического эпоса. Замок Вильденштейн в Швабии был украшен изображениями из эпоса Сигенот 16 века. ^{[ 81 ]} Решение императора Максимилиана I сделать Теодориха Великого вместе с Карлом Великим и королем Артуром одной из четырех бронзовых скульптур на его могиле в Инсбруке, вероятно, было вызвано документально подтвержденным интересом Максимилиана к героическим поэмам. ^{[ 82 ]}

Немецкие рукописи героических эпосов вообще не иллюминировались до 15 века. ^{[ 83 ]} когда начинает появляться небольшое количество иллюстрированных рукописей. Все рукописи сильно различаются по своей иконографии, что свидетельствует об отсутствии традиции изображения героических событий. ^{[ 84 ]} Первой иллюминированной рукописью « Песни о Нибелунгах» является рукопись Б , также известная как Хундешагеншерский кодекс (ок. 1436–1442, в Аугсбурге ), содержащая цикл из 14 иллюминаций на события поэмы. ^{[ 85 ]} Ряд рукописей включают иллюминацию в начале каждого эпоса, обычно иллюстрирующую важное событие поэмы, такое как убийство Зигфрида или битва Ортнита с драконом. Другие рукописи включают циклы иллюстраций, например, одна из Rosengarten zu Worms и другая из Virginal . ^{[ 86 ]} Примечательна рукопись эпоса Дитриха « Сигенот» , созданная ок. 1470 г. для Маргариты Савойской , содержащий 20 миниатюр очень высокого качества. ^{[ 87 ]} Печатные издания стихов часто содержали гравюры на дереве . ^{[ 88 ]}

Письменные подтверждения

Подробные свидетельства героических традиций встречаются только в письменной форме. Эти письменные свидетельства нельзя считать идентичными устной традиции, они представляют собой ее адаптации, предпринятые конкретным автором в определенное время и в определенном месте. ^{[ 89 ]}^{[ 6 ]} Все они, особенно более ранние свидетельства, были созданы аудиторией, которая уже знала героическую традицию, а не той, кто был информирован о ее содержании; поэтому современным читателям их часто трудно понять, они часто противоречат другим свидетельствам и редко рассказывают всю историю. ^{[ 90 ]} Ни один из сохранившихся текстов германских легенд, похоже, не был «устным», а скорее все они были задуманы как письменные тексты. ^{[ 91 ]} Устная традиция также продолжалась вне письменной среды и наряду с ней. ^{[ 92 ]} Таким образом, более поздние письменные композиции могут содержать очень старый материал или легендарные варианты; и наоборот, старые тексты не обязательно передают более старую или более аутентичную версию традиции. ^{[ 93 ]}

Письменные варианты героического сказания не ограничиваются одним жанром, а появляются в различных форматах, включая героическую песнь , в виде эпоса , прозаических саг , а также театральных пьес и баллад . Его письменные свидетельства также происходят из разных мест и периодов времени, включая Каролингскую империю 9-го века , англосаксонскую Англию 8-го и 9-го веков, Скандинавию 13-го века и нынешнюю Германию с 12-го по 16-й века. ^{[ 94 ]} Хайко Юкер комментирует, что сохранившиеся свидетельства следует считать не «германскими», а скорее древнеанглийскими , древнескандинавскими или средневерхненемецкими . ^{[ 95 ]}

Раннее средневековье

В эпоху раннего средневековья было создано лишь несколько письменных героических текстов, поскольку большая часть произведений была на религиозные темы, в том числе на просторечии. VII века Пфорценская пряжка , обнаруженная в 1992 году в могиле алеманского воина на юге Германии, имеет короткую руническую надпись, которая может относиться к Эгилю и Олруну , двум фигурам из легенды о кузнеце Вейланде . ^{[ 96 ]} Ранним источником на латыни является Historia Langobardorum (ок. 783–796) Павла Диакона : в нем излагаются легенды, рассказанные среди лангобардов об их короле Альбоине . ^{[ 97 ]} Франкский император Карл Великий (748–814), возможно, собирал героическую поэзию. Его биограф Эйнхард писал, что:

Он также записал варварские и древние песни, в которых воспевались деяния королей и их войны, и запомнил их. ( Вита Кароли Магни , гл. 29) ^{[ 98 ]}

Традиционно предполагалось, что это представляет собой письменный сборник героической поэзии, и интерес к героической поэзии при дворе Карла Великого кажется вероятным. Однако также возможно, что это была королевская хвалебная поэзия того типа, который сохранился в древневерхненемецкой « Людвигской песне» . ^{[ 99 ]} В любом случае, ничего из предполагаемой коллекции не сохранилось. ^{[ 100 ]} если только он не включал самый ранний из сохранившихся народных героических текстов, «Песнь о Хильдебранде» . Поэма повествует о битве героя Гильдебранда с его собственным сыном Хадубрандом и отсылает ко многим традициям, которые позже окружат Теодориха Великого/ Дитриха фон Берна . ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Некоторые потенциальные ссылки на написанные героические поэмы можно найти в каталогах монастырских библиотек 9-го века, а летописец Флодоард из Реймса (около 893–966) упоминает письменное повествование об Эрманарике . ^{[ 103 ]}

Традиционно считается, что в этот период в Скандинавии эпохи викингов было написано несколько стихотворений на героические темы, но они не были записаны до 13 века. ^{[ 101 ]} Хотя более поздние исследования поставили под сомнение возраст большинства сохранившихся письменных стихотворений, остается вероятным, что предшественники дошедших до нас стихов существовали в эпоху викингов. ^{[ 104 ]} В единственной строфе на руническом камне Рёк 9-го века из Эстергётланда , Швеция, также упоминается Дитрих/Теодорих. ^{[ 105 ]}

Англосаксонская Англия, имевшая более обширную письменную культуру, чем континент, также создала несколько текстов на героические темы, в том числе единственный народный героический эпос того времени «Беовульф» . ^{[ 101 ]} Беовульф имеет дело с легендами о Скильдингах , предках датского королевского дома, хотя ведутся споры о том, является ли сам Беовульф традиционной или вымышленной фигурой. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Стихотворение «Видсид» — рассказчик от первого лица скопа , описывающий его путешествия. Эта песня засвидетельствована в Эксетерской книге X века ; Традиционно его датируют VII веком, но эта ранняя датировка подвергается сомнению. ^{[ 108 ]} В книге представлен каталог имен 180 правителей и племен из героических легенд, иногда приводятся некоторые детали повествования, например, о Скильдингах и Эорманрике ( Эрманарике ). ^{[ 109 ]} Другое стихотворение вымышленного скопа , Деор , представляет собой повествование о Деоре, уступившем свое положение при дворе Хеорренде, известному певцу из легенды о Хильдре , и содержит несколько других намеков на героический материал, например на Легенда о Вейланде Кузнеце . ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} Легенда о Вальтере Аквитанском изложена во фрагментарном «Вальдере» , куда включены также упоминания о боях героев Эдрика (Дитриха фон Берна) и Видии ( Витеге ), сына Вейланда, против великанов. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} « Финнесбургский фрагмент» рассказывает историю, также изложенную в «Беовульфе», о внезапном нападении фризского короля Финна на посещенных датчан под предводительством его зятя, датского короля Хнефа. ^{[ 114 ]} Неясно, является ли «Финнесбургский фрагмент» старым стихотворением или недавним произведением, а также неясно, как давно он существовал. ^{[ 115 ]}

Ряд кратких упоминаний в латинских церковных текстах указывает на популярность героических традиций среди раннесредневекового духовенства и одновременно осуждает их как отвлечение от спасения. ^{[ 116 ]} Эта популярность привела к написанию латинского эпоса «Вальтарий» (9 или 10 век) в районе Боденского озера , который переработал легенду о Вальтере Аквитанском. ^{[ 117 ]} Материалы героической традиции содержатся и в ряде раннесредневековых латинских хроник. Видукинд Корвейский « Деяния саксов» содержит то, что обычно считают утраченной легендой о последнем независимом короле Тюрингии Германафриде и . его смерти от рук его вассала Иринга по наущению Теодериха I , короля Тюрингии франки . ^{[ 118 ]} «Анналы Кведлинбурга» (начало 11 века) включают легендарные материалы о Дитрихе фон Берне , Эрманарихе и Аттиле под видом истории. ^{[ 119 ]}

Высокое и позднее средневековое скандинавское

Некоторые из старейших письменных скандинавских источников относятся к той же героической теме, что и в «Беовульфе» , а именно «Лангфедгаталь» (12 в.), « Лагерные хроники» (конец 12 в.), « Краткая история королей Дании » (ок. 1188 г.) и Gesta Danorum Саксона Грамматика (ок. 1200 г.). ^{[ 120 ]} В это время в Исландии была написана ныне утерянная сага о Скьёлдунге , ок. 1200 г., и, как и некоторые части Gesta Danorum и «Беовульфа» , он имел дело с легендарной датской династией Скильдингов (Скьёльдунг) и стал основным источником будущих саг об отношениях датской династии Сцилдингов с ее шведским аналогом Скильфингов (Инглинг). ^{[ 121 ]} Когда-нибудь ок. 1220–1230 Снорри Стурлусон закончил написание «Хеймскринглы» , ^{[ 122 ]} история норвежских королей, ранее проведших два года в Норвегии и Швеции (1218–1220 гг.). ^{[ 123 ]} В саге Снорри дополняет скальдическую поэму «Инглингатал» скандинавскими героическими легендами, относящимися к скандинавским королям, например, VI в. Шведский король Адилс , о котором включены местные легенды, родственные некоторым из найденных в Беовульфе . ^{[ 124 ]}^{[ 120 ]} Снорри также является автором «Прозаической Эдды» (ок. 1220–1241). ^{[ 125 ]} Он содержит часть под названием Skáldskaparmál , в которой есть список кеннингов и хейтисов для молодых поэтов, и он снабдил ее повествованиями, которые служат основой для них. ^{[ 126 ]}

« Поэтическая Эдда» — это сборник древнескандинавских мифологических и героических поэм, который, вероятно, был впервые составлен в середине 13 века в Исландии и известен сегодня по двум основным рукописям, из которых «Королевский кодекс» (ок. 1270 г.). самым важным является ^{[ 127 ]} Codex Regius группирует мифологические стихи в первый раздел, а серию из 19 героических стихотворений - во второй; ^{[ 128 ]} Ученые полагают, что эти два раздела стихов, вероятно, взяты из двух изначально отдельных письменных сборников. ^{[ 129 ]} Хотя легенды в «Поэтической Эдде» очень древние, сами стихотворения относятся к разным временам, а некоторые, возможно, были написаны в 13 веке: обычно считается, что поэмы «Völundarkviða» и «Atlakviða» относятся к эпохе викингов , а три песни о Гудрун , Атламал и Хелрейд Брюнхильдар считаются совсем недавними. Некоторые стихотворения, такие как Hamðismál , одни ученые считают старыми, а другие — недавними. ^{[ 130 ]} Героические стихотворения начинаются с 3 о сводном брате Сигурда Хельги Хундингсбейне , продолжаются группой песен о Сигурде, за которыми следует группа об уничтожении бургундцев, и завершаются песнями о Сванхильдре и Ёрмунреккре (Эрманарском), все они слабо связаны между собой короткими прозаические отрывки и образы Сигурда и Гудрун. ^{[ 131 ]}

В середине 13 века легендарные саги ( древнескандинавские : fornaldarsögur ) начали писаться на древнескандинавском языке, некоторые из которых происходят из скандинавских и германских героических легенд. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} Те саги, которые содержат более древние героические легенды, в современном научном использовании получили немецкое название Heldensagas («героические саги»). ^{[ 135 ]} Большая часть содержания этих саг заимствована из эддических поэм. ^{[ 136 ]} и другие элементы, вероятно, происходят из существующей тогда устной традиции. Некоторые из них могут быть дополнениями авторов саги. ^{[ 137 ]} относят шесть саг Традиционно к Хелденсагам : «Сага о Вёльсунгах» , «Сага о Норнах-Гестс þáttr» , «Сага о Хервараре» , «Сага о Хрольфе-краке» , «Фрагменты рассказов нескольких старых королей » и «Сага об Асмундаре каппабана ». ^{[ 138 ]} Самая известная сегодня, « Сага о Вёльсунгах », вероятно, была написана в Норвегии и свидетельствует о знании « Саги о Тидрексе» (см. ниже): она повествует историю Сигурда и его предков, уничтожения бургундов и смерти Ёрмунрекра (Эрманарского ), перенеся свое местоположение в Скандинавию и включив множество мифологических элементов. ^{[ 139 ]} Сага о Хрольфе крака, возможно, вторая по известности легендарная сага. Он был популярен в средние века и популярен до сих пор, но его современная популярность среди ученых обусловлена тем, что он является аналогом Беовульфа , с которым у него есть как минимум восемь легендарных персонажей. ^{[ 120 ]} Сага о Хервараре объединяет несколько разных историй, объединенных передачей проклятого меча Тюрфинга из поколения в поколение. ^{[ 140 ]} В нем сохранились то, что считается одной из старейших героических песен, « Битва готов и гуннов» , а также такие стихи, как « Пробуждение Ангантира» , «Загадки Гестумблинди». ^{[ 141 ]} и поэзия Самси . ^{[ 142 ]}

Другим важным источником героических легенд была « Сага о Þiðreks» , сборник героических материалов, в основном из северной Германии, составленный в Бергене , Норвегия, в середине 13 века. По его собственным словам, он был составлен на основе устных немецких источников, хотя возможно, что использовались и некоторые письменные материалы. ^{[ 143 ]} Сага о Тидрексе не является чисто легендарной сагой, но также содержит материалы о короле Артуре и Аполлонии Тирском . Вероятно, это часть традиции рыцарских саг – переводов придворных материалов – инициированной королем Норвегии Хоконом IV . ^{[ 144 ]} Ядро саги составляет биография героя Дитриха фон Берна ( Þiðrekr of Bern ). ^{[ 145 ]} Сага, по-видимому, собрала в себе весь героический материал с континента и, таким образом, является ценным свидетельством того, какие героические легенды рассказывались на континенте в 13 веке, включая некоторые, которые иначе утеряны. ^{[ 146 ]}

Немецкий язык высокого и позднего средневековья

Героические легенды на континенте XI-XII веков упоминаются лишь в кратких намеках. Это включает в себя традицию критики легендарной жизни Дитриха фон Берна как не соответствующей жизни исторического Теодориха Великого , обнаруженную в таких произведениях, как Historia mundi Фрутольфа Михельсбергского (около 1100 г.), Historia de duabus civitatibus ( 1134-1136) Отто фон Фрайзинга и народный Kaiserchronik (после 1146 г.). ^{[ 147 ]} Намеки на героические легенды также встречаются в ряде народных литературных произведений куртуазного романа и поэзии XII века, в том числе Вальтера фон дер Фогельвейде , Генриха фон Вельдеке и Вольфрама фон Эшенбаха . ^{[ 148 ]}

С 13 по 16 века многие героические традиции входят в письменность в Германии и пользуются большой популярностью. ^{[ 149 ]} Вернер Гофман определил пять сюжетов героического эпоса в средневековой Германии: Нибелунги ( бургундцы и Зигфрид), влюбленные Вальтер и Хильдегунд , дева Кудрун , короли Ортнит и Вольфдитрих и Дитрих фон Берн. Он обнаружил, что героический эпос тесно связан с другим жанром, так называемым Spielmannsdichtung («поэзия менестреля»). ^{[ 57 ]} Анонимное авторство героических стихов средневерхненемцев является важным отличием от других поэтических жанров, таких как романтика, но разделяется с Spielmannsdichtung . ^{[ 150 ]} Хотя все эти эпосы кажутся письменными произведениями, количество различий между рукописями указывает на то, что их тексты не были зафиксированы и что редакторы могли вставлять дополнительный материал из устной традиции и иным образом редактировать эпосы. ^{[ 151 ]}

Героическая поэзия начинает складываться в письменной форме в Германии с « Песни о Нибелунгах» (ок. 1200), обновившей героические сказания элементами популярного в то время литературного жанра — куртуазного романса. ^{[ 152 ]} Эпосы, написанные после «Песни о Нибелунгах», сохраняют эту гибридную природу. По этой причине средневерхненемецкую героическую поэзию еще называют «поздней героической поэзией» ( späte Heldendichtung ). ^{[ 153 ]} « Песнь о Нибелунгах» повествует о сватовстве Кримхильды ( Гудрун ) героем Зигфридом, его помощи королю Гюнтеру в сватовстве последнего к Брунгильде ( Брунгильде ), убийстве Зигфрида от рук вассала Гюнтера Хагена и вероломной мести Кримхильды Хагену и ее братьям после приглашая их в зал нового мужа Кримхильды, Этцеля (Аттилы). Прямую реакцию на героический нигилизм «Песни о Нибелунгах» можно найти в « Кудрун» , также найденный в древнеанглийском и древнескандинавском языках, (1230?), в которой материал о героине Хильдр служит прологом к — вероятно, вымышленной — истории о ее дочери. Кудрун. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}

Начиная с 1230 года о герое Дитрихе фон Берне было написано несколько героических эпосов, из которых нам известно 14, образуя литературный цикл, сравнимый с циклом вокруг короля Артура (« Дело Британии» ) или Карла Великого (« Дело Франции» ). ^{[ 156 ]} Эти тексты обычно делятся на «исторические» и «фантастические» эпосы, в зависимости от того, касаются ли они сражений Дитриха с Эрменрихом (Эрманарихом) и изгнания при дворе Эцеля (Аттилы) или его сражений с преимущественно сверхъестественными противниками, такими как карлики , драконы , и гиганты . ^{[ 157 ]} «Исторический» эпос Дитриха «Рабеншлахт » (ок. 1280 г.) повествует о смерти сыновей Эцеля (Аттилы) и брата Дитриха Дитера от рук его предательского вассала Витеге и может иметь свое начало в битве при Недао (454 г.). ^{[ 158 ]} «Фантастические» эпосы о Дитрихе обычно считаются более поздним материалом, возможно, изобретенным на основе более ранних мотивов в XIII веке, хотя битвы Дитриха с гигантами упоминаются уже в древнеанглийском фрагменте «Вальдере» . ^{[ 159 ]} Самым ранним из «фантастических» эпосов является « Экенлид» , единственная строфа которого содержится в Кодексе Бурана (ок. 1230 г.). ^{[ 160 ]} Тесно связанные с эпосами Дитриха, объединенные эпопеи Ортнит и Вольфдитрих (оба около 1230 г.) имеют неясную связь с периодом миграции и могут быть изобретениями тринадцатого века, хотя меровингское также предположительно имеет Вольфдитрих происхождение . ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

Почти все тексты происходят из бавароязычных районов Баварии и Австрии, при этом несколько текстов о Дитрихе фон Берне происходят из Тироля ; некоторые другие, похоже, произошли из области алеманского диалекта на современном юго-западе Германии и Швейцарии. ^{[ 163 ]} Доказательствами продолжающегося существования героических легенд на территории нынешней Северной Германии и Нидерландов служат, «Сага о Тидрексе» , с одной стороны, ^{[ 164 ]} и ранняя современная баллада Ermenrichs Tod (напечатанная в 1560 году в Любеке ) - с другой. Последний рассказывает искаженную версию убийства Эрменриха (Эрманарика), также встречающуюся в раннесредневековых латинских источниках и эддической поэме Hamðismál . ^{[ 165 ]}

После 1300 г. было написано очень мало новых героических поэм и ни одного нового героического эпоса, хотя существующие оставались популярными. ^{[ 166 ]} Начиная с XIV века героические стихи собираются в так называемые Heldenbücher («книги героев»); Heldenbuch Heldenbuch Дибольта фон Ханау (после 1475 г.) содержит текст, известный как -Prosa , в котором представлена краткая история всего героического мира. ^{[ 167 ]} Вероятно, возникшая в 14 веке, но засвидетельствованная только в 1530 году, « Песнь о Хюрнене Сейфриде» записала ряд подробностей о герое Зигфриде, отсутствующих в « Песни о Нибелунгах» , но засвидетельствованных в древнескандинавской традиции. ^{[ 168 ]} Баллада « Песнь Юнгереса о Хильдебранде» (около 1450 г.) касается того же материала, что и раннесредневековая «Песнь о Хильдебранде» . ^{[ 169 ]} ) был принят ряд героических текстов Наконец, в качестве карнавальных пьес ( Fastnachtsspiele , в том числе нюрнбергского поэта Ганса Закса (1494-1564). ^{[ 170 ]}

Героическая поэзия

Героическая песнь и героический эпос

В современной науке существуют разногласия по поводу соотношения героического мировоззрения и героического эпоса . Согласно влиятельной модели, разработанной Андреасом Хойслером (1905), германская героическая поэзия в основном распространялась в героических песнопениях ( Heldenlieder ): относительно коротких отрывках, сравнимых по длине с эддическими поэмами, которые имели фиксированную формулировку и запоминались. Позднее эти стихи можно было бы в письменном виде расширить до полноразмерных эпосов. ^{[ 171 ]} «Нео-гейслерианцы» продолжают следовать этой модели с некоторыми корректировками, подчеркивая, в частности, что общегерманская форма была краткой, как это можно видеть в скандинавских примерах. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]} Герман Райхерт утверждает, что только «Песнь о Хильдебранде» является подлинным примером ранней героической песни, не принимая во внимание возраст скандинавских примеров, которые обычно датируются ранним периодом, таких как «Атлаквида» . ^{[ 174 ]}

Другие ученые вместо этого утверждали, что стихи могли иметь разную длину и импровизировались при каждом исполнении, в соответствии с устной форумной теорией устной поэзии. ^{[ 175 ]} По словам Эдварда Хеймса, обычная германская героическая поэзия, по-видимому, была «устной эпической поэзией», в которой широко использовались повторы и формулы в метрической схеме аллитерационного стиха . ^{[ 172 ]} Некоторыми признаками устного эпического стиля в «Беовульфе» являются несоответствия от сцены к сцене, поскольку детали, такие как присутствие предметов или людей, упоминаются или опускаются от спектакля к спектаклю. ^{[ 176 ]} Тем не менее, никакой «устной» героической поэзии не сохранилось, поскольку все письменные свидетельства представляют собой письменные сочинения. ^{[ 91 ]}

Эддические поэмы, в том числе предположительно самая старая из них, « Атлаквида» , демонстрируют важные отличия от типичного устного шаблонного стиля и стиля древнеанглийской, древнесаксонской и древневерхненемецкой героической поэзии. Хеймс, приверженец устного эпоса, предполагает, что это означает, что эддические стихи не были импровизированы, а вместо этого запоминались дословно в соответствии с моделью Хойслера, о чем также свидетельствует использование аналогичных техник в устных традициях, таких как сомалийская устная поэзия. ^{[ 177 ]} Возможно, что своего рода буквальное запоминание, необходимое для скандинавской скальдической поэзии, привело к потере устной шаблонной импровизированной поэзии в древнескандинавском контексте; Хеймс и Сэмплс предполагают, что это же фиксированное качество могло стать причиной перехода от героической поэзии к прозаическим сагам в Исландии и Скандинавии. ^{[ 178 ]}

Поэтическая форма

Первоначально германоязычные народы разделяли метрическую и поэтическую форму — аллитерационный стих , который в очень похожих формах засвидетельствован в древнесаксонском , древневерхненемецком и древнеанглийском языках , а также в модифицированной форме в древнескандинавском языке . ^{[ 179 ]} Обычная форма состоит из строк из четырех ударных долей с цезурой , разделяющей строку пополам. По крайней мере две доли должны аллитерироваться через цезуру, образуя то, что по-немецки называется Langzeile («длинная линия»). Финальная доля обычно не имеет аллитерации. Любая гласная могла аллитерироваться с любой другой гласной. ^{[ 180 ]} Клаус фон Зее приводит следующие примеры из древнеанглийского, древневерхненемецкого и древнескандинавского языков (ударный слог подчеркнут, аллитерация выделена жирным шрифтом и || представляет цезуру): ^{[ 181 ]}

Oft Sc yld Scē fin || sc ēa þena þrēa tum (Беовульф т. 4)

для или тарги далеко нее || бежал сюда Ō tachres nid (Hildebrandslied v. 18)

Will cat ec r ei ði || Gripisspá царская тирада ( v. 26)

Поэтические формы расходятся в разных языках, начиная с 9 века. Таким образом, в древневерхненемецкой строке показано большее количество безударных слогов, чем это типично для древнеанглийского или древнесаксонского аллитеративного стиха. ^{[ 182 ]} Эддическая поэзия пишется строфами, в отличие от нестрофической формы, встречающейся в древнесаксонской, древневерхненемецкой и большей части древнеанглийской поэзии. ^{[ 183 ]} Основной размер, используемый в эддических героических поэмах, — Fornyrðislag ; он имеет тенденцию к коротким строкам, состоящим всего из четырех слогов в каждой полустроке. Строки с большим количеством слогов называются málaháttr , в честь Снорри Стурлусона , хотя, вероятно, это не был самостоятельный размер. ^{[ 184 ]}

В средневерхненемецком аллитеративный стих заменяется строфами с концевой рифмой . ^{[ 185 ]} Эти строфы существовали в различных формах и, как правило, использовали форму Langzeile неопределенного происхождения, состоящую из трех ударений, цезуры, а затем трех ударений. ^{[ 186 ]} В эпосе используются различные строфические формы, в том числе « Нибелунги -строфа», «Кудрун -строфа», «Гильдебрандстон» , «Хойненвайзе» и « Бернертон» . В этих строфах часто встречается вариант Langzeilen . ^{[ 187 ]} Примером может служить строфа «Нибелунги» , в ее последней полустихе имеется дополнительное ударение (|| представляет собой цезуру, острый ударение представляет собой ударный слог): ^{[ 188 ]}

Зе Вормес би дем Рине || у вас часто не будет их ремесла.
на земле || хочет рыцарское место
чего стоит в брюхе лошади || Мне скучно.
они умирают, сидят в холодильнике || от двух знатных женщин. ( «Песнь о Нибелунгах» , строфа 6)

Многие строфы «Песни о Нибелунгах» построены гораздо менее регулярно. ^{[ 189 ]} Средневерхненемецкие рифмованные строфы предназначались для пения. ^{[ 190 ]} и мелодии сохранились для Hildebrandston , Heunenweise и Bernerton . ^{[ 191 ]}

Стиль

В героической поэзии часто употребляются поэтические эпитеты , сложные слова, шаблонный язык. ^{[ 192 ]} В начале таких стихотворений, как «Песнь о Хильдебранде» , «Беовульф» и «Песнь о Нибелунгах» , используется аналогичная вступительная формула, указывающая на устный характер легенд. ^{[ 193 ]} Более короткие стихотворения, такие как « Песнь о Хильдебранде» и «Эддические песни», имеют динамичный стиль, в котором диалог сильно сочетается с действием. ^{[ 194 ]} Западногерманский стиль имеет тенденцию иметь более длинные строки и предложения с акцентом на использование поэтических синонимов ( copia ), тогда как древнескандинавская поэзия имеет тенденцию излагаться кратко. ^{[ 195 ]}

В эддической поэзии редко встречается переплетение строк. Западногерманская героическая поэзия имеет тенденцию использовать то, что Андреас Хейслер назвал Bogenstil («стиль лука»): предложения распределяются по разным строкам и часто начинаются с цезуры. ^{[ 196 ]} Средневерхненемецкая героическая поэзия придерживается аналогичного стиля, включая случайные заложения в строфах. ^{[ 197 ]}

Певцы и авторы

Написанные героические стихи обычно анонимны. ^{[ 198 ]} Нет информации о том, был ли класс профессиональных певцов ответственным за сочинение героической поэзии в германские времена. ^{[ 199 ]} Источники для большей части раннего средневековья также неясны. К концу 9-го века фигура, известная в древнеанглийском языке как скоп , в древневерхнем немецком как скоф и в латинских текстах как ват или псалмист, засвидетельствована как тип певца или менестреля, проживающего при дворе конкретного лорда. . ^{[ 200 ]} Скоп » изображен поющим героический материал в «Беовульфе . ^{[ 199 ]} Скоп мог также выполнять функции þyle , хранителя прошлых знаний ( þula ), ^{[ 201 ]} а в Скандинавии этот термин соответствовал þulr , от древнескандинавского þula («лежать»), что переводится как «чтеец», ^{[ 202 ]} «мудрец» или «мудрец», ^{[ 203 ]} или, возможно, «бард». ^{[ 204 ]} Принято считать, что стихотворение читалось под музыкальное сопровождение. ^{[ 205 ]}

В Скандинавии существовала также фигура скальда . Однако скальдическая поэзия считалась отдельным от героической поэзии жанром, так что роль скальдов в передаче или составлении героической поэзии неясна. ^{[ 199 ]} В любом случае знание героической традиции было необходимо для того, чтобы сочинять и понимать скальдическую поэзию. ^{[ 206 ]} а поэзия скальдов демонстрирует ряд стилистических сходств со скандинавской героической поэзией. ^{[ 207 ]} Саксон Грамматик относится к «саксонскому певцу» ( cantor saxonicus ), который поет героическую песню в Дании. ^{[ 199 ]}

В средневерхненемецкий период вполне вероятно, что героические стихи передавались тем же классом менестрелей, что и Spruchdichtung . ^{[ 160 ]} Spruchdichter Der Marner в одном стихе упоминает, что его постоянно просят петь песни на героические темы. ^{[ 208 ]}

Конец героической традиции

«Сигнхильд» из легенды о Хагбарде и Сигни (1861) Йозефа Вильгельма Валландера .

Героическая традиция в Англии вымерла с норманнским завоеванием , которое заменило германоязычную аристократию, культивировавшую германские героические легенды, романоязычной аристократией. ^{[ 209 ]}

В Германии героическая традиция практически исчезает из письменности около 1600 года; вполне вероятно, что устная традиция до этого вымирала. ^{[ 210 ]} Основная аудитория уже сменилась с дворянства на городскую буржуазию. ^{[ 211 ]} Некоторые тексты продолжали читаться в форме Heldenbücher , ^{[ 212 ]} в то время как прозаическая версия Lied vom Hürnen Seyfrid , в которой были изменены оригинальные имена и большинство связей с героической легендой, продолжала печататься в 19 веке. ^{[ 213 ]} «Песни Юнгереса Хильдебранда» продолжали печататься и в 18 веке, и ее можно найти в сборниках баллад 19 и 20 веков . ^{[ 214 ]} Варианты эпоса «Кудрун» сохранились в балладах «Зюдели» (18 век) и балладе « Die Meererin» , записанной в 1867 году из Готтше , ^{[ 215 ]} элементы легенды о Вольфдитрихе сохранились и в некоторых популярных балладах. ^{[ 216 ]}

Рунный камень Гёк (ок. 1010– ок. 1050 гг.) ^{[ 217 ]}), как говорят, является наглядным примером того, как старая героическая поэзия исчезла в Швеции, поскольку в ней используются те же образы, что и в резьбе Рамсунда , но был добавлен христианский крест, и изображения объединены таким образом, что полностью искажает внутренняя логика событий. ^{[ 218 ]} включение объяснительной прозы в некоторые стихотворения « Поэтической Эдды» представляет собой аналогичную потерю традиции, показывая, что аудитория больше не понимает стихи в их первоначальной форме. Эдвард Хеймс и Сьюзен Сэмплс утверждают, что ^{[ 219 ]} Виктор Милле пишет, что героическая традиция в Скандинавии едва пережила литературный расцвет XIII века. ^{[ 220 ]} Однако героическая поэзия сохранилась в новой форме в панскандинавских средневековых балладах , как героические баллады. Средневековые баллады оставались популярными с момента своего возникновения в средние века до 20 века, а также среди неграмотных сельских жителей до среднего и высшего класса, которые их собирали и печатали. ^{[ 221 ]}

Современное влияние

Раннее Новое время

датский труд Gesta Danorum Саксона Грамматика В 1514 году впервые был опубликован , а в 1555 году Олаус Магнус опубликовал свою Historia de Gentibus Septentrionalibus . ^{[ 222 ]}

В конце 17 в. а в начале XVIII века шведскими учеными вышла серия первых публикаций легендарных саг с переводами на латынь и шведский язык, сделанных в поддержку «благородного прошлого» Швеции и «Эпохи величия» . ^{[ 223 ]} В 1672 году Олаус Верелиус опубликовал «Сагу о Хервараре» впервые , а в 1697 году Йохан Перингшельд опубликовал « Хеймскрингла» . ^{[ 224 ]} В 1719 году его сын Йохан Фредрик Перингшельд опубликовал «Сагоброта о нескольких древних королях» . ^{[ 225 ]} а в 1722 году «Асмундар сага каппабана» . ^{[ 226 ]} В 1737 году Эрик Юлиус Бьёрнер опубликовал сборник легендарных саг Nordiska sakdadater , который состоял из таких саг, как « Сага о Вёльсунгах» , «Сага о Фридйофе hins frœkna» , «Сага о Хрольфе kraka» , «Norna-Gests þáttr » и «Сага о Рагнарсе» . ^{[ б ]} Прозаическая Эдда будет опубликована на латыни Йоханом Йоранссоном в 1746 году. ^{[ 228 ]}

части вновь открытой «Поэтической Эдды» опубликовал В Дании в 1665 году Педер Ресен , но эти эддические стихи не охватывали героического вопроса. Самым влиятельным произведением этого времени, возможно, была « » Томаса Бартолина ( Anticitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis 1689) с длинными сценами из саг, в которых герои с улыбкой наблюдают за тем, как они встречают смерть и зарабатывают заслуженные места с Один в Валгалле . ^{[ 229 ]}

Романтическое движение

Период с конца 18 века по 1830-е годы характеризовался интересом к фольклору и народным практикам (например, народным балладам), а также произведениям, которые ранее игнорировались в средние века и эпоху Возрождения.

Переводы

Рукопись « Песни о Нибелунгах» была впервые обнаружена в 1755 году. ^{[ 212 ]} Ее быстро окрестил «Немецкой Илиадой » ( deutsche Ilias ) швейцарский ученый Иоганн Якоб Бодмер , опубликовавший свою собственную частичную адаптацию второй половины эпоса. ^{[ 230 ]} Хотя у стихотворения было много недоброжелателей, оно получило поддержку со стороны проторомантического движения «Буря и натиск» , а затем и со стороны важных мыслителей-романтиков, таких как Август Вильгельм Шлегель . ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]} Романтические деятели, такие как Людвиг Тик , Кристиан Август Вульпиус и Фридрих Генрих фон дер Хаген, работали над созданием адаптаций или изданий старых героических материалов. ^{[ 233 ]} « Песнь о Нибелунгах» появилась в популярном современном немецком переводе Карла Симрока в 1827 году. Этот перевод остается влиятельным и сегодня. Симрок также перевел другие героические стихи, такие как « Кудрун» , «Альфартс Тод» и « Розенгартен цу Вормс» , соединив их как «Das kleine Heldenbuch» . ^{[ 233 ]}

В Великобритании в 1768 году Томас Грей опубликовал «Скандинавские оды» , а в 1770 году Томас Перси опубликовал «Пять пьес рунической поэзии» , в которые вошли «Заклинание Хервора» и «Умирающая ода Регнера Лодброга» . С тех пор древнескандинавская героическая тематика стала частью литературных кругов Британии. ^{[ 234 ]}

Первая попытка создать современное издание и перевод стихов «Поэтической Эдды» была предпринята Датским Арнаманским институтом в 1787 году, однако была выпущена лишь частичная часть. ^{[ 235 ]} Первое современное издание было предпринято Фридрихом фон дер Хагеном в 1812 году; он последовал за ним с немецким переводом в 1814 году. Якоб и Вильгельм Гримм выпустили собственное издание и перевод в 1815 году. ^{[ 236 ]} Переводы некоторых героических стихотворений на английский язык предпринял Уильям Герберт . ^{[ с ]} Современное исследование героических легенд началось в 1829 году, когда Вильгельм Гримм опубликовал свою «Немецкую историю» , сборник различных свидетельств героической традиции, который включал некоторые реконструированные легенды и теории Гримма об их происхождении. ^{[ 238 ]}

В 1818 году датский ученый Питер Эразм Мюллер опубликовал сборник легендарных саг, а в 1829–1830 годах Карл Кристиан Рафн опубликовал 31 сагу в Fornaldarsögur Norðrlanda , которые оказали влияние на определение жанра. ^{[ 239 ]}

Первый современный английский перевод « Беовульфа» появился в 1833 году ( Гримур Йонссон Торкелин опубликовал первое научное издание в 1815 году). Это неразрывно связано с эволюцией романтического национализма в XIX веке. Ранние ученые использовали его для восстановления утраченных культурных воспоминаний и в качестве подтверждения своей национальной идентичности. ^{[ 240 ]}

Деривационные работы

Сэр Вальтер Скотт , которого часто считают создателем исторического романа, часто отмечал, что его вдохновляли древнескандинавские источники, и в основном он приобретал их у Томаса Бартолина , Олауса Магнуса и Торфея . ^{[ 241 ]} Он подписался на саги, которые печатались с 1770 года Арнаманским институтом в Копенгагене , и когда он умер в 1832 году, у него была впечатляющая библиотека доступной на тот момент древнескандинавской литературы. ^{[ 242 ]} Некоторые из элементов, которые он нашел в скандинавских легендах, были карликами , магическими мечами , оборотнями , валькириями , женами спа и драконами . ^{[ д ]}

В романтический период на немецком языке было написано несколько пьес на основе « Песни о Нибелунгах» , а также множество баллад, например, «Зигфридс Шверт » («Меч Зигфрида») Людвига Уланда . ^{[ 243 ]} Первым немецким автором, адаптировавшим скандинавские источники, был романтик Фридрих де ла Мотт-Фуке , который в 1808-1810 годах написал популярную трехчастную пьесу « Сигурд: Held des Nordens» («Сигурд: Герой Севера»), в основном на лег в основу латинских переводов « Саги о Вёльсунгах» и «Прозаической Эдды» . ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}

В 1825 году Эсайас Тегнер опубликовал «Сагу о Фритьофе» , пересказ которой быстро приобрел международную известность. ^{[ 246 ]} Им восхищались такие люди, как Иоганн Вольфганг Гете , кайзер Вильгельм II , Уильям Моррис и Сельма Лагерлёф , и он вдохновил студентов на создание учебников, статуй, картин, гравюр, морских антологий, литературы о путешествиях, детских книг, произведений театра, опер и мюзиклов. ^{[ 247 ]} Только в течение 19 в. его переводили 15 раз на английский и почти на все основные языки Европы, где он пользовался огромной популярностью. ^{[ 248 ]} Частично его культурное влияние можно найти в поэзии Лонгфелло , романах о свадебных поисках, викторианском взгляде на Норвегию, национальных эпосах, вдохновленных фольклором, и в истории фигурного катания. ^{[ 249 ]}

1840-е годы до Первой мировой войны

С 1843 по 1849 год Карл Симрок, уже переведший « Песнь о Нибелунгах» и различные другие стихотворения, предпринял попытку создать новый немецкий национальный эпос в том же размере, что и « Песнь о Нибелунгах» , — «Песнь о Нибелунгах» , основанную на материале о Дитрихе фон Берне . Однако эпопея не стала популярной у публики. ^{[ 250 ]} В Германии XIX века скандинавская традиция с ее многочисленными мифологическими элементами стала рассматриваться как более оригинальная, чем немецкие героические тексты, и поэтому многие адаптации в основном или частично основывались на скандинавских текстах. Фридриха Геббеля Например, трехчастная трагедия «Нибелунги» (1861) добавила мифические элементы скандинавской традиции к сюжету « Песни о Нибелунгах» . ^{[ 251 ]}

Уильям Моррис , один из основоположников современного фэнтези , активно занимался Исландией и ее древней литературой в период с 1868 по 1876 год. В сотрудничестве с исландцем Эйрикуром Магнуссоном (1833-1913) он перевел и опубликовал древнескандинавские саги, некоторые из которых были ранее не публиковался на английском языке. Некоторые из его сонетов были основаны на этом вопросе и адресованы герою саги о Греттисе . В 1890-х годах он сделал переводы как минимум пяти исландских саг и монументальной «Хеймскринглы» . Одно из самых известных его стихотворений — «История Сигурда Вольсунга и падения Ниблунгов» . ^{[ 252 ]} который Маттиас Тейхерт описывает как самое важное англоязычное произведение, основанное на легенде о Нибелунгах . ^{[ 243 ]}

Самая известная современная адаптация германской героической легенды — Рихарда Вагнера оперный цикл «Кольцо Нибелунга» ( Der Ring des Nibelungen) . Впервые он был исполнен в 1876 году, хотя более ранняя версия либретто Вагнера была впервые опубликована в 1853 году. ^{[ 253 ]}^{[ 254 ]} Цикл состоит из четырех опер: «Золото Рейна» , «Валькирия» , «Зигфрид» и «Геттердаммерунг» . В опере Вагнера смешались элементы «Поэтической Эдды» , « Саги о Вёльсунгах » и « Песни о Нибелунгах» , опосредованных теориями, редакциями и переводами братьев Гримма, фон дер Хагена, Симрока и других романтиков. ^{[ 255 ]} Клаус Бёльдль пишет, что работы Вагнера позволили гораздо более широкому кругу людей узнать о героических легендах и скандинавской мифологии, одновременно подавляя знания об оригинальной мифологии. ^{[ 2 ]} За пределами Германии большая часть материалов «Нибелунгов» была получена через Вагнера. ^{[ 256 ]}

Второй наиболее важной немецкой адаптацией германской легенды в конце 19 века в Германии была эпическая поэма в аллитеративном стихе под названием «Нибелунге» , написанная Карлом Фридрихом Вильгельмом Йорданом . Эпос был опубликован в двух частях: Sigfridsage («Легенда о Зигфриде») в 1868 году, в основном основанная на легенде о Нибелунгах , и Hildebrands Heimkehr («Возвращение Хильдебранда домой») в 1874 году, в основном основанная на материалах о Дитрихе фон Берне. ^{[ 257 ]} Эпос пользовался большой популярностью: до Первой мировой войны он пережил дюжину изданий , включая сокращенное издание для использования в школах. ^{[ 258 ]}

От Первой мировой войны до Второй мировой войны

В межвоенный период героическая легенда вошла в мир кино в Фрица Ланга двухсерийном фильме «Нибелунги » (1924/1925). В фильме сюжет « Песни о Нибелунгах» адаптируется как способ дистанцироваться от более сильной зависимости Вагнера от скандинавских источников. ^{[ 259 ]} Первые кадры фильма посвящены ему как свойственному немецкому народу, подразумевая, что фильм задумывался как форма национального эпоса. ^{[ 260 ]}

Уже в Германской империи фигура Зигфрида стала отличительной фигурой немецкого национализма. ^{[ 261 ]} Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией стал описываться как обладающий Nibelungentreue (верность Нибелунгам), имея в виду преданность до смерти между Хагеном и бургундцами. ^{[ 261 ]} В межвоенные годы « Песнь о Нибелунгах» широко использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии: эпос якобы показал, что немецкий народ больше подходит для героической, аристократической формы жизни, чем для демократии. Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивали с «ударом в спину», который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в восприятии стихотворения. ^{[ 261 ]} Во время Второй мировой войны явно Герман Геринг использовал этот аспект « Песни о Нибелунгах» , чтобы прославить жертву немецкой армии в Сталинграде и сравнить Советы с азиатскими гуннами Этцеля (Аттилы). ^{[ 262 ]}

После Второй мировой войны

В качестве реакции на использование нацистами героических легенд, упоминание « Песни о Нибелунгах» и нордического мифа было исключено из немецких школьных программ и даже стало в некоторой степени табу после падения Третьего рейха . ^{[ 263 ]} Харальда Рейнла Двухсерийный фильм «Нибелунги» (1966/67) был одной из первых коммерчески успешных послевоенных адаптаций и во многом вдохновлен скандинавскими версиями. ^{[ 264 ]}

Возможно, самым влиятельным произведением после Второй мировой войны, вдохновленным германскими героическими легендами, был «Властелин колец » Дж . Р. Р. Толкина . Он был опубликован в трех томах в течение года с 29 июля 1954 г. по 20 октября 1955 г. ^{[ 265 ]} В письме своему сыну Майклу в 1941 году Толкин выразил свое негодование по поводу «этого грубого маленького невежды Адольфа Гитлера ... Разрушая, извращая, злоупотребляя и делая навеки проклятым этот благородный северный дух, это величайший вклад в Европу, который я когда-либо любил и пытался представить в истинном свете». ^{[ 266 ]}

Том Шиппи называет «Беовульфа » «единственным произведением, которое больше всего повлияло на Толкина». ^{[ 267 ]} но его также во многом вдохновляли другие германские легенды, и он хотел подражать Уильяму Моррису . ^{[ 268 ]} Таким образом, он написал свой собственный пересказ вопроса о Нибелунгах в «Легенде о Сигурде и Гудрун» . ^{[ 269 ]} Чтобы назвать некоторое влияние, можно упомянуть, что в «Саге Краке» Хрольфа герой Беовульф соответствует оборотню (человеку-медведю) Будварру Бьярки , ^{[ 270 ]} последний из которых вдохновил персонажа Беорна в «Хоббите» . ^{[ 271 ]} В скандинавских рассказах о Нибелунгах, таких как сага о Вёльсунгах , есть волшебное, но проклятое золотое кольцо и перекованный сломанный меч, называемые Андваранаут и Грам . В целом они соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсилу (перекованному в Андурил) во «Властелине Колец» . ^{[ 272 ]} В саге о Хервараре есть Хлёдсквида , которая послужила источником для верховой езды Рохиррима в образе готов , а также лес Лихолесь , что также вдохновило Уильяма Морриса. На Толкина повлияла связь между готами и геатами из «Беовульфа» и саги о Вёльсунгах , которых он считал одними из предков англосаксов. ^{[ 270 ]} Сага о Хервараре и Гестумблинди, вероятно, послужила вдохновением для создания состязания по загадкам в «Хоббите» . ^{[ 273 ]}

Адаптации героических легенд продолжают выпускаться. Трилогия «Дети Водана» (1993–1996) Дианы Л. Паксон повествует историю Нибелунгов с точки зрения женских персонажей и является одной из немногих англоязычных адаптаций, основанных непосредственно на средневековых источниках, а не на средневековых источниках. Вагнера» Цикл «Кольцо . ^{[ 274 ]} Еще одна недавняя адаптация — » Стефана Гранди ( «Золото Рейна 1994), в которой за основу взято кольцо Вагнера, но вводится множество дополнительных — в основном религиозных и мифических — элементов из средневековых источников. ^{[ 275 ]} Также были фильмы, такие как « Темное королевство: Король драконов» (2004), основанные на истории Нибелунгов, экранизация «Беовульфа» 2007 года и сериалы, такие как «Викинги» (сериал 2013 года) , основанные на героической теме. о Рагнаре Лодброке и его сыновьях.

События

См. также

Примечания

^ Примеры повествовательных схем в героических легендах включают «предательское приглашение» ( verräterische Einladung ), в котором одна сторона приглашает другую посетить их с намерением предать их; «схема свадебных поисков» ( Brautwerbungsschema ), в которой герои намеревались обзавестись невестой; «несчастная победа» ( glückloser Sieg ), в которой персонаж одерживает пиррову победу над своими врагами; героическое триумфальное падение ( heroisch-triumphaler Untergang ), вариант несчастной победы, рассказанный с точки зрения проигравшего; схема вызова ( Herausforderungsschema ), в которой герой бросает вызов другому, более известному герою; и схема освобождения ( Befreiungsschema ), в которой герой освобождает фигуру, захваченную врагами. ^{[ 38 ]}
↑ Другими были «Сага о богсвейгисе» , Фра Форнёт и его семья , «Сага о Хальфданаре» Брануфостра , «Сага о Хальфданаре» Эйстейнссон , «Сага о Хальфсе» и «Хальфсрекка» , «Хельга Таттр Ториссонар » , «Сага о Хромундаре Грипссонаре» , «Сага о Сёрле» . и Торстейн þáttr bæjarmagn . ^{[ 227 ]}
↑ Он перевел « Хелрейд» Брюнхильдара в 1804 году, Атлаквиду и Сигурдарквиду на скамму в 1839 году и Велундарквиду в 1840 году. ^{[ 237 ]}
^ Скандинавское влияние очевидно в таких романах, как «Айвенго» , «Пират» и «Антиквар» , а также в таких стихотворениях, как «Слово о последнем менестреле» , «Леди озера» , «Повелитель островов» , «Рокби» и «Гарольд Бесстрашный . ^{[ 241 ]}

Цитаты

^ Haymes & Samples 1996 , с. 4.
^ Jump up to: ^а ^б Бёльдль 2000 , с. 268.
^ Милле 2008 , стр. 4–7.
^ Милле 2008 , стр. 11–13.
^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 267–268.
^ Jump up to: ^а ^б Юкер 1972 , с. 1.
^ Хаубрихс 2004 , стр. 513–519.
^ Тарано 2013 , с. 47.
^ Гош 2007 , с. 248.
^ Милле 2008 , с. 9.
^ Гош 2007 , с. 249. Гош отмечает, что фигура Вальтера Аквитанского представляет собой исключение.
^ Райхерт 2011 , с. 1807.
^ Haymes & Samples 1996 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Юкер 1972 , с. 4.
^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 262–263.
^ Магеннис 2010 , стр. 88–89.
^ Мекленбург 2002 , с. 16.
^ Бреммер 2005 , стр. 76–78.
^ Мекленбург 2002 , стр. 16–18.
^ Райхерт 2011 , стр. 1808–1809.
^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 264. Цитируя Вернера Гофмана: «Герой — это всегда человек, который оставляет позади себя нормальную меру и который затем может быть чрезмерным в смысле, который уже не является образцовым».
^ Мердок 2004 , с. 123.
^ Фишер 1958 .
^ Гринфилд 1989 , с. 23.
^ Мердок 1996 , стр. 3–4.
^ Милле 2008 , стр. 10–11.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 263–264.
^ Толкин 1960 , стр. 56.
^ Толкин 1960 , стр. XXIII–XXIV.
^ Haymes & Samples 1996 , с. 10.
^ Тацит 1948 , с. 102.
^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 268.
^ Райхерт 2011 , стр. 1816–1817.
^ Милле 2008 , стр. 4.
^ Хаубрихс 2004 , стр. 519.
^ Хаубрихс 2004 , стр. 519–523.
^ Милле 2008 , стр. 7–8.
^ Линерт 2015 , стр. 19, 171–173.
^ Линерт 2015 , с. 11.
^ Хаубрихс 2004 , с. 526.
^ Гош 2007 , стр. 236–239.
^ Jump up to: ^а ^б Линерт 2015 , с. 19.
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 12–13.
^ Нейдорф 2013 , стр. 172–173.
^ Гош 2007 , с. 240.
^ фон Зее 1971 , с. 52.
^ Харрис 2012 , с. 267.
^ Хайнцле 1999 , с. 9.
^ Милле 2008 , с. 244.
^ Милле 2008 , с. 302.
^ Haymes & Samples 1996 , с. 146.
^ Милле 2008 , стр. 165–166.
^ Юкер 1972 , с. 10.
^ фон Зее 1971 , с. 148. «полностью языческий»
^ фон Зее 1971 , с. 151.
^ фон Зее 1971 , стр. 171–172. «Рука об руку, Джинген».
^ Jump up to: ^а ^б Райхерт 2011 , с. 1821.
^ Милле 2008 , с. 140.
^ Милле 2008 , стр. 96–104.
^ фон Зее 1971 , стр. 152–164.
^ Милле 2008 , стр. 186–187.
^ Милле 2008 , стр. 141–154.
^ Karkov 2017 , p. 45.
^ Бек 2016 , стр. 29–45.
^ Милле 2008 , стр. 342–244.
^ Соренсен 2002 , с. 123.
^ Хельмбрехт 2012 , с. 175ф.
^ Дювель 2005 , с. 412.
^ Брате и Вессен 1924–1936 , стр. 71–73.
^ Милле 2008 , стр. 163–165.
^ Милле 2008 , с. 160.
^ Дювель 2005 , с. 414.
^ Милле 2008 , стр. 154–160.
^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 353.
^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355.
^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355–358.
^ Хайнцле 1999 , с. 8.
^ Хайнцле 1999 , стр. 8–9.
^ Хайнцле 1999 , стр. 141–142.
^ Линерт 2015 , с. 130.
^ Милле 2008 , стр. 459.
^ Хайнцле 1999 , с. 31.
^ Милле 2008 , стр. 443–444.
^ Милле 2008 , с. 445.
^ Милле 2008 , стр. 434–435.
^ Милле 2008 , стр. 445–447.
^ Милле 2008 , стр. 447–452.
^ Милле 2008 , стр. 452–459.
^ Милле 2008 , стр. 13–14.
^ Линерт 2010 , с. 25.
^ Jump up to: ^а ^б Хеймс 2004 , с. 50.
^ Милле 2008 , стр. 352–354.
^ Милле 2008 , с. 22.
^ Милле 2008 , с. 3.
^ Юкер 1972 , стр. 1–2.
^ Лоойенга 2003 , стр. 253–255.
^ Юкер 1972 , стр. 129–131.
^ Грант 1905 , с. 45.
^ Милле 2008 , стр. 102–103.
^ Райхл 2010 , стр. 55–56.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Милле 2008 , стр. 22–23.
^ Хайнцле 1999 , стр. 11–13.
^ Гош 2007 , с. 234.
^ Андерссон 2004 , с. 177. «Отчасти потому, что героические поэмы часто связаны с обычными германскими легендами, эддическая поэзия когда-то считалась очень старой [...] Эддическая поэзия, которая у нас есть, старше двенадцатого века. С другой стороны, поэма-щит Браги Боддасона девятого века показывает знание двух историй, представленных в Королевском кодексе, одна мифологическая ( Hymiskviða). ) и один героический ( Hamðismál ). Поэтому кажется вероятным, что, даже если сами эти стихотворения не являются старыми, существовали, по крайней мере, ранние предшественники, предположительно в форме стихов, как таковая, вероятно, не позднего изобретения».
^ Хайнцле 1999 , с. 15.
^ Нейдорф 2012 , стр. 553–55.
^ Магеннис 2010 , с. 94.
^ Нейдорф 2013 , стр. 165–166.
^ Бреммер 2005 , стр. 79–80.
^ Бреммер 2005 , стр. 81.
^ Магеннис 2010 , стр. 92–93.
^ Хайнцле 1999 , с. 17.
^ Бреммер 2005 , стр. 81–82.
^ Бреммер 2005 , стр. 82–83.
^ Магеннис 2010 , с. 96.
^ Милле 2008 , стр. 96–103.
^ Милле 2008 , стр. 105–106.
^ Юкер 1972 , стр. 131–133.
^ Милле 2008 , стр. 121–129.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шиппи, 2010 г. , стр. 17–32.
^ Кларк 2013 , с. 19ф.
^ Кларк 2013 , с. 18.
^ Ларссон 2005 , стр. 65f.
^ Раусинг 1995 .
^ Стурлусон 2007 , стр. xi.
^ Стурлусон 2007 , с. xiii.
^ Милле 2008 , стр. 276–288.
^ Милле 2008 , стр. 288–289, 293.
^ Милле 2008 , с. 290.
^ Милле 2008 , с. 294.
^ Милле 2008 , стр. 301–310.
^ Линерт 2008 , с. 266.
^ Милле 2008 , с. 258.
^ Гудмундсдоттир 2012 , с. 60
^ Дрисколл 2003 , с. 257.
^ Лассен 2012 , стр. 52–53.
^ Гудмундсдоттир 2012 , стр. 59–61.
^ Лесли-Якобсен 2013 , с. 256.
^ Милле 2008 , стр. 312–323.
^ Толкин 1960 , с. ixf.
^ Толкин 1960 , с. viii.
^ Толкин 1960 , с. xii.
^ Милле 2008 , стр. 272–274.
^ Милле 2008 , стр. 359–360.
^ Хайнцле 1999 , с. 38.
^ Милле 2008 , стр. 270–271.
^ Милле 2008 , стр. 129–135.
^ Гримм 1867 , стр. 36–43.
^ Милле 2008 , с. 328.
^ Линерт 2015 , стр. 16–17.
^ Милле 2008 , с. 334.
^ Милле 2008 , стр. 178–179.
^ Линерт 2015 , с. 13-14.
^ Линерт 2015 , стр. 81.
^ Милле 2008 , стр. 242–251.
^ Милле 2008 , стр. 328–329.
^ Хайнцле 1999 , стр. 32–33.
^ Хайнцле 1999 , стр. 76–77.
^ Хайнцле 1999 , стр. 33–34.
^ Jump up to: ^а ^б Хайнцле 1999 , с. 29.
^ Милле 2008 , стр. 382–383, 393–394.
^ Линерт 2015 , стр. 150, 154.
^ Бумке 2000 , с. 262.
^ Милле 2008 , с. 272.
^ Милле 2008 , стр. 274–276.
^ Милле 2008 , стр. 415–417.
^ Милле 2008 , стр. 322–330.
^ Милле 2008 , стр. 466–471.
^ Милле 2008 , стр. 472–474.
^ Милле 2008 , стр. 477–493.
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 36–37.
^ Jump up to: ^а ^б Хеймс 2004 , стр. 50–51.
^ Андерссон 2004 , стр. 178.
^ Райхерт 2011 , стр. 1819–1821. «Учитывая все это, обычная датировка «Атлаквиды», которую обычно описывают как очень древнюю и часто относят к IX веку, становится сомнительной. Единственная рукопись датируется примерно 1270 годом. Более чем маловероятно, что стихотворение должно было передаваться в неизмененном виде на протяжении более 400 лет, а стиль, который больше похож на балладу, чем на «древнегерманский», предполагает, что концепция стихотворения была полностью переосмыслена около 1200 года. было, когда оно было записано, можно оценить только субъективно» (с. 1820).
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39–42. (стр. 42): «Несмотря на энергичное противодействие со стороны нео-гейслерианцев, трудно прийти к какому-либо иному выводу, кроме того, что германские народы Западной Европы имели общую традицию устно-формульной эпической поэзии в период с с пятого по одиннадцатый век, используя форму стиха, язык и мотивы, которые мы находим в первых письменных текстах на древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языках».
^ Райхл 2010 , стр. 57–58.
^ Хеймс 2004 , стр. 52–54.
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 43–44.
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39–40.
^ Хоффманн 1981 , с. 23.
^ фон Зее 1967 , с. 2.
^ Милле 2008 , стр. 27–28.
^ Райхл 2010 , с. 60.
^ фон Зее 1967 , стр. 56–59.
^ Haymes & Samples 1996 , стр. 42–43.
^ Мюллер 2009 , стр. 59–60.
^ Хоффманн 1981 , стр. 81–95.
^ Милле 2008 , стр. 190–191.
^ Мюллер 2009 , с. 60.
^ Линерт 2015 , с. 17.
^ Хайнцле 1999 , стр. 66–67.
^ Райхл 2010 , стр. 65–66.
^ Райхл 2010 , стр. 56–57.
^ Райхл 2010 , с. 58.
^ Харрис 2012 , стр. 259–260.
^ Гейслер 1923 , стр. 35.
^ Хоффманн 1981 , стр. 84–85.
^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273–274.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273.
^ Милле 2008 , стр. 97.
^ Баушац 1982 , с. 216.
^ Запись DR 230, в базе данных скандинавских рунических текстов, заархивировано 14 февраля 2021 г. на Wayback Machine — Rundata .
^ Запись Þulr в Zoega (1910). Краткий словарь древнескандинавского языка. Архивировано 29 июля 2017 г. в Wayback Machine.
^ Статья þulr в Claesby & Vigfusson (1874) Исландско-английском словаре .
^ Юкер 1972 , с. 20.
^ Haymes & Samples 1996 , с. 44.
^ Хеймс 2004 , стр. 54–55.
^ Милле 2008 , стр. 1–3.
^ Милле 2008 , стр. 90–91.
^ Милле 2008 , с. 492.
^ Милле 2008 , стр. 483–484.
^ Jump up to: ^а ^б Линерт 2015 , с. 189.
^ Линерт 2015 , с. 70.
^ Хайнцле 1999 , стр. 51–52.
^ Линерт 2015 , с. 95.
^ Бёльдль и Прейсслер, 2015 .
^ Запись Sö 327 в Rundata сообщает, что стиль Pr1-Pr2 , где Pr1 датирован 1010-1050 годами, а Pr2 датирован 1020-1050 годами. См. Греслунд, Анн-Софи (2006), «Датирование шведских рунических камней эпохи викингов по стилистическим признакам», Руны и их секреты: исследования в области рунологии, Копенгаген: Museum Tusculanum Press, стр. 117–140, ISBN 87-635-0428-6
^ Лённрот и Дельблан 1993 , стр. 49.
^ Haymes & Samples 1996 , с. 45. «Если бы песни регулярно исполнялись и были понятны публике, не было бы необходимости в пояснительной прозе, которую мы находим даже в рукописи Codex Regius «Поэтической Эдды».
^ Милле 2008 , с. 327.
^ Синдергаард 1995 , с. 1.
^ Wawn 2000 , стр. 17f.
^ Харрис 1993 , стр. 285.
^ Вон 2000 , стр. 18.
^ Перингшельд 1719 .
^ Йоргенсен 2017 , стр. 15.
^ Крузе 2009 , с. 13.
^ Вон 2000 , стр. 26.
^ Wawn 2000 , стр. 18f.
^ Мюллер 2009 , стр. 179–180.
^ Хайнцле 1999 , с. 197.
^ Мюллер 2009 , с. 181.
^ Jump up to: ^а ^б Хайнцле 1999 , с. 198.
^ Вон 2000 , с. 24.
^ Блюм 2004 , с. 9.
^ Блюм 2004 , стр. 11–12, 15.
^ Ларрингтон 2007 , с. 24
^ Харрис 2012 , стр. 263–264.
^ Гудмундсдоттир 2016 , с. 6.
^ Францен 2006 , стр. 174–175.
^ Jump up to: ^а ^б Д'Арси и Вольф 1987 , с. 31.
^ Д'Арси и Вольф 1987 , с. 30.
^ Jump up to: ^а ^б Тейхерт 2008 , с. 175.
^ Шмидт 2001 , стр. 159–166.
^ Тейхерт 2008 , с. 177.
^ Спрей 2017 , с. 20.
^ Спрей 2017 , с. 24.
^ Спрей 2017 , с. 33.
^ Спрей 2017 , с. 25ф.
^ Хайнцле 1999 , стр. 198–199.
^ Линерт 2015 , с. 32.
^ Фелце 2018 , стр. 1–26.
^ Тейхерт 2008 , с. 223.
^ Хоффманн 1981 , с. 29.
^ Бёльдль 2000 , стр. 269–277.
^ Джентри и др. 2011 , с. 222.
^ Тейхерт 2008 , стр. 275, 317.
^ Тейхерт 2008 , стр. 351–352.
^ Тейхерт 2008 , с. 352.
^ Шумахер 2017 , стр. 42–43.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мюллер 2009 , с. 183.
^ Мюллер 2009 , стр. 183–184.
^ Тейхерт 2008 , с. 379.
^ Тейхерт 2008 , с. 386.
^ «Жизнь и творчество Дж. Р. Р. Толкина» . Би-би-си . 7 февраля 2002 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2010 г. Проверено 4 декабря 2010 г.
^ Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 45.
^ Шиппи 2005 , с. 389.
^ Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 1..
^ Том Шиппи : Обзор легенды о Сигурде и Гудрун , январь 2010 г., Tolkien Studies 7 (1): 291-324. Архивировано 5 марта 2021 г. в Wayback Machine DOI: 10.1353/tks.0.0080.
^ Jump up to: ^а ^б Баллиф Штраубхаар 2007 , стр. 254 и далее.
^ Рателифф 2020 , с. 124.
^ Симек 2005 , стр. 165, 173.
^ Фокс 2020 , с. 255.
^ Тейхерт 2008 , стр. 394–395.
^ Тейхерт 2008 , стр. 395–396.

Ссылки

Андерссон, Теодор М. (2004). «Древнескандинавско-исландский». В Мердоке, Брайан; Прочтите, Малкольм (ред.). Камден Хаус История немецкой литературы, том 1: Раннегерманская литература и культура . Камден Хаус. стр. 171–203. ISBN 1-57113-199-Х .
Баллиф Штраубхаар, Сандра (2007). «Готы» . В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж.Р.Р. Толкина, стипендия и критическая оценка . Нью-Йорк/Лондон: Рутледж Тейлор и Фрэнсис Груп. стр. 254–256. ISBN 978-0-415-96942-0 . Архивировано из оригинала 05 марта 2021 г. Проверено 05 марта 2021 г.
Баушац, Пол К. (1982). Колодец и дерево: мир и время в раннегерманской культуре . Издательство Массачусетского университета. ISBN 0-87023-352-1 .
Бек, Вольфганг (2016). "Руническая надпись на пряжке ремня из Пфорцена как свидетельство германской героической легенды?" . Футарк: Международный журнал рунических исследований . 7 :29–45.
Блюм, Лотар (2004). « Компиляция поверхностности против жаждущей рецензий элегантности: научная война между Фридрихом Генрихом фон дер Хагеном и братьями Гримм (12.01.2004)» (PDF) . Портал времени Гете .
Бёльдль, Клаус ; Прейслер, Катарина (2015). «Баллада» . Германская античность онлайн . Берлин, Бостон: де Грюйтер.
Бёльдль, Клаус (2000). Миф об Эдде: скандинавская мифология между европейским Просвещением и национальным романтизмом . Издательство Франке. ISBN 3-7720-2749-0 .
Брейт, Эрик; Вессен, Элиас (1924–1936). «Рунические надписи Швеции: III. Рунические надписи Седерманланда, часть 1». Рунические надписи Швеции . Стокгольм: Королевский Академия истории и древностей Виттерхета. ISSN 0562-8016 .
Бреммер, Рольф (2005). «Староанглийская героическая литература». В Джонсоне, Дэвид Ф.; Трехарн, Элейн (ред.). Чтения средневековых текстов: интерпретация древнеанглийской литературы и среднеанглийской литературы . Издательство Оксфордского университета. стр. 75–90. ISBN 9780199261635 .
Бумке, Иоахим (2000). История немецкой литературы в эпоху Средневековья (4-е изд.). Мюнхен: DTV. ISBN 978-3423307789 .
Карпентер, Хамфри ; Толкин, Кристофер, ред. (1981). Письма Дж. Р. Р. Толкина . Лондон: Джордж Аллен и Анвин . ISBN 978-0-04-826005-5 .
Кларк, МГ (2013). Краткие сведения о тевтонской истории в период миграции . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-69632-7 .
Д'Арси, Джулиан; Вольф, Кирстен (1987). «Сэр Вальтер Скотт и Сага об Эйрбиггье» (PDF) . Исследования шотландской литературы . 22: Вып. 1.: 30–43.
Дрисколл, Мэтью Джеймс (2003). «Fornaldarsögur norðurlanda: Истории, которые не умрут». Ин Якобссон, Арманн; Лассен, Аннетт; Ней, Агнета (ред.). Структура и идеология старинных сказок: Материалы симпозиума в Уппсале 31.8-2.9 2001 г. Уппсальский университет, факультет скандинавских языков. стр. 257–267. ISBN 9150617265 .
Дювель, Клаус (2005). «Представление Сигурда» . В Беке, Генрих; и др. (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28. Нью-Йорк/Берлин: де Грюйтер. стр. 412–422.
Фелце, И. (2018). "Введение". Уильям Моррис и исландские саги . Бойделл и Брюэр. стр. 1–26. дои : 10.1017/9781787442269.002 . ISBN 9781787442269 .
Фишер, Питер Ф. (1958). «Испытания эпического героя в «Беовульфе ». Труды Ассоциации современных языков . 73 (3): 171–183. дои : 10.2307/460234 . JSTOR 460234 . S2CID 163226540 .
Фокс, Майкл (2020). Следуя Формуле в «Беовульфе» , саге Орвара-Одда и Толкине . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-3-030-48133-9 .
Францен, Аллен Дж. (2006). «Беовульф» . В Кастане, Дэвид С. (ред.). Оксфордская энциклопедия британской литературы, том 1 . Издательство Оксфордского университета. стр. 174–175. ISBN 9780195169218 .
Сага о Фритьофе . Перевод Холкомба, Томаса; Холкомб, Марта. Делфи Классика. 2018. ISBN 978-1-78656-101-5 .
Джентри, Фрэнсис Г.; МакКоннелл, Уиндер; Мюллер, Ульрих; Вундерлих, Вернер, ред. (2011) [2002]. Традиция Нибелунгов. Энциклопедия . Нью-Йорк, Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-8153-1785-2 .
Гош, Шами (2007). «К истокам германской героической поэзии: на примере легенды о бургундах» . Вклад в историю немецкого языка и литературы . 129 (2): 220–252. дои : 10.1515/BGSL.2007.220 . S2CID 161148492 .
Грант, Артур Джеймс, изд. (1905). Ранние жизни Карла Великого Эгинхарда и монаха Святого Галла . Чатто и Виндус/Джон Люс и компания.
Гринфилд, Стэнли Б. (1989). «Гитишская история: поэтическое искусство и эпическое качество в Беовульфе ». У Джорджа Х. Брауна (ред.). Герой и изгнанник: искусство древнеанглийской поэзии . Лондон: Хэмблдон Пресс.
Гримм, Вильгельм (1867). Сага о немецких героях (2-е изд.). Берлин: Дюммлер . Проверено 6 апреля 2018 г.
Гудмундсдоттир, Адальхейдур (2016). «Сказки поколений: сравнение некоторых исландских и геатских повествовательных мотивов». Scripta Islandica (67): 5–36.
Гудмундсдоттир, Адальхейдур ; Коссер, Джеффри (2012). «Гуннарр и змеиная яма в средневековом искусстве и легендах». Зеркало . 87 (4): 1015–1049. дои : 10.1017/S0038713412003144 . JSTOR 23488628 .
Гудмундсдоттир, Адальхейдур (2012). «Происхождение и развитие древних саг , иллюстрированных сагой о Вёльсунгах ». В Лассене, Аннетт; Нэй, Агнета; Якобссон, Арманн (ред.). Легендарные саги: истоки и развитие . Издательство Исландского университета. стр. 59–81. ISBN 978-9979-54-9680 .
Харрис, Джозеф К. (2012). «Древняя германская поэзия с примечаниями к исландским сагам» . В Райхле, Карл (ред.). Средневековая устная литература . де Грюйтер. стр. 253–278. ISBN 978-3110189346 .
Харрис, Ричард (1993). «Сага о Хьялмэсе» . В Пульсиано, Филипп; Вольф, Кирстен (ред.). Средневековая Скандинавия и энциклопедия . Гарланд Паблишинг, Inc. Нью-Йорк и Лондон. стр. 285–286. ISBN 9780824047870 .
Хаубрихс, Вольфганг (2004). « Героические времена?» Миграция героических имен и героических легенд между германскими родами раннего средневековья». В Нале — Астрид фон; Леннарт, Эльмевик; Бринк, Стефан (ред.). Миры имен: места и личные имена в исторической перспективе; Посвящается Торстену Андерссону к его 75-летию . де Грюйтер. стр. 513–534.
Хеймс, Эдвард Р.; Образцы, Сьюзен Т. (1996). Героические легенды Севера: введение в циклы Нибелунгов и Дитриха . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0815300336 .
Хеймс, Эдвард Р. (2004). «Германская песня о Хелдене и поэтическая Эдда: размышления о долитературной истории» . Устная традиция . 19 : 43–62. дои : 10.1353/ort.2004.0091 . hdl : 10355/64984 .
Хайнцле, Иоахим (1999). Введение в средневерхненемецкий эпос о Дитрихе . Берлин, Нью-Йорк: Де Грюйтер. ISBN 3-11-015094-8 .
Хельмбрехт, Микаэла (2012). «Крылатая фигура из Упкокры» . Старый друг . 107 .
Хойслер, Андреас (1923). Старая германская поэзия . Афинайон.
Хоффманн, Вернер (1981). Старонемецкие метрики (2-е изд.). Мецлер. ISBN 978-3-476-12064-9 .
Йоргенсен, Питер (2017). «Асмундар сага о каппабане». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Скальдическая поэзия скандинавского средневековья . Том. 8. Сидни. стр. 15–24. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Карьков, Екатерина Евгеньевна (2017). «Говорит гроб франков, кости прошлого, становление Англии» . В Фроймовиче, Ева; Карьков, Екатерина Евгеньевна (ред.). Постколонизация средневекового образа . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. стр. 37–46. ISBN 978-1-4724-8166-5 .
Крузе, Маттиас (2009). История Хальвдана, протеже Браны, сага о Хальфданаре Брёнуфостра, перевод и комментарии . Герберт Утц Ферлаг, Мюнхен. п. 13. ISBN 978-3-8316-0882-9 .
Ларрингтон, Кэролайн (2007). «Перевод Поэтической Эдды на английский язык». В Кларке, Дэвиде; Фелстед, Карл (ред.). Древнескандинавский язык стал новым: очерки постсредневекового восприятия древнескандинавской литературы и культуры (PDF) . Общество викингов северных исследований. стр. 21–42. ISBN 978-0-903521-76-5 .
Ларссон, Матс Г. (2005). Сказки исландских королей и их мир . Атлантида. стр. 65 ф. ISBN 91-7353-065-4 .
Лассен, Аннет (2012). « Происхождение Gentium и научное происхождение древних историй Нордурланди ». В Лассене, Аннетт; Нэй, Агнета; Якобссон, Арманн (ред.). Легендарные саги: истоки и развитие . Издательство Исландского университета. стр. 33–58. ISBN 978-9979-54-9680 .
Лесли-Якобсен, Хелен Ф. (2013). Прозаические контексты эддической поэзии, прежде всего в Fornaldarsögur (Диссертация). Университет Бергена.
Линерт, Элизабет (2010). «Историческая эпопея Дитриха». Расследования «Побега Дитриха», «Рабеншлахта» и «Смерти Альфарта» . де Грюйтер. ISBN 978-3-11-025131-9 .
Линерт, Элизабет (2008). Свидетельства Дитриха с VI по XVI века . Тюбинген: Нимейер. ISBN 978-3-484-64504-2 .
Линерт, Элизабет (2015). Средневерхненемецкий героический эпос . Берлин: Эрих Шмидт. ISBN 978-3-503-15573-6 .
Лоойенга, Тинеке (2003). Тексты и контексты древнейших рунических надписей . Брилл. ISBN 90-04-12396-2 .
Лённрот, Л.; Дельблан, С. (1993). Шведская литература. 1. От древнейших времен до времен свободы: 800–1718 гг . Боннье Альба. п. 49. ИСБН 91-34-51408-2 .
Магеннис, Хью (2010). «Германская легенда и древнеанглийская героическая поэзия». В Сондерсе, Коринн (ред.). Спутник средневековой поэзии . Уайли-Блэквелл. стр. 85–100. ISBN 978-1-78268-614-9 .
Мердок, Брайан (1996). Германский герой: политика и прагматизм в раннесредневековой поэзии . Лондон: Хэмблдон Пресс.
Мекленбург, Михаэль (2002). Пародия и пафос: Рецепция героических сказаний в исторических эпосах Дитриха . Вильгельм Финк.
Мердок, Брайан (2004). «Героический стих». Немецкая литература раннего средневековья . Камден Хаус История немецкой литературы. Том. 2. Рочестер, Нью-Йорк: Камден Хаус.
Нейдорф, Леонард (2012). «Беовульф до Беовульфа: англосаксонская антропонимия и героическая легенда» . Обзор исследований английского языка . 64 (266): 553–573. дои : 10.1093/res/hgs108 .
Нейдорф, Леонард (2013). «Датировка Видсида и изучение германской древности» . Неофилолог . 97 (1): 165–183. дои : 10.1007/s11061-012-9308-2 . S2CID 163940868 .
Милле, Виктор (2008). Германская героическая поэзия в средние века . Берлин, Нью-Йорк: де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110970760 . ISBN 978-3-11-020102-4 .
Мюллер, Ян Дирк (2009). Песнь о Нибелунгах (3-е изд.). Берлин: Эрих Шмидт.
Перингшельд, Йохан Фредрих (1719). Sogubrot af nockorum fornkongum i Dana oc Svia velldi, или Сагобротт, имеющий дело с некоторыми древними королями в Свериге и Дании. А также о битве Браваллы, между королем Харальдом Хиллдитаном и Сигурдом Рингом. Vtaf старый скандинавский язык, шведизированный Йоханом Фредрихом Перингшельдом . Джо. Лорел. Хорн, Король античный. архив высокой печати.
Рателифф, Джон Д. (2020). « Хоббит : Поворотный момент» . В Ли, Стюарт Д. (ред.). Компаньон JRR . Джон Уайли и сыновья. п. 124. ИСБН 978-1-119-65602-9 .
Раусинг, Гад (1995). «Комментарий к «Беовульфу: национальный эпос о кишках» Торе Ганнхольма» . Старый друг .
Райхерт, Герман (2011). «Героические эпосы и саги». В Классене, Альбрехт (ред.). Справочник по средневековым исследованиям: термины, методы, тенденции . Том. 2. де Грюйтер. стр. 1807–1831. ISBN 9783110215588 .
Райхл, Карл (2010). «Героическая эпическая поэзия в средние века» . В Бейтс, Кэтрин (ред.). Кембриджский компаньон эпопеи . Издательство Кембриджского университета. стр. 55–75. ISBN 9780521707367 .
Шмидт, Вольф Герхард (2001). «Безымянный исходный текст. О влиянии Героя Севера Фуке на тетралогию Вагнера «Кольцо»» (PDF) . Атенеум — Ежегодник Общества Фридриха Шлегеля . 11 :159-191. дои : 10.18452/5764 .
Шумахер, Майнольф (2017). «Героический эпос как повествование немого кино. Фриц Ланг, «Нибелунги» » . В Пройсере, Хайнц-Петер (ред.). Позднее немое кино. Эстетическое новаторство в кино 1924-1930 гг . Перемешайте. стр. 39–63.
фон Зее, Клаус (1967). Германское поэтическое искусство . Мецлер. ISBN 347699094X .
фон Зее, Клаус (1971). Германская героическая легенда: материалы, проблемы, методы; Введение . Издательство Атенеум.
Шиппи, Том (2010). «Сага о Хрольфе Краке и легенда о Лейре» . В Арнольде, Мартин; Финли, Элисон (ред.). Делая историю: исследования в Fornaldarsögur . Лондон: Общество викингов северных исследований. стр. 17–32.
Шиппи, Том (2005) [1982]. Дорога в Средиземье (Третье изд.). Графтон (ХарперКоллинз). ISBN 978-0261102750 .
Симек, Рудольф (2005). : Толкин и германская мифология ( Средиземье на немецком языке). Ч. Бек. ISBN 978-3406528378 .
Соренсен, Пребен М. (2002). «Рыболовная экспедиция Торра (Химисквида)». В Акере, Пол; Ларрингтон, Кэролайн (ред.). Поэтическая Эдда: Очерки древнескандинавской мифологии . Перевод Уильямса, Кирстен. Рутледж. стр. 119–138. ISBN 0-8153-1660-7 .
Спрей, Томас (2017). «Вера в переводе: Возвращение к саге о Фридьофе» . В Гае, Бен; Олли, Кэтрин; Олпорт, Бен; Маккей, Дэвид; Томас, Ребекка; Уильямс, Индиана; Райт, Джон (ред.). Quaestio Insularis. Избранные материалы Кембриджского коллоквиума на англосаксонском, норвежском и кельтском языках. Том 17 . Виктория Пресс, Бар-Хилл. стр. 20–47. ISBN 978-1-909106-13-0 .
Стурлусон, Снорри (2007). Фолкс, Энтони (ред.). Эдда: Скальдскапармал, том 1 (PDF) . Общество викингов северных исследований. ISBN 978-0-903521-36-9 .
Синдергаард, Ларри Э. (1995). Английские переводы скандинавской средневековой баллады . НИЭФ Турку. п. 1. ISBN 952-9724-11-Х .
Тацит (1948). Агрикола и Германия . Перевод Маттингли, Х.; Хэндфорд, Южная Каролина издательство Penguin Books.
Тарану, Каталин (2013). «Неуловимая природа германской героической поэзии: ризоматическая модель» . Сети и соседи . 1 : 44–66.
Тейхерт, Матиас (2008). От героической саги к героическому мифу: сравнительные исследования мифизации нордической саги о Нибелунгах в XIII и XIX/XX веках. век . Зима. ISBN 978-3-8253-5512-8 .
Тифенбах, Генрих ; Райхерт, Герман ; Бек, Генрих (1999). «Герой, героическая поэзия и героическая легенда». В Беке, Генрих; и др. (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 14. де Грютер. стр. 260–280.
Сага о короле Хайдреке Мудром (PDF) в переводе Толкина Кристофера , 1960 г.
Юкер, Хейко (1972). Германская героическая легенда . Мецлер. ISBN 3-476-10106-1 .
Вон, Эндрю (2000). Викинги и викторианцы: изобретение Старого Севера в Британии девятнадцатого века . Кембридж: Брюэр. ISBN 0-85991-575-1 .

[39] Примеры повествовательных схем в героических легендах включают «предательское приглашение» ( verräterische Einladung ), в котором одна сторона приглашает другую посетить их с намерением предать их; «схема свадебных поисков» ( Brautwerbungsschema ), в которой герои намеревались обзавестись невестой; «несчастная победа» ( glückloser Sieg ), в которой персонаж одерживает пиррову победу над своими врагами; героическое триумфальное падение ( heroisch-triumphaler Untergang ), вариант несчастной победы, рассказанный с точки зрения проигравшего; схема вызова ( Herausforderungsschema ), в которой герой бросает вызов другому, более известному герою; и схема освобождения ( Befreiungsschema ), в которой герой освобождает фигуру, захваченную врагами. ^{[ 38 ]}

[229] Другими были «Сага о богсвейгисе» , Фра Форнёт и его семья , «Сага о Хальфданаре» Брануфостра , «Сага о Хальфданаре» Эйстейнссон , «Сага о Хальфсе» и «Хальфсрекка» , «Хельга Таттр Ториссонар » , «Сага о Хромундаре Грипссонаре» , «Сага о Сёрле» . и Торстейн þáttr bæjarmagn . ^{[ 227 ]}

[240] Он перевел « Хелрейд» Брюнхильдара в 1804 году, Атлаквиду и Сигурдарквиду на скамму в 1839 году и Велундарквиду в 1840 году. ^{[ 237 ]}

[246] Скандинавское влияние очевидно в таких романах, как «Айвенго» , «Пират» и «Антиквар» , а также в таких стихотворениях, как «Слово о последнем менестреле» , «Леди озера» , «Повелитель островов» , «Рокби» и «Гарольд Бесстрашный . ^{[ 241 ]}

[FOOTNOTEHaymesSamples19964-1] Haymes & Samples 1996 , с. 4.

[FOOTNOTEBöldl2000268-2] Jump up to: ^а ^б Бёльдль 2000 , с. 268.

[FOOTNOTEMillet20084–7-3] Милле 2008 , стр. 4–7.

[FOOTNOTEMillet200811–13-4] Милле 2008 , стр. 11–13.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999267–268-5] Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 267–268.

[FOOTNOTEUecker19721-6] Jump up to: ^а ^б Юкер 1972 , с. 1.

[FOOTNOTEHaubrichs2004513–519-7] Хаубрихс 2004 , стр. 513–519.

[FOOTNOTETaranu201347-8] Тарано 2013 , с. 47.

[FOOTNOTEGhosh2007248-9] Гош 2007 , с. 248.

[FOOTNOTEMillet20089-10] Милле 2008 , с. 9.

[FOOTNOTEGhosh2007249-11] Гош 2007 , с. 249. Гош отмечает, что фигура Вальтера Аквитанского представляет собой исключение.

[FOOTNOTEReichert20111807-12] Райхерт 2011 , с. 1807.

[FOOTNOTEHaymesSamples19967-13] Haymes & Samples 1996 , с. 7.

[FOOTNOTEUecker19724-14] Jump up to: ^а ^б Юкер 1972 , с. 4.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999262–263-15] Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 262–263.

[FOOTNOTEMagennis201088–89-16] Магеннис 2010 , стр. 88–89.

[FOOTNOTEMecklenburg200216-17] Мекленбург 2002 , с. 16.

[FOOTNOTEBremmer200576–78-18] Бреммер 2005 , стр. 76–78.

[FOOTNOTEMecklenburg200216–18-19] Мекленбург 2002 , стр. 16–18.

[FOOTNOTEReichert20111808–1809-20] Райхерт 2011 , стр. 1808–1809.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999264-21] Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 264. Цитируя Вернера Гофмана: «Герой — это всегда человек, который оставляет позади себя нормальную меру и который затем может быть чрезмерным в смысле, который уже не является образцовым».

[FOOTNOTEMurdoch2004123-22] Мердок 2004 , с. 123.

[FOOTNOTEFisher1958-23] Фишер 1958 .

[FOOTNOTEGreenfield198923-24] Гринфилд 1989 , с. 23.

[FOOTNOTEMurdoch19963–4-25] Мердок 1996 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEMillet200810–11-26] Милле 2008 , стр. 10–11.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999263–264-27] Jump up to: ^а ^б ^с Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 263–264.

[FOOTNOTETolkien196056-28] Толкин 1960 , стр. 56.

[FOOTNOTETolkien1960xxiii–xxiv-29] Толкин 1960 , стр. XXIII–XXIV.

[FOOTNOTEHaymesSamples199610-30] Haymes & Samples 1996 , с. 10.

[FOOTNOTETacitus1948102-31] Тацит 1948 , с. 102.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999268-32] Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 268.

[FOOTNOTEReichert20111816–1817-33] Райхерт 2011 , стр. 1816–1817.

[FOOTNOTEMillet20084-34] Милле 2008 , стр. 4.

[FOOTNOTEHaubrichs2004519-35] Хаубрихс 2004 , стр. 519.

[FOOTNOTEHaubrichs2004519–523-36] Хаубрихс 2004 , стр. 519–523.

[FOOTNOTEMillet20087–8-37] Милле 2008 , стр. 7–8.

[FOOTNOTELienert201519,_171–173-38] Линерт 2015 , стр. 19, 171–173.

[FOOTNOTELienert201511-40] Линерт 2015 , с. 11.

[FOOTNOTEHaubrichs2004526-41] Хаубрихс 2004 , с. 526.

[FOOTNOTEGhosh2007236–239-42] Гош 2007 , стр. 236–239.

[FOOTNOTELienert201519-43] Jump up to: ^а ^б Линерт 2015 , с. 19.

[FOOTNOTEHaymesSamples199612–13-44] Haymes & Samples 1996 , стр. 12–13.

[FOOTNOTENeidorf2013172–173-45] Нейдорф 2013 , стр. 172–173.

[FOOTNOTEGhosh2007240-46] Гош 2007 , с. 240.

[FOOTNOTEvon_See197152-47] фон Зее 1971 , с. 52.

[FOOTNOTEHarris2012267-48] Харрис 2012 , с. 267.

[FOOTNOTEHeinzle19999-49] Хайнцле 1999 , с. 9.

[FOOTNOTEMillet2008244-50] Милле 2008 , с. 244.

[FOOTNOTEMillet2008302-51] Милле 2008 , с. 302.

[FOOTNOTEHaymesSamples1996146-52] Haymes & Samples 1996 , с. 146.

[FOOTNOTEMillet2008165–166-53] Милле 2008 , стр. 165–166.

[FOOTNOTEUecker197210-54] Юкер 1972 , с. 10.

[FOOTNOTEvon_See1971148-55] фон Зее 1971 , с. 148. «полностью языческий»

[FOOTNOTEvon_See1971151-56] фон Зее 1971 , с. 151.

[FOOTNOTEvon_See1971171–172-57] фон Зее 1971 , стр. 171–172. «Рука об руку, Джинген».

[FOOTNOTEReichert20111821-58] Jump up to: ^а ^б Райхерт 2011 , с. 1821.

[FOOTNOTEMillet2008140-59] Милле 2008 , с. 140.

[FOOTNOTEMillet200896–104-60] Милле 2008 , стр. 96–104.

[FOOTNOTEvon_See1971152–164-61] фон Зее 1971 , стр. 152–164.

[FOOTNOTEMillet2008186–187-62] Милле 2008 , стр. 186–187.

[FOOTNOTEMillet2008141–154-63] Милле 2008 , стр. 141–154.

[FOOTNOTEKarkov201745-64] Karkov 2017 , p. 45.

[FOOTNOTEBeck201629–45-65] Бек 2016 , стр. 29–45.

[FOOTNOTEMillet2008342–244-66] Милле 2008 , стр. 342–244.

[FOOTNOTESørensen2002123-67] Соренсен 2002 , с. 123.

[FOOTNOTEHelmbrecht2012175f-68] Хельмбрехт 2012 , с. 175ф.

[FOOTNOTEDüwel2005412-69] Дювель 2005 , с. 412.

[FOOTNOTEBrateWessén1924–193671–73-70] Брате и Вессен 1924–1936 , стр. 71–73.

[FOOTNOTEMillet2008163–165-71] Милле 2008 , стр. 163–165.

[FOOTNOTEMillet2008160-72] Милле 2008 , с. 160.

[FOOTNOTEDüwel2005414-73] Дювель 2005 , с. 414.

[FOOTNOTEMillet2008154–160-74] Милле 2008 , стр. 154–160.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttirCosser2012353-75] Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 353.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttirCosser2012355-76] Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttirCosser2012355–358-77] Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355–358.

[FOOTNOTEHeinzle19998-78] Хайнцле 1999 , с. 8.

[FOOTNOTEHeinzle19998–9-79] Хайнцле 1999 , стр. 8–9.

[FOOTNOTEHeinzle1999141–142-80] Хайнцле 1999 , стр. 141–142.

[FOOTNOTELienert2015130-81] Линерт 2015 , с. 130.

[FOOTNOTEMillet2008459-82] Милле 2008 , стр. 459.

[FOOTNOTEHeinzle199931-83] Хайнцле 1999 , с. 31.

[FOOTNOTEMillet2008443–444-84] Милле 2008 , стр. 443–444.

[FOOTNOTEMillet2008445-85] Милле 2008 , с. 445.

[FOOTNOTEMillet2008434–435-86] Милле 2008 , стр. 434–435.

[FOOTNOTEMillet2008445–447-87] Милле 2008 , стр. 445–447.

[FOOTNOTEMillet2008447–452-88] Милле 2008 , стр. 447–452.

[FOOTNOTEMillet2008452–459-89] Милле 2008 , стр. 452–459.

[FOOTNOTEMillet200813–14-90] Милле 2008 , стр. 13–14.

[FOOTNOTELienert201025-91] Линерт 2010 , с. 25.

[FOOTNOTEHaymes200450-92] Jump up to: ^а ^б Хеймс 2004 , с. 50.

[FOOTNOTEMillet2008352–354-93] Милле 2008 , стр. 352–354.

[FOOTNOTEMillet200822-94] Милле 2008 , с. 22.

[FOOTNOTEMillet20083-95] Милле 2008 , с. 3.

[FOOTNOTEUecker19721–2-96] Юкер 1972 , стр. 1–2.

[FOOTNOTELooijenga2003253–255-97] Лоойенга 2003 , стр. 253–255.

[FOOTNOTEUecker1972129–131-98] Юкер 1972 , стр. 129–131.

[FOOTNOTEGrant190545-99] Грант 1905 , с. 45.

[FOOTNOTEMillet2008102–103-100] Милле 2008 , стр. 102–103.

[FOOTNOTEReichl201055–56-101] Райхл 2010 , стр. 55–56.

[FOOTNOTEMillet200822–23-102] Jump up to: ^а ^б ^с Милле 2008 , стр. 22–23.

[FOOTNOTEHeinzle199911–13-103] Хайнцле 1999 , стр. 11–13.

[FOOTNOTEGhosh2007234-104] Гош 2007 , с. 234.

[FOOTNOTEAndersson2004177-105] Андерссон 2004 , с. 177. «Отчасти потому, что героические поэмы часто связаны с обычными германскими легендами, эддическая поэзия когда-то считалась очень старой [...] Эддическая поэзия, которая у нас есть, старше двенадцатого века. С другой стороны, поэма-щит Браги Боддасона девятого века показывает знание двух историй, представленных в Королевском кодексе, одна мифологическая ( Hymiskviða). ) и один героический ( Hamðismál ). Поэтому кажется вероятным, что, даже если сами эти стихотворения не являются старыми, существовали, по крайней мере, ранние предшественники, предположительно в форме стихов, как таковая, вероятно, не позднего изобретения».

[FOOTNOTEHeinzle199915-106] Хайнцле 1999 , с. 15.

[FOOTNOTENeidorf2012553–55-107] Нейдорф 2012 , стр. 553–55.

[FOOTNOTEMagennis201094-108] Магеннис 2010 , с. 94.

[FOOTNOTENeidorf2013165–166-109] Нейдорф 2013 , стр. 165–166.

[FOOTNOTEBremmer200579–80-110] Бреммер 2005 , стр. 79–80.

[FOOTNOTEBremmer200581-111] Бреммер 2005 , стр. 81.

[FOOTNOTEMagennis201092–93-112] Магеннис 2010 , стр. 92–93.

[FOOTNOTEHeinzle199917-113] Хайнцле 1999 , с. 17.

[FOOTNOTEBremmer200581–82-114] Бреммер 2005 , стр. 81–82.

[FOOTNOTEBremmer200582–83-115] Бреммер 2005 , стр. 82–83.

[FOOTNOTEMagennis201096-116] Магеннис 2010 , с. 96.

[FOOTNOTEMillet200896–103-117] Милле 2008 , стр. 96–103.

[FOOTNOTEMillet2008105–106-118] Милле 2008 , стр. 105–106.

[FOOTNOTEUecker1972131–133-119] Юкер 1972 , стр. 131–133.

[FOOTNOTEMillet2008121–129-120] Милле 2008 , стр. 121–129.

[FOOTNOTEShippey201017–32-121] Jump up to: ^а ^б ^с Шиппи, 2010 г. , стр. 17–32.

[FOOTNOTEClarke201319f-122] Кларк 2013 , с. 19ф.

[FOOTNOTEClarke201318-123] Кларк 2013 , с. 18.

[FOOTNOTELarsson200565f-124] Ларссон 2005 , стр. 65f.

[FOOTNOTERausing1995-125] Раусинг 1995 .

[FOOTNOTESturluson2007xi-126] Стурлусон 2007 , стр. xi.

[FOOTNOTESturluson2007xiii-127] Стурлусон 2007 , с. xiii.

[FOOTNOTEMillet2008276–288-128] Милле 2008 , стр. 276–288.

[FOOTNOTEMillet2008288–289,_293-129] Милле 2008 , стр. 288–289, 293.

[FOOTNOTEMillet2008290-130] Милле 2008 , с. 290.

[FOOTNOTEMillet2008294-131] Милле 2008 , с. 294.

[FOOTNOTEMillet2008301–310-132] Милле 2008 , стр. 301–310.

[FOOTNOTELienert2008266-133] Линерт 2008 , с. 266.

[FOOTNOTEMillet2008258-134] Милле 2008 , с. 258.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttir201260-135] Гудмундсдоттир 2012 , с. 60

[FOOTNOTEDriscoll2003257-136] Дрисколл 2003 , с. 257.

[FOOTNOTELassen201252–53-137] Лассен 2012 , стр. 52–53.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttir201259–61-138] Гудмундсдоттир 2012 , стр. 59–61.

[FOOTNOTELeslie-Jacobsen2013256-139] Лесли-Якобсен 2013 , с. 256.

[FOOTNOTEMillet2008312–323-140] Милле 2008 , стр. 312–323.

[FOOTNOTETolkien1960ixf-141] Толкин 1960 , с. ixf.

[FOOTNOTETolkien1960viii-142] Толкин 1960 , с. viii.

[FOOTNOTETolkien1960xii-143] Толкин 1960 , с. xii.

[FOOTNOTEMillet2008272–274-144] Милле 2008 , стр. 272–274.

[FOOTNOTEMillet2008359–360-145] Милле 2008 , стр. 359–360.

[FOOTNOTEHeinzle199938-146] Хайнцле 1999 , с. 38.

[FOOTNOTEMillet2008270–271-147] Милле 2008 , стр. 270–271.

[FOOTNOTEMillet2008129–135-148] Милле 2008 , стр. 129–135.

[FOOTNOTEGrimm186736–43-149] Гримм 1867 , стр. 36–43.

[FOOTNOTEMillet2008328-150] Милле 2008 , с. 328.

[FOOTNOTELienert201516–17-151] Линерт 2015 , стр. 16–17.

[FOOTNOTEMillet2008334-152] Милле 2008 , с. 334.

[FOOTNOTEMillet2008178–179-153] Милле 2008 , стр. 178–179.

[FOOTNOTELienert201513-14-154] Линерт 2015 , с. 13-14.

[FOOTNOTELienert201581-155] Линерт 2015 , стр. 81.

[FOOTNOTEMillet2008242–251-156] Милле 2008 , стр. 242–251.

[FOOTNOTEMillet2008328–329-157] Милле 2008 , стр. 328–329.

[FOOTNOTEHeinzle199932–33-158] Хайнцле 1999 , стр. 32–33.

[FOOTNOTEHeinzle199976–77-159] Хайнцле 1999 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEHeinzle199933–34-160] Хайнцле 1999 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEHeinzle199929-161] Jump up to: ^а ^б Хайнцле 1999 , с. 29.

[FOOTNOTEMillet2008382–383,_393–394-162] Милле 2008 , стр. 382–383, 393–394.

[FOOTNOTELienert2015150,_154-163] Линерт 2015 , стр. 150, 154.

[FOOTNOTEBumke2000262-164] Бумке 2000 , с. 262.

[FOOTNOTEMillet2008272-165] Милле 2008 , с. 272.

[FOOTNOTEMillet2008274–276-166] Милле 2008 , стр. 274–276.

[FOOTNOTEMillet2008415–417-167] Милле 2008 , стр. 415–417.

[FOOTNOTEMillet2008322–330-168] Милле 2008 , стр. 322–330.

[FOOTNOTEMillet2008466–471-169] Милле 2008 , стр. 466–471.

[FOOTNOTEMillet2008472–474-170] Милле 2008 , стр. 472–474.

[FOOTNOTEMillet2008477–493-171] Милле 2008 , стр. 477–493.

[FOOTNOTEHaymesSamples199636–37-172] Haymes & Samples 1996 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEHaymes200450–51-173] Jump up to: ^а ^б Хеймс 2004 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEAndersson2004178-174] Андерссон 2004 , стр. 178.

[FOOTNOTEReichert20111819–1821-175] Райхерт 2011 , стр. 1819–1821. «Учитывая все это, обычная датировка «Атлаквиды», которую обычно описывают как очень древнюю и часто относят к IX веку, становится сомнительной. Единственная рукопись датируется примерно 1270 годом. Более чем маловероятно, что стихотворение должно было передаваться в неизмененном виде на протяжении более 400 лет, а стиль, который больше похож на балладу, чем на «древнегерманский», предполагает, что концепция стихотворения была полностью переосмыслена около 1200 года. было, когда оно было записано, можно оценить только субъективно» (с. 1820).

[FOOTNOTEHaymesSamples199639–42-176] Haymes & Samples 1996 , стр. 39–42. (стр. 42): «Несмотря на энергичное противодействие со стороны нео-гейслерианцев, трудно прийти к какому-либо иному выводу, кроме того, что германские народы Западной Европы имели общую традицию устно-формульной эпической поэзии в период с с пятого по одиннадцатый век, используя форму стиха, язык и мотивы, которые мы находим в первых письменных текстах на древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языках».

[FOOTNOTEReichl201057–58-177] Райхл 2010 , стр. 57–58.

[FOOTNOTEHaymes200452–54-178] Хеймс 2004 , стр. 52–54.

[FOOTNOTEHaymesSamples199643–44-179] Haymes & Samples 1996 , стр. 43–44.

[FOOTNOTEHaymesSamples199639–40-180] Haymes & Samples 1996 , стр. 39–40.

[FOOTNOTEHoffmann198123-181] Хоффманн 1981 , с. 23.

[FOOTNOTEvon_See19672-182] фон Зее 1967 , с. 2.

[FOOTNOTEMillet200827–28-183] Милле 2008 , стр. 27–28.

[FOOTNOTEReichl201060-184] Райхл 2010 , с. 60.

[FOOTNOTEvon_See196756–59-185] фон Зее 1967 , стр. 56–59.

[FOOTNOTEHaymesSamples199642–43-186] Haymes & Samples 1996 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEMüller200959–60-187] Мюллер 2009 , стр. 59–60.

[FOOTNOTEHoffmann198181–95-188] Хоффманн 1981 , стр. 81–95.

[FOOTNOTEMillet2008190–191-189] Милле 2008 , стр. 190–191.

[FOOTNOTEMüller200960-190] Мюллер 2009 , с. 60.

[FOOTNOTELienert201517-191] Линерт 2015 , с. 17.

[FOOTNOTEHeinzle199966–67-192] Хайнцле 1999 , стр. 66–67.

[FOOTNOTEReichl201065–66-193] Райхл 2010 , стр. 65–66.

[FOOTNOTEReichl201056–57-194] Райхл 2010 , стр. 56–57.

[FOOTNOTEReichl201058-195] Райхл 2010 , с. 58.

[FOOTNOTEHarris2012259–260-196] Харрис 2012 , стр. 259–260.

[FOOTNOTEHeusler192335-197] Гейслер 1923 , стр. 35.

[FOOTNOTEHoffmann198184–85-198] Хоффманн 1981 , стр. 84–85.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999273–274-199] Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273–274.

[FOOTNOTETiefenbachReichertBeck1999273-200] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273.

[FOOTNOTEMillet200897-201] Милле 2008 , стр. 97.

[FOOTNOTEBauschatz1982216-202] Баушац 1982 , с. 216.

[203] Запись DR 230, в базе данных скандинавских рунических текстов, заархивировано 14 февраля 2021 г. на Wayback Machine — Rundata .

[204] Запись Þulr в Zoega (1910). Краткий словарь древнескандинавского языка. Архивировано 29 июля 2017 г. в Wayback Machine.

[205] Статья þulr в Claesby & Vigfusson (1874) Исландско-английском словаре .

[FOOTNOTEUecker197220-206] Юкер 1972 , с. 20.

[FOOTNOTEHaymesSamples199644-207] Haymes & Samples 1996 , с. 44.

[FOOTNOTEHaymes200454–55-208] Хеймс 2004 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEMillet20081–3-209] Милле 2008 , стр. 1–3.

[FOOTNOTEMillet200890–91-210] Милле 2008 , стр. 90–91.

[FOOTNOTEMillet2008492-211] Милле 2008 , с. 492.

[FOOTNOTEMillet2008483–484-212] Милле 2008 , стр. 483–484.

[FOOTNOTELienert2015189-213] Jump up to: ^а ^б Линерт 2015 , с. 189.

[FOOTNOTELienert201570-214] Линерт 2015 , с. 70.

[FOOTNOTEHeinzle199951–52-215] Хайнцле 1999 , стр. 51–52.

[FOOTNOTELienert201595-216] Линерт 2015 , с. 95.

[FOOTNOTEBöldlPreißler2015-217] Бёльдль и Прейсслер, 2015 .

[218] Запись Sö 327 в Rundata сообщает, что стиль Pr1-Pr2 , где Pr1 датирован 1010-1050 годами, а Pr2 датирован 1020-1050 годами. См. Греслунд, Анн-Софи (2006), «Датирование шведских рунических камней эпохи викингов по стилистическим признакам», Руны и их секреты: исследования в области рунологии, Копенгаген: Museum Tusculanum Press, стр. 117–140, ISBN 87-635-0428-6

[FOOTNOTELönnrothDelblanc199349-219] Лённрот и Дельблан 1993 , стр. 49.

[FOOTNOTEHaymesSamples199645-220] Haymes & Samples 1996 , с. 45. «Если бы песни регулярно исполнялись и были понятны публике, не было бы необходимости в пояснительной прозе, которую мы находим даже в рукописи Codex Regius «Поэтической Эдды».

[FOOTNOTEMillet2008327-221] Милле 2008 , с. 327.

[FOOTNOTESyndergaard19951-222] Синдергаард 1995 , с. 1.

[FOOTNOTEWawn200017f-223] Wawn 2000 , стр. 17f.

[FOOTNOTEHarris1993285-224] Харрис 1993 , стр. 285.

[FOOTNOTEWawn200018-225] Вон 2000 , стр. 18.

[FOOTNOTEPeringskiöld1719-226] Перингшельд 1719 .

[FOOTNOTEJorgensen201715-227] Йоргенсен 2017 , стр. 15.

[FOOTNOTEKruse200913-228] Крузе 2009 , с. 13.

[FOOTNOTEWawn200026-230] Вон 2000 , стр. 26.

[FOOTNOTEWawn200018f-231] Wawn 2000 , стр. 18f.

[FOOTNOTEMüller2009179–180-232] Мюллер 2009 , стр. 179–180.

[FOOTNOTEHeinzle1999197-233] Хайнцле 1999 , с. 197.

[FOOTNOTEMüller2009181-234] Мюллер 2009 , с. 181.

[FOOTNOTEHeinzle1999198-235] Jump up to: ^а ^б Хайнцле 1999 , с. 198.

[FOOTNOTEWawn200024-236] Вон 2000 , с. 24.

[FOOTNOTEBluhm20049-237] Блюм 2004 , с. 9.

[FOOTNOTEBluhm200411–12,_15-238] Блюм 2004 , стр. 11–12, 15.

[FOOTNOTELarrington200724-239] Ларрингтон 2007 , с. 24

[FOOTNOTEHarris2012263–264-241] Харрис 2012 , стр. 263–264.

[FOOTNOTEGuðmundsdóttir20166-242] Гудмундсдоттир 2016 , с. 6.

[FOOTNOTEFrantzen2006174–175-243] Францен 2006 , стр. 174–175.

[FOOTNOTED'ArcyWolf198731-244] Jump up to: ^а ^б Д'Арси и Вольф 1987 , с. 31.

[FOOTNOTED'ArcyWolf198730-245] Д'Арси и Вольф 1987 , с. 30.

[FOOTNOTETeichert2008175-247] Jump up to: ^а ^б Тейхерт 2008 , с. 175.

[FOOTNOTESchmidt2001159–166-248] Шмидт 2001 , стр. 159–166.

[FOOTNOTETeichert2008177-249] Тейхерт 2008 , с. 177.

[FOOTNOTESpray201720-250] Спрей 2017 , с. 20.

[FOOTNOTESpray201724-251] Спрей 2017 , с. 24.

[FOOTNOTESpray201733-252] Спрей 2017 , с. 33.

[FOOTNOTESpray201725f-253] Спрей 2017 , с. 25ф.

[FOOTNOTEHeinzle1999198–199-254] Хайнцле 1999 , стр. 198–199.

[FOOTNOTELienert201532-255] Линерт 2015 , с. 32.

[FOOTNOTEFelce20181–26-256] Фелце 2018 , стр. 1–26.

[FOOTNOTETeichert2008223-257] Тейхерт 2008 , с. 223.

[FOOTNOTEHoffmann198129-258] Хоффманн 1981 , с. 29.

[FOOTNOTEBöldl2000269–277-259] Бёльдль 2000 , стр. 269–277.

[FOOTNOTEGentryMcConnellMüllerWunderlich2011222-260] Джентри и др. 2011 , с. 222.

[FOOTNOTETeichert2008275,_317-261] Тейхерт 2008 , стр. 275, 317.

[FOOTNOTETeichert2008351–352-262] Тейхерт 2008 , стр. 351–352.

[FOOTNOTETeichert2008352-263] Тейхерт 2008 , с. 352.

[FOOTNOTESchumacher201742–43-264] Шумахер 2017 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEMüller2009183-265] Jump up to: ^а ^б ^с Мюллер 2009 , с. 183.

[FOOTNOTEMüller2009183–184-266] Мюллер 2009 , стр. 183–184.

[FOOTNOTETeichert2008379-267] Тейхерт 2008 , с. 379.

[FOOTNOTETeichert2008386-268] Тейхерт 2008 , с. 386.

[269] «Жизнь и творчество Дж. Р. Р. Толкина» . Би-би-си . 7 февраля 2002 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2010 г. Проверено 4 декабря 2010 г.

[FOOTNOTECarpenterTolkien1981''Letters''_#45-270] Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 45.

[FOOTNOTEShippey2005389-271] Шиппи 2005 , с. 389.

[FOOTNOTECarpenterTolkien1981''Letters''_#1.-272] Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 1..

[273] Том Шиппи : Обзор легенды о Сигурде и Гудрун , январь 2010 г., Tolkien Studies 7 (1): 291-324. Архивировано 5 марта 2021 г. в Wayback Machine DOI: 10.1353/tks.0.0080.

[FOOTNOTEBallif_Straubhaar2007254ff-274] Jump up to: ^а ^б Баллиф Штраубхаар 2007 , стр. 254 и далее.

[FOOTNOTERateliff2020124-275] Рателифф 2020 , с. 124.

[FOOTNOTESimek2005165,_173-276] Симек 2005 , стр. 165, 173.

[FOOTNOTEFox2020255-277] Фокс 2020 , с. 255.

[FOOTNOTETeichert2008394–395-278] Тейхерт 2008 , стр. 394–395.

[FOOTNOTETeichert2008395–396-279] Тейхерт 2008 , стр. 395–396.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ а ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]