Обращение Сефевидов Ирана в шиитский ислам

После прихода к власти в Иране в 16 веке династия Сефевидов начала кампанию насильственного обращения против иранского населения, стремясь создать новую демографическую среду, в которой шиитский ислам заменит суннитский ислам в качестве религиозного большинства страны. В течение следующих трех столетий Сефевиды ( шииты-двунадесятники ) жестоко преследовали мусульман-суннитов, евреев , христиан и другие религиозные группы. в конечном итоге превратив Иран в бастион шиитского ислама. Этот процесс привел к военным действиям с соседями Ирана с суннитским большинством, в первую очередь с Османской империей . Кроме того, кампания Сефевидов стремилась обеспечить доминирование двунадесятников среди мусульман-шиитов, особенно в отношении зайдизма и исмаилизма , каждый из которых ранее пережил свои эпохи сектантского доминирования. Своими действиями Сефевиды смогли сделать шиитскую секту официальной религией своей империи, что стало важным поворотным моментом в исламской истории , в которой до этого периода повсеместно доминировала суннитская секта. Это также стало важным поворотным моментом в истории Ирана , став первым демографическим изменением в стране со времен мусульманского завоевания Персии в VII веке.

В результате кампании Сефевидов по обращению в веру шиитская секта ислама остается доминирующей среди населения Ирана и Азербайджана .

Досефевидский Иран

Население Ирана после арабского завоевания и обращения в ислам составляло в основном сунниты шафиитского толка . и ханафитские юридические школы до триумфа Сефевидов (которые изначально сами были шафиитскими суфиями). По иронии судьбы, до конца XV ​​века Османская империя (самое могущественное и известное суннитское государство и будущий заклятый враг шиитских Сефевидов) отправляла многих своих улемов (учёных-исламистов) в Иран. для дальнейшего обучения в суннитском исламе из-за отсутствия медресе (исламских школ) в самой Османской империи . Персия также была центром суннитского обучения. семью Мухаммеда . Иранцы-сунниты всегда высоко ценили было относительно мало . Напротив, до периода Сефевидов меньшинство иранцев составляли шииты, а шиитских улемов в Иране

Завоевания Исмаила I

Шах Исмаил I шейх Сефевидского Тариката Сефевидов , основатель династии в Иране и главнокомандующий кызылбашскими , армиями Империи Сефевидов .

С 1500 по 1502 год Исмаил I завоевал Тебриз в Иране, а также Армению , Азербайджан и часть Дагестана ( Северный Кавказ , сегодня часть России ). Большую часть следующего десятилетия ему понадобится, чтобы укрепить свой контроль над Ираном, где большая часть персидского населения по-прежнему составляла сунниты. Его армия сначала распространилась в центральные регионы в 1504 году. Он захватил юго-западный Иран между 1505 и 1508 годами, прежде чем окончательно завоевать регион Хорасан и город Герат в 1510 году. По словам Дэниела В. Брауна, Исмаил был «самым успешным и нетерпимым [шиитским] правителем со времен падения Фатимидов » . Судя по всему, он стремился к полному уничтожению суннитского ислама и в значительной степени достиг этой цели на землях, которыми правил. Его ненависть к суннитам не знала границ, а преследование их было безжалостным. Он потребовал, чтобы первые три халифа Абу Бакр , Умар и Усман были ритуально прокляты, отменил суннитские суфийские ордена, конфисковав их собственность, и предоставил суннитским улемам выбор: обращение в веру, смерть или изгнание. На их место были приглашены шиитские ученые из других регионов.

Религиозная политика

Сефевиды больше, чем большинство мусульманских династий, стремились к обращению в свою ветвь ислама и идеологическому соответствию. Причины такой политики конверсии включали:

• Исмаил и его последователи проводили столь жесткую политику обращения, чтобы придать Ирану и землям Сефевидов как можно более особую и уникальную идентичность по сравнению с двумя соседними тюркскими суннитскими военными и политическими врагами, их главным соперником Османской империей и, для время среднеазиатские узбеки — на запад и северо-восток соответственно.
• Сефевиды были вовлечены в длительную борьбу с османами — османско-персидские войны — и эта борьба побудила Сефевидов создать более сплоченную иранскую идентичность, чтобы противостоять османской угрозе; и устранить возможную пятую колонну внутри Ирана среди его суннитских подданных.
• Преобразование было частью процесса создания территории, которая была бы лояльна к государству и его институтам, что позволило бы государству и его институтам консолидировать свое правление на всей территории.

Методы принудительного обращения в шиитский ислам

Исмаил укрепил свою власть над страной и начал тщательную, а порой и жестокую кампанию по обращению большинства суннитского населения в шиизм-двунадесятник и, таким образом, преобразованию религиозного ландшафта Ирана. Его методы обращения Ирана включали:

• Навязывание шиизма государственной и обязательной религией для всей нации и насильственное обращение иранских суфиев-суннитов в шиизм.
• Он вновь ввел в должность Садра (по-арабски «лидер») – ведомства, отвечавшего за надзор за религиозными учреждениями и пожертвованиями. В целях превращения Ирана в шиитское государство Садру также была поручена задача распространения доктрины двунадесятников.
• Он разрушил суннитские мечети. Это отметил даже Томе Пирес , посол Португалии в Китае, посетивший Иран в 1511–1512 годах, который, говоря об Исмаиле, заметил: «Он (т. е. Исмаил) реформирует наши церкви, разрушает дома всех мавров последующих Сунна ( ) Мухаммед…»
• Он ввел в действие ритуал проклятия первых трех суннитских халифов ( Абу Бакра , Умара и Усмана ) как узурпаторов всех мечетей, распустил суннитские тарикаты и конфисковал их активы, использовал государственное покровительство для развития шиитских святынь, учреждений и религиозного искусства и импортировал Учёные-шииты заменят учёных-суннитов.
• Он убивал суннитов, разрушал и осквернял их могилы и мечети. Это заставило османского султана Баязида II (который первоначально поздравил Исмаила с победами) дать совет и попросить молодого монарха (в «отеческой» манере) прекратить антисуннитские действия. Однако Исмаил был категорически антисуннитским, проигнорировал предупреждение султана и продолжал распространять шиитскую веру мечом.
• Он преследовал, заключал в тюрьму, ссылал и казнил упорно сопротивлявшихся суннитов.
• С установлением правления Сефевидов 26 зу аль-хиджа (или, альтернативно, 9 раби аль-авваль ) прошел очень шумный и красочный, почти карнавальный праздник, посвященный Умару Кушану («убийству Умара») Абу Лу'луа. Изюминкой дня было создание чучела Умара, которого нужно было проклясть, оскорбить и, наконец, сжечь. Однако по мере улучшения отношений между Ираном и суннитскими странами праздник больше не отмечался (по крайней мере, официально).
• В 1501 году Исмаил пригласил всех шиитов, живущих за пределами Ирана, приехать в Иран и получить гарантию защиты от суннитского большинства.

Судьба ученых-суннитов и шиитов

Резня иранских ученых-суннитов

Первые правители Сефевидов предприняли ряд шагов против суннитских улемов Ирана. Эти шаги включали предоставление улемам выбора: обращение, смерть или изгнание. и массовые убийства суннитских священнослужителей, которые сопротивлялись шиитской трансформации Ирана, как это произошло в Герате . В результате многие учёные-сунниты, отказавшиеся принять новое религиозное направление, погибли или бежали в соседние суннитские государства.

Иммиграция арабских шиитских ученых

После завоевания Исмаил начал преобразовывать религиозный ландшафт Ирана, навязывая населению шиизм двунадесятников. Поскольку большая часть населения приняла суннитский ислам и поскольку в то время в Иране было мало образованной версии шиизма, Исмаил импортировал новый корпус шиитских улемов из традиционных шиитских центров арабоязычных стран, в основном из Джебель-Амиля (Южный Ливан ). Горный Ливан , Сирия , Восточная Аравия и Южный Ирак с целью создания государственного духовенства. Исмаил предложил им землю и деньги в обмен на лояльность. Эти ученые преподавали доктрину двунадесятного шиизма, сделали ее доступной для населения и энергично поощряли обращение в шиизм. Чтобы подчеркнуть, насколько редко в Иране тогда можно было встретить шиизм-двунадесятник, летописец сообщает нам, что только один шиитский текст можно было найти в столице Исмаила Тебризе. Таким образом, сомнительно, что Исмаилу и его последователям удалось бы заставить целый народ принять новую веру без поддержки арабских шиитских ученых. Правители Сефевидской Персии также пригласили этих иностранных шиитских богословов к себе ко двору, чтобы обеспечить легитимность своего правления над Персией.

Аббас I Персидский во время своего правления также импортировал в Иран больше арабских шиитских улемов, построил для них религиозные учреждения, в том числе множество медресе (религиозных школ), и успешно убедил их участвовать в правительстве, которого они избегали в прошлом (после « доктрина скрытого имама» ).

Конверсии за пределами Ирана

Азербайджан

Смотрите также: Ислам в Азербайджане

После завоевания Тебриза в Иране вместе с Азербайджаном , южным Дагестаном и Арменией в 1500–1502 гг. Одним из первых действий Исмаила было объявление двунадесятного шиизма государственной религией, несмотря на преобладание мусульман-суннитов на вновь приобретенных территориях. После объявления была запущена конверсионная кампания и мусульманские народы Кавказа оказались под сильным давлением с целью принятия шиизма. Насаждение шиизма было особенно жестоким в Ширване , где было уничтожено большое количество суннитов. Так, население Азербайджана было насильственно обращено в шиизм в начале XVI века одновременно с населением территории нынешнего Ирана, когда над ним господствовали Сефевиды. Таким образом, современный Азербайджан занимает второе место по процентному числу мусульман-шиитов сразу после Ирана. и эти две страны, наряду с Ираком и Бахрейном, являются единственными странами, где большинство населения, по крайней мере номинально, составляют мусульмане-шииты.

Ирак

Смотрите также: Ислам в Ираке

Исмаил захватил Багдад в 1508 году. Однако его войска рьяно убивали суннитов и активно преследовали их через племенных союзников шаха. Его армии также разрушили несколько важных суннитских объектов, в том числе гробницы Абу Ханифы и Абдул-Кадира Гилани . Сефевиды даже изгнали род Гилани из Месопотамии . Объявив шиизм официальной формой ислама в Ираке , Исмаил заставил своих новых иракских подданных обратиться в шиизм и объявил суннитские практики вне закона. Затем он вернулся в Персию. Эти действия завоевателей Сефевидов вызвали возмущение месопотамских суннитов.

Карта Ирака

Аналогично, при Тахмаспе I центральный и южный Ирак, включая Багдад и Басру , остались в руках Сефевидов, и предпринимались усилия по установлению на этих землях шиизма вместо суннизма. Ученые-сунниты, отказавшиеся принять шиитские доктрины, были казнены, суннитские гробницы и святыни были снова разрушены, а главные мечети были преобразованы только для использования шиитами. Хотя и не столь масштабные, некоторые обращения все же имели место, и те, кто оставался верным суннизму, подвергались преследованиям, пока Сулейман Великолепный не изгнал Сефевидов из большей части Ирака.

Когда Сефевиды вернулись в 1624 году под власть персидского Аббаса I и отвоевали Багдад , они снова устроили резню суннитских жителей.

Значимые фигуры кампании

Исмаил II

Правление Исмаила II (1576–77) ознаменовалось просуннитской политикой. С помощью Махдума Шарифи Ширази , нового Садра, Исмаил II стремился обратить вспять антисуннитские практики среди населения. В частности, он стремился остановить публичную клевету на Аишу и ритуальные проклятия Абу Бакра , Умара и Усмана (включая запрет табарраиана , известного как табака-йи табарраи , официальным занятием которого было публичное проклинание таких людей). деятели и другие предполагаемые враги Ахль аль-Байт ), который возник во время раннего правления Сефевидов.

Подход Исмаила II к антисуннитской пропаганде можно объяснить несколькими мотивами. Главным из них было то, что он стремился выполнить одно из османских требований Амасийского мира, заключенного в 1555 году, который призывал положить конец очернению первых трех суннитских халифов , тем самым успокоив османов и укрепив свою личную позицию. . Другой была его попытка ослабить священнослужителей, когда он пытался насильно потребовать земельные гранты от Сайидов и шиитских улемов. Шах также столкнулся с племенем устаджлу и рядом амиров Кызылбаша, которые были союзниками священнослужителей. борьба за власть между шахом и группой священнослужителей -кызылбашей Таким образом, публичное осуждение суннитских эмблем стало одним из этапов, на котором разыгралась .

Шах надеялся ослабить общественную привлекательность священнослужителей Амили , которые проводили и поощряли ритуальные проклятия первых трех суннитских халифов среди иранцев. Его суннитский флирт был также направлен на то, чтобы вызвать все еще сильные суннитские симпатии среди персов. Несмотря на быстрое неприятие политики Исмаила II, большинство улемов и военно-политического центра избегали конфронтации с ним, хотя вместо ревностных шиитских ученых, таких как Астарабади , шах назначил улемов с суннитскими взглядами, таких как Мавлана Мирза Джан Ширази. и Мир Махдум Лала. Исмаил II также хотел покончить с именами 12 имамов на чеканке Сефевидов, но его попытка не увенчалась успехом.

Шах Аббас I принимает Вали Мухаммад- Бухарского хана . Потолочная фреска в Чехель Сотун

Аббас I

Шиизм не стал полностью утвердившимся до правления Аббаса I Персидского (1587–1629). Аббас ненавидел суннитов и заставил население принять двунадесятный шиизм. Таким образом, к 1602 году большинство бывших суннитов Ирана приняли шиизм. Однако значительная часть населения не приняла правление Сефевидов, что побудило Аббаса провести ряд административных изменений с целью дальнейшего преобразования Ирана в шиитское государство двунадесятников.

Мухаммад Бакир Маджлеси

Под руководством Мухаммада Бакира Маджлиси (1616–1698 гг., одного из самых выдающихся шиитских священнослужителей всех времен), который посвятил себя (среди прочего) искоренению суннизма в Иране, В 17 веке государство Сефевидов предприняло серьезные усилия по персидизации шиитской практики и культуры, чтобы облегчить их распространение в Иране среди суннитского населения. Лишь при Маджлиси шиитский ислам по-настоящему утвердился в массах.

Портрет Алламы Мухаммада Бакира Маджлеси .

Возникновение клерикальной аристократии

Из-за относительной незащищенности собственности в Персии многие частные землевладельцы защищали свои земли, жертвуя их духовенству в качестве так называемого вакфа . Таким образом, они сохраняли официальную собственность и защищали свою землю от конфискации королевскими комиссарами или местными губернаторами при условии, что процент доходов от земли передавался улемам и квазирелигиозным организациям, управляемым дервишами ( футувва ). Все чаще члены религиозного класса, особенно муджтахиды и сейеды , получали полную собственность на эти земли, и, по словам современного историка Искандара Мунши , Персия стала свидетелем появления новой и значительной группы землевладельцев.

Султан Хусейн

Во время правления султана Хусейна (годы правления 1694–1722) (последнего действующего сефевидского шаха) в государстве Сефевидов было много религиозных волнений и религиозно мотивированных восстаний. Среди иностранных интересов - десятилетия плохого правления неспособных шахов и неутомимые войны против главного соперника Сефевидов, турок-османов , и нового имперского соперника, России , которые разрушили государство Сефевидов и привели к его упадку. Религиозные волнения и восстания были особенно спровоцированы его злополучным преследованием суннитов, живущих под его контролем. Эти проблемы способствовали дальнейшей дестабилизации империи Сефевидов (к последним годам ее существования) и были факторами, которые способствовали доведению Сефевидов до экзистенциального кризиса.

Несмотря на тяжелый упадок государства Сефевидов, именно когда султан Хусейн попытался насильственно обратить своих афганских подданных из суннитов в шиитов на самых восточных территориях Сефевидов на юге Афганистана , это заставило Мир Вайса Хотака (вождя гильзайских афганцев ) начать восстание. в районе Кандагара в 1709 году. Мир Вайс и его афганцы-сунниты убили сефевидского губернатора Картли Георга XI вместе с армией шаха и освободили территорию Афганистана от правления шиитов. Провозглашение независимости в Кандагаре в 1709 году стало поворотным моментом, за которым последовало завоевание Герата афганцами - гильзаями в 1715 году и вторжение в Иран. К тому же периоду 1710-х годов произошло множество других восстаний и восстаний в других частях владений Сефевидов. часто вдохновлено преследованиями, спровоцированными против нешиитских меньшинств ведущими шиитскими улемами Сефевидов, например , разграблением Шамахы в 1721 году в северо-западной части владений Сефевидов, что привело к резне тысяч его жителей-шиитов. Сын Мира Вайса Махмуд победил Сефевидов в битве при Гульнабаде в 1722 году , двинулся на запад, чтобы осадить и захватить их столицу Исфахан , тем самым фактически положив конец династии Сефевидов.

Надер Шах

Портрет Надир-шаха из собрания Смитсоновского института .

Во время правления Надир-шаха произошла неудачная попытка интегрировать шиизм в качестве пятого из уже существующих четырех мазхабов (который будет называться Джафаритским мазхабом). Однако схема его создания не нашла поддержки у большей части населения. Причины его интеграционной политики включали:

• Большую часть его войск составляли афганцы-сунниты, степные туркмены, кавказцы , хорасанские курды и белуджи , а также грузины -христиане и армяне , поскольку его собственные просуннитские убеждения оттолкнули его иранских солдат-шиитов, среди которых были туркмены-шииты и этнические персидские солдаты из центральной и западной части страны. Иран, составлявший партизан Сефевидов.
• Это была оригинальная религиозная политика, направленная на ослабление власти шиитов, продвижение собственного правления на суннитских землях за пределами Ирана и превращение шиизма в пятую школу ортодоксального суннитского ислама — предложение, отвергнутое как суннитскими правителями, так и шиитами.
• Надер предпринимал различные попытки примирить шиитские верования своих персидских подданных с суннитским вероучением и стремился заставить османов признать эту форму шиизма как свою собственную секту, возможно, мотивируя это облегчением отношений с османами-суннитами, но, возможно, его настоящей целью было свержение турок путем объединения мусульманского мира под его главой.
• В 1736 году, после того как собрание знатных людей выбрало его шахом, Надер согласился принять его при условии, что они примут его новую религиозную политику по восстановлению суннизма в Иране. Отказ от ортодоксального шиизма был необходим как стержень мирного договора, который он хотел заключить с османами-суннитами, и, вероятно, был задуман также как способ умалить религиозный престиж дома Сефевидов и сделать себя более привлекательной фигурой для суннитов. население территорий, которые он планировал завоевать. Однако его религиозная политика вызвала недовольство в самом Иране.

Он реализовал следующую антишиитскую политику:

• Надер отказался от ортодоксального шиизма и вместо этого основал смешанную шиитско - суннитскую исламскую богословскую школу , чтобы добавить к другим четырем суннитским юридическим школам.
• Надер приказал задушить ведущего священнослужителя Персии.
• Он опирался на свою армию, которая все чаще набиралась из афганцев-суннитов, курдов, туркменов, белуджей и других (которые, естественно, были довольны новой религиозной политикой).
• Персам не просто было приказано принять суннизм, практикуемый в других странах мусульманского мира; они должны были сохранить свою собственную религиозную идентичность.
• Внутри страны он запретил некоторые шиитские практики; наиболее крайние, типичные для раннего периода Сефевидов. Он дал указания улемам, что имама Али следует почитать, как и раньше, но что формулу, называющую его наместником Бога, больше нельзя произносить, поскольку она вызвала вражду между шиитами и суннитами. Внешне он представил эту политику как полное обращение в суннизм. В целом эта религиозная политика не вызвала народного сопротивления внутри Персии, потому что люди просто адаптировались.
• В 1736 году из Казвина он издал указ, который был разослан по всей стране, требуя прекращения традиционных шиитских обычаев, которые были наиболее оскорбительны для суннитов.
• Надер приложил большие усилия, чтобы переопределить место шиизма в исламском мире, добиваясь признания со стороны основных суннитских держав. Он попытался интегрировать пересмотренный шиизм в суннитскую традицию. Он отверг шиитское осуждение первых трех суннитских халифов и утвердил эту позицию в своем королевстве. Кроме того, он пытался добиться признания османами шиизма-двунадесятника как пятой суннитской юридической школы, которая будет называться школой Джаафари в честь шестого имама Джафара ас-Садика . Вся модель шиизма, построенная на идее Имамата, должна была быть заменена. Однако ни османы-сунниты, ни крупнейшие шиитские ученые того времени не приняли его новое определение.
• Надер оттолкнул шиитское духовенство (частично для того, чтобы разрушить влиятельное положение, которое оно занимало), пытаясь преодолеть разрыв между суннитами и шиитами, пытаясь восстановить суннизм в Иране. Он также конфисковал большие участки земель религиозного фонда ( вакфов ), принадлежащих шиитским религиозным учреждениям. Опасаясь за свою жизнь и чувствуя угрозу со стороны Ирана, многие персидские священнослужители искали убежища и поселений в Ираке и сформировали ядро ​​шиитской религиозной инфраструктуры, которая сохраняется до настоящего времени вокруг шиитских святынь в Ираке, таких как Наджаф и Кербела .

После смерти Надера и быстрого распада его империи шиизм был быстро восстановлен, и в следующем столетии снова были построены религиозные объекты.

Исторический итог политики обращения Исмаила

Политика обращения Исмаила имела следующие исторические результаты:

• Хотя обращение в веру было не таким быстрым, как можно было бы предположить из-за насильственной политики Исмаила, подавляющее большинство тех, кто жил на территории нынешнего Ирана и Азербайджана, к концу эпохи Сефевидов в 1722 году действительно отождествляли себя с шиизмом. Таким образом, население Азербайджана был насильственно обращен в шиизм в начале 16 века одновременно с народом территории современного Ирана, когда над ним господствовали Сефевиды.
  Поэтому не случайно, что в Иране и Азербайджане сегодняшние суннитские меньшинства сконцентрированы среди неперсидских и неазербайджанских этнических групп страны, которые разбросаны вдоль границ страны, а их соотечественники-сунниты соседствуют.
• Опыт Сефевидов в значительной степени создал четкую линию политического разграничения и враждебности между шиизмом двунадесятников и суннизмом, хотя доктринальные различия были давно признаны. До Сефевидов двунадесятники на протяжении многих столетий в основном политически приспосабливались к суннитам, а многочисленные религиозные движения сочетали идеи двунадесятников и суннитов.
• Приход Исмаила к власти ознаменовал конец суннитского ислама в Иране, и шиитские богословы стали доминировать в религиозном истеблишменте.
• Иерархическая организация шиитского духовенства началась при Исмаиле.
• Нынешние границы между Ираном, с одной стороны, и Афганистаном и Турцией с другой, датируются этим временем и являются не этническими, а религиозными, противостоящими шиитам и суннитам.
• С суннитским большинством обращались жестоко, и они наиболее сопротивлялись политике Сефевидов в обращении, которая продолжалась, по крайней мере, до конца периода Сефевидов.
• Использование шиитской религии для осуществления контроля не было полностью успешным. Это привело к аннексии больших территорий страны, но за ним последовали многовековые конфликты между суннитским и шиитским населением, даже после падения Сефевидов.
• Иран был шиитской страной и постепенно превратился в изолированный остров, окруженный морем суннизма. Оплакивая жестокость насильственного обращения в ислам, современные иранские историки в целом согласны с тем, что установление шиитской религиозной гегемонии в конечном итоге спасло Иран от включения в состав Османской империи.
• Наступление Османской империи в Европе пострадало (поскольку теперь им пришлось разделить свои военные ресурсы), поскольку Сефевидский Иран и европейские державы заключили союзы, такие как Габсбургско-Персидский союз , для борьбы со своим общим османским врагом.
• Слово «Сафави», которое означает «Сефевиды», как оно используется суннитами, стало ассоциироваться с любыми экспансионистскими шиитскими группами, действующими против суннитов или их интересов. Этот ярлык особенно используется против Ирана или групп, поддерживаемых Ираном, и особенно нашел распространение во время межконфессиональных беспорядков на Ближнем Востоке в начале 21 века, например, в Сирии , Ливане, Ираке и Йемене.

См. также

• Шиитско-суннитский раскол
• Религиозная политика Надир-шаха
• Ислам в Иране
• Ислам в Азербайджане
• Ислам в Ираке

Источники

• Эксуорси, Майкл (2010). Меч Персии: Надир-шах: от воина племени до тирана-победителя . ИБТаурис. ISBN  978-0857721938 .
• Ив Бомати и Хоучанг Нахаванди, Шах Аббас, император Персии, 1587–1629 гг ., 2017, изд. Корпорация Кетаб, Лос-Анджелес, ISBN   978-1595845672 , английский перевод Азизе Азоди.
• Фишер, Уильям Бейн; Эйвери, П.; Хэмбли, GR G; Мелвилл, К. (1991). Кембриджская история Ирана . Том. 7. Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0521200950 .
• Мэти, Рудольф П. (2005). В погоне за удовольствиями: наркотики и стимуляторы в истории Ирана, 1500–1900 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691118550 .

Дальнейшее чтение

• Абисааб, Рула (26 февраля 2004 г.). Преобразование Персии: религия и власть в империи Сефевидов . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-86064-970-7 .