История алеви

История шиитского Алеви имамата Тарикат это или История алевизма - история общины мусульман Анатолии и соседних регионов.

Происхождение и средневековый период

Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) туркменские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, которая сосуществовала с некоторыми из их доисламских обычаев. Эти племена на протяжении веков доминировали в центральной и восточной Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и славян. Многие армяне приняли ислам туркменского типа, сохранив при этом некоторые христианские обычаи, и некоторые наблюдатели полагают, что неортодоксальное армянское христианство оказало значительное влияние на верования экстремистских шиитских сект. ^{[ 2 ]}

Тарикатские корни алевитов

Суфизм делал упор на эзотерические, аллегорические и множественные интерпретации Священных Писаний в сочетании с интуитивной верой и поиском экстатических переживаний и распространялся странствующими дервишами, которые, как считалось, обладали «берекет» (баракат – духовная сила) и «керамет» (карамат – чудесные силы) благодаря их особой близости к Богу . Дервиши -основатели « тариката » (суфийских орденов) почитались как святые ( вали ) и назывались деде , баба, пир или шейх , а их могилы служили центрами паломничества. ^{[ 2 ]}

Вслед за сельджуками османы установили свою власть в Западной Анатолии и постепенно включили Восточную Анатолию в свою империю. После победы Тимура над османами в 15 веке османская власть в Восточной Анатолии на некоторое время ослабла: автономные шиитские туркменские государства ( Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу ) боролись друг с другом за гегемонию. ^{[ 2 ]}

Суфийский орден Бакташия

Бекташия орден , — шиитский суфийский основанный в 13 веке Хаджи Бекташем Вели , дервишем, бежавшим из Средней Азии и нашедшим убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольского нашествия (1219–1223 гг.). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в две ветви: клан Челеби, который утверждал, что является физическим потомком Хаджи Бекташа Вали, назывался «Бел евладлары» (дети чресл) и стал потомственным духовным лидеры сельских алевитов; и Бабаганы, верные пути «Йол евладлары» (дети пути), которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством. ^{[ 2 ]}

Позже Бектасия стала орденом янычарского специального назначения, к которому османы относились терпимо, поскольку его монастырями и центрами паломничества можно было манипулировать, чтобы контролировать его последователей-алевитов. ^{[ 2 ]}

Кизилбаш

В начале 16 века возник воинственный шиитский орден гулатов , получивший название Кызылбаш или « Рыжие » в честь их отличительного головного убора. Шах Исмаил был потомственным лидером суфийского ордена Сафавия с центром в Ардебиле, который возглавлял своих (преимущественно азербайджанских ) последователей в завоевании Персии. Результатом стало основание династии Сефевидов и обращение Ирана в шиизм . Личные религиозные взгляды Шаха Исмаила отражены в его суфийской поэзии гулатского характера на турецком языке (он утверждал, что она божественна), отрывки из которой вошли в сборники священных текстов алевитов « Буйрукс» . Однако религия иранского населения находилась под доминированием арабских священнослужителей-шиитов, которые преуменьшали значение верований гулатов класса турецких воинов.

Влияние Сефевидов на анатолийских кызылбашей

После основания персидского государства Сефевидов новые туркменские шахи постепенно избавились от своего племенного и сектантского происхождения в стремлении построить единое иранское государство. Шиизм-двунадесятник был провозглашен государственной религией, при этом особая роль отводилась Сефевидским шахам как потомкам предполагаемых Али и имамов. Их предполагаемое происхождение сегодня не принимается большинством мусульман-шиитов. Эта государственная религия развилась в систему, совершенно отличную от алевитской веры их кизилбашских войск. Арабские богословы-двунадесятники были набраны из Джебель-Амиля в Ливане и из Бахрейна, а большинство иранцев были насильно обращены в шиизм-двунадесятник. Войска племени Кызылбаш постепенно были расформированы в пользу регулярной иранской рабской армии. ^{[ 2 ]}

Кызылбаши . (рыжие) были курдами ^{[ 4 ]} и туркменские племена, присоединившиеся к суфийскому ордену Сефевидов, шейхи которого заявляли о своем происхождении от Али. При Исмаиле (ум. 1524) они стали господствовать в Восточной Анатолии и завоевали Азербайджан со столицей Тебризом, где Исмаил назвал себя шахом в 1501 году и продолжил завоевание всего Ирана. Его миссионеры распространили послание о восстании против османов-суннитов в Анатолии, утверждая, что Исмаил был долгожданным « махди » ( массией ), и Анатолия стала ареной затяжной войны между османами и Сефевидами. ^{[ 2 ]}

Период Османской империи

Османы приняли суннитский ислам в 13 веке как средство объединения своей империи, а позже провозгласили себя ее защитниками от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним еретических сект. Это создало разрыв между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и Османами , каждый из которых решил включить ее в свою империю.

Период Баязида II

Исмаил спровоцировал серию восстаний, кульминацией которых стало общее анатолийское восстание против османов, чей султан Баязид II организовал в 1502–1503 годах крупную экспедицию, которая вытеснила Сефевидов и многих их туркменских последователей в Иран.

Период Селима I и битва при Чалдыране

Преемник Баязида II, султан Селим I «Мрачный», начал энергичную кампанию в восточной Анатолии, используя религиозный указ, осуждающий алевитов как отступников, чтобы убить многих. Летом 1514 года Селим I начал новое наступление и выиграл крупную битву при Чалдыране на восточном берегу Евфрата, убедив Сефевидов избегать открытого конфликта с османами в следующем столетии и позволив ему победить последние независимые туркменские династии. в восточной Анатолии в 1515–1517 гг. ^{[ 2 ]}

Suleyman I period

Сулейман Великолепный также безжалостно подавлял сторонников Сефевидов в восточной Анатолии, возглавив три кампании на северо-западе Ирана. Наконец, в 1555 году Амасийский мир признал власть Османской империи над Ираком и Восточной Анатолией, а также власть Ирана над Азербайджаном и Кавказом. ^{[ 2 ]}

Последствия кызылбашско-суннитского разделения в Анатолии

Кызылбаши в Анатолии теперь были в военном, политическом и религиозном отношении отделены от своего источника в Иране, отступили в изолированные сельские районы и обратились внутрь себя, развивая свои уникальные структуры и доктрины. После жестоких преследований и массовых убийств со стороны османов, которые продолжались в 18 веке, алевиты ушли в подполье, используя такию, религиозное притворство, разрешенное всеми шиитскими группами, чтобы скрыть свою веру (притворяясь суннитами) и выжить во враждебной среде.

Кызылбаши и Бекташи имели общие религиозные верования и обычаи, которые смешивались как алевиты, несмотря на множество местных различий. Изолированные как от османов-суннитов, так и от шиитских сефевидов-двунадесятников, алевиты к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления с целью принять суннитский ислам, алевиты развили традицию противостояния всем формам внешней религии. ^{[ 2 ]}

Тем временем правители Османской империи постепенно дистанцировались от своего кочевого тюркского наследия, в конечном итоге (в тринадцатом веке) приняв суннитский ислам своих средиземноморских подданных. Во время длительного соперничества с Сефевидами племена кызылбашей боролись за местный контроль над Анатолийским нагорьем и были ответственны за несколько восстаний против османов в 15 и 16 веках. 1555 года По Амасийскому миру они оказались на «неправильной» стороне османско-иранской границы, как подданные османского суда, который относился к ним с подозрением. Произошли массовые убийства в Кызылбаше .

Карьера Пира Султана Абдала происходит в этом контексте. По-видимому, народный музыкант XVI века из Сиваса Пир Султан Абдал был известен тем, что играл на струнном инструменте, называемом баглама , и пел песни, критикующие своих османских правителей, в защиту прав анатолийского крестьянства. Повешенный за разжигание восстания, он стал еще одной любимой фигурой в фольклоре алевитов, и теперь его часто называют символом левого аспекта алевизма. Курды-алевиты, которые ценят его протест против турецкого истеблишмента, также предпочитают его Хаджи Бекташу Вели (которого они идентифицируют с турками).

Возникновение ишикизма и язданизма в Анатолии.

Предполагается, что после того, как Кызылбаши потеряли свою власть в Анатолии, они объединились в анатолийские алевиты. Курдских алевитов иногда до сих пор называют Кызылбаш. Даже на востоке Афганистана и Пакистана многие шииты « Кызылбаш ». имеют фамилию ^{[ 5 ]}

Под властью Османской империи алевиты превратились в эндогамную этническую группу, в основном тюркоязычную, но также включающую курдские общины, сконцентрированные в сельской Анатолии. (Один писатель предполагает, что Дерсима курды перешли в алевизм из другой секты гулатов .) ^{[ 6 ]} Под предводительством потомственных дедов, а иногда и -бекташи дервишей , они практиковали « такийю » (притворство, тайну) в отношении своей религии.

Появление новой идентичности Бекташи

Идентичность бекташи , возможно, была принята с этой целью, поскольку формально бекташи были суннитами и терпимо относились к суду. После расформирования в 1826 году Янычарского корпуса ныне запрещенный орден Бекташи начал собираться в подполье, как и алевиты. Приверженцы этих двух групп в некоторой степени слились воедино. В годы до и во время Первой мировой войны семья Челеби, одна из двух групп лидеров, связанных с храмом Хаджи Бекташа, пыталась распространить свою власть на деревню Бекташи (Алеви) Деде , собственная иерархия которой находилась в беспорядке. Некоторые группы алевитов признали эту власть бекташи, а другие - нет. ^{[ 7 ]}

Период Турецкой Республики - Современная история

Сельские алевиты подвергались маргинализации и дискриминации в Османской империи, хотя официальный орден Бекташия пользовался привилегированной ролью благодаря своей тесной связи с профессиональным военным корпусом янычар. В 1826 году султан Махмуд II уничтожил янычар и подавил орден Бекташей. Тем не менее, тайные круги бекташи оставались чрезвычайно активными, бекташи становились прогрессивными, антиклерикальными и либеральными, к ним относились с подозрением власти и сотрудничали с другими враждебными истеблишменту людьми, такими как масоны и младотурки. По оценкам, до 1925 года от 10 до 20 процентов взрослого мужского населения Турции все еще были членами Бекташия. ^{[ 2 ]}

Алевизм и кемализм

Кемализм превратил алевитов в юридически равных граждан, и его реформы оказали на них радикальное влияние, поскольку через их ранее изолированные районы были проложены дороги, введено обязательное школьное образование и улучшены коммуникации, что вывело их из маргинализации и привело к активному участию в социальной и политической жизни. и в более глубокие контакты с внешним миром и государственным центром. Новая Турецкая Республика оправдала многие ожидания алевитов, позволив им идентифицироваться с ее мерами национального строительства и поддержать их – алевиты по-прежнему считают себя защитниками кемализма и демократии в Турции. ^{[ 2 ]}

Восприятие Ататюрка алевитами

В своем стремлении к секуляризации Ататюрк позже (1925 г.) разрушил большинство религиозных структур, как суннитских, так и алевитских, закрыв ордены и конфисковав их монастыри. Хотя ордена были загнаны в подполье, они продолжали тайно пользоваться популярностью. ^{[ 2 ]}

Алевиты гордятся своим сотрудничеством с Ататюрком и тем фактом, что Челеби и Дедебаба из монастыря Хаджибекташ поддержали его. Алевиты были его верными союзниками в войне за независимость, в создании современного турецкого светского националистического государства и в разрушении османизма. Ранняя кемалистская республика считается идеальным государством, в котором алевиты были справедливо представлены пропорционально их проценту от общей численности населения в Национальном собрании. ^{[ 2 ]}

Алеви видел в Ататюрке Махди ^{[ 8 ]} ( Мессия ), Спаситель, божественная эманация ^{[ нужна ссылка ]} Вслед за Али и Хаджи Бекташем Вали , посланным спасти их от суннитского османского ига, который превратил идеалы алевитов в государственную практику, и его портрет висит рядом с портретом Али во многих домах алевитов. Ататюрк, со своей стороны, видел в алевитах союзников в своей борьбе против традиционной османской элиты, а также за секуляризм и турецкий национализм. Он выборочно включил культурные маркеры алевитов в свою конструкцию новой турецкой национальной коллективной идентичности. Однако для обеспечения национального единства уникальная алевитская идентичность была подчинена общей анатолийско-турецкой национальной идентичности. ^{[ 2 ]}

Однако клеймо алевизма сохранялось даже тогда, когда молодое поколение пыталось адаптироваться к светской турецкой идентичности. Алевис обнаружил, что они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией в сфере труда и образования, и снова обратился к такии для борьбы со стигматизацией, адаптируясь к суннитским методам, чтобы получить долю скудных ресурсов. Многие скрывали, что они алевиты, посещали мечети и соблюдали Рамадан. Образование и миграция рассматривались как путь к социальной мобильности, и с 1960-х годов появился новый средний класс алевитов. ^{[ 2 ]}

Влияние процесса секуляризации на алевизм

Секуляризация уменьшила традиционные угрозы существованию алевитов, превратив турецкое общество в менее враждебное к алевитам сообщество. Преуменьшение значения религии в общественной жизни и вестернизация правящей элиты привели к тому, что алевизм превратился в одну из нескольких культурных и фольклорных тем турецкого национализма. Все еще пытаясь сохранить свою этническую идентичность, алевиты становились все более секуляризованными и пренебрегали своими традиционными институтами. Однако стену суннитских предубеждений в отношении исторически маргинализированных алевитов преодолеть было нелегко, и алевиты оставались в некоторой степени объектом подозрений, в свою очередь оставаясь несколько скептически настроенными по отношению к центральному государству и его институтам. ^{[ 2 ]}

Когда экзистенциальная опасность отступила и сообщество открылось внешнему миру, связи солидарности ослабли. ритуалы и церемонии утратили часть своего смысла, а духовное руководство постепенно утратило свой авторитет. Это изменение во внутренней структуре алевитов было ускорено массовой миграцией в города, где алевиты подверглись процессу секуляризации и модернизации, который разорвал традиционные наследственные связи с религиозной иерархией. Религия потеряла свою актуальность, и некоторые даже практиковали смешанные браки. В 1960-е годы выросло новое поколение, не прошедшее посвящения и не знакомое с алевитским «Пути» (йол). ^{[ 2 ]}

Администрация правительства Аднана Мендереса

При правительственной администрации Аднана Мендереса центр Хаджибекташ был восстановлен и вновь открыт в 1964 году как музей, с ежегодными празднованиями в августе для туристов в память святого. ^{[ 2 ]}

Влияние суфийских орденов на Алевиса

Государственная политика Турции после военного переворота поощряла суннитско-ортодоксальную и националистическую идеологию единства. Суннитские суфийские ордена, такие как Накшбанди , Сулейманчи и Нурку (движение Хизмет/Сервис), стали более заметными, а суннитская пропаганда, распространяемая правительством, утверждала, что алевиты на самом деле были суннитами с некоторыми расходящимися обычаями, что отрицало уникальность алевизма и пыталось его интегрировать. в государственном суннизме. Признавая, что алевизм имеет важные турецкие элементы, власти попытались суннитизировать алевизм, начав государственную политику ассимиляции и суннизации. Улучшение инфраструктуры в деревнях алевитов было поставлено в зависимость от соблюдения строительства мечетей и участия всех детей алевитов в суннитском религиозном обучении. ^{[ 2 ]}

Когда в 1970-х годах появился суннитский фундаментализм, многие алевиты отреагировали на это, переосмыслив алевитизм в социалистической и марксистской идиоме, которая, казалось, имела сходство с идеалами алевитов. В алевизме существовал разрыв между поколениями: старшее поколение оставалось кемалистами и надеялось на официальное восстановление ордена Бекташи, в то время как молодое поколение стало очень политизированным, когда они соприкоснулись с революционной мыслью в университетах, средних школах и профсоюзах. Они утверждали, что старые формы устарели и что Алевит должен работать над радикальной реструктуризацией общества. Они считали врагов всеми «реакционными» элементами, которые пытались ассимилировать их в основной суннитской жизни, и присоединялись к крайне левым партиям, переосмысливая историческую оппозицию суннизму с точки зрения классовой борьбы и продолжая традиционную роль алевитов в оппозиции государству. Некоторые левые активисты-алевиты также выступили против собственной религиозной иерархии, заклеймив их как феодальных эксплуататоров масс и Дедес из своих деревень. ^{[ 2 ]}

Беспорядки алевитов и их последствия в Турции

Насилие 70-х годов привело к военному перевороту в 1980 году, чьи чистки нанесли Алевитам больший вред, чем другим, из-за их левой приверженности, а Хаджибекташа празднования были запрещены на несколько лет. В качестве реакции усилилась идентификация сообщества, и религиозные и культурные границы против суннитского большинства вновь приобрели значение. ^{[ 2 ]}

Возвращение многих турок к своим религиозным корням и политизация их общинной идентичности стали кризисной реакцией на современность и ускорение темпов перемен, которые она навлекла на турецкое общество. Секуляристские идеологии, такие как кемализм и социализм, похоже, потерпели неудачу и не принесли ожидаемых благ. Алевиты больше не были готовы жертвовать своей общинной идентичностью на алтаре классовой борьбы и начали сознательно идентифицировать себя как политическую группу на основе общей религиозной идентичности. ^{[ 2 ]}

Большая часть насилия в конце 70-х годов, хотя государство и средства массовой информации представляли его как противостояние левых и правых, на самом деле было насилием суннитов против алевитов. Ультранационалисты объединились с суннитскими фундаменталистами в нападении на алевитов. Даже некоторые коммунисты суннитского происхождения встали на сторону консервативных суннитов против своих политических союзников из алевитов. В 1978 году в городе Кахраманмараш на юге Турции местные сунниты устроили ярость, уничтожив множество левых алевитов из близлежащих деревень, что стало самой ужасной резней на памяти живущих. ^{[ 2 ]}

Инциденты перед турецким переворотом 1980 года

Первой резней, направленной против курдов-алевитов, была резня в Дерсиме в 1938 году. Позже, в 1960–70-х годах, политизация общин алевитов в рамках турецкого левого движения вызвала гнев правых, ультранационалистов и исламистов, которые сотрудничали в проведении погромов среди курдов-алевитов. Алевис в конце 1970-х годов. Малатья в 1978 году, Марас в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийств сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей, совершенных ультранационалистами и реакционерами. Сейчас считается, что их организовало государство. Подобные массовые убийства продолжались в последующие десятилетия и включали резню в Сивасе (1993 г.) и инциденты в Гази в Стамбуле (1995 г.). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Дерсимское восстание

В ходе насильственного подавления турецкой армией восстания местного населения провинции Дерсим летом 1937 года и весной 1938 года тысячи курманджи и зазаки (кирманки, кырдки), говорящие на алевитских курдах ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} были убиты, а еще тысячи были отправлены в ссылку, что привело к сокращению населения провинции. Ключевым компонентом процесса тюркификации была политика массового переселения населения, ставшая результатом закона о переселении 1934 года, политика, нацеленная на регион Дерсим как на один из первых пробных случаев с катастрофическими последствиями для местного населения. ^{[ 17 ]}

Резня в Мараше

Резня в Мараше в декабре 1978 года представляла собой резню более семисот мирных жителей, в основном -алевитов курдов , живших в качестве рабочих-мигрантов в трущобах в промышленном центре Турции . Непосредственными виновниками были Серые Волки . ^{[ 18 ]} Хотя первоначально напряженность была вызвана взрывом правыми боевиками кинотеатра, который часто посещали ультранационалисты, этот инцидент лучше всего запомнился последующей кампанией насилия, направленной против левых, в основном алевитов, хотя некоторые левые сунниты и курды также подверглись нападению. ^{[ 18 ]}

События в Чоруме

Резня в Чоруме произошла в провинции Чорум в Турции в период с мая по июль 1980 года. Националистические -сунниты мусульмане напали на турецкое меньшинство алевитов и убили более полусотни из них. Более 200 получили ранения. Другой мишенью стала социал-либеральная Народно-республиканская партия (НРП). ^{[ 19 ]} Многие жертвы были молодыми людьми и женщинами. ^{[ 20 ]}

Инциденты после турецкого государственного переворота 1980 года

Демократическое открытие в Турции в 1988/1989 годах нарушило табу и открыло публичные дискуссии в прессе. Были разрешены публикации, которые раньше никогда не были разрешены, и либералы настаивали на этнографических исследованиях мозаики турецкого общества. С 1989 года либеральная пресса признала алевизм как отдельную религиозную общину. Вместе с другими маргинализированными группами алевиты увеличили свою политическую активность и боролись за равенство и официальное признание алевитизма как исламской общины с его особыми характеристиками, за легализацию его религиозных ритуалов и практик, за интеграцию учения алевитов в государственную систему образования, а также за выделение справедливой доли в средствах массовой информации. ^{[ 2 ]}

Военный переворот 1980 года поставил под давление все турецкие секуляристские движения из-за растущей исламизации общественной и частной жизни. Алевиты объединились со светско-либеральными суннитскими группами, опасавшимися за светское кемалистское государство – но на этот раз алевиты не были поглощены этими группами, а сотрудничали с ними как отдельно идентифицируемая группа. ^{[ 2 ]}

По мере того как в конце 1980-х годов суннитский исламизм набирал силу и распространялась религиозная нетерпимость, произошла обратная реакция алевитов в форме культурного возрождения, возглавляемого новой образованной элитой алевитов, которая организовала фонды и тресты, восстановила гробницы святых и восстановила ритуалы. Была предпринята попытка восстановить традиции и заново обозначить границы, призыв реконструировать культуру, сообщество и самобытность алевитов. Был начат процесс переосмысления истории и религии алевитов, кульминацией которого стало «изобретение традиций», сопровождавшееся «выходом» алевитов из вековых практик сокрытия. Впервые в современной истории алевиты осмелились публично признать свою стигматизированную идентичность, сформулировать свои коллективные интересы по отношению к государству и потребовать равенства с суннитским большинством. ^{[ 2 ]}

Правительство было недовольно результатами либерализации. Оно надеялось привлечь алевитов в чисто турецкий националистический лагерь и отделить их от других угнетенных меньшинств, особенно от бурно развивающегося курдского национализма. Растет государственный интерес к отделению алевитов от курдов и манипулированию ими для достижения целей режима. Алевиты, со своей стороны, воодушевленные ослаблением советского блока и возобновившими требования о признании меньшинств во всем мире, настаивали на большем признании в турецком обществе. Публикации алевитов множились, и Алевис поддерживал претензии других меньшинств, таких как лазы и курды. ^{[ 2 ]}

Всепроникающее влияние религии на общественную жизнь в 1990-е годы имело серьезный потенциал для обострения напряженности в отношениях между суннитами и алевитами. В 1990 году Министерство культов взяло на себя организацию праздника Хаджибекташ под предлогом придания ему международного значения. Алевиты были недовольны его вмешательством в программу, особенно в 1993 и 1994 годах, поскольку правительственные чиновники подчеркивали турецкие элементы в алевизме, но игнорировали специфику общины и не давали ей никакого рабочего пространства как общины меньшинства. ^{[ 2 ]}

С политической оттепелью 1990-х годов алевиты в Турции, под влиянием деятельности своих собратьев в Европе, особенно в Германии, начали активно издавать алевитские книги и открывать алевитские культурные центры. ^{[ 21 ]}

Инциденты в Сивасе

Межобщинное насилие достигло своего апогея в Сивасе 2 июля 1993 года, когда тридцать шесть человек ( Алевис , интеллектуалы и голландский антрополог), присутствовавшие на фестивале Пир Султан Абдал, были заживо сожжены в отеле местными жителями -суннитами . Службы государственной безопасности не вмешались, и уголовное преследование лидеров беспорядков не было энергично преследовано. ^{[ 2 ]}

Беспорядки в квартале Гази

Беспорядки в квартале Гази в 1995 году — события, произошедшие в марте 1995 года в квартале Гази, рабочем квартале тогдашнего района Газиосманпаша , ныне Султангази района , в Стамбуле , Турция , где в основном алевиты проживают . Беспорядки начались после провокационного артиллерийского нападения на несколько кафе одновременно и распространились на другие места в Стамбуле, а также в Анкаре в последующие дни . В ходе четырехдневных беспорядков в трех разных местах в общей сложности были убиты 23 человека и более 400 получили ранения. ^{[ 22 ]}

Слева: Кемаль Кылычдароглу , Алеви Заза ^{[ 23 ]} – Туркменский ^{[ 24 ]} Президент , Турции Народно-республиканской партии строгий сторонник политики Мустафы Кемаля Ататюрка « Мир дома, мир во всем мире» .

Некоторые недавние реакции

Совсем недавно муниципальные лидеры Стамбула из исламской политической партии «Рефах» попытались снести монастырь алевитов и закрыть кафе «Эзги», где встречаются молодые алевиты. В январе 1995 года комик пошутил по турецкому телевидению об «инцесте алевитов», что спровоцировало первый в истории уличный протест тысяч молодых алевитов. ^{[ 2 ]} Кроме того, недавний план расширения османской архитектуры на площади Таксим , переросший в антиправительственный протест по всей Турции, встретил жесткое сопротивление со стороны некоторых алевитов также в Турции и Западной Европе . ^{[ 25 ]}

Историческое возникновение шиитского имамитского алеви - тариката и других родственных ему немусульманских сект.

Ссылки

^ История Хайруллы Аффанди, Хайрулла Эфенди Тарих, том 3, страница 80.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но Дэвид Зейдан (декабрь 1995 г.). «Алеви Анатолии» . Ангельский огонь . Архивировано из оригинала 23 апреля 2012 года . Проверено 27 июня 2014 г.
^ Дабаши, Теология недовольства , стр.463
^
- Мэтти, Руди. (2005). В погоне за удовольствиями: наркотики и стимуляторы в истории Ирана, 1500–1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 18; « Сефевиды как иранцы курдского происхождения и неплеменного происхождения (...)» .
- Пикантно, Роджер. (2008). «ЭБН БАЗЗАЗ». Энциклопедия Ираника, Том. VIII, Фаск. 1 . п. 8. « Эта официальная версия содержит текстовые изменения, призванные скрыть курдское происхождение семьи Сефевидов и обосновать их претензии на происхождение от имамов».
- Аморетти, Бьянкамария Скарсия; Мэтти, Руди. (2009). «Династия Цафавидов». В Эспозито, Джон Л. (ред.) Оксфордская энциклопедия исламского мира . Издательство Оксфордского университета. « Имея курдское происхождение, Сафавиды возникли как суннитский мистический орден (...)»
^ Доган, Религия и коллективная идентичность в современном анатолийском дискурсе алевитов
^ ван Брюнессен, Мартин (1997). «Аслины Инкяр Иден Харамзадедир! (Дебаты о курдской этнической идентичности курдских алевитов) ». В Кель-Бодроги, Кристина; Келлнер-Хейнкеле, Барбара; Оттер-Божан, Анке (ред.). Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке: сборник материалов Международного симпозиума «Алевизм в Турции и сопоставимые синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке в прошлом и настоящем», Берлин, 14–17 апреля 1995 г. Бостон: Брилл. п. 7. ISBN 90-04-10861-0 . OCLC 150825720 .
↑ См. статью Али Ямана « Кызылбаш Алеви Дедес. Архивировано 22 октября 2013 г. в Wayback Machine ».
^ «КОНЦЕПЦИЯ Махди В ДВЕНАДЦАТЬ ШИИЗМЕ» . Энциклопедия Ираника . Проверено 7 июля 2014 г.
^ «Памятник и фестиваль Пиру Султану Абдалу» . Memorializeturkey.com . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 27 июня 2014 г.
^ Рана Бир Чорбаджиоглу, Зейнеп Алемдар. «АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО» (PDF) . turkishpolicy.com . Проверено 27 июня 2014 г.
^ Назми Севген, Зазас и Кызылбашлар: география-история-право-фольклор-теогония, Kalan Publications, август 1999 г., ISBN 975-8424-00-9 , с. 12.
^ Саммали, Жаклин (1995). Быть курдом - преступление?: Портрет отверженного народа - Жаклин Саммали - Google Книги . ISBN 9782738437723 . Проверено 24 декабря 2013 г.
^ Чигерли, Сабри (1999). Курды и их история - Сабри Чигерли - Google Книги . ISBN 9782738476623 . Проверено 24 декабря 2013 г.
^ «Могут ли курды положиться на турецкое государство?» . Weeklyzaman.com. 14 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 г. Проверено 24 декабря 2013 г.
^ «16. Турция/Курды (1922-настоящее время)» . Ука.edu . Проверено 24 декабря 2013 г.
^ «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–38), страница 4» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 мая 2013 г. Проверено 21 мая 2010 г.
↑ Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид , стр. 11.
^ Jump up to: ^а ^б Современная история курдов, Дэвид МакДауэлл, страница 415, в Google Книгах , по состоянию на 1 мая 2011 г.
^ Первая церемония поминовения 57 человек, погибших в результате инцидентов в Чоруме - Netgazete.com
^ Садык Эрал: Резня алевитов в Анатолии от Чалдырана до Чорума ; Ant Publications, 2. Auflage, 1993; стр. 133–134
^ Мартин ван Брюнессен, « Столкновения между цивилизациями или внутри них? Встреча культур в Анатолии и Западной Европе », 2003, с. 3.
^ "Подозреваемый в "Эргенеконе" оказался провокатором из района Гази..." . Звездная газета (на турецком языке). 04 июля 2008 г. Проверено 18 февраля 2012 г.
↑ Кемаль Кылычдароглу родом из Заза, а не курд. ( Кемаль Кылычдароглу , не курд , а по происхождению Заза .) Идрис Гюрсой, куда алевиты возьмут Кылычдароглу? Архивировано 12 октября 2013 г. в Wayback Machine , Аксион , 13 сентября 2010 г.
↑ Фарук Гючлючи, «Гражданин Кылычдароглу: глава турецкой оппозиции своими словами» , Hürriyet Daily News , 11 июля 2010 г., дата обращения 11 января 2011 г.
^ «Таксим повсюду: десятки тысяч протестуют в Кельне против Эрдогана» (на немецком языке) Spiegel online Политика. 22 июня 2013 г.

Литература

Джон Кингсли Бирдж, Орден дервишей Бекташи , Лондон и Хартфорд, 1937 г. (распродано)
Джон Браун, Дарвиши восточного спиритуализма, 1927, 1-е издание.
Айкан Эрдемир, «Традиция и современность: неоднозначные термины Алевиса и двойственные предметы Турции», Ближневосточные исследования , 2005, том 41, № 6, стр. 937–951.
Бурхан Коджадаг, История Алеви Бекташи, Can Publications, 1996.
Карин Ворхофф, Между верой, нацией и новым сообществом: алевитская идентичность в современной Турции , Берлин, 1995 г.
Ирен Меликова, Хаджи Бектач, миф и его аватары. Генезис и эволюция популярного суфизма в Турции. , Лейден, 1998 [Исламская история и цивилизация, исследования и тексты, том 20], ISBN 90-04-10954-4
____, Уюр Идик предупрежден, Издательство «Цем», 1993.
Матти Муса, Шииты-экстремисты: секты гулатов , издательство Сиракузского университета, 1988.
Али Яман и Айкан Эрдемир, Алевизм-бекташизм: краткое введение , Лондон: Культурный центр алевитов Англии и Джем Эви, 2006, ISBN 975-98065-3-3

[Hayrullah-1] История Хайруллы Аффанди, Хайрулла Эфенди Тарих, том 3, страница 80.

[angelfire-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но Дэвид Зейдан (декабрь 1995 г.). «Алеви Анатолии» . Ангельский огонь . Архивировано из оригинала 23 апреля 2012 года . Проверено 27 июня 2014 г.

[3] Дабаши, Теология недовольства , стр.463

[4] 
Мэтти, Руди. (2005). В погоне за удовольствиями: наркотики и стимуляторы в истории Ирана, 1500–1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 18; « Сефевиды как иранцы курдского происхождения и неплеменного происхождения (...)» .

Пикантно, Роджер. (2008). «ЭБН БАЗЗАЗ». Энциклопедия Ираника, Том. VIII, Фаск. 1 . п. 8. « Эта официальная версия содержит текстовые изменения, призванные скрыть курдское происхождение семьи Сефевидов и обосновать их претензии на происхождение от имамов».

Аморетти, Бьянкамария Скарсия; Мэтти, Руди. (2009). «Династия Цафавидов». В Эспозито, Джон Л. (ред.) Оксфордская энциклопедия исламского мира . Издательство Оксфордского университета. « Имея курдское происхождение, Сафавиды возникли как суннитский мистический орден (...)»

[5] Мэтти, Руди. (2005). В погоне за удовольствиями: наркотики и стимуляторы в истории Ирана, 1500–1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 18; « Сефевиды как иранцы курдского происхождения и неплеменного происхождения (...)» .

[6] Пикантно, Роджер. (2008). «ЭБН БАЗЗАЗ». Энциклопедия Ираника, Том. VIII, Фаск. 1 . п. 8. « Эта официальная версия содержит текстовые изменения, призванные скрыть курдское происхождение семьи Сефевидов и обосновать их претензии на происхождение от имамов».

[7] Аморетти, Бьянкамария Скарсия; Мэтти, Руди. (2009). «Династия Цафавидов». В Эспозито, Джон Л. (ред.) Оксфордская энциклопедия исламского мира . Издательство Оксфордского университета. « Имея курдское происхождение, Сафавиды возникли как суннитский мистический орден (...)»

[5] Доган, Религия и коллективная идентичность в современном анатолийском дискурсе алевитов

[6] ван Брюнессен, Мартин (1997). «Аслины Инкяр Иден Харамзадедир! (Дебаты о курдской этнической идентичности курдских алевитов) ». В Кель-Бодроги, Кристина; Келлнер-Хейнкеле, Барбара; Оттер-Божан, Анке (ред.). Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке: сборник материалов Международного симпозиума «Алевизм в Турции и сопоставимые синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке в прошлом и настоящем», Берлин, 14–17 апреля 1995 г. Бостон: Брилл. п. 7. ISBN 90-04-10861-0 . OCLC 150825720 .

[7] См. статью Али Ямана « Кызылбаш Алеви Дедес. Архивировано 22 октября 2013 г. в Wayback Machine ».

[MAHDI_in_Iranica-8] «КОНЦЕПЦИЯ Махди В ДВЕНАДЦАТЬ ШИИЗМЕ» . Энциклопедия Ираника . Проверено 7 июля 2014 г.

[memorializeturkey-9] «Памятник и фестиваль Пиру Султану Абдалу» . Memorializeturkey.com . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 27 июня 2014 г.

[turkishpolicy-10] Рана Бир Чорбаджиоглу, Зейнеп Алемдар. «АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО» (PDF) . turkishpolicy.com . Проверено 27 июня 2014 г.

[Nazmi_Sevgen_1999-11] Назми Севген, Зазас и Кызылбашлар: география-история-право-фольклор-теогония, Kalan Publications, август 1999 г., ISBN 975-8424-00-9 , с. 12.

[12] Саммали, Жаклин (1995). Быть курдом - преступление?: Портрет отверженного народа - Жаклин Саммали - Google Книги . ISBN 9782738437723 . Проверено 24 декабря 2013 г.

[13] Чигерли, Сабри (1999). Курды и их история - Сабри Чигерли - Google Книги . ISBN 9782738476623 . Проверено 24 декабря 2013 г.

[14] «Могут ли курды положиться на турецкое государство?» . Weeklyzaman.com. 14 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 г. Проверено 24 декабря 2013 г.

[15] «16. Турция/Курды (1922-настоящее время)» . Ука.edu . Проверено 24 декабря 2013 г.

[16] «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–38), страница 4» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 мая 2013 г. Проверено 21 мая 2010 г.

[17] Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид , стр. 11.

[david-18] Jump up to: ^а ^б Современная история курдов, Дэвид МакДауэлл, страница 415, в Google Книгах , по состоянию на 1 мая 2011 г.

[19] Первая церемония поминовения 57 человек, погибших в результате инцидентов в Чоруме - Netgazete.com

[20] Садык Эрал: Резня алевитов в Анатолии от Чалдырана до Чорума ; Ant Publications, 2. Auflage, 1993; стр. 133–134

[21] Мартин ван Брюнессен, « Столкновения между цивилизациями или внутри них? Встреча культур в Анатолии и Западной Европе », 2003, с. 3.

[sg-22] "Подозреваемый в "Эргенеконе" оказался провокатором из района Гази..." . Звездная газета (на турецком языке). 04 июля 2008 г. Проверено 18 февраля 2012 г.

[23] Кемаль Кылычдароглу родом из Заза, а не курд. ( Кемаль Кылычдароглу , не курд , а по происхождению Заза .) Идрис Гюрсой, куда алевиты возьмут Кылычдароглу? Архивировано 12 октября 2013 г. в Wayback Machine , Аксион , 13 сентября 2010 г.

[24] Фарук Гючлючи, «Гражданин Кылычдароглу: глава турецкой оппозиции своими словами» , Hürriyet Daily News , 11 июля 2010 г., дата обращения 11 января 2011 г.

[25] «Таксим повсюду: десятки тысяч протестуют в Кельне против Эрдогана» (на немецком языке) Spiegel online Политика. 22 июня 2013 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]