Джоаннин Запятая

Иоаннова запятая (1 Иоанна 5:7) была добавлена ​​в третье издание Textus Receptus Эразма.

Иоанновская запятая ( лат . Comma Johnneum ) — вставная фраза ( запятая ) в стихах 5:7–8 Первого послания Иоанна .

Текст (с запятой, выделенной курсивом и заключенной в квадратные скобки) в Библии короля Иакова гласит:

⁷ Ибо трое свидетельствуют [ на небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и сии трое суть одно. ] ⁸ [ И есть трое, свидетельствующие на земле ]: Дух, и Вода, и Кровь, и эти три согласны в одном.

- Версия короля Якова (1611 г.)

В греческом Textus Receptus (TR) этот стих звучит так:

ибо трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии трое суть одно;

Это стало точкой соприкосновения христианских богословских дебатов по поводу учения о Троице, начиная с соборов ранней церкви и кончая католическими и протестантскими спорами в период раннего Нового времени .

Прежде всего следует отметить, что слова «на небесах Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть одно» (KJV), встречающиеся в старых переводах 1 Иоанна 5:7, некоторые считают ложными дополнениями. к исходному тексту. В сноске в «Иерусалимской Библии», католическом переводе, говорится, что этих слов «нет ни в одном из ранних греческих рукописей [рукописей], ни в одном из ранних переводов, ни в лучших рукописях самой Вульгии». Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке Брюса Мецгера (1975, стр. 716–718) подробно прослеживает историю этого отрывка. В нем говорится, что этот отрывок впервые встречается в трактате под названием Liber Apologeticus четвертого века и что он появляется в древнелатинских рукописях и рукописях Вульгаты Священного Писания, начиная с шестого века. Современные переводы в целом, как католические, так и протестантские, не включают их в основной текст по причине их якобы поддельного характера (RS, NE, NAB).

Запятая в основном встречается только в латинских рукописях Нового Завета и отсутствует в подавляющем большинстве греческих рукописей Нового Завета, самая ранняя греческая рукопись датируется 14 веком. Он также полностью отсутствует в эфиопском , арамейском , сирийском , грузинском , арабском начала XII века. и армянском языках свидетели Нового Завета. Он появляется в некоторых английских переводах Библии среди других европейских языков благодаря включению его в первый печатный Новый Завет, Novum Instrumentum omne Эразма , где он впервые появился в третьем издании 1522 года. Несмотря на позднюю дату, члены движения «Король Джеймс Онли» и те, кто выступает за превосходство Textus Receptus, доказывали его подлинность.

Запятая Йоханнеум является одним из наиболее примечательных вариантов, встречающихся в Textus Receptus, в дополнение к исповеданию эфиопского евнуха , длинному финалу Евангелия от Марка , Pericope Adulterae , чтению «Бог» в 1 Тимофею 3:16 и «книге жизнь» в Откровении 22:19.

Текст

«Иоаннинская запятая» — это короткое предложение из 1 Иоанна 5:7–8.

Библия короля Иакова (1611 г.) содержит Иоаннову запятую.

Эразм исключил текст Иоанновой запятой из своего первого и второго изданий греко-латинского Нового Завета ( Novum Instrumentum omne ), потому что его не было в его греческих рукописях. Он добавил этот текст к своему Novum Testum omne в 1522 году после того, как его обвинили в возрождении арианства и после того, как ему сообщили о греческой рукописи, содержащей этот стих: он выразил сомнение в ее подлинности хотя в своих «Аннотациях» .

Многие последующие ранние печатные издания Библии включают ее, например, Библия Ковердейла (1535 г.), Женевская Библия (1560 г.), Библия Дуэ-Реймса (1610 г.) и Библия короля Иакова (1611 г.). Более поздние издания, основанные на Textus Receptus , такие как » Роберта Янга ( «Буквальный перевод 1862 г.) и « Новая версия короля Иакова» (1979 г.), включают этот стих. В 1500-х годах он не всегда включался в латинские издания Нового Завета, хотя был в Вульгате Сиксто-Климента (1592 г.). Однако Мартин Лютер не включил его в свою Лютеровскую Библию .

Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) в Библии короля Иакова гласит:

⁷ Ибо трое свидетельствуют [ на небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и сии трое суть одно. ] ⁸ [ И есть трое, свидетельствующие на земле ]: Дух, и Вода, и Кровь, и эти три согласны в одном.

- Версия короля Якова (1611 г.)

Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на латыни Вульгаты Сиксто-Климента гласит:

⁷ Ибо трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии трое суть одно. ] ⁸ [ И есть трое, свидетельствующих на земле ]: дух, вода и кровь: и сии три суть одно.

- Сиксто-Климентина Вульгата (1592 г.)

Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на греческом языке Novum Testum omne гласит:

⁷ ибо есть трое, свидетельствующие [ на небе Отец, слово и святой дух, и сии три суть одно ] ⁸ [ и есть трое, свидетельствующих на земле ] дух, вода и кровь, и все три — в одном.

- Новый Завет (1522 г.; отсутствует в более ранних изданиях)

Существует несколько вариантов версий латинского и греческого текстов.

В английских переводах, основанных на современном критическом тексте, запятая в основном тексте отсутствует, начиная с английской пересмотренной версии (1881 г.), включая Новую американскую стандартную Библию (NASB), английскую стандартную версию (ESV) и новую исправленную стандартную версию (NRSV). .

Источник

Отрывок из Синайского кодекса, включая 1 Иоанна 5:7–9. В нем отсутствует Иоаннова запятая. Текст красного цвета гласит: «Есть три свидетеля: дух, вода и кровь».

Несколько ранних источников, которые, как можно было бы ожидать, включали Comma Yoganeum, на самом деле опускают ее. Например, цитата Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) из 1 Иоанна 5:8 не включает запятую.

Среди самых ранних упоминаний о Запятой упоминается отец Церкви III века Киприан (умер в 258 г.), который в «Единстве Церкви» 1.6 процитировал Иоанна 10:30: «Еще написано об Отце, и Сыне, и Святом Духе: «И сии три суть одно » . Однако некоторые полагают, что он давал истолкование трех элементов, упомянутых в неоспоримой части стиха.

Первой бесспорной работой, в которой Comma Joanneum цитируется как фактическая часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь 4-го века Liber Apologeticus , вероятно, написанная Присциллианом Авильским (умер в 385 г.) или его близким последователем епископом Инстанцием.

Рукописи

Codex Sangallensis 63 (9 век), Иоаннова запятая внизу: tre[s] sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [=spiritus] scs [=sanctus] & tres unum sunt . Перевод: «Три — отец, слово и святой дух, и трое — одно». В первоначальном кодексе не было запятой Йоханнеум (в 1 Иоанна 5:7), но она была добавлена ​​более поздней рукой на полях.

Запятой нет в двух старейших сохранившихся рукописях Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus , хотя она упоминается в прологе к Каноническим посланиям Fuldensis и появляется в старых латинских рукописях аналогичной древности.

Иоанновская запятая в Кодексе Оттобониана, самой ранней греческой рукописи, содержащей запятую.

Кодекс Монфортиана (1520 г.), стр. 434, лицевая сторона с 1 Иоанна 5 Запятая Йоханнеум .

Самые ранние из сохранившихся латинских рукописей, поддерживающих запятую, датируются V-VII веками. Фрагмент Фрейзингера , лев палимпсест , Помимо более раннего Codex Speculum , цитаты из Нового Завета сохранились в рукописях 8-го или 9-го века.

Запятая не встречается в старых греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, содержащих запятую. Дата добавления поздняя и, вероятно, относится ко времени Эразма. В одной рукописи, обратно переведенной на греческий язык с Вульгаты, фраза «и сии трое суть одно» отсутствует.

в Ватиканский кодекс некоторых местах содержит умлауты, указывающие на знание вариантов. Хотя были некоторые споры о возрасте этих умлаутов и о том, были ли они добавлены позже, согласно статье Филипа Б. Пейна, чернила, похоже, соответствуют чернилам оригинального писца. В Ватиканском кодексе эти точки встречаются около 1 Иоанна 5:7, однако, по мнению Макдональда, Г.Р., гораздо более вероятно, что переписчик встретил в стихе другие варианты, а не Иоаннову запятую, которая не засвидетельствована в греческом языке до тех пор, пока 14 век.

И Novum Testum Graece (NA27), и Объединенное библейское общество (UBS4) предлагают три варианта. Цифры здесь соответствуют UBS4, который оценивает свое предпочтение первого варианта как { A }, что означает «практически наверняка», чтобы отразить исходный текст. Второй вариант представляет собой более длинную греческую версию, найденную в оригинальном тексте пяти рукописей и на полях пяти других. Все остальные более 500 греческих рукописей, содержащих Первое послание Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только в латинских рукописях и святоотеческих произведениях. Латинский вариант считается тринитарным толкованием . объясняя или сравнивая второй греческий вариант.

1. Запятая в греческом языке . Все цитируемые доказательства, не являющиеся лекционными: Minuscules 61 (Codex Montfortianus, ок. 1520 г. ), 629 (Codex Ottobonianus, 14/15 века), 918 (Codex Escurialensis, Σ. I. 5, 16 век), 2318 (18 век) и 2473 год (17 век). Он также встречается в Комплютенском полиглоте (1520 г.), который цитировал Эразм за включение запятой рядом с «Британским кодексом» (отождествляемым с Монфортианом). Его первое полное появление на греческом языке происходит из греческой версии Деяний Латеранского собора 1215 года. Хотя позже оно появляется в трудах Эммануила Калекаса (умер в 1410 г.), Иосифа Вриенния (1350–1431/38 гг.) и в «Православном исповедании Могласа» (1643 г.). Полных святоотеческих греческих ссылок на запятую нет, однако Скривенер FHA упоминает два возможных намека на запятую на греческом языке в 4-м или 5-м веке из Синопсиса Священного Писания и Диспут с Арием из Псевдо-Афанасия.
2. Запятая на полях греческого языка на полях минускулов 88 (Regis Codex, 11 век с полями, добавленными в 16 веке), 177 (BSB Cod. graec. 211), 221 (10 век с добавлением полей в 15/16 веке). век), 429 (Codex Guelferbytanus, 14 век с полями, добавленными в 16 веке), 636 (16 век).
3. Запятая на латыни они свидетельствуют [или дают ] на земле дух [или: дух и ] воду и кровь, и сии три суть одно во Христе Иисусе. 8 И есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух. [... «свидетельствующие на земле, дух, вода и кровь, и сии три суть одно во Христе Иисусе. 8 И три, свидетельствующие на небесах, суть отцовское слово и дух».] Все цитируемые свидетельства от Отцов: Клементиновское издание перевода Вульгаты; (V) Псевдо-Августина Speculum Peccatoris , а также (эти три с некоторыми вариациями) Киприан (3 век), Пс-Киприан и Присциллиан (умер в 385 г.) Liber Apologeticus . И Контра-Варимад (439-484), Евгений Карфагенский (V век), Вигилий , Псевдо-Иероним (5 век) Пролог к ​​католическим посланиям, Фульгенций Руспийский (умер в 527 г.) Responsio contra Arianos , Кассиодор (6 век) Комплексионы в Иоаннисе Эписте. ad Parthos , Дар Константина (8 век). Он также встречается в цитатах нескольких позднесредневековых писателей, в том числе: Питера Абеляра (12 век), Питера Ломбард (12 век), Бернара Клервоского (12 век), Фомы Аквинского (13 век) и Уильяма Оккама (14 век). ).
4. Запятая на других языках: Иоанновская запятая встречается в нескольких поздних славянских рукописях, а также на полях московского издания 1663 года, изданного при Алексее Русском . Благодаря латинскому влиянию, Иоанновская запятая также попала в армянский язык после XII века при царе Хаитоме . Он был процитирован в 13 веке на армянском синоде Сиса и найден в армянском переводе Библии Ускана 17 века. Было высказано предположение, что сирийский писатель Иаков Эдесский (640–708) ссылался на запятую в своих произведениях, поскольку он делал упоминание о триединстве наряду с водой, кровью и Духом. Однако его высказывания также были истолкованы как относящиеся к латинскому произведению «Против Варимадуса», особенно из-за его упоминания о том, что Троица существует «внутри нас». Этот латинский текст имел значительное влияние за пределами латиноязычного мира, что привело к возможности того, что Иаков ссылался на этот текст, а не на прямую цитату из 1 Иоанна 5:7.

Появление запятой в рукописных свидетельствах представлено в следующих таблицах:

Латинские рукописи
Дата	Имя	Место	Другая информация
5 век	Кодекс Зеркало (м)	Монастырь Святого Креста (Сессориан), Рим	цитаты из Священных Писаний
546 г. н. э.	Кодекс Фульда (F)	Фульда, Германия	В самой старой рукописи Вульгаты нет этого стиха, но есть Пролог Вульгаты, в котором обсуждается этот стих.
5-7 века	Frisingensia Fragmenta (r) или (q)	Баварская государственная библиотека, Мюнхен	Испанский - земной перед небесным, ранее Fragmenta Monacensia.
7 век	Лев палимпсест (л) Beuron 67	Леонский собор	Испанский: «И есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии трое суть одно во Христе Иисусе» — земное прежде небесного.
8 век	Кодекс Визанбургенсис	Библиотека герцога Августа Вольфенбюттель	датировка спорная.
9 век	Кодекс Кавенсис C	Ла Кава де Тиррени, Библиотека Бадии, член MS. 1	Испанский – земное прежде небесного
9 век	Кодекс Ulmensis U или σU	Британский музей, Лондон 11852	испанский
927 г. н.э.	Кодекс Комплутенсис I (C)	Библейский университетский центр 31; Мадрид	Испанский - приобретен кардиналом Хименесом, используется для комплютенского полиглота, земного перед небесным, единого во Христе Иисусе.
8–9 века	Кодекс Теодульфиана	Национальная библиотека, Париж (BnF) – латынь 9380	Франко-испанский
8–9 века	Кодекс Сангаленсис 907	Аббатство Санкт-Галлен	Франко-испанский
9 век	Кодекс Lemovicensis-32 (L)	Национальная библиотека Франции Lain 328, Париж
9 век	Кодекс Верцеллиса	Рим, Библиотека Валличеллиана ms B vi	представляет собой редакцию Алкуина, завершенную в 801 году.
9 век	Кодекс Сангаленсис 63	Библиотека аббатства Сен-Галль	Латынь, добавленная позже на полях.
960 г. н. э.	Готический Кодекс Легионенсис	Библиотека глав и архив Королевской коллегиальной церкви Сан-Исидоро, мс 2
10 век	Кодекс Толетанус	Мадрид, Национальная библиотека, г-жа Витр. 13-1	Испанский – земное прежде небесного

Греческие рукописи
Дата	Рукопись №.	Имя	Место	Другая информация
14-е –15 век	629	Кодекс Оттобониан 298	Ватикан	Оригинал. Диглот, латинские и греческие тексты.
в. 1520 г.	61	Кодекс Монфортианус	Дублин	Оригинал. Перед существительными артикли отсутствуют.
14 век	209		Венеция , Библиотека Марцианы	Рукопись написана на греческом языке, однако в XV веке на полях на латыни была добавлена ​​запятая.
16 век	918	Кодекс Эскуриаленсис Σ.I.5	Свалка (Испания)	Оригинал.
16 век		Равиан (Берлин)	Берлин	Оригинал, факсимиле печатной Комплютенской Полиглотской Библии , удаленной из NT MS. список в 1908 году
в. 12 век	88	Кодекс Регис	Национальная библиотека Виктора Эммануила III, Неаполь	Маржа: 16 век.
в. 14 век	429	Кодекс Гельфербитанус	Библиотека Герцога Августа, Вольфенбюттель, Германия	Маржа: 16 век.
15 век - 16 век	636		Национальная библиотека Виктора Эммануила III, Неаполь	Маржа: 16 век.
11 век	177	BSB Код. Греческий 211	Баварская государственная библиотека, Мюнхен	Маржа: конец 16 века или позже.
17 век	2473		Национальная библиотека, Афины	Оригинал.
18 век	2318		Румынская академия, Бухарест	Оригинал. Комментарий мсс. возможно, Ойкумений
в. 10 век	221		Бодлианская библиотека Оксфордского университета	Маржа: 19 век.
11 век	635		Национальная библиотека Витторио Эмануэле III	Иногда упоминается, что в этой рукописи на полях позже была добавлена ​​​​запятая. По словам Мецгера, он был добавлен в 17 веке.

Святоотеческие писатели

Климент Александрийский

Климент Александрийский цитирует 1 Иоанна 5:7 без запятой.

Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте от Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) до Кассиодора (6 век) со ссылками на стихи в стиле проповеди из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5:6 и 1 Иоанна 5:8 без стиха 7. , небесные свидетели.

Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: – Ибо есть трое, которые свидетельствуют: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, которая есть познание; «и сии трое суть одно. Ибо в Спасителе те спасительные добродетели, и сама жизнь существует в Сыне Его».

Еще одна изучаемая ссылка взята из «Пророческих отрывков» Климента :

Всякое обещание действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом и Сыном и Святым Духом; перед которыми, как свидетелями и помощниками, надлежит хранить так называемые заповеди.

Это видят некоторые как намек на то, что Климент был знаком с этим стихом.

Тертуллиан

Тертуллиан в книге «Против Праксея» ( ок. 210 г. ) поддерживает тринитарную точку зрения, цитируя Иоанна 10:30 :

Таким образом, тесная связь Отца в Сыне и Сына в Параклете образует троих, связанных друг с другом: один связан с другим: И эти трое суть одна сущность, а не одна личность (qui tres unum sunt, non unus) в в том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец — одно» в отношении единства субстанции, а не единичности числа.

В то время как многие другие комментаторы выступали против каких-либо доказательств запятой здесь, наиболее решительно Джон Кей «далеко не содержит намека на 1 Иоанна против 7, но представляет собой наиболее убедительное доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе». Георг Штрекер осторожно комментирует: «Первоначальное эхо Comma Yoganeum встречается уже в Тертуллиане Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215 г.). В своем комментарии к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет суть одно ( unum ), а не одно лицо ( unus ). Однако этот отрывок нельзя считать определенным подтверждением Comma . Yoganeum »

Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):

Церковь, в особом и самом превосходном смысле, есть Святой Дух, в котором Трое суть Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Духи едины), названа Церковью по имени ее основателя и освящателя (Святого Духа).

и Крещение :

А если всякое слово Божие подтвердится тремя свидетелями… Ибо где трое, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там Церковь, которая есть тело из трёх.

также были представлены как стихотворные аллюзии.

Трактат о повторном крещении

Трактат о повторном крещении, помещенный в сочинение III века и переданный вместе с работами Киприана, состоит из двух разделов, которые напрямую относятся к земным свидетелям, и поэтому был использован Натаниэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими для проверки подлинности. Однако, поскольку контекстом является водное крещение, а точная формулировка — «et isti tres unum sunt» , комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорил о небесных свидетелях в «Единстве Церкви». Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл, как и Уэсткотт и Хорт, также считают эти доказательства убедительно положительными. Отнесясь к ссылкам Тертуллиана и Киприана негативно, «морально уверенные, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о «Трактате о повторном крещении»:

показания Цента. III не является исключительно отрицательным, поскольку трактат о повторном крещении, современник Кипра. весь отрывок цитируется просто так (15: ср. 19): «ибо трое свидетельствуют: дух, вода и кровь, и сии три суть одно » .

Джером

Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Иероним «похоже, не знает текста». но Чарльз Форстер предполагает, что «немая публикация [текста] в Вульгате … дает ярчайшее доказательство того, что вплоть до его времени подлинность этого текста никогда не оспаривалась и не подвергалась сомнению».

Многие рукописи Вульгаты, в том числе Codex Fuldensis , самая ранняя из сохранившихся рукописей Вульгаты, включают Пролог к ​​Каноническим посланиям, в котором упоминается Запятая:

Если бы буквы также были точно переведены переводчиками на латынь так, как их составили авторы, они не вызывали бы у читателя путаницы, а различия в их формулировках не вызывали бы противоречий, а различные фразы не противоречили бы друг другу, особенно в том, что место, где мы читаем положение о единстве Троицы в первом послании Иоанна. Действительно, до нас дошло, что в этом письме некоторые неверные переводчики далеко отошли от истины веры, ибо в своем издании они приводят только слова для трех [свидетелей], а именно воды, крови и духа, и опускают свидетельство Отца, Слова и Духа, которым особенно укрепляется католическая вера и доказывается единая субстанция божественности, которой обладают Отец, Сын и Святой Дух.77

Пролог представляет собой письмо Иеронима Евстохию , которому Иероним посвятил свой комментарий к пророкам Исайе и Иезекиилю. Несмотря на приветствие от первого лица, некоторые утверждают, что это работа неизвестного подражателя конца V века. ( В Прологе Кодекса Фулденсис есть ссылка на Запятую, но в версии 1 Иоанна Кодекса она опущена, что заставило многих поверить, что Прологе ссылка в ложна.) Его недостоверность, возможно, подчеркивается отсутствием этого отрывка в собственном тексте рукописи Первого послания Иоанна; однако это также можно рассматривать как подтверждение утверждения в Прологе о том, что писцы имели тенденцию опускать текст.

Маркус Селеденсис

С сочинениями Иеронима связано дошедшее до нас утверждение веры, приписываемое Марку Селеденсису, другу и корреспонденту Иеронима, представленное Кириллу:

Для нас есть один Отец и Его единственный Сын, [который есть] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который есть] истинный Бог, и эти трое суть одно; – одно божество, и сила, и царство. И это три человека, а не два и не один.

Фебадий Агенский

Точно так же Иероним писал о Фебадии Аженском в своих «Жизнеописаниях выдающихся людей» . «Фебадий, епископ Агена в Галлии, опубликовал книгу «Против ариан». Говорят, есть и другие его произведения, которых я еще не читал. Он все еще жив, немощный от старости». Уильям Хейлз смотрит на Фебадия:

Фебадий, 359 г. н.э., в своей полемике с арианами, Кэп, xiv. пишет: «Господь говорит: Я попрошу Отца Моего, и Он даст тебе другого ходатая». (Иоанна 14:16) Таким образом, Дух инороден от Сына, как Сын инороден от Отца; итак, третье лицо находится в Духе, как и второе – в Сыне. Все, однако, один Бог, потому что трое суть одно (tres unum sunt.) ... Здесь 1 Иоанна, 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном 14. 16.

Грисбах утверждал, что Фебадий всего лишь намекнул на Тертуллиана. и его необычное объяснение было прокомментировано Рейтмайером .

Августин

Говорят, что Августин Гиппопотам хранил полное молчание по этому поводу, что было воспринято как свидетельство того, что в его время запятая не существовала как часть текста послания. Этот аргумент ex Silentio оспаривался другими учеными, в том числе Фикерманном и Мецгером. Кроме того, некоторые ссылки на Августина рассматривались как стихотворные аллюзии.

Раздел «Город Божий» из Книги V, Глава 11:

Поэтому Бог высший и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (которые три суть одно), один Бог всемогущий...

часто упоминается как основанное на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей. Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Божьем: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что трое суть одно. Августин († 430) не цитирует Запятая Йоханнеум Но на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95) несомненно, что он истолковал 1 Иоанна 5:7–8 в тринитарных терминах». Точно так же Проповедь 10 из Первого послания Иоанна была названа намеком на этот стих:

А что значит «Христос есть конец»? Потому что Христос есть Бог, и «конец заповеди – милосердие» и «Милосердие – Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух – Одно.

Contra Maximinum особенно привлек внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.

Я не хотел бы, чтобы ты ошибся в том месте послания апостола Иоанна, где он говорит: «Три свидетеля: дух, вода и кровь, и трое суть одно». Чтобы ты не сказал, что дух, вода и кровь суть различные субстанции, хотя сказано: «три суть одно»: по этой причине я увещевал тебя, чтобы ты не ошибся в этом вопросе. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует рассматривать не то, что представляют собой действительные вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, и то, чем они являются по своей сущности, есть одно, то, чем они являются. по своему значению являются другими. Если же мы понимаем означаемые вещи, то находим, что эти вещи имеют одну сущность...Но если мы исследуем то, что обозначается ими, то не без причины нам в голову придет сама Троица, которая есть Единый, Единственный, Истинный, Высший Бог, Отец и Сын и Святой Дух, о котором наиболее верно можно было бы сказать: , «Есть три свидетеля, и трое суть один»: ведется постоянный диалог о контексте и смысле.

- Против Максимина (2.22.3; PL 42.794-95)

Джон Скотт Портер пишет:

Августин в своей книге против Максимина Арианина переворачивает каждый камень, чтобы найти в Священном Писании аргументы, доказывающие, что Дух есть Бог, и что Три Лица одинаковы по сути, но не приводит этого текста; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Контр. Максим, гл. XXII).

Томас Джозеф Лами предлагает другую точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. Точно так же Томас Берджесс. А ссылки и исследования Норберта Фикермана подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел прямую цитату небесных свидетелей.

Лев Великий

В Томе Льва , написанном архиепископу Константинопольскому Флавиану , прочитанному на Халкидонском соборе 10 октября 451 года нашей эры, Опубликованное на греческом языке, Львом Великим использование 1-й главы 5 Иоанна заставляет его переходить в речи от стиха 6 к стиху 8:

Вот победа, побеждающая мир, и вера наша»; и: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Это тот, кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только водой, но водой и кровью; и именно Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо есть трое, свидетельствующие: дух, вода и кровь; и три суть одно. То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три вещи суть одно и остаются неразделенными...

Это послание Льва Ричард Порсон считал «сильнейшим доказательством» недостоверности стихов. В ответ Томас Берджесс отмечает, что контекст аргумента Лео не требует седьмого стиха. И что этот стих был упомянут в полностью сформированном виде за столетия до утверждения Порсона, во времена Фульгенция и Карфагенского собора. Берджесс отметил, что существует множество подтверждений того, что этот стих присутствовал в латинских Библиях во времена Льва. По иронии судьбы Бёрджесс утверждал, что тот факт, что Лео мог перейти от стиха 6 к стиху 8 для контекста аргументации, в более широком смысле благоприятствует аутентичности. «Упущение Львом Стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его письма в некоторых существенных отношениях благоприятствует аутентичности Стиха, поскольку он противоречит некоторым утверждениям, уверенно выдвигаемым против Стиха. его противниками, и это важно для их теории против него». Сегодня, с открытием дополнительных свидетельств древнелатинского языка в 19 веке, дискурс Льва редко упоминается как существенное доказательство подлинности стихов.

Киприан Карфагенский - Единство Церкви

Киприан Карфагенский

Отец Церкви III века Киприан ( ок. 200–58 ) в своей книге о Единстве Церкви 1.6 процитировал Иоанна 10:30 и еще одно место из Священных Писаний:

Господь говорит: «Я и Отец — одно».
и еще написано об Отце, и Сыне, и Святом Духе:
«И эти трое — одно».

Католическая энциклопедия заключает: «Киприан... несомненно, имел это в виду». Против этой точки зрения Дэниел Б. Уоллес пишет, что, поскольку Киприан не цитирует «Отца, Слово и Святого Духа», «это ни в малейшей степени не доказывает, что он знал о таких формулировках». Тот факт, что Киприан не привел «точную формулировку… указывает на то, что Киприаном на текст была наложена тринитарная интерпретация». Аппараты критического текста заняли разные позиции по поводу ссылки на Кипра.

Цитата Киприана, датируемая более чем за столетие до появления каких-либо сохранившихся рукописей Послания Иоанна и до арианских споров, которые часто считаются ключевыми в дебатах о добавлении / пропуске стихов, остается в центре внимания исследований запятых и текстовой апологетики. Точка зрения Скривенера часто обсуждается. Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Сайп используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их; Сайп зашел так далеко, что предположил, что в заключении ст. 8 есть ссылка на Троицу».

В 20 веке лютеранский ученый Фрэнсис Пипер написал в «Христианской догматике», подчеркнув древность и значимость упоминания. Комментаторы часто считали, что Киприан имел этот стих в своей латинской Библии, даже если он напрямую не поддерживал и не комментировал подлинность стиха. Некоторые писатели также считают отрицание этого стиха Киприана достойным особого внимания и юмора.

Дэниел Б. Уоллес отмечает, что, хотя Киприан использует Первое послание Иоанна для аргументации в пользу Троицы, он апеллирует к этому как к намеку через трех свидетелей, «написанных о», а не через цитирование доказательного текста , «написанного об этом». Поэтому, несмотря на мнение некоторых, что Киприан ссылался на этот отрывок, тот факт, что другие богословы, такие как Афанасий Александрийский , Савеллий и Ориген, никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, является одной из причин, почему даже многие тринитаристы позже также считали этот текст поддельным. и не быть частью исходного текста.

Ad Jubaianum (Послание 73)

Второе, менее значимое упоминание Киприана, участвовавшее в дебатах по стихам, находится в Ad Jubaianum 23.12. Киприан, рассуждая о крещении, пишет:

Если он получил прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он стал храмом Божьим. Но какого Бога? — спрашиваю я. Создатель?, Невозможно; он не верил в него. Христос? Но его нельзя было сделать храмом Христовым, ибо он отрицал божественность Христа. Святой Дух? Поскольку Трое суть Одно, какое удовольствие мог бы получить Святой Дух от врага Отца и Сына?

Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией как на греческом, так и на латыни. «Киприан понимал греческий язык. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегиста и Гиппократа... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом». В UBS-4 есть запись для включения текста как (Киприан).

Пс-Киприан — Стократная награда мученикам и подвижникам

Стократная награда мученикам и подвижникам: De centesima, шестидесятеричная трицесима. говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как о «трех свидетелях» и был передан вместе с Киприановым корпусом. Впервые оно было опубликовано только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. УБС-4 включает это в аппарат как (Пс-Киприан).

Ориген и Афанасий

Те, кто видит в Киприане отрицательное свидетельство, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий Александрийский и Ориген , никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, что они сделали бы, если бы этот стих был в Библии той эпохи. Противоположная позиция заключается в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументам «свидетельства из молчания», рассматривая дошедшие до нас материалы ранних церковных писателей, не следует придавать большого значения, поскольку они отражают отсутствие в рукописях - за исключением стихов, написанных -стиховые проповеди, которые были редкостью в доникейскую эпоху.

Школа Оригена в Псалме 123:2.

В схолии на 123-й псалом, приписываемой Оригену, есть комментарий:

дух и тело — слуги господ,
Отец и Сын, а душа – служанка госпожи, Святого Духа;
и Господь Бог наш есть три (лица),
ибо три суть одно.

Многие комментаторы, в том числе источник перевода Натаниэль Эллсворт Корнуолл, посчитали это намеком на стих 7. Эллсворт особенно отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельства комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла бы извлечь из этого места учение о Троице, должно быть, была чрезвычайно изысканной». Фабрициус писал о формулировке Оригена: «Нет сомнения, что отрывок в 1 Иоанна, 7 упоминается Оригеном».

Афанасий и Арий на Никейском соборе

Традиционно считалось, что Афанасий подтверждает подлинность стиха, одной из причин является диспут с Арием на Никейском соборе , который распространялся вместе с произведениями Афанасия, где находится:

Равно и прощение грехов не достигается тем животворящим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царства Небесного, омовением, данным верным во триблагословенное имя. И сверх всего этого, говорит Иоанн: «И три суть одно».

Сегодня многие учёные считают это более поздним произведением Псевдо-Афанасия , возможно, Максима Исповедника . Чарльз Форстер в «Новой просьбе» приводит доводы в пользу того, что стиль письма стилистически соответствует Афанасию. Хотя автор и дата спорны, это греческая ссылка, непосредственно связанная с доктринальными тринитарно-арианскими спорами, и которая претендует на описание Никеи, когда бушевали эти доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддерживающая включение стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.

« Синопсис Священного Писания» , часто приписываемый Афанасию, также упоминается как указание на понимание запятой.

Присциллиан Авильский

Самая ранняя цитата из Первого послания Иоанна, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей, принадлежит испанцу Присциллиану ок. 380 . На латыни написано:

Как говорит Иоанн: Три вещи свидетельствуют на земле: вода, плоть и кровь, и сии три суть одно, и три вещи свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти три едины во Христе Иисусе.

Английский перевод:

Как говорит Иоанн, есть трое, свидетельствующие на земле: вода, плоть, кровь, и сии трое — в одном, и трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое суть одно во Христе Иисусе.

Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой отрывка, которая достоверна и которую можно точно датировать (около 380 г.)». точка зрения, выраженная Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими.

Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистским монархианцем . Некоторые переводчики предполагают, что Присциллиан создал Запятую Йоханнеум . Тем не менее, имеются признаки Comma Yoganeum , хотя определенных свидетельств нет, даже до Присциллиана». И Присциллиан в том же разделе ссылается на раздел Киприана «Единство Церкви». В начале 1900-х годов была популярна теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана: «Этот стих представляет собой интерполяцию, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г. н. э.) как благочестивый обман, призванный убедить сомневающихся в доктрине Троицы».

Экспозиция веры

Еще одним дополнительным ранним упоминанием является изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Паулем Каспари на основе амброзианской рукописи, которое также содержит Мураторианский (канонический) фрагмент.

отец рожден, сын истинно рожден от отца без начала, но дух святой исходит от отца и принимает от сына, как свидетельствует евангелист, потому что написано: «Три свидетельствуют на небесах: отец, слово и дух:» и сии три суть одно. пострадавшие во Христе Однако он не сказал: «Есть раненый во Христе».

Эдгар Симмонс Бьюкенен, указывает на то, что чтение «в Христо Иесу» имеет текстовую ценность и отсылает к 1 Иоанна 5:7.

Авторство неясно, однако часто его относят к тому же периоду, что и Присциллиан. Карл Кюнстле считал это письмо антиприсциллианским, у которого были бы конкурирующие доктринальные позиции, использующие этот стих. Алан Инглэнд Брук отмечает сходство Expositio с присциллианской формой, а также присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан называет Expositio «возможно современником» Присциллиана, «очевидно взятым у прозелита Исаака (псевдоним Амвросиастр)».

Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus, посвященный утверждению Присциллианской веры «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus Sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu» . Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан оказался вынужден защищать запятую, цитируя раздел Киприана «Единство церкви».

Совет Карфагена, 484 г.

«Запятая... была использована в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедовали свою веру перед Гунерихом Вандалом (Виктор де Вита, Historia преследования африканских Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)». Исповедание веры, представляющее сотни православных архиереев. включил следующий раздел, в котором подчеркивалось, что небесные свидетели должны учить luce clarius («яснее света»):

Итак, повода для неопределенности не остается. Ясно, что Святой Дух есть также Бог и творец Своей воли, Тот, Кто яснее всего показан действующим во всем и дарующим дары Божественного домостроительства по суду Своей воли, потому что там, где провозглашается, что Он раздает благодати, где пожелает, там не может существовать рабского состояния, ибо рабство следует понимать в сотворенном, а власть и свободу – в Троице. И чтобы мы могли еще яснее света научить Духа Святого быть единобожным с Отцом и Сыном, вот доказательство из свидетельства Иоанна Богослова. Ибо он говорит: «Три свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии трое суть одно». Разве он не говорит «три, разделенные разницей в качестве» или «разделенные по ступеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние»? Нет, он говорит, что «три — это один». Но чтобы единая божественность, которую имеет Святой Дух с Отцом и Сыном, могла быть еще более проявлена ​​при сотворении всего сущего, в книге Иова в качестве творца указан Святой Дух: «Это есть Божественный Дух». ..

О Троице и Contra Varimadus

Дополнительная информация: Псевдо-Вигилиус и Contra Varimadus.

Есть дополнительные упоминания о небесных свидетелях, которые, как полагают, относятся к тому же периоду, что и Карфагенский собор, включая упоминания, приписываемые Вигилиусу Тапсенсису, присутствовавшему на Соборе. Рэймонд Браун дает одно резюме:

... в столетии после Присциллиана Запятая чаще всего появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть труд De Trinitate , состоящий из двенадцати книг... В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется трижды. Еще один труд о Троице, состоящий из трех книг Contra Varimadum ... Североафриканского происхождения ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21).

Одна из ссылок в De Trinitate из Книги V:

Но Дух Святой пребывает в Отце, и в Сыне [Филио] и в Себе Самом; как совершенно убедительно свидетельствует в своем Послании евангелист Св. Иоанн: «И трое суть одно». Но как, вы, еретики, три являются ОДНИМ, если их сущность он разделил или разделил? Или как они едины, если их поставить друг перед другом? Или как дела втроем. если бы Божественность была разной в каждом? Как они едины, если в них не обитает единая вечная полнота Божества? Эти ссылки находятся в аппарате УБС как Пс-Вигилиус.

Ссылка на Contra Varimadum :

Иоанн Богослов в своем Послании к парфянам (т.е. в своем 1-м послании) говорит, что есть трое, свидетельствующие на земле: Вода, Кровь и Плоть, и эти трое находятся в нас; и есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое суть одно.

Это в аппарате УБС как Варимадум.

Эбрард , ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); но также и то, что толкование уже было в текст, и не просто в единственном экземпляре , но что он был настолько широко распространен и признан на Западе, что он добросовестно апеллировал к нему в своей борьбе со своими арианскими противниками».

Фульгенций из Руспе

В VI веке Фульгенций Руспийский , как и Киприан, отец североафриканской церкви, хорошо владевший греческим и родным латынью, использовал этот стих в доктринальных битвах того времени, давая православное объяснение стиха против арианства и Сабелианство.

Против ариан

Из Responsio contra Arianos («Ответ арианам»; Минь (Объявление 10; CC 91A, 797)):

Итак, в Отце, и Сыне, и Святом Духе мы признаем единство сущности, но не смеем смешивать личности. Ибо апостол Иоанн свидетельствует, говоря: «Три свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух, и сии трое суть одно».

Затем Фульгенций обсуждает более раннюю ссылку Киприана и переплетение двух Иоанновых стихов, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5:7.

Что и блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви) исповедует, говоря: кто так нарушает мир Христов и согласие, тот действует против Христа; кто собирается в другом месте, кроме Церкви, тот рассеивает. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства непосредственно из Священного Писания; Господь сказал: «Я и Отец — одно». И еще об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «и сии три суть одно».

Против Фабиана

Еще одно упоминание о небесных свидетелях Фульгенция находится в Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)):

Блаженный апостол Иоанн, очевидно, говорит: «И трое суть одно ; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я прежде показал , когда вы потребовали от меня не просто так

От Троицы до Феликса

Также из Фульгенция в «О Троице и Феликсе» :

Видишь, короче говоря, у тебя получается, что Отец один, Сын другой и Дух Святой иной, в Личности каждый есть иной, но по природе они не иные. По этому поводу Он говорит: «Отец и Я — одно». Он учит нас, что человек относится к Их природе, а мы — к Их личности. Подобным же образом сказано: «Трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух; и сии трое суть одно».

Сегодня эти ссылки обычно считаются доказательством существования этого стиха в Библии Фульгенция.

Против арианского епископа Пинтаса

Ссылка в De Fide Catholica adversus Pinta episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinity :

в послании Иоанна трое на небе свидетельствуют
Отец, Слово и Дух: и сии три суть одно

был отправлен от Фульгенция к «католическому полемику того же возраста».

Кассиодор

Кассиодор писал комментарии к Библии и был знаком с рукописями на латыни и Вульгате. разыскивая священные рукописи. Кассиодор также хорошо владел греческим языком. В Complexiones in Epistolis Apostolorum , впервые опубликованном в 1721 году Сципионом Маффеем , в разделе комментариев к 1 Иоанну из корпуса Кассиодора написано:

На земле свидетельствуют три тайны,
вода, кровь и дух,
которые исполнились, читаем, в страстях Господних.
На небесах Отец, Сын и Святой Дух,
и эти трое — один Бог.

Томас Джозеф Лами описывает раздел Кассиодора. и ссылки на то, что Тишендорф считал это тем, что Кассиодор имел текст в своей Библии. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своей копии не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, с сочинениями которого он был знаком».

Исидор Севильский

В начале VII века Testimonia Divinae Scripturae et Fatherum часто приписывают Исидору Севильскому :

О различении лиц Отца и Сына и Святого Духа.

В послании Иоанна Ибо трое свидетельствуют на земле: Дух, вода и кровь; и трое суть одно во Христе Иисусе; и есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и трое суть одно.

Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты вместе со стихом и, следовательно, также должны учитываться при рассмотрении вопросов оригинального текста Вульгаты Иеронима и подлинности Пролога Вульгаты. Также упоминается, что Кассиодор отражает текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina.

Комментарий к Откровению

Амвросий Ансберт ссылается на этот стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:

Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, тем не менее оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое суть одно.

«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется для объяснения 5-го стиха первой главы Откровения».

Средневековое использование

Четвертый Латеранский собор

В средние века доктринальные дебаты о тринитаризме возникли вокруг позиции Иоахима Фиорского (1135–1202), которая отличалась от более традиционной точки зрения Петра Ломбарда (ок. 1100–1160). Когда в 1215 году в Риме состоялся Четвертый Латеранский собор , на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей было основным аргументом в пользу поддержки Ломбардии против писаний Иоакима.

Ибо, говорит он, верные Христовы не едины в смысле единой реальности, общей для всех. Они едины только в том смысле, что образуют одну церковь через единство кафолической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимого милосердия. Так читаем в каноническом послании Иоанна: Ибо трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святый Дух, и сии трое суть одно; и тут же добавляет: «И три, свидетельствующие на земле, — это дух, вода и кровь, и эти три суть одно, согласно некоторым рукописям».

Таким образом, Совет напечатал этот стих как на латыни, так и на греческом языке, и это, возможно, способствовало более поздним ссылкам ученых на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельствует о признании текстовых проблем, однако это, вероятно, относится к «и трое суть одно» в восьмом стихе, а не к небесным свидетелям в седьмом стихе. Выпуск рукописи последней фразы восьмого стиха и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечания Комплютенского полиглота .

Латинские комментарии

В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки на эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных писателей, которые использовали запятую в качестве Священного Писания, помимо Питера Ломбарда и Иоахима Фиорского , включают Герберта Орильяка (папы Сильвестра), Питера Абеляра , Бернара Клервоского , Дунса Скота , Роджера Вендовера (историк, в том числе Латеранский собор), Фома Аквинский (много использованных стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «троим, свидетельствующим на небесах»), Вильгельм Оккам ( известный как бритва ), Николай Лирский и комментарий к Glossa Ordinaria .

Греческие комментарии

Эмануал Калекас в XIV веке и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в XV веке ссылаются на запятую в своих греческих сочинениях.

Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в греческих рукописях. В «Православном исповедании веры», опубликованном на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой, запятая конкретно упоминается. «Согласно Евангелисту учит (1 Иоанна 5:7), что трое свидетельствуют на Небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть одно…»

Армения – Сисинский Синод

Послание Григория, епископа Сиса, к Гаифону ок. 1270 г. использовали 1 Иоанна 5:7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сиса 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.

Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с Латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.

Рукописи и специальные обозначения

Существует ряд специальных рукописных примечаний и записей, относящихся к 1 Иоанна 5:7. Исследователь Вульгаты Сэмюэл Бергер сообщает о Corbie MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. Переписчик понимает, что три из них имеют текстуальные линии происхождения от Афанасия, Августина (два) и Фульгенция. И, кроме того, есть текст на полях небесных свидетелей, соответствующий теодульфианской редакции. Францисканский корректорий отмечает, что существуют рукописи с переставленными стихами. Регенсбург мс. на который ссылается Фикерманн, обсуждаются позиции Иеронима и Августина. Контарини, В Glossa Ordinaria обсуждается пролог Вульгаты в предисловии, а также комментарий к этому стиху. Джон Дж. Контрини в книге «Хаймо Осерский, аббат Саскеум (Сесси-ле-Буа) и Новая проповедь на тему I Иоанна, ст. 4–10», обсуждает рукопись 9-го века и Лейденскую проповедь.

Включение по программе Эразмус

Дезидерий Эразм в 1523 году.

Центральной фигурой в истории Иоанновой запятой XVI века является гуманист Эразм . и его усилия, приведшие к публикации греческого Нового Завета . Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum Instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum и втором издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в изданиях 1527 и 1535 годов.

Эразм включил запятую с комментариями в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году. А в книге «Ratio seu Methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam» , впервые опубликованной в 1518 году, Эразм включил запятую в интерпретацию Иоанна 12 и 13. Ученый-эразмист Джон Джек Бейтман, обсуждая « Парафраз» и «Ratio uerae theologiae» , говорит об этих использованиях запятая, что «Эразм приписывает этому некоторый авторитет, несмотря на любые сомнения по поводу его передачи в греческом тексте».

На этой фотографии изображен греческий текст 1 Иоанна 5:3–10, в котором отсутствует запятая Йоханнеум. Этот текст был опубликован в 1524 году.

Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточились на ряде стихов, включая его текст и решения по переводу Римлянам 9:5 , Иоанна 1:1 , 1 Тимофею 1:17 , Титу 2:13 и Филиппийцам 2:6 . Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию со стороны церковников и ученых, обсуждалось и защищалось Эразмом в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Суньига (Стуника). Известно также, что Эразм ссылался на стих из переписки с Антуаном Брюньяром в 1518 году. В первых двух изданиях Erasmus было лишь небольшое примечание к этому стиху. Основное сочинение Эразма по вопросам запятых было в Annotationes к третьему изданию 1522 года, расширено в четвертом издании 1527 года, а затем дано небольшое дополнение в пятом издании 1535 года.

Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречается ни в одной греческой рукописи, которую он смог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится хотя бы в одной греческой рукописи. Когда впоследствии было обнаружено, что одна такая рукопись ( Кодекс Монфортиануса ) содержит его, он добавил запятую к своему изданию 1522 года, хотя и выразил сомнение в подлинности этого отрывка в своих «Аннотациях». и добавил длинную сноску, излагающую его подозрения, что рукопись была подготовлена ​​специально, чтобы опровергнуть его. Эта рукопись, вероятно, была создана в 1520 году францисканцем, который перевел ее с Вульгаты. Это изменение было принято в изданиях, основанных на Textus Receptus , главном источнике Версии короля Иакова, тем самым прочно закрепив запятую в англоязычных Священных Писаниях на века. Однако явных доказательств того, что такое обещание когда-либо было дано, нет.

Подлинность истории Эразма подвергается сомнению многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги ( «Текст Нового Завета »), хотя она была включена в первое и второе издания одной и той же книги.

Современный прием

Запятая в Кодексе Оттобониануса (629 г. Григория-Аланда)

Хе Кайне Диатеке 1859 г., с Грисбаха текстом Нового Завета . Английское примечание принадлежит редактору 1859 года с указанием причин отсутствия Иоанновой запятой.

В 1807 году Чарльз Батлер описал спор на тот момент как состоящий из трех отдельных этапов.

Эразм и Реформация

Первый этап начался со споров и переписки Эразма с Эдвардом Ли, за которым последовал Якоб Стуника . Что касается споров XVI века, Томас Берджесс резюмировал: «В шестнадцатом веке его главными противниками были Социн , Бландрата и Братья Полони ; его защитниками - Лей , Беза , Беллармин и Сикст Сененсис ». В 17 веке Джон Селден писал по латыни, а Фрэнсис Чейнелл и Генри Хаммонд были английскими писателями, занимавшимися изучением стихов, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус — немецкими лютеранами, писавшими на латыни.

Саймон, Ньютон, Милль и Бенгель

Вторая стадия спора начинается с Сандия, Арианина, около 1670 года. Фрэнсис Турретин опубликовал De Tribus Testibus Coelestibus в 1674 году, и этот стих был в центре внимания сочинений Саймона Патрика . В 1689 году нападки Ричарда Саймона на подлинность были опубликованы на английском языке в его «Критической истории текста Нового Завета» . Многие прямо откликнулись на взгляды Саймона, в том числе Томас Смит , Фридрих Кеттнер , Джеймс Бенинь Боссюэ , Йоханн Маюс , Томас Иттигиус, Абрахам Тейлор и опубликованные проповеди Эдмунда Калами . Были стихотворные защиты Джона Милля , а затем Иоганна Бенгеля . Также в это время прошли дебаты Дэвида Мартина и Томаса Эмлина . Нападки на подлинность были со стороны Ричарда Бентли , Сэмюэля Кларка и Уильяма Уистона , а защита подлинности со стороны Джона Гайса в «Практическом толкователе». Были сочинения множества других ученых, в том числе посмертная публикация в Лондоне « » Исаака Ньютона в Двух писем 1754 году ( «Исторический отчет о двух заметных искажениях Священного Писания» ), которые он написал Джону Локку в 1690 году. Морская компасная поэма Бенгеля была дана в несколько измененной форме Джоном Уэсли.

Дебаты Трэвиса и Порсона

Третий этап полемики начинается с цитаты Эдварда Гиббона 1776 года:

Их опрометчивыми и кощунственными руками было осквернено даже само Писание. Памятный текст, утверждающий единство трех, свидетельствующих на небесах, осуждается всеобщим молчанием православных отцов, древних переводов и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которых Гуннерих вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическая интерпретация, возможно, в форме заметки на полях, проникла в текст латинских Библий, которые обновлялись и исправлялись в мрачный период в десять столетий.

За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона и Трэвиса. В 3-е издание « Письм Эдварду Гиббону» 1794 года Трэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Еще одно событие совпало с началом этого этапа дебатов: «в священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбаха (1775–1777 гг.) знаменует собой начало новой эры». Грисбах GNT предоставил альтернативу изданиям « Полученный текст», чтобы помочь противникам стиха доказать текстовую легитимность.

19 век

Некоторыми яркими событиями этой эпохи являются стипендия Николаса Уайзмана «Старая латынь и зеркало», защита стихов немцами Иммануэлем Сандером, Бессером , Георгом Карлом Майером и Вильгельмом Кёллингом, книга Чарльза Форстера «Новый призыв» , в которой вновь рассматриваются аргументы Ричарда Порсона, а также более ранние работа его друга Артура-Мари Ле Хир, Открытия включали ссылку на Присциллиан и Exposito Fidei. Также древнелатинские рукописи, включая Ла Кава, и перенос даты Пролога Вульгаты в связи с его обнаружением в Кодексе Фульденсис. Эзра Эббот написал первое послание Иоанна V.7, а немецкую Библию Лютера и анализ Скривенера изложили в «Шести лекциях и простом введении». В редакции 1881 года этот стих был полностью удален. Дэниел Маккарти отметил изменение позиции среди ученых-текстологов: а на французском языке в 1880-х годах происходили острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Ваканта, Эли Филиппа и Полина Мартена . В Ирландии Чарльз Винсент Долман написал о «Ревизии» и запятой в « Dublin Review» , отметив, что «небесные свидетели ушли».

20 век

В 20-м веке появились стипендии Алана Инглэнда Брука и Джозефа Пола, полемика в RCC после папской декларации 1897 года о том, может ли этот стих быть оспорен католическими учеными, теория Карла Кюнстле о присциллианском происхождении, подробные исследования Августа Блудау во многих документы, книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса . Были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэлы, Франца Поссета (Лютер) и Райкла Боргера (Пешитта). Стихотворения, подобные тем, которые произнес Брюс Мецгер, стали популярными. Была прекрасная техническая стипендия Рэймонда Брауна. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Эразмуса, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования старой латыни Вальтера Тиле и его симпатия к запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.

Недавняя стипендия

Первые 20 лет 21-го века стали свидетелями массового возрождения интереса к спорам об исторических стихах и текстуальным дебатам. Факторы включают рост интереса к полученному тексту и авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Иакова»), а также сомнение в теориях критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5:7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при активном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей об Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В научных кругах по текстологии книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuruchung zur Entstehung der Koine des Neuen Fathers , 1995 содержит раздел с подробными исследованиями запятой. Точно так же Der einzig wahre Bibeltext? , опубликованное в 2006 году К. Мартином Хайде. Особый интерес был уделен исследованиям Умлауты Codex Vaticanus Филипа Бартона Пейна и Пола Канарта, старшего палеографа Ватиканской библиотеки. Исследования Erasmus продолжались, включая исследование Вальядолида Питером Г. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предположительном исправлении и других текстовых темах, внимательно изучая работу Эразма и Безы «Полученный текст». Некоторые элементы недавнего комментария к стипендии носили особенно пренебрежительный и негативный характер.

Католическая церковь

Католическая церковь на Тридентском соборе в 1546 году определила библейский канон как «полные книги со всеми их частями, поскольку их принято читать в католической церкви и они содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты. Хотя пересмотренная Вульгата содержала Запятую, в самых ранних известных копиях ее не было, в результате чего статус Comma Yoganeum неясен. 13 января 1897 года, в период реакции в церкви, Священная канцелярия постановила, что католические богословы не могут «безопасно» отрицать или ставить под сомнение подлинность Запятой. Папа Лев XIII утвердил это решение два дня спустя, хотя его одобрение не было в формальной форме. - то есть Лев XIII не вложил в это дело всю свою папскую власть, оставив указу обычные полномочия, которыми обладала Святая канцелярия. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI постановил, что Запятая Йоханнеум открыта для расследования.

Движение только короля Джеймса

В последние годы запятая стала актуальной для Движения только короля Джеймса , протестантского развития, наиболее распространенного в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистских церквей. Многие сторонники рассматривают Запятую как важный текст Троицы. Защита стиха Эдварда Фрира Хиллса в 1956 году в его книге « Защищенная версия короля Иакова» в разделе «Иоаннанская запятая (1 Иоанна 5:7)» была необычной из-за стипендии Хиллза по текстовой критике.

Грамматический анализ

В 1 Иоанна 5:7–8 в «Критическом тексте» и «Тексте большинства», хотя и не в «Принятом тексте», мы имеем более короткий текст, содержащий только земные свидетели. И появляются следующие слова.

1 Иоанна 5:7-8 ...ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь, и три в одном

1 Иоанна 5:7-8… Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь, и трое согласны в одном.

Грантли Роберт Макдональд рассказывает историю письма 1780 года. от Евгения Булгариса (1716–1806) вместе с объяснением проблемы грамматического гендерного несоответствия, когда текст имеет только земных свидетелей.

«В качестве еще одного доказательства подлинности запятой Булгарис отметил отсутствие грамматической координации между мужским родом τρεῖς μαρτυροῦντες и тремя существительными среднего рода τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. Он заметил, что хотя можно и по-гречески договориться существительные мужского или женского рода с прилагательными или местоимениями среднего рода, то обычно следовало бы ожидать, что τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα καὶ τὰ τρία, кажется, был первым, кто доказывал подлинность запятой посредством аргумента. из грамматики..." Библейская критика в Англии раннего Нового времени с. 114 [3]

Ранее Дезидерий Эразм заметил необычность грамматики, когда его текст имеет только земных свидетелей, и Томас Наогеоргус (1511–1578) также интересовался грамматикой.

Кроме того, Маттеи сообщил о схолии примерно 1000 года нашей эры. В «Письмах Порсона к Трэвису» текст схолии приводится как «Три мужского рода в знак Троицы: дух Божества; вода просветляющего знания для человечества через дух; кровь воплощения. "

В 300-х годах Григорий Назианзен в речи 37 спорил с некоторыми македонскими христианами. Контекст указывает на то, что они указали на грамматическую проблему.

Евгений Булгарис считал «небесных свидетелей» грамматически необходимыми для объяснения грамматики мужского рода, иначе только земные свидетели были бы солецизмом. Фредерик Нолан , в своей книге 1815 года «Исследование целостности греческой Вульгаты» аргумент Евгения был включен в английские дебаты. Джон Оксли , в дебатах с Ноланом занял позицию, согласно которой грамматика «земных свидетелей» верна. Роберт Дэбни занял позицию, аналогичную Евгению Булгарису и Фредерику Нолану, как и Эдвард Хиллс . Дэниел Уоллес предлагает возможное объяснение грамматики короткого текста.

В 1 Иоанна 5:7-8 в Полученном тексте встречаются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, — это слова Иоанновой запятой).

(Полученный текст) 1 Иоанна 5:7 ... те, которые свидетельствуют на небесах об Отце, Слове и Святом Духе... 8 ... те, которые свидетельствуют на земле о Духе, воде и крови.. .

В 1 Иоанна 5:7-8 в Критическом тексте и Тексте большинства встречаются следующие слова.

(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5:7 ... те, которые свидетельствуют 8 о духе, воде и крови ...

По словам Иоганна Бенгеля , Евгений Булгарис Джон Оксли и Дэниел Уоллес , каждая артикльно-причастная фраза (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5:7-8 выполняет функцию существительного и согласуется с естественным родом (мужским родом) выражаемой идеи (лиц), к которому следуют три аппозиционных (добавленных для пояснения) артикулов. (перед артиклем) добавляются существительные (отец слово и святой дух/дух и вода и кровь).

По словам Фредерика Нолана , Роберт Дэбни и Эдвард Хиллс , Каждая фраза из артикля и причастия (свидетели) в 1 Иоанна 5:7-8 функционирует как прилагательное, которое изменяет три последующих артикльных существительных (отец — слово и святой дух / дух, вода и кровь) и, следовательно, должна согласуются с грамматическим родом (мужской/средний род) первого последующего артикулярного существительного (ὁ πατὴρ/τὸ πνεῦμα).

Титу 2:13 является примером того, как выглядит фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие), когда она функционирует как прилагательное, которое изменяет несколько последующих существительных.

(Полученный текст) Титу 2:13 ... блаженная надежда и явление...

Матфея 23:23 является примером того, как выглядит фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие), когда она действует как существительное, к которому добавляются несколько последующих аппозиционных артикулярных существительных.

(Полученный текст) Матфея 23:23 ... тяжелее закона, суда, милости и веры ...

По мнению Бенгеля, Булгариса, Оксли и Уоллеса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Матфея 23:23, а не на Тита 2:13.

По мнению Нолана, Дэбни и Хиллса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.

См. также

• Список стихов Нового Завета, не включенных в современные английские переводы
• Текстовая критика
• Эразм
• Ричард Саймон (священник)
• Исаак Ньютон
• Дэвид Мартин (французский богослов) – французский переводчик Библии, который также защищал подлинность запятой Йоханнеум.
• Евгениос Вулгарис - греческий ученый, подчеркнувший солецизм в коротком тексте.
• Ричард Порсон - против аутентичности, написал против Джорджа Трэвиса
• Фредерик Нолан (теолог)
• Томас Берджесс (епископ) - написал книги, в которых подчеркивается защита небесных свидетелей.
• Эдвард Ф. Хиллз
• Кодекс Равианус

Другие спорные отрывки Нового Завета

• Более длинный финал Марка
• Pericope Adulteræ — женщина, уличенная в прелюбодеянии.
• Матфея 16:2б–3 — вы можете различать лицо неба; но неужели вы не можете различить знамений времени?
• Иоанна 5:3б–4 – купальня Вифезда, ангел возмутил воду.
• Славословие на молитву Господню
• Луки 22:19б–20

Дальнейшее чтение

• Хоутон, HAG (2016). Латинский Новый Завет: путеводитель по его ранней истории, текстам и рукописям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 178–179. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198744733.001.0001 . ISBN  978-0-19-874473-3 .
• де Йонге, Хенк Ян (1980). «Эразм и запятая Йоханнеум». богословские журналы Левенские 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
• Левин, Джозеф М. (1997). «Эразм и проблема Иоанновой запятой». Журнал истории идей . 58 (4): 573–596. дои : 10.2307/3653961 . ISSN   0022-5037 . JSTOR   3653961 . Переиздано в Левин, Джозеф М. (1999). Автономия истории: истина и метод от Эразма до Гиббона . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-47541-7 .
• Макдональд, Грантли (2016). Библейская критика в Европе раннего Нового времени: Эразм, Иоаннова запятая и дебаты о Тринитарии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781316408964 . ISBN  978-1-107-12536-0 . Рецензия на докторскую диссертацию автора: Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воспитание призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Диссертация). Лейденский университет. hdl : 1887/16486 .
• Макдональд, Грантли (2017). «Иоаннинская запятая от Эразма до Вестминстера». У Дирка ван Мирта; Хенк Дж. М. Неллен; Пит Стинбакерс; Джетце Тубер (ред.). Авторитет Священного Писания и библейская критика в Золотом веке Голландии: слово Божье под вопросом . Том. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 61–72. дои : 10.1093/oso/9780198806837.003.0003 . ISBN  978-0-19-880683-7 .
• Мецгер, Брюс М. (1994). Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке: дополнительный том к Новому Завету на греческом языке Объединенного библейского общества (четвертое исправленное издание) (2-е изд.). Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft. стр. 647–649. ISBN  978-3-438-06010-5 .
• Тиле, Вальтер (1959). «Наблюдения над Comma Iohanneum (I Иоанна 5 7 и далее)». Журнал науки Нового Завета и знаний древней церкви (на немецком языке). 50 (1). дои : 10.1515/zntw.1959.50.1.61 . S2CID   170571396 .