✖


Jump to content

Шатапатха Брахман

(Перенаправлено с Сатапатха Брахмана )
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Шатапатха Брахман ( санскрит : Шатапатхабрахманам , букв.   «Брахман ста путей», ИАСТ : Шатапатха Брахманам , сокращенно «ШБ») [1] представляет собой комментарий к Шукла Яджурведе . Его приписывают ведическому мудрецу Ягьявалкье . Описан как наиболее полный, систематический и важный из брахманов. [2] (комментарии к Ведам ), содержит подробные разъяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .

В частности, в описании жертвенных ритуалов (включая строительство сложных огненных алтарей) «Шатапатха-брахман» (ШБ) предоставляет научные знания по геометрии (например, вычисления числа Пи и корень теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, расстояния до планет и утверждение, что Земля круглая [а] ) из ведического периода .

считается значимым в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватаров Вишну Шатапатха-брахман также . Примечательно, что все они ( Матья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров Дашаватары ( десяти главных аватаров Вишну).

Доступны две версии ( редакции ) этого текста. Это редакция Мадхьяндина и редакция Канвы . Эта статья посвящена исключительно в Мадхьяндине версии Шатапатха-брахмана .

Номенклатура

[ редактировать ]

« Шатапатха Брахман» ( санскрит शतपथब्राह्मण) можно примерно перевести как «Брахман ста путей»:

  • «Брахман» (санскрит ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или доктрины». [3] [4]
  • «Шатапатха» (санскрит शतपथ) означает «имеющий сто путей» или «действующий сотней путей». [5]

Канда и Адхьяя

[ редактировать ]
  • «Канда» (или «Кханда», санскрит खंड) означает «глава», «раздел книги» или, более широко, «книга». Это также означает «хвала» и «вода». [6]
  • «Адхьяя» (санскрит अध्याय) означает «глава» (книги), «урок», «чтение» и «лекция». [7]

В отношении Шатапатха Брахмана такая ссылка, как «14.1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3.11 ) относится к номеру стиха.

Дата

[ редактировать ]

Артур Берридейл Кейт утверждает, что лингвистически Шатапатха-брахман принадлежит к поздней части брахманского периода ведического санскрита (8-6 века до н.э., железный век Индии ). [8] М. Витцель датирует этот текст VII–VI веками до нашей эры. [9] Ян Н. Бреммер датирует это примерно 700 годом до нашей эры. [10] Дж. Эггелинг ( переводчик редакции «Ваджасанейи мадхьяндина» на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н. э., хотя он утверждает, что некоторые элементы «намного старше и переданы устно из неизвестной древности». [11]

Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценки С.Б. Дикшита, Д. Пингри и Н. Ачара, в отношении утверждения в тексте о том, что Криттики (рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация этого утверждения Дикшитом означает, что Криттики возвышаются точно на востоке , и расчеты того, что Криттики находились на небесном экваторе примерно в 3000 г. до н.э., являются предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Дикшита. [12]

Субхаш Как форму Шатапатха-брахмана к 1000–800 гг . что «консервативная хронология относит окончательную утверждает , 4-е тысячелетие [т.е. 3000 г. до н. э. и раньше». По словам Кака, сам Шатапатха-Брахман содержит астрономические ссылки, датированные такими учеными, как П.Ч. Сенгупта, «ок. 2100 г. до н. э.», и упоминается высыхание реки Сарасвати , предположительно произошедшее около 1900 г. до н. э.: [13]

Ученые категорически отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за то, что он взял «довольно сомнительные данные и использовал их для новой интерпретации ведической лингвистической, текстовой и ритуальной истории, игнорируя при этом все другие противоречивые данные». По словам Витцеля, Шатапатха-брахман не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приблизительные наблюдения невооруженным глазом по поводу ритуалов, которые, вероятно, отражают устные воспоминания о более древних периодах времени; кроме того, те же самые общие наблюдения записаны в вавилонских табличках MUL.APIN ок. 1000 г. до н.э. «Шатапатха-брахман» содержит четкие упоминания об использовании железа , поэтому его нельзя датировать ранее ок. 1200–1000 гг. до н. э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, которые произошли позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ), и лишь немного раньше времени Будды ( около 5 века до н.э.). [16]

Содержание и рецензии

[ редактировать ]

По данным Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), «Шатапатха-брахман» существует в двух редакциях : [17]

Подразделения Рецензия Мадхьяндина Обзор холста
Кандас 14 17
Адхьяяс 100 104
Прапатакас 68 -
Брахманы 436 435
Поднос 7179 6806
Редакция Мадхьяндина известна как Ваджасанейи мадхьяндина шакха и приписывается Ягьявалкье Ваджасанее.

Версия Канвы известна как Канва-шакха и приписывается Шанкаре. [18]

14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат подробные текстовые комментарии, часто построчные, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные пять книг Шатапатхи охватывают дополнительный и ритуально новый материал; Содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Араньяка-упанишад . IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение редакций, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»: [17]

Носить Мадхьяндина Нет. Канва нет.
одинокий 2 1
Хавирьяджна 1 2
Занимать – 3
Адхвара 3 4
Дом 4 5
Ваджапайя – 6
Собственный 5 –
Раджасуя – 7
Укхасамбхарана 6 8
Хастигата 7 9
Другие 8 10
Сагичити (Сацити) – 11
Освященный 9 –
Агнирахасья 10 12
Астадхьяи 11 13
Вторичный 12 14
Ашвамедха 13 15
Праваргья – 16
Брихадараньяка 14 17

IGNCA добавляет, что «разделение Кандики более рационально в тексте Канвы, чем в других... Имя «Шатапатха», как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое равно ровно одному. сто. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре Адхьяи, также известна под тем же названием. В индийской традиции такие слова, как «сата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда означают точные числа». [17]

Брихадаранаяка Упанишада

[ редактировать ]
Основная статья: Брихадараньяка Упанишада

Брихадараньяка -упанишада образует заключительную часть последней Канды, известной как «Араньяка», в обеих редакциях Шатапатха-Брахмана. [19] Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по размеру; но он также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что ее темой является безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность – Брихат или Брахман , тождественный Атману ». [20]

Значение в науке

[ редактировать ]
Форма огненного алтаря во время жертвоприношения в полнолуние-новолуние.

Геометрия и математика Сатапатха-Брахмана и Сулхасутры обычно считаются описанием древнейшей науки в Индии ... В частности, развитие научного метода в Индии в ту эпоху было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физическими Вселенная и физиология человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к идее, что если бы можно было полностью понять человека, это в конечном итоге привело бы к пониманию Вселенной... Это привело к стилю поиска метафор для описания неизведанного, что является первым шагом в развитии научного подхода. теория. Философия научного метода уже изложена в Ригведе . По мнению мудрецов Ригведы, природа имеет непреложные законы и познаваема разумом...

- Астрономия Сатапатха-брахмана, Субхаш К. Как, Индийский журнал истории науки , 28 (1), 1993 г. [13]

Астрономия

[ редактировать ]

Как уточняет, что «основные элементы астрономии [ ] Веданга Джйотиша [одного из самых ранних известных ведических текстов по астрономии] уже содержатся в [] Сатапатха-Брахмане и более ранних книгах». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения ( ягья ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год. [13]

Что касается жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как «Шатапатха-брахман» (например, жертвоприношения, совершаемые во время растущей и убывающей луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «ведический народ имел небесный (т.е. астрономический) аналог своего народа. жертвенная земля чиста» и приводит пример жертвоприношения Ягья-Вараха в отношении созвездия Ориона . [21] Рой далее развивает этот пример, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом в день весеннего равноденствия … [это] положило начало ежегодному жертвоприношению [ ЯгьяВараха ]». [22] Весеннее (мартовое) равноденствие знаменует наступление весны и отмечается в индийской культуре как фестиваль Холи (весенний праздник красок).

А. А. Макдонелл добавляет, что Шатапатха особенно примечательна тем, что – в отличие от Самхит – в ней Земля «явно называлась круглой ( паримандала )». [23] [24]

Математика

[ редактировать ]
Миниатюрная копия алтаря Сокола (с утварью для яджны ), использовавшегося во время Атиратрама.
Схема основного домашнего огненного алтаря.

При строительстве огненных жертвенников [25] используемые для жертвоприношений, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и узоров кирпичей, представляющих такие факторы, как: [13]

  • Ведические метры : ритмическая структура стихов в священных высказываниях или мантрах , особенно из Ригведы.
  • Площадь/размер и числовые эквиваленты : единицы времени, такие как мухурты , месяцы, времена года и дни; и ведическая нумерология , примером которой является алтарь Сокола (см. изображение слева), который был построен из пяти слоев по 200 кирпичей каждый, всего 1000 кирпичей, символизирующих Пурушу , первый принцип творения, перечисленный в Ригведе (10.90):

ТЫСЯЧА голов у Пуруши , тысяча глаз, тысяча ног. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной в десять пальцев.

- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 10, Гимн 90, Стих 1 [26]

Примечательно, что П.Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет собой «тысячу Махаюг каждой Кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананта , на которых поддерживается Земля. [27] И.Г. Пирс, Ф. Стаал и Д.М. Найп согласны с Каком, повторяя, что количество, наслоение, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей – реальных и символических – как подробно описано в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», имеет множество правил, [28] [29] с добавлением Стааля - в связи со сходством с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:

Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и строительством ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия развилась в результате построения этих и других сложных форм алтаря. Всем даны многочисленные интерпретации в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее из дошедших до нас словесных выражений тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют Теоремой Пифагора, но которая был независимо открыт ведическими индийцами ...

- Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи Фрица Стаала, 2008 г. (стр. 265–267). [30]

Отмечая, что Как также приводит три значения Пи (отношение длины окружности к его диаметру) из Шатапатха-Брахмана, Пирс подробно останавливается на развитии ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:

Благодаря математике, необходимой для строительства этих алтарей, в ведических трудах можно найти множество правил и разработок геометрии. К ним относятся:

Использование геометрических фигур, в том числе треугольников,
прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.
Эквивалентность через числа и площадь.
Эквивалентность привела к проблеме:
Квадратура круга и наоборот.
Ранние формы теоремы Пифагора.
Оценки для π (пи).

— Математика на службе религии: I. Веды и Веданги, И. Г. Пирс (Школа математики и статистики Университета Сент-Эндрюс , Шотландия) [28]

Ч. С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными арифметическими операциями является свидетельством в ведической литературе, такой как Шатапатха-Брахман, Тайттирия-Самхита и даже Риг-Веда . В отрывке из древнего Шатапатха-Брахмана приводятся все делители 720'. [31] Как отмечает Как, этот отрывок (10.4.2.1-18) содержит «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20, 24). '. Значение этого (в том числе и по отношению к астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:

Значение в вайшнавизме

[ редактировать ]
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции
Основная статья: Вайшнавизм

А.А. Макдонелл , А.Б. Кейт , Дж. Рой, Дж. Доусон , У. Дж. Уилкинс, С. Гхош, М. Л. Варадпанде, Н. Айянгар и Д. А. Сойфер заявляют, что некоторые аватары и связанные с ними пуранические легенды о Вишну либо происходят (например , Матсья , Курма , Вараха) . и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Шатапатха-Брахмане (ШБ). [23] [34] [22] [2] [35] [36] [21] [37] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну.

Вишну

[ редактировать ]

София утверждает, что «развития, происходящие в общем характере Вишну в литературе о брахманах , имеют далеко идущее влияние на рост и формирование аватарического Вишну ... Вероятно, это единственное наиболее важное развитие, которое впервые встречается у брахманов и оказывает Наибольшее влияние на все остальные факторы оказывает отождествление Вишну с жертвоприношением ». [37] В «Шатапатха-брахмане» неоднократно прямо говорится, что Вишну приносится в жертву (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11). , 14.1.1.13 и 11.4.1.4).

Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 1

[ редактировать ]

в SB 14.1.1 (« Праваргья ») рассказывается, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое было впервые достигнутый Вишну , следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - это вода»). Гарма (горячий напиток , предлагаемый в качестве подношения) [38] назван в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «при падении превратилась в то солнце»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( пра-вриг ) на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)» . Тело Вишну окружено Индрой, который, одержимый Своей славой, «стал Махаватом (обладающим маххой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) порцию, Индра — вторую (полуденную) порцию, а оставшиеся Вишведевы — третью порцию. [39]

Даты

[ редактировать ]
Основная статья: Даты

Курма, черепаховый аватар Вишну Пуранах , неразрывно связан в с легендой о пахтании Молочного океана , именуемой Самудра мантан . Аватар черепахи также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также Саптариши мудреца Кашьяпы . Варадпанде утверждает, что рассказы Шатапатха-брахмана являются семенем Курмы. [ нужна ссылка ]

Эггелинг добавляет, что капалы [ чаши, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет собой Вселенная... Точно так же термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистру черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2].' [40]

Канда 1, Адхьяя 6, Брахман 2.

[ редактировать ]

Макдонелл также отмечает еще один пример в «Тайттирия-самхите» (2.6.3; относящийся к Кришна (Черной) Яджурведе ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутри себя до того, как Ризис прибудет к жертвоприношению и «жертвенному пирогу» ( пуродаса), как говорят, становится черепахой». [42]

Канда 6, Адхьяя 1, Брахман 1

[ редактировать ]

Вак (речь) – женский (напр. ШБ 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). В ритуальных жертвоприношениях используются также жертвенный алтарь ( Веди ; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. раздел о Варахе, ниже), и кострище ( уха ; ШБ 6.6.2.5). (Порождающий) принцип гендера (т.е. соединение мужчины и женщины для производства чего-либо) широко распространен повсюду (как это отражено в самом санскрите ).

Канда 7, Адхьяя 5, Брахман 1.

[ редактировать ]

Первоначально являясь формой Праджапати, бога-творца, черепаха, таким образом, ясно и непосредственно связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как творцом (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (т.е. трилоку ). В ШБ 5.1.3.9–10 говорится: «Прагапати (повелитель поколений) олицетворяет продуктивность... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, в которой рассказывается история о том, как Вишну стал величайшим из богов в результате жертвоприношения богам, прежде чем он был обезглавлен Своим луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.

Матсья

[ редактировать ]
Основная статья: Матсия

Матсья, рыбий аватар Вишну Ману , является , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . Выросший и выросший до огромных размеров, Матсья затем ведет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических жертвенных обрядов ( ягьи ). В пуранических повествованиях Матсья также спасает Веды , унесенные под воду после того, как они были украдены у Брахмы асурой по имени Хаягрива (не путать с Хаягривой , коноголовым аватаром Вишну). [47] Из Шатапатха Брахмана:

Айянгар объясняет, что по отношению к Ригведе «Жертвоприношение метафорически называется Кораблем, и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [поэтому] эта история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека, пересекающего океан. моря его дуритас, [имеется в виду его] грехов и бед». [21] ШБ 13.4.3.12 также упоминает царя Матсья Саммаду, чьи «люди — обитатели воды… и рыбы, и рыбаки… именно их он наставляет; – « Итихаса – это Веда ».

Нарасимха

[ редактировать ]
Основная статья: Нарасимха

Нарасимха уничтожил царя асура - Хираньякашипу , который после сурового покаяния получил от Брахмы благословение, заключающееся в том, что его нельзя было убить внутри или снаружи какого-либо жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружие. образом, человек-лев -аватар Вишну Таким посадил демона себе на колени и убил его когтями. Эта концепция аналогична концепции Шатапатха-брахмана (санскритская транслитерация Канды XII недоступна):

С помощью суры-ликера Намуки, Асура , унес Индру (источник) силы, суть пищи, Сома-напиток. Он ( Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, сказав: «Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью, ни кулаком, ни сухим, ни влажным!» и все же он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне это!

- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, Стих 1. [49]

Д. А. Сойфер утверждает, что « литература о брахманах дает то, что следует считать прототипом этого мифа [Нарасимхи], миф об Индре -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи « разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [ Майтраяни Самхита ] IV.34; TB [ Таиттирия Брахмана ] 1.7.1.6)», наиболее полная версия находится в Шатапатхе. Брахман. [37] Победа Индры над самим Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):

Матери

[ редактировать ]
Основная статья: Дети

Вамана, карлик аватар Вишну - , за три шага забрал три мира у асуров царя Бали (внука Прахлады, спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимхи).

Канда I, Адхьяя 2, Брахман 5.

[ редактировать ]

Эггелинг отмечает, что в «Шатапатха-брахмане» «мы имеем здесь зародыш [т.е. происхождение] карликовой инкарнации Вишну ». [53] Разница в этом рассказе (за исключением отсутствия упоминания о Бали) заключается в том, что вместо того, чтобы получить землю по стопам, она достигается за счет того, на чем Вамана может лежать в качестве жертвоприношения. То, что эта легенда развилась в три шага Ваманы, как отмечает Айянгар, происходит от трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [21] [54] [55] Примечательно, что три шага Вишну упоминаются в Шатапатха-Брахмане как часть описанных жертвенных ритуалов (например, ШБ 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).

Канда 6, Адхьяя 7, Брахман 4.

[ редактировать ]

ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему шаги Вишну совершаются в ритуалах:

Вараха

[ редактировать ]
Основная статья: Вараха

Вараха, также называемая Яджна -Вараха («жертвенный вепрь»), в пуранической литературе прямо указывается как символическое воплощение жертвоприношения (включая используемое ритуальное оборудование, подношения, жертвоприношения и алтари). В « Нирукте» говорится , что это синоним облаков и дождя (жертвоприношение вызывает дождь, дождь питает посевы, а посевы питают живые существа), [57] Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о подъеме Земли из космических вод, и в различных источниках он также сражается и побеждает Асуру Хираньякшу , чтобы сделать это.

Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2.

[ редактировать ]

Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , где глину/землю выкапывают, формуют или «раскладывают» в горшки Махавиры ( символизирующие голову Вишну ) и обжигают на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну). относительно этого ритуала дано в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну, выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в «Шатапатха-брахмане»… ядро ​​истории о боге, спасающем землю в вепре- форма находится здесь». [36] А. Б. Кит утверждает, что кабан «называется Эмуса [или Эмуша в СБ] от эпитета emusa, [означающего] свирепый, в Ригведе ». [60] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписываемое ему значение невозможно проверить:

10 Все эти вещи принес Вишну , Господь широкой походки, которого ты послал -
Сотня буйволов, отвар из риса и молока: и Индра убил хищного [эмушам] вепря [вараха] .

- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 8, Гимн 66, Стих 10. [61]

Канда 5, Адхьяя 4, Брахман 3.

[ редактировать ]

Форма вепря возникла в результате жертвенного приношения богам, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (который символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии король носит кабаньи сапоги, чтобы участвовать в имитационной битве с Раганьей ( или королевским кшатрием благородным ), которая, как утверждается, является « Варуны» посвящением ; и Земля боится его». Таким образом, этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между царем (символизирующим вепря) и Раганьей (символизирующим Варуну, Ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асурой Хираньякшей в различных пуранических рассказах о спасении Земли. и вытащили из воды.

Рукописи и переводы

[ редактировать ]

Все английские переводы редакции Школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод Школы Канва редакции В. Е. Каланда в трех томах не найден и не указан; в списке указан еще один английский перевод Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA) как минимум в семи томах (доступны только первые пять томов).

санскрит Санскрит-английская транслитерация Английский
Мадхьяндина archive.org: Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 , Том 6 , Том 7. gretil .sub.uni-goettingen.de : Канда 1 , Канда 2 , Канда 3 , Канда 4 , Канда 5 , Канда 6 , Канда 7 , Канда 8 , Канда 9 , Канда 10 , Канда 11 , Канда 12 (недоступно), Канда 13 , Канда 14 (автор неизвестен; электронные тексты; все на санскрите электронные тексты находятся здесь ). archive.org: Volume 1 , Volume 2 , Volume 3 , Volume 4 , Volume 5 (Часть Священных книг Востока ; перевод Юлиуса Эггелинга )
vedicheritage.gov.in: Том 1 , Том 2 Sacred-Texts.com : Тома 1–5 ( гипертекстовая версия той же версии « Священных книг Востока» , переведенная Юлиусом Эггелингом)
Wisdomlib.org: Kandas 1–14 (электронная текстовая версия перевода Юлиуса Эггелинга с введением, сносками и исправлениями)
Холст vedicheritage.gov.in: Канды 1–16 (аудио) gretil.sub.uni-goettingen.de: Адхьяи 1–6 (и текст мула , извлеченный из версии с комментариями) Google Книги : Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 ; Нет превью: Том 6 , Том 7.
archive.org: Брихадараньяка Упанишада (Кханда 17; Свами Мадхавананда )

См. также

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Не путать со сферической Землей.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Шатапатха » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Робартс – Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 34–35 , 286 (Шатапатха Брахман).
  3. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Брахман» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  4. ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - б (брахман)» . факультет.washington.edu . Проверено 31 декабря 2019 г.
  5. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Шатапатха » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  6. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Канда» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  7. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Адхьяя » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  8. ^ Кейт, Айтарея Араньяка , стр. 38 (Введение): «по общему согласию, Шатапатха является одним из самых молодых из великих брахманов»; сноски: «См. Макдонелл, Санскритская литература, стр. 203, 217. Джайминия может быть моложе, ср. использование в ней ади , Уитни, ПАОС, май 1883 г., стр. xii».
  9. ^ «Ранняя история Индии: лингвистические и текстовые параметры». в «Индоарийцы древней Южной Азии» под редакцией Г. Эрдоси (1995), с. 136
  10. ^ Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений . Издательство Питерс. стр. 158–. ISBN  978-90-429-1843-6 . Проверено 15 декабря 2012 г.
  11. ^ Шатапатха Брахман . Священные книги Востока, Тт. 12, 26, 24, 37, 47, перевод Юлиуса Эггелинга [опубликовано между 1882 и 1900 годами]
  12. ^ Б. Н. Нарахари Ачар (2000). «На астрономической основе даты Шатапатхи Брахмана: пересмотр теории Дикшита» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 35 (1): 1–19.
  13. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Как, Субхаш (1992). «Астрономия Сатапатхи-брахмана» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 28 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2020 года – через Индийскую национальную академию наук. [ мертвая ссылка ]
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Шатапатха-Брахман 1» .
  15. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 4, 1. Четвертая Адхьяя. Первый брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 7 января 2020 г.
  16. ^ Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 25–26, 64–65, 70–72, заархивировано из оригинал (PDF) от 23 мая 2013 г.
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Искусство, Национальный центр Индиры Ганди (1994). Канвашатапатхабрахмана . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 100-1 XIX–XX. ISBN  978-81-208-1127-0 .
  18. ^ «Брхадараньяка-упанишад с комментарием Шанкары» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 6 января 2020 г.
  19. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка Упанишада . стр. XVIII.
  20. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка-упанишада . стр. VII.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . С. 120–124 , 133, 183–193, 211, 272.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватара и Божественности Чайтаньи . Atlantic Publishers & Dist. стр. 86, 79, 92, 97, 102. ISBN.  978-81-269-0169-2 .
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 9 , 40–41.
  24. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «паримандала» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 30 декабря 2019 г.
  25. ^ Эггелинг, Юлиус (1882–1900). Сатапатха-брахман, согласно тексту школы Мадхьяндина . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 302-303 . {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  26. ^ «Риг Веда: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН XC. Пуруша» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  27. ^ Изучение Бхагавата Пураны; или Эзотерический Индуизм . Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​отпечатано Freeman & Co., Ltd. 1901. С. 174 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «4: Математика на службе религии: I. Веды и Веданги» . mathshistory.st-andrews.ac.uk . Проверено 30 декабря 2019 г.
  29. ^ Найп, Дэвид М. (01 апреля 2015 г.). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. стр. 6.10.2 Аруна-Кетука (номера страниц не указаны). ISBN  978-0-19-026673-8 .
  30. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Книги Пингвинов Индия. стр. 267–268. ISBN  978-0-14-309986-4 .
  31. ^ Сешадри, CS (15 августа 2010 г.). Исследования по истории индийской математики . Спрингер. стр. 161–162. ISBN  978-93-86279-49-1 .
  32. ^ «Сатапатха-Брахман 10» .
  33. ^ «Сатапатха-брахман, часть IV (SBE43): Десятая канда: X, 4, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  34. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II . стр. 121 , 178, 245.
  35. ^ У. Дж. Уилкинс (1913). Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая . стр. 134 , 144–45, 158.
  36. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. п. 187. ИСБН  978-81-85002-33-0 .
  37. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сойфер, Дебора А. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . СУНИ Пресс. стр. 30, 38–39. ISBN  978-0-7914-0800-1 .
  38. ^ «Санскритский словарь: 'гарма' » . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 г.
  39. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  40. ^ Эггелинг, Юлиус (1885). Сатапатха-брахман, часть. 2 . стр. xxviii.
  41. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 6, 2. Второй Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  42. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ...Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 151-153 .
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Сатапатха-Брахман 6» .
  44. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 1, 1. Первая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  45. ^ «Сатапатха-Брахман 7» .
  46. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Седьмая Канда: VII, 5, 1. Пятая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  47. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь Пуран . неизвестная библиотека. Саруп и сыновья. стр. 133 .
  48. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  49. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): двенадцатый стих: XII, 7, 3. Третий брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  50. ^ «Ригведа, Книга X, Гимн LXXIII, «Индра» (санскрит и транслитерация)» . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ^ «Ригведа, Книга X, Гимн LXXIII, «Индра» » . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  52. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 2. 5. Пятый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  53. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-брахман, часть. 1 . стр. 59 (сноска 1).
  54. ^ «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН XXII. Ашвинс и другие» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  55. ^ «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН КЛИВ. Вишну» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  56. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 7, 4. Четвертый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  57. ^ «Бхагавад-гита (глава 3, стих 14)» . vedabase.io . Проверено 01 января 2020 г.
  58. ^ «Сатапатха-Брахман 14» .
  59. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  60. ^ Кейт, Артур Берридейл (1928). Религия и философия Вед и Упанишад 01 . стр. 111 .
  61. ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.
  62. ^ «Ригведа на санскрите: Ригведа, книга 8: Гимн 77» .
  63. ^ «Сатапатха-Брахман 5» .
  64. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Пятая Канда: V, 4, 3. Третий Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shatapatha_Brahmana&oldid=1236192271"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f44d74448b885ede887da4df383bba30__1721733660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f4/30/f44d74448b885ede887da4df383bba30.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shatapatha Brahmana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)