Цав

Не путать с Тецаве (главой) или мицвой .

Скиния и стан (рисунок XIX века)

Цав , Цав , Зав , Сав или Шав ( צַו ‎ — на иврите «приказ», шестое слово и первое отличительное слово в парашахе) — 25-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и второй в Книге Левит . Парашах рассказывает, как священники совершали жертвоприношения , и описывает рукоположение Аарона и его сыновей. Парашах представляет собой Левит 6:1–8:36. Парашах состоит из 5096 еврейских букв, 1353 еврейских слов, 97 стихов и 170 строк в свитке Торы ( Сефер Тора . ) Евреи читают его в 24-25-ю субботу после Симхат Торы , обычно во второй половине марта или первой половине апреля.

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы парашах делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Скиния (иллюстрация из « Стандартного эклектического комментария» 1901 года )

Первое чтение — Левит 6:1–11.

Первая алия Параши Цава. מ ‎ в слове Мукда небольшой.

В первом чтении Бог велел Моисею повелеть Аарону и священникам о ритуалах жертвоприношений ( жертвоприношения , карбанот ).

Всесожжение ​ ( עֹלָה ‎, ʿola ) должен был гореть на жертвеннике до утра, а затем священник должен был вынести пепел за пределы лагеря. Священники должны были поддерживать огонь , каждое утро подкармливая его дровами .

Подарок ​ ( מִנְחָה ‎, minḥā ) должно было быть представлено перед жертвенником, горсть его сжигалась на жертвеннике, а остальное съедалось священниками как опресноки в Шатре Встречи.

Второе чтение — Левит 6:12–7:10.

Во втором чтении, по случаю помазания Первосвященника , хлебное приношение должно было быть приготовлено с маслом на сковороде, а затем полностью сожжено на жертвеннике.

Жертва за грех ( חַטָּאת ‎, ḥaṭoṯ ) должно было быть заколото на том же месте, где и всесожжение, и священник, принесший его, должен был съесть его в Шатре Встречи. Если жертва за грех была приготовлена ​​в глиняном сосуде, этот сосуд потом нужно было разбить. Медный сосуд можно было промыть водой и использовать повторно. Если кровь жертвы за грех приносилась в скинию для искупления, вся жертва должна была быть сожжена на жертвеннике.

Приношение вины ( אָשָׁם , āšām ) надлежало зарезать на том же месте, где и всесожжение, священник должен был окропить его кровью жертвенник, сжечь его жир , широкий хвост, почки и выступ на печени на жертвеннике, а священник Тот, кто предложил его, должен был съесть остаток его мяса в Шатре Встречи.

Священник, принесший всесожжение, оставил шкуру себе. Священник, приносивший его, должен был есть любое запеченное или жареное приношение, а все остальные хлебные приношения должны были быть разделены между всеми священниками.

Третье чтение - Левит 7:11–38.

В третьем чтении мирное предложение ( שְׁלָמִים ‎, šəlāmim ), если его приносили в знак благодарения, нужно было предлагать с пресными лепешками или облатками с маслом, которые передавались священнику, пролившему кровь мирной жертвы. Все мясо мирной жертвы нужно было съесть в день ее принесения. Если его приносили по обету или добровольному приношению, его можно было есть в течение двух дней, а то, что оставалось на третий день, подлежало сожжению.

Мясо, соприкоснувшееся с чем-то нечистым, есть нельзя; его пришлось сжечь. Только нечистый человек не мог есть мясо из мирных жертв под страхом изгнания. Под страхом изгнания нельзя было есть ни жира, ни крови.

Приносящий мирную жертву должен был сам принести жертву и ее тук, священник сжигал жир на жертвеннике, грудь отдавалась священникам, а правое бедро - священнику, принесшему жертву.

Посвящение Аарона и его сыновей (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года)

Моисей посвящает Аарона и его сыновей и приносит жертву за их грех (иллюстрация из « Рисунок Библии» 1728 года )

Четвертое чтение - Левит 8: 1–13.

В четвертом чтении Бог повелел Моисею собрать всю общину у входа в Шатер Встречи для рукоположения священников. Моисей вывел Аарона и его сыновей, омыл их и одел Аарона в его одежды. Моисей помазал и освятил Скинию и все, что было в ней, а затем помазал и освятил Аарона и его сыновей.

Пятое чтение - Левит 8: 14–21.

В пятом чтении Моисей вывел быка для жертвы за грех, Аарон и его сыновья возложили руки на голову быка, и он был зарезан. Моисей возлил кровь быка на рога и основание жертвенника, сжег жир, выступ печени и почки на жертвеннике, а остальную часть быка сжег вне стана. Тогда Моисей вывел овна для всесожжения, Аарон и его сыновья возложили руки на голову овна, и он был зарезан. Моисей окропил кровью жертвенник и сжег на жертвеннике всего овна.

Шестое чтение - Левит 8: 22–29.

Затем в шестом чтении Моисей выдвинул для рукоположения второго овна, Аарон и его сыновья возложили руки на голову овна, и он был зарезан. Моисей вылил немного ее крови на Аарона и его сыновей, на кончики их правых ушей, на большие пальцы их правых рук и на большие пальцы их правых ног. Затем Моисей сжег на жертвеннике жир животного, широкий хвост, выступ печени, почки и правое бедро с лепешкой опресноков, лепешкой масляного хлеба и облаткой в ​​качестве приношения при рукоположении. Моисей поднял грудь перед Богом и затем взял ее как свою долю.

Седьмое чтение - Левит 8:30–36.

В седьмом чтении Моисей окропил маслом и кровью Аарона, его сыновей и их одежды. И сказал Моисей Аарону и его сыновьям сварить мясо у входа в Шатер Встречи и съесть его там, и оставаться в Шатре Встречи семь дней, чтобы завершить свое посвящение, и они сделали все, что повелел Бог через Моисей.

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по следующему графику:

	1 год	2 год	3 год
	2023, 2026, 2029 . . .	2024, 2027, 2030 . . .	2025, 2028, 2031 . . .
Чтение	6:1–7:10	7:11–38	8:1–36
1	6:1–3	7:11–15	8:1–5
2	6:4–6	7:16–18	8:6–9
3	6:7–11	7:19–21	8:10–13
4	6:12–16	7:22–27	8:14–17
5	6:17–23	7:28–31	8:18–21
6	7:1–6	7:32–34	8:22–29
7	7:7–10	7:35–38	8:30–36
более правый	7:7–10	7:35–38	8:33–36

Во внутрибиблейской интерпретации

Священники, приносящие жертву (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 год, любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Этот парашах и предыдущий ( Ваикра ) имеют параллели или обсуждаются в этих библейских источниках:

Левит, главы 1–7.

В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва — это не взятие быка из дома жертвователя или взятие козла из загона жертвователя для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога. Приносящий жертву не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голодает и не ест. Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и взывать к Богу во времена скорби, и таким образом Бог освободил бы поклоняющегося, а поклоняющийся прославил бы Бога.

А в Псалме 107 перечислены четыре случая, когда приносилась благодарственная жертва ( зивчей тода , ) как описано в Левит 7:12–15 (имеется в виду זֶבַח תּוֹדַת ‎, зевач тода ) будет уместен: (1) переход через пустыню , (2) освобождение из тюрьмы , (3) выздоровление после серьезного заболевания , и (4) пережить шторм на море.

Жертва Ноя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Еврейская Библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений до того, как Бог явно призвал к ним в книге Левит 1–7. В то время как Левит 1:3–17 и Левит 6:1–6 излагают процедуру всесожжения ( עֹלָה ‎, ола ), до этого в Бытии 8:20 сообщается, что Ной принес всесожжения ( עֹלֹת ‎, олот ) всякого чистого зверя и птицы на жертвеннике после того, как утихли воды Потопа . История о связывании Исаака включает три упоминания о всесожжении ( עֹלָה ‎, олах ). В Бытие 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение ( עֹלָה ‎, олах ). Затем в Бытии 22:3 сообщается, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения ( עֹלָה ‎, олах ). И после того, как ангел Господень отвратил жертву Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза свои и увидел овна, запутавшегося в чаще, и затем Авраам принес овна во всесожжение ( עֹלָה ‎, олах ) вместо своего сына. В Исходе 10:25 сообщается, что Моисей требовал от фараона, чтобы фараон принес израильтянам «жертвы и всесожжения» ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎, зевачим в'олот ) приносить в жертву Богу. В Исходе 18:12 сообщается, что после того, как Иофор услышал все, что Бог сделал с фараоном и египтянами , Иофор принес всесожжение и жертвы ( Ола и жертвы , ола узевачим ) Богу.

Аврам призван быть благословением (иллюстрация с библейской карточки, опубликованной в 1906 году компанией Providence Litograph Company)

В то время как Левит 2 и Левит 6:7–16 излагают процедуру хлебного приношения ( מִנְחָה ‎, минха ), до этого, в Бытие 4:3, Каин принес жертву ( מִנְחָה ‎, минха ) от плода земли. А затем в Бытии 4:4–5 сообщается, что Бог уважал Авеля и его приношение ( его приношение , минчато ), но за Каина и его приношение ( минчато ) , . Бог не имел никакого уважения

И хотя Числа 15:4–9 указывают на то, что тому, кто приносит в жертву животное, необходимо было также принести возлияние ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ), до этого, в Бытие 35:14, Иаков возлил возлияние ( несех , несех ) в Вефиле .

В более общем смысле, еврейская Библия обращается к «жертвоприношениям» ( זְבָחִים ‎, зевахим ) в общем смысле в связи с Иаковом и Моисеем. В Бытие 31:54 сообщается, что после того, как Иаков и Лаван примирились, Иаков принес жертву ( זֶבַח ‎, зевач ) на горе и разделил трапезу со своими сородичами. А после того, как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, в Бытии 46: 1 сообщается, что Иаков отправился в Беэр-Шеву и принес жертвы ( זְבָחִים ‎, зевахим ) Богу отца своего Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном по поводу их просьбы пойти на три дня пути в пустыню и принести жертву ( И принесли в жертву ( венизбечах ) Богу.

Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений о том, как Авраам или Исаак построили жертвенник или вернулись к нему и «призвали имя Господне». В этих случаях текст подразумевает, но не говорит прямо, что Патриарх принес жертву. И по просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в Завете между Частями ( Завет между двумя коленами ) в Бытие 15:9-21.

Левит, глава 8.

Вот образец наставления и устройства скинии и ее убранства:

Скиния

Элемент	Инструкция		Строительство
	Заказ	Стихи	Заказ	Стихи
Суббота	16	Исход 31:12-17	1	Исход 35:1–3
Взносы	1	Исход 25:1–9	2	Исход 35:4–29
Ремесленники	15	Исход 31:1–11	3	Исход 35:30–36:7
Скиния	5	Исход 26:1–37	4	Исход 36:8–38
Ковчег	2	Исход 25:10–22	5	Исход 37:1–9
Стол	3	Исход 25:23–30	6	Исход 37:10–16
Менора	4	Исход 25:31–40	7	Исход 37:17–24
Алтарь благовоний	11	Исход 30:1–10	8	Исход 37:25–28
Масло для помазания	13	Исход 30:22–33	9	Исход 37:29
Благовония	14	Исход 30:34–38	10	Исход 37:29
Алтарь жертвоприношения	6	Исход 27:1–8	11	Исход 38:1–7
Низкий	12	Исход 30:17–21	12	Исход 38:8
Скиний двор	7	Исход 27:9-19	13	Исход 38:9–20
Священнические одежды	9	Исход 28:1–43	14	Исход 39:1–31
Ритуал посвящения	10	Исход 29:1–46	15	Левит 8:1–9:24
Лампа	8	Исход 27:20–21	16	Числа 8:1–4

Гордон Уэнам отметил, что фраза «как Господь повелел Моисею» или подобная фраза «повторяется с поразительной частотой» в Левит 8–10, появляясь в Левит 8: 4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 и 15.

Кираса первосвященника (иллюстрация из Еврейской энциклопедии 1905–1906 гг .)

Еврейская Библия упоминает Урим и Туммим в Исходе 28:30; Левит 8:8; Числа 27:21; Второзаконие 33:8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Ездра 2:63; и Неемия 7:65; и может ссылаться на них в отношении «священных принадлежностей» в Числах 31:6 и Ефода в 1 Царств 14:3 и 19; 23:6 и 9; и 30:7–8; и Осия 3:4.

Тора упоминает сочетание уха, большого пальца и пальца ноги в трёх местах. В Исходе 29:20 Бог проинструктировал Моисея, как посвятить священников, повелев ему зарезать овна, взять немного его крови и нанести ее на кончик правого уха Аарона и его сыновей, на большой палец их правой руки. руку и на большой палец правой ноги их, и окропи остальную кровь на жертвенник вокруг. А затем в книге Левит 8:23–24 сообщается, что Моисей последовал указаниям Бога, чтобы инициировать Аарона и его сыновей. Затем в Левит 14:14, 17, 25 и 28 изложена аналогичная процедура очищения человека с кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, цараат ). В книге Левит 14:14 Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы повинности и нанести ее на кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец ноги. правой ноги очищаемого. А затем в книге Левит 14:17 Бог повелел священнику нанести масло на кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови. жертвы повинности. И, наконец, в Левит 14:25 и 28 Бог повелел священнику повторить процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.

В ранней нераввинской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераввинистических источниках:

Левит, глава 8.

Читая Левит 8:23–24, Филон заметил, что Моисей взял немного крови у принесенного в жертву овна, держа под ней сосуд, чтобы собрать ее, и помазал ею три части тела посвященных священников — кончик уха, конец руки и конец стопы — все с правой стороны. Филон учил, что это означает, что совершенный человек должен быть чист в каждом слове, поступке и во всей жизни. Ибо именно слух судит слова человека, рука есть символ действия, а подножие пути, по которому идет человек в жизни. Филон учил, что, поскольку каждая из этих частей является оконечностью тела и находится на правой стороне, это указывает на то, что улучшения во всем можно достичь ловкостью, которая является частью счастья и истинной целью жизни, которая человек должен обязательно трудиться, чтобы достичь, и к которому человек должен относить все действия, стремясь к ним в жизни, как лучник стремится к цели.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Левит, глава 6.

Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал закон жертвоприношений животных в Левите 1–5. Мишна учила, что жертву приносили ради шести вещей: (1) ради жертвы, ради которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного Имени. , (4) ради огней жертвенника, (5) ради благоухания, и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех, и жертвы за повинность, ради греха. Рабби Хосе учил, что даже если приносивший не имел в глубине души ни одной из этих целей, приношение было действительным, поскольку это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу. Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертвоприношение, определяет, будет ли приношение действительным.

Рабби Симеон учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупление за греховное размышление сердца.

Мидраш учил , что если люди покаются, это считается так, как если бы они пришли в Иерусалим , построили Храм и алтари и принесли все жертвы, предписанные Торой. Рабби Аха сказал от имени раввина Ханины бен Паппы , что Бог считает изучение жертвоприношений эквивалентным их приношению. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны похоже на принесение жертвоприношения. Самуил учил, что Бог сказал, что изучение закона подобно строительству Храма. А авот рабби Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение.

Рабби Амми учил, что Авраам спросил Бога, согрешит ли Израиль, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что нет. Затем Авраам спросил Бога в Бытие 15:8: «Откуда мне знать?» Бог ответил в Бытие 15:9: «Возьмите Мне трехлетнюю телицу...» (указывая на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, посвященный жертвоприношениям, Бог считает это так, как будто они приносят жертву, и прощает все их беззакония.

Иоханан бен Закай (фрагмент меноры Кнессета в Иерусалиме)

Гемара . учила, что когда рав Шешет постился, завершая свою молитву, он добавлял молитву, чтобы Бог знал, что, когда Храм еще стоял, если люди согрешали, они приносили жертвы (согласно Левит 4: 27–35 и 7: 2) –5), и хотя они принесли в жертву только жир и кровь животного, искупление было даровано. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы на то была воля Бога, чтобы учесть Раву Шешету жир и кровь, которые уменьшились, как если бы он принес их на Алтарь.

Рабби Исаак заявил, что молитва выше жертвы.

Авот раввина Натана учил, что, когда раббан Йоханан бен Закай и раввин Джошуа покидали Иерусалим, раввин Джошуа выразил сожаление по поводу того, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не скорбеть, потому что в актах любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертва в Храме, как сказано в Осии 6:6: «Ибо милости я желаю, а не жертвы».

Рабби Мани из Шеава и рабби Джошуа из Сикнина от имени рабби Леви объяснили происхождение Левита 6:1. Моисей молился за Аарона, отмечая, что в начале книги Левит неоднократно упоминаются сыновья Аарона: почти не упоминая самого Аарона. Моисей спросил, может ли Бог любить колодезную воду, но ненавидеть колодец. Моисей заметил, что Бог почтил оливковое дерево и виноградную лозу ради их потомства, научив что священники могли использовать для огня жертвенника древесину всех деревьев, кроме маслины и виноградной лозы. Поэтому Моисей спросил Бога, может ли Бог почтить Аарона ради его сыновей, и Бог ответил, что Бог восстановит Аарона в должности и будет почитать его выше своих сыновей. И таким образом Бог сказал Моисею слова из Левит 6:1: «Прикажи Аарону и сыновьям его».

Рабби Абин сделал вывод из Левит 6: 1, что всесожжения были полностью преданы огню.

Школа раввина Измаила учила, что всякий раз, когда в Писании используется слово «приказ» ( צַו ‎, цав ) (как и в Левит 6:2), оно означает призыв к послушанию немедленно и навсегда. Бараита , вывел призыв к немедленному послушанию из использования слова «повеление» во Второзаконии 3:28, где говорится: «Прикажи Иисусу Навину ободри его и укрепи его». И Бараита вывела призыв к послушанию на все времена из использования слова «повеление» в Числах 15:23, где говорится: «все, что Господь повелел вам через Моисея, с того дня, как Господь дал заповедь, и далее в роды ваши».

Жертва Ноя (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Раввин Джошуа из Сикнина сказал от имени раввина Леви, что формулировка Левит 6:2 поддерживает аргумент раввина Хосе бар Ханина (в котором он расходился с раввином Елеазаром ), что потомки Ноя приносили только всесожжения (а не мирные жертвы). , как и до Откровения на горе Синай , люди были недостойны потреблять какую-либо часть животного, посвященного Богу). Рабби Джошуа из Сикнина отметил, что в книге Левит 6:2 говорится: «Это закон всесожжения: это всесожжение», которое раввин Джошуа из Сикнина прочитал как «это всесожжение», которое Ноахиды раньше предлагал. Но когда в книге Левит 7:11 говорится о мирных жертвах, там говорится: «И вот закон о мирных жертвах», и не говорится: «что они приносили» (что указывает на то, что они приносили ее в прошлом). до Откровения). Таким образом, раввин Джошуа из Сикнина прочитал Левит 7:11, чтобы научить, что они будут приносить мирную жертву только после событий Левит 7:11.

Читая слова Левит 6:2: «Это закон всесожжения: это то, что возносится на своих дровах на жертвенник всю ночь до утра», Мишна пришла к выводу, что жертвенник освящает все, что подходило для него. это. Рабби Джошуа учил, что все, что подходило для огня на жертвеннике, не сойдет после того, как вознесется. Таким образом, как всесожжение, подходящее для огня на жертвеннике, не спускалось после того, как оно поднялось, так и все, что подходило для огня на жертвеннике, не спускалось после того, как оно поднималось.

Гемара истолковала слова из Левита 6:2: «Вот закон всесожжения: оно возносится на своих дровах на жертвенник всю ночь до утра». Из прохода, «который всю ночь поднимался на своих дровах к жертвеннику», раввины пришли к выводу, что, если вещь была помещена на жертвенник, ее нельзя было снять всю ночь. Рабби Иуда учил, что слова « Это … будет стоять на… жертвеннике всю ночь» исключают три вещи. По словам раввина Иуды, они исключают (1) животное, зарезанное ночью, (2) животное, кровь которого была пролита, и (3) животное, кровь которого была вынесена за занавески. Рабби Иуда учил, что если что-то из этого было помещено на жертвенник, оно было сброшено. Раввин Симеон отметил, что в Левите 6:2 говорится «всесожжение». Из этого рабби Симеон учил, что можно знать только то, что на жертвеннике осталось подходящее всесожжение. Но рабби Симеон учил, что фраза «закон всесожжения» подразумевает один закон для всех всесожжений, а именно, что если они были помещены на жертвенник, их не убирали. Рабби Симеон учил, что этот закон применяется к животным, которых забивали ночью, или чья кровь была пролита, или чья кровь вытекла из завес, или чье мясо провело ночь вдали от алтаря, или чье мясо вышло наружу или было нечистым. или были убиты с намерением сжечь его плоть по прошествии времени или за пределами границ, или чья кровь была получена и окроплена неподходящими священниками, или чья кровь была нанесена ниже алой линии, когда ее следовало нанести выше, или чья кровь была нанесена ниже алой линии, когда ее следовало нанести выше, или чья кровь была нанесена кровь была нанесена сверху, тогда как ее следовало нанести снизу, или чья кровь была пролита снаружи, когда ее следовало нанести внутри, или чья кровь была пролита внутри, тогда как ее следовало нанести снаружи, или пасхальная жертва, или жертва за грех. того, кого зарезали с другой целью. Рабби Симеон предположил, что можно подумать, что закон будет также включать животное, используемое для скотоложства, отведенное для идолопоклоннического жертвоприношения или поклонения, наем блудницы или цену собаки (как указано во Второзаконии 23:19) или смешанную порода, или трефа (разорванное или иным образом дисквалифицированное животное) или животное, рожденное посредством кесарева сечения. Но рабби Симеон учил, что слово « Это » служит для их исключения. Раввин Симеон объяснил, что он включил первых в общее правило, потому что их дисквалификация возникла в святилище, в то время как он исключил вторых, потому что их дисквалификация не возникла в святилище.

Гемара учила, что именно из слов Левит 6:2 «на жертвеннике всю ночь до утра» Мишна заключает, что «вся ночь — подходящее время для… сжигания жира и конечностей (на алтаре)». И тогда Мишна установила общее правило: «Любая заповедь, которая должна выполняться ночью, может выполняться в течение всей ночи».

Алтарь Скинии (иллюстрация из « Стандартного эклектического комментария» 1901 года )

Раввины рассказали историю, отражающую важность регулярного приношения, требуемого Левитом 6:2: Когда братья Хасмонеи Гиркан и Аристобул боролись друг с другом, и один был внутри городской стены Иерусалима, а другой снаружи, те, кто находился внутри, подвели Корзину денег осаждающим каждый день, а взамен осаждающие присылали кошерных животных для регулярных жертвоприношений. Но старик среди осаждающих утверждал, что пока тем, кто находится внутри, разрешено продолжать приносить жертвы, их невозможно победить. Итак, на следующий день, когда те, кто находился внутри, опустили корзину с деньгами, осаждающие подослали свинью. Когда свинья достигла центра стены, она вонзила копыта в стену, и землетрясение потрясло всю Землю Израиля . По этому случаю раввины провозгласили проклятие на тех, кто разводит свиней.

учили От имени рабби Неемии , что, следуя Левит 6:2, израильтяне поддерживали огонь в жертвеннике около 116 лет, однако дерево жертвенника не горело, и медь жертвенника не горела. учили плавиться, хотя от имени рабби Хошайи , что толщина металла равна толщине монеты.

Рабби Леви прочитал Левит 6:2 в гомилетическом смысле: «Вот закон о человеке, стремящемся к возвышению: он должен подняться на свое горящее место». Таким образом, рабби Леви прочитал этот стих, чтобы научить, что человек, который ведет себя хвастливо, должен быть наказан огнем.

Мидраш сделал вывод о важности мира на основании того, что список отдельных жертвоприношений в Левите 6–7 завершается мирным приношением. В Левит 6:2–6 дается «закон всесожжения», в Левит 6:7–11 дается «закон хлебного приношения», в Левит 6:18–23 дается «закон жертвы за грех», Левит 7:1–7 дает «закон жертвы за вину», а Левит 7:11–21 дает «закон жертвы мирной». Точно так же Мидраш нашел доказательства важности мира в кратком изложении Левита 7:37, которое заканчивается «жертвой мирной».

Рабби Иуда Левит, сын рабби Шалома, учил, что Божьи устроения не похожи на устроения смертных. Например, повар человека-хозяина, выходя на улицу, надевает яркую одежду, но при работе на кухне надевает лохмотья и фартук. Более того, чистя плиту или духовку, повар надевает еще худшую одежду. Но в присутствии Бога, когда священник выметал жертвенник и удалял с него пепел, он надевал красивые одежды, как сказано в книге Левит 6:3: «И наденет священник свою льняную одежду», чтобы «возьми пепел». Это значит, что гордости нет места Вездесущему.

Бараита интерпретировал термин «его приталенная льняная одежда» ( מִדּוֹ ‎, мидо ) в Левите 6:3, чтобы научить, что каждая священническая одежда в Исходе 28 должна была подходить конкретному священнику и не должна быть ни слишком короткой, ни слишком длинной.

Гемара истолковала слова «на теле его» в Левите 6:3, чтобы показать, что между телом священника и его священнической одеждой не должно быть ничего.

Скиния с умывальником и алтарем (иллюстрация Габриэля Л. Финка, 2009 г.)

Развивая описанную в Левит 6:3–4 процедуру удаления пепла с жертвенника, Мишна учила, что священники вставали рано и бросали жребий за право убрать пепел. Священник, получивший право очистить пепел, готовился это сделать. Они предупредили его, чтобы он не прикасался ни к какому сосуду, пока не вымоет руки и ноги. Никто с ним не вошел. Он не нес никакого света, но шел при свете жертвененного огня. Никто не видел его и не слышал от него ни звука, пока не услышал шум деревянного колеса, которое Бен Катин сделал для умывальника. Когда ему сказали, что время пришло, он вымыл руки и ноги водой из умывальника, взял серебряный ковш, подошел к верху жертвенника, очистил обе стороны от золы и собрал пепел. в центре. Затем он спустился и, достигнув пола, повернул на север (к жертвеннику) и прошел вдоль восточной стороны рампы примерно десять локтей, а затем сложил пепел на тротуар на расстоянии трех ладоней от пандус, на том месте, куда клали урожай птиц, пепел от внутреннего жертвенника и пепел от меноры.

Рабби Йоханан называл свою одежду «моя честь». Рабби Аха бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, что Левит 6:4: «И он должен снять одежду свою и надеть другую одежду» учит, что смена одежды является почетным поступком в Торе. А Школа рабби Измаила учила, что Тора учит нас манерам: В одежде, в которой готовят блюдо своему господину, нельзя наливать своему хозяину чашу вина. Рабби Хийя бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, что для ученого позорно выйти на рынок в залатанной обуви. Гемара возразила, что рабби Аха бар Ханина ушел именно этим путем; Рабби Аха, сын рава Нахмана, пояснил, что запрещены пятна за пятнами. Рабби Хийя бар Абба также сказал от имени рабби Йоханана, что любой ученый, у которого есть жирное пятно на одежде, достоин смерти, поскольку Мудрость говорит в Притчах 8:36: «Все ненавидящие меня ( מְשַׂנְאַי ‎, mesanne'ai ) любовь (заслуга) смерть», и следует читать не Машнаи , месаннеай , но משׂניאי ‎, масниаи (заставляющие меня ненавидеть, то есть презирать). Таким образом, ученый, который не гордится своим внешним видом, вызывает презрение к учебе. Равина учил, что здесь говорилось о толстом пятне (или, как говорят другие, о пятне крови). Гемара согласовала эти два мнения, указав, что одно относится к верхней одежде, а другое — к нижнему белью. Рабби Хийя бар Абба также сказал от имени рабби Йоханана, что в Исаии 20:3: «Когда мой слуга Исаия ходил нагим и босым», «нагим» означает в изношенной одежде, а «босиком» означает в залатанной обуви.

Поклонение золотому тельцу (иллюстрация с библейской карточки, опубликованной в 1901 году компанией Providence Litograph Company)

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретирует закон хлебных приношений в книге Левит 6:7–16.

Раввины учили, что из-за слова «это» Аарон деградировал, как сказано в Исход 32: 22–24: «И сказал Аарон: «... Я бросил его в огонь, и вышел этот телец, И через слово «это» вознесся и Аарон, как сказано в Левит 6:13: « Это жертва Аарона и сыновей его, которую они принесут Господу в день, когда Он будет помазан» стать Первосвященником.

И отмечая сходство слов между «Это жертва Аарона» в Левите 6:13 и «Это жертва Наассона, сына Аминадава» и каждого из других князей 12 колен в Числах 7: 17–83. раввины пришли к выводу, что жертва Аарона была так же любима Богом, как и жертвы князей 12 колен.

В Мидраше отмечается, что повеление Левит 6:13 о том, что Аарон должен приносить жертвы, соответствует загадке Самсона «из ядущего вышла пища». ибо Аарон должен был есть жертвы, и в соответствии с Левит 6:13 жертва должна была исходить от него.

Левит, глава 7.

В Мидраше прочитаны слова Псалма 50:23: «Тот, кто приносит жертву благодарения, чтит Меня», чтобы показать, что благодарственные жертвы из Левита 7:12 прославляют Бога больше, чем жертвы за грех или жертвы за вину. Рабби Хуна сказал от имени рабби Аха, что Псалом 50:23 учит, что тот, кто принес жертву благодарения, воздает Богу честь за честью. Рабби Берекия сказал от имени раввина Аббы бар Кахана, что даритель прославил Бога в этом мире и будет чтить Бога в мире грядущем . А продолжение Псалма 50:23 «Тому, кто исправляет путь», относится к тем, кто убирает камни с дорог. С другой стороны, Мидраш учил, что это относится к учителям Священного Писания и Устного Закона , которые искренне наставляют молодежь. Альтернативно, раввин Хосе, сын раввина Иуды, сказал от имени раввина Менахема, сына раввина Хосе, что это относится к владельцам магазинов, которые продают продукты, с которых уже была уплачена десятина. С другой стороны, Мидраш учил, что это относится к людям, которые зажигают лампы, чтобы обеспечить свет публике.

Рабби Финеес сравнил благодарственные жертвы из Левит 7:12 со случаем царя, чьи арендаторы и приближенные пришли оказать ему честь. Со своих арендаторов и приближенных король просто собирал дань. Но когда другой человек, который не был ни арендатором, ни членом свиты короля, пришел выразить ему почтение, король предложил ему место. Таким образом, рабби Финеес прочитал Левит 7:12 в назидательной форме: «Если это будет благодарение, Он [Бог] приблизит его [приносящего] к [Богу]». Рабби Финеес, раввин Леви и раввин Йоханан сказали от имени раввина Менахема Галлийского, что в Грядущем Времени все жертвы будут аннулированы, но жертва благодарения из Левит 7:12 не будет аннулирована, и все молитвы будут аннулированы. , но День Благодарения ( Модим ) молитва не будет аннулирована.

Читая требования Левита 7:12 к хлебам благодарственной жертвы, Мишна истолковала, что если кто-то приготовил их для себя, то они освобождаются от требования отделять халу , но если кто-то заставил их продать на рынке, тогда к ним предъявлялось требование отделить халу.

Мишна учила, что принесение обета, как в Левит 7:16, происходит, когда кто-то говорит: «На мне лежит обязанность принести всесожжение» (без указания конкретного животного). А добровольное приношение было тогда, когда говорили: « Это животное должно служить всесожжением» (с указанием конкретного животного). В случае принесения обетов человек отвечал за замену животного, если животное умерло или было украдено; но в случае добровольных обязательств никто не несет ответственности за замену животного, если указанное животное погибло или было украдено.

Рабби Элиэзер учил, что запрет есть мясо мирной жертвы на третий день в Левите 7:18 также применяется для признания недействительной жертвы того, кто просто намеревался съесть жертвенное мясо на третий день.

Мудрецы учили, что можно доверить мясникам убрать челев , жир, который запрещается в Левит 3:17 и 7:23.

Рабби Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в Грядущее Время Бог устроит пир для праведных слуг Божьих и для тех, кто не ел мяса животного, умершего иначе, как в результате ритуального забоя ( נְבֵלָה ‎, невейла , запрещенный Левит 17:1–4) в этом мире будет иметь привилегию наслаждаться им в мире грядущем. На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И тук, который умирает сам собой ( נְבֵלָה ‎, невейла ) и жир того, что растерзано зверями ( טְרֵפָה ‎, тереифа ), можно использовать для любой другой службы, но не ешьте ее», чтобы можно было съесть ее в Грядущее Время. (При нынешнем самоограничении можно заслужить участие в пире в в будущей жизни.) По этой причине Моисей увещевал израильтян в книге Левит 11:2: «Это животное, которое вы должны есть».

Бараита объяснил, как священники совершали отказ. Священник клал жертвенные части на ладонь, грудь и бедро поверх жертвенных частей, а всякий раз, когда приносилось хлебное приношение, хлеб поверх груди и бедра. Рав Папа нашел авторитетность учения Бараиты в книге Левит 8:26–27, в которой говорится, что они клали хлеб поверх бедра. И Гемара отметила, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедро находились поверх тука. Но Гемара отметила, что в Левите 7:30 говорится, что священник «нанесет тук на грудь». Абай согласовал эти стихи, объяснив, что в книге Левит 7:30 говорится о том, как священник приносил части тела с места заклания. Затем священник перевернул их и передал в руки второго священника, который отказался от них. Отмечая далее, что в Левите 9:20 говорится, что «они положили жир на груди», Гемара пришла к выводу, что этот второй священник затем передал части третьему священнику, который сжег их. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что эти стихи учат, что для этой части службы требуются три священника, что приводит в действие учение Притчей 14:28: «При множестве людей - слава царя».

Рабби Аха сравнил список Левит 7:37 с правителем, который вошел в провинцию, сопровождая в качестве пленников множество банд разбойников. Увидев эту сцену, один гражданин выразил страх перед правителем. Второй гражданин ответил, что, пока они ведут себя хорошо, у них нет причин бояться. Точно так же, когда израильтяне услышали раздел Торы, посвященный жертвоприношениям, они испугались. Но Моисей сказал им не бояться; если бы они занялись Торой, у них не было бы причин бояться.

Мидраш спросил, почему в Левите 7:37 мирные жертвы упоминаются последними в списке жертв, и предположил, что это потому, что существует много видов мирных жертв. Рабби Симон говорил, что десерты-ассорти всегда идут последними, потому что они состоят из множества ингредиентов.

Отмечая, что в книге Левит 7:37–38 говорится: «Это закон... который Господь повелел Моисею на горе Синай», раввин Иуда бен Батира причислил Левит 7:38 к 13 ограничивающим фразам, записанным в Торе, чтобы сообщить нам, что Бог говорил не с Аароном, а с Моисеем, с указанием, чтобы он рассказал Аарону. Рабби Иуда бен Батира учил, что эти 13 ограничивающих фраз соответствуют и ограничивают 13 Божественных сообщений, записанных в Торе, которые были сделаны как Моисею, так и Аарону.

Моисей сказал: «Как мне вывести израильтян из Египта?» (Иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 год, любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Левит, глава 8.

Рабби Самуил бар Нахман учил, что Моисей впервые понес свою судьбу умереть в пустыне из-за своего поведения у Неопалимого куста , поскольку там Бог в течение семи дней пытался убедить Моисея отправиться с поручением в Египет, как сказано в Исходе 4:10: « И Моисей сказал Господу: «О Господь, я не человек слова ни вчера, ни позавчера, ни с тех пор, как Ты говорил со своим слугой» (что Мидраш истолковал как обозначение семи дней разговора). И в конце концов Моисей сказал Богу в Исходе 4:13: «Пошли, прошу, рукою того, кого Ты пошлешь». Бог ответил, что сохранит это для Моисея. Рабби Берекия от имени рабби Леви и рабби Хельбо дают разные ответы о том, когда Бог отплатил Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства в книге Левит 8 Моисей исполнял обязанности Первосвященника, и он пришел к выводу, что эта должность принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что эта работа была не его, а его брата, как сказано в книге Левит 9:1: «И было в день восьмой, Моисей позвал Аарона». Другой учил, что все первые семь дней Адар сорокового года, Моисей умолял Бога войти в Землю Обетованную , но в конце Бог сказал ему во Второзаконии 3:27: «Ты не перейдёшь за этот Иордан».

Двор скинии (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Раввин Хосе отметил, что, хотя в Исходе 27:18 сообщается, что двор скинии был всего 100 локтей на 50 локтей (около 150 на 75 футов), небольшое пространство вмещало много места, поскольку в Левите 8:3 подразумевается, что пространство чудесным образом удерживало весь израильский народ.

Из расположения собрания в Левит 8:4 Тосефта пришла к выводу, что и в синагоге люди обращены лицом к святилищу.

Мишна учила, что первосвященник спрашивал об Уриме и Туммиме, отмеченных в Левите 8:8, только для царя, двора или того, кто был нужен общине.

Бараита объяснил, почему Урим и Туммим, упомянутые в Левит 8:8, были названы этими именами: Термин «Урим» подобен еврейскому слову, означающему «света», и поэтому его называли «Урим», потому что он просветлял. Термин «Туммим» подобен еврейскому слову «там» , означающему «быть полным», и поэтому он был назван «Туммим», потому что его предсказания исполнились. Гемара рассказала, как они использовали Урим и Туммим: рабби Йоханан сказал, что буквы на камнях на нагруднике выделялись, чтобы дать ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединялись друг с другом, образуя слова. Но Гемара отметила, что еврейская буква צ ‎, цаде , отсутствовал в списке 12 колен Израилевых. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержали имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что еврейская буква ט ‎, тет , также отсутствовал. Рав Аха бар Яаков сказал, что в них также есть слова: «Колена Йешуруна ». Гемара учила, что, хотя указ пророка может быть отменен, указ Урима и Туммима не может быть отменен, как сказано в Числах 27:21: «По решению Урима».

Первосвященник в нагруднике (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 год, любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Пирке де-рабби Элиезер учил, что, когда Израиль согрешил в отношении посвященных вещей, как сообщается в Иисусе Навине 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике Первосвященника. Для каждого колена, согрешившего, свет камня его потускнел, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колена Иуды потускнел. Итак, Иисус Навин узнал, что колено Иуды преступило в отношении посвященных вещей. Точно так же Пирке де-рабби Элиезер учил, что Саул видел, как филистимляне восстали против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в вопросе запрета. Саул взглянул на 12 камней, и у каждого колена, соблюдавшего закон, его камень (на нагруднике Первосвященника) сиял своим светом, а у каждого колена, преступившего закон, свет его камня был тусклым. Итак, Саул узнал, что колено Вениаминово нарушило запрет.

Мишна сообщает, что со смертью прежних пророков Урим и Туммим прекратились. В этой связи Гемара сообщила о разных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это Давид, Самуил и Соломон . Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда добивались успеха, а иногда нет (получив ответ от Урима и Туммима), поскольку Садок советовался с ним и добился успеха, в то время как Авиафар советовался с ним и не добился успеха, как 2 Царств 15:24. сообщает: «И взошел Авиафар». (Он ушел от священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, соответствует ли сообщение из 2 Паралипоменон 26:5: «И он (царь Иуды Озия ) поставил себя искать Бога все дни Захарии «имевший разумение в видении Божием» не относится к Уриму и Туммиму. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Бараита рассказал, что, когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездра 2:63 (описывающий события после того, как евреи вернулись из вавилонского плена ): «И правитель сказал им, чтобы они не ели из святынь, пока не встал священник с Уримом и Туммимом», как указание на отдаленное будущее, как когда говорят о времени Мессия . Рав Нахман пришел к выводу, что термин «бывшие пророки» относится к периоду до Аггея , Захарии и Малахии , которые были поздними пророками. А Иерусалимский Талмуд учил, что «прежние пророки» относились к Самуилу и Давиду, и поэтому Урим и Туммим не действовали и в период Первого Храма.

Гемара учила, что первых ученых называли соферим (что связано с первоначальным смыслом корня сафар , «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы гарантировать правильность текста). Раньше говорили вав ( и ‎) в גָּחוֹן ‎, гачон («живот»), в Левите 11:42 отмечает середину букв Торы. (А в Свитке Торы писцы пишут, что вав ( ו ‎) крупнее окружающих букв.) Раньше произносили слова דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎, дарош дараш («прилежно вопрошающий»), в Левите 10:16 отмечает середину слов Торы. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов Торы. Рав Джозеф спросил, был ли вав ( и ‎) в גָּחוֹן ‎, гачон («живот»), в Левите 11:42 принадлежал к первой или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и посчитать, поскольку Рабба бар бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не сдвинулись с места, пока не появилась Тора. Свиток принесли и пересчитали. Рав Джозеф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Ханы) были полностью разбираются в правильном неполном и полном написании слов (которые могли писаться по-разному), но они (во времена рава Джозефа) этого не знали. Точно так же рав Джозеф спросил, принадлежит ли Левит 13:33 первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что, по крайней мере, для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Джозеф ответил, что даже со стихами они уже не могут быть уверены. Ибо когда рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон ), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем нынешнем тексте Торы — это алеф ( א ‎) в הוּא ‎, ху («он») в Левите 8:28; средние два слова אֶל-יְסוֹד ‎, эль йесод («у основания») в Левите 8:15; середина стихов Торы — Левит 8:7; а в тексте Торы, который мы имеем сегодня, 5846 стихов.)

Моисей пролил кровь на правое ухо Аарона (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Сифра учила , что слова «и положил его на кончик правого уха Аарона» в книге Левит 8:23 относятся к средней части уха. А Сифра учила, что слова «и на большом пальце правой руки» в Левите 8:23 относятся к среднему суставу пальца.

Учитель сказал в Бараите, что использование большого пальца для служения в Левит 8:23–24 и 14:14, 17, 25 и 28 показывает, что каждый палец имеет свою уникальную цель.

Рабби Иаков бар Аха учил от имени рабби Зоры, что повеление Аарону в книге Левит 8:35: «у входа в скинию собрания оставайся день и ночь семь дней и храни повеление Господне» было выполнено. как источник закона о семидневном трауре по смерти родственника ( שִׁבְעָה ‎, Шива ). Рабби Иаков бар Аха истолковал Моисея, чтобы сказать Аарону, что так же, как Бог соблюдал семь дней траура по предстоящему тогда разрушению мира во время Потопа Ноя, так и Аарон будет соблюдать семь дней траура по предстоящей смерти его сыновья Надав и Авиуд . И мы знаем, что Бог соблюдал семь дней траура по разрушению мира Потопом из Бытия 7:10, где говорится: «И было, по прошествии семи дней, воды Потопа были на земле. " Гемара спрашивала, скорбит ли человек перед смертью, как, по-видимому, утверждает Иаков бар Ача, и произошло в этих двух случаях. В ответ Гемара различала оплакивание Бога и людей: Люди, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не оплакивают, пока умерший не умрет. Но Бог, знающий, что произойдет в будущем, оплакивал мир перед его разрушением. Однако в «Гемаре» отмечается, что есть те, кто говорит, что семь дней до Потопа были днями траура по Мафусаил (умерший незадолго до Потопа).

Точно так же, читая в Левит 9:1, что «было в восьмой день», Мидраш пересказывает, как Моисей сказал Аарону в Левит 8:33: «Не выходи из дверей скинии собрания семь дней. " Мидраш истолковал это как означающее, что Моисей тем самым сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы коснутся их. Моисей сказал им в книге Левит 8:35, что они должны «исполнять поручение Господне», поскольку Бог держал семь дней траура, прежде чем Бог навел потоп, как сообщает Бытие 7:10: «И было после того, как семь дней , в течение которых воды потопа были на земле». Мидраш пришел к выводу, что Бог скорбел, отметив, что в Бытии 6:6 сообщается: «И раскаялся Господь, что Он сотворил человека на земле, и это огорчило Его ( וַיִּתְעַצֵּב ‎, вайитацеив ) в Его сердце». И во 2 Царств 19:3 используется то же слово, чтобы выразить траур, когда говорится: «Царь скорбит ( נֶעֱצַב ‎, нецав ) для своего сына». После того, как Бог сказал Моисею в Исходе 29:43: «И там Я встречусь с сынами Израиля; и [Скиния] освятится славою Моей». Моисей совершал службу в течение семи дней в страхе, опасаясь, что Бог поразит его. И именно по этой причине Моисей велел Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон спросил Моисея, почему, Моисей ответил (словами Левит 8:35): «Так мне повелено». Затем, как сообщается в Левит 10:2, вместо этого Бог поразил Надава и Авиуда. И так в Левит 10:3 Моисей сказал. Аарону, что он, наконец, понял: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких Мне Я показываю Себя святым и приобретаю славу пред всеми людьми».

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках:

Левит, главы 1–7.

Маймонид

Маймонид и Нахманид разошлись во мнениях относительно причины системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причина жертвоприношений заключалась в том, что, когда израильтяне жили в Египте и Халдее , египтяне поклонялись овцам, а халдеи поклонялись демонам в образе козлов. А люди в Индии никогда не забивают скот. Таким образом, Бог повелел израильтянам зарезать скот, овец и коз пред Богом, чтобы поклонники других земель знали, что Бог требовал того самого действия, которое они считали величайшим грехом, и через это действие Бог простил грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался излечить людей других народов от ложных убеждений, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, поскольку болезни излечиваются лекарствами, противоположными болезням.

Маймонид учил, что Бог установил практику жертвоприношений как переходный шаг, чтобы отучить израильтян от поклонения времени и побудить их к молитве как основному средству поклонения. Маймонид отмечал, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающее рождается , оно чрезвычайно нежное и не может есть сухой корм, поэтому Бог дал груди, дающие молоко , чтобы кормить молодое животное до тех пор, пока оно не сможет есть сухой корм. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил множество законов в качестве временных мер, поскольку израильтяне не могли внезапно отказаться от всего, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея сделать израильтян (по словам Исхода 19:6) «царством священников и святым народом». Но общим обычаем богослужения в те времена было принесение в жертву животных в храмах, содержавших идолов. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от такого служения, но позволил им продолжать. Бог перенес на служение Богу то, что прежде служило идолопоклонством, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно: построить святилище (Исход 25:8), воздвигнуть жертвенник во имя Божие (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), кланяться Богу и возжигать фимиам перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и выбрал священников для службы в храме в Исходе 28:41. Этим Божественным замыслом Бог уничтожил следы идолопоклонства и утвердил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, как учил Маймонид, не было основным объектом Божьих заповедей о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к основной цели. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним храмом (см. Второзаконие 12:26), а священство — только членам определенной семьи. Эти ограничения, как учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких пределах, что Бог не счел необходимым полностью отменить жертвенное служение. Но по Божественному замыслу молитва и прошение могут возноситься везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13:9, 16) и подобные виды служения.

Нахманид

Нахманид отметил, что в Левит 3:16 упоминается причина жертвоприношений - что они представляют собой «огненную жертву с приятным запахом Вечному». Нахманид отверг аргумент, что жертвоприношения предназначались для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, поскольку намерением иностранцев было поклоняться созвездиям овец и быков, и если евреи забивали овец и быков Богу, это проявит уважение и честь к этим созвездиям. Нахманид далее отметил, что, когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, однако Ной принес приношение, которое так понравилось Богу, что в Бытии 8:21 сообщается, что из-за этого Бог сказал: «Я больше не проклинай землю ради человека». Точно так же Авель принес первенцев своего стада, и в Бытии 4: 4 сообщается, что «Вечный прислушался к Авелю и к его приношению», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числах 23:4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и вознес по тельцу и овну на каждом жертвеннике», но его намерением не было искоренить злые убеждения из числа людей. разумом Валака , а скорее приблизиться к Богу, чтобы Божье сообщение достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина жертвоприношений, скорее всего, заключалась в том, что, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действий, поэтому Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят приношение, они должны возлагать на него руки в отличие от злого дела. что они совершили. Приносящие жертву исповедовались в своих грехах устно, чтобы контрастировать со своей злой речью. Они сжигали в огне части животных, которые считались орудием мысли и желания человека. Приносящие жертву сжигали ноги животного, поскольку они соответствовали конечностям, которыми действовал приносящий. Приносивший окропил жертвенник кровью, что аналогично крови в теле приносящего. Нахманид утверждал, что приносящие жертвы совершали эти действия для того, чтобы приносившие осознали, что приносящие согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего должны были бы быть пролиты, а тело приносящего сожжено, если бы не любящая доброта Бога, принявшая замену и выкуп – жертву – так, чтобы кровь приношения была вместо крови приносящего, ее жизнь вместо жизни приносящего, и что члены жертвы вместо частей тела приносящего.

Зоар ​

Левит, глава 8.

Зоар учил , что Аарон должен был очистить себя в течение семи священных дней, описанных в Левит 8:33, а после этого с помощью тельца, как указано в Левит 9:2. В « Зогаре» отмечается, что Аарону пришлось очистить себя, поскольку без него не появился бы Золотой Телец.

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Левит, главы 6–7.

Пуля

Джеймс Кугель сообщил, что древние тексты предлагают несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28:2); предложить жизнь забитого животного взамен жизни приносящего; отдать дорогое имущество в знак верности или в надежде получить от божества еще более щедрое вознаграждение. Кугель сообщил, что более поздние объяснения рассматривают жертвоприношение как установление ощутимой связи между жертвователем и божеством, в то время как другие подчеркивают связь священного с насилием или рассматривают функцию религии как разрядку насилия, которое в противном случае было бы направлено на людей. Кугель утверждал, что израильтяне считали жертвоприношения животных основным каналом связи между людьми и Богом. Уильям Халло описал жертвоприношение как последующее священное совершение потребления человеком мяса животных.

Джейкоб Милгром прочитал в парашахе систему жертвоприношений, чтобы описать силы жизни и смерти, противостоящие друг другу в космической борьбе, высвобожденной людьми из-за их послушания или неповиновения заповедям Бога. Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость с жизнью. Милгром интерпретировал Левит как учение о том, что люди могут изгнать Бога из святилища, оскверняя его своими моральными и ритуальными грехами. Но жрецы могли периодически очищать святилище от нечистот и влиять на людей, чтобы они искупили свою вину. Кровь очистительных жертв символически очищала святилище, символически поглощая его нечистоты, в победе жизни над смертью.

			◄SACRIFICE◄
		◄sanctify◄		◄cleanse◄
	СВЯТОЙ		ЧИСТЫЙ		НЕЧИСТЫЙ
		►profane►		►pollute►
			►ГРЕХ и НЕВЕРНОСТЬ►

Точно так же Уэнам отметил, что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением. Уэнам читал книгу Левит, чтобы показать, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло устранить последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь осквернили святое и осквернили чистое, тогда как жертвоприношение могло обратить этот процесс вспять. Уэнам проиллюстрировал это диаграммой справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищающее нечистое, сделало такой контакт возможным. Таким образом, жертвоприношение позволило святому Богу встретиться с грешным человеком.

Мэри Дуглас писала, что, чтобы найти основную логику первых глав Левита о том, как приносить жертву и как выкладывать части животных на жертвеннике, нужно внимательно посмотреть, что говорит Левит о телах и частях тел, что внутреннее и внешнее, а также то, что сверху и снизу. Дуглас предложил такое расположение трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и Скинии:

Гора Синай	Подношение животных	Скиния
Вершина или голова, облако, подобное дыму (Исход 19:18); Бог спустился наверх; доступ для Моисея (Исход 19:20–22).	Внутренности, кишки, половые органы (промывают) на вершине кучи.	Святая Святых, херувимы, Ковчег и Свидетельство Завета.
Периметр плотного облака; доступ ограничен Аарону, двум сыновьям и 70 старейшинам (Исход 24: 1–9).	Область живота, плотный жировой покров, почки, доля печени сожжены на алтаре.	Святилище, густые облака благовоний, симметричный стол и светильник, доступный только священникам.
Нижние склоны, открытый доступ.	Головной и мясной отделы, доступ к телу, еда для людей и священника.	Внешний двор, главный алтарь, доступ для людей.
Гора освящена (Исход 19:23).	Освященное животное (Левит 1–7).	Освящение скинии (Левит 16).

Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самому священному месту, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная груда начиналась с головы внизу и доходила до внутренностей, и каждый из них можно интерпретировать, ссылаясь на другие. Дуглас отмечал, что в мистической мысли «верхнее» и «внутреннее» могут быть равноценны. Этот образец всегда присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего. Сравнивая скинию с телом, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые сокровенные части тела; поясница скручивается от раскаяния или горя; Бог исследует самое сокровенное; сострадание обитает в недрах. Скиния ассоциировалась с творением, а творение — с плодородием, подразумевая, что самая внутренняя часть Скинии была Божественным брачным покоем, изображающим союз между Богом и Израилем. Дуглас пришел к выводу, что вершина горы была обителью Бога, внизу была облачная область, куда мог войти только Моисей, а нижние склоны были местом ожидания священников и прихожан, и аналогичный порядок размещения частей животного на алтарь выделил на туше три зоны, сало располагалось вокруг и под диафрагмой, соответствующей облаку, опоясывающему середину горы.

Милгром отметил, что Левит 6:1–7:21 излагает некоторые из немногих законов (наряду с Левит 10:8–15 и 16:2–28), предназначенных только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всем израильтянам. люди.

Бернар Бамбергер отметил, что, хотя раввины ввели в синагогу ранее связанных с Храмом, они не предусматривали «промежуточных» жертвоприношений, хотя они могли найти прецеденты жертвоприношений за пределами Иерусалима ряд практик , . Темпла раввины не решили следовать этим прецедентам в отношении жертвоприношений в других местах, а вместо этого создали замену, заявив, что изучение законов о жертвоприношениях так же приемлемо для Бога, как и жертвоприношения. Бамбергер предположил, что некоторые ученые, возможно, считали, что день жертвоприношения имел место. прошедший.

Левит, глава 8.

Читая Левит 8:23, Милгром отметил, что существует множество свидетельств ритуального мазания на древнем Ближнем Востоке. Заклинания, произносимые при ритуальном омазывании людей, статуй богов и зданий, свидетельствуют об очистительной и апотропной цели — стереть и отогнать грозные демонические силы. Эти древние ближневосточные аппликации всегда смазывают уязвимые части тел (конечности) и конструкции (углы, входы) магическими веществами. Милгром пришел к выводу, что мазание кровью концов жертвенника — его рогов — очень напоминает мазание кровью конечностей священников в книге Левит 8:23–24. Милгром также отметил соответствие обряда освящения жертвенника Иезекииля обмазыванию священников, ибо в Иезекииля 43:20 очистительная кровь мажет не только рога жертвенника, но и углы двух его желобов, расположенных в его середине и внизу. Милгром утверждал, что эти точки соответствуют мочке уха, большому пальцу и большому пальцу ноги человека. Милгром пришел к выводу, что эти два обряда преследуют одну и ту же цель, что в случае с жертвенником Иезекииля в Иезекииля 43:20 ясно указано: «И ты должен обеззаразить его и таким образом очистить его». Точно так же в Иезекииля 43:26 говорится, что посредством него «очистят жертвенник и таким образом очистят его». Таким образом, Милгром пришел к выводу, что обмазывание священником частей его тела и обмазывание аналогичных точек на алтаре преследовало аналогичную цель очищения.

Схема документальной гипотезы

В критическом анализе

Ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, приписывают парашаха жреческому источнику , писавшему в VI или V веке до нашей эры.

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 9 положительных и 9 отрицательных заповедей : , в парашахе

• Убирать пепел с жертвенника каждый день
• Каждый день зажигать огонь на алтаре
• Не потушить этот огонь
• Священники должны съесть остатки хлебного приношения.
• Не печь хлебное приношение в виде квасного хлеба
• Первосвященник должен приносить хлебное приношение каждый день.
• Не есть хлебное приношение Первосвященника
• Совершить процедуру жертвоприношения за грех
• Не есть мясо внутренней жертвы за грех
• Провести процедуру принесения вины
• Соблюдать процедуру мирного предложения
• Не допускать, чтобы какое-либо из благодарственных приношений оставалось до утра.
• Сжечь остатки корбанота
• Не есть корбанот, предложенный с неправомерными намерениями
• Не есть корбанот , который стал нечистым
• Сжечь весь нечистый корбанот
• Не есть жир, который можно использовать для корбанота , ( челев )
• Не есть кровь

В литургии

Многие евреи читают отрывки и ссылки на инструкции в парашахе как часть чтения приношений после субботних утренних благословений. В частности, евреи читают инструкции по сбору пепла в книге Левит 6:1–6: прочитайте инструкции по жертвоприношениям в Левит 6:5, и намекните на благодарственные жертвы из Левит 7:12.

Запрет в Левите 7:19–20 на поедание жертвенного мяса кем-либо, подвергшимся ритуальному осквернению, обеспечивает применение восьмого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила , которую многие евреи читают как часть чтений перед Песукей. д'Зимра Молебен . Правило предусматривает, что элемент, включенный в обобщение, которое затем выделяется для обучения чему-либо, выделяется не для обучения только этому конкретному элементу, а всему обобщению в целом. Левит 7:19 запрещает употребление жертвенного мяса кем-либо, подвергшимся ритуальному осквернению, а в Левите 7:20 затем выделяется мирная жертва и говорится, что оскверненный человек, который ест мирную жертву, подлежит иссечению ( כָּרֵת ‎, кареит ). Применение восьмого правила учит, что наказание в виде обрезания применяется к осквернённому человеку, который ест любое из подношений.

Роль Моисея как священника в книге Левит 8:14–30 отражена в Псалме 99:6, который, в свою очередь, является одним из шести псалмов, читаемых в начале субботнего молебна Каббалат.

Иеремия , оплакивающий разрушение Иерусалима (картина Рембрандта , 1630 г. )

Хафтара

В целом

Хафтара Иеремия для парашаха — это 7 :21–8:3 и 9:22–23.

Связь с Парашахом

И парашах, и хафтара относятся к всесожжению ( Олах ( и жертва ) Жертвоприношение , зевач ). В хафтаре Иеремия говорил о приоритете послушания Божьему закону над одним только ритуальным жертвоприношением.

В Шаббат ха-Гадоль

Когда парашах совпадает с Шаббат ха-Гадоль ( особая суббота непосредственно перед Песахом , как это происходит в 2025, 2026, 2028 и 2029 годах), хафтарой является Малахия 3: 4–24. Шаббат ха-Гадоль означает «Великая суббота», а хафтара для особой субботы относится к великому дню, который готовит Бог.

В Шабат суровый

Когда параша совпадает с Шаббат Пара (особая суббота, предшествующая Шаббат ха-Ходеш, как это происходит в 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара соответствует Иезекииля 36: 16–38.

Смерть Агага (иллюстрация Гюстава Доре ).

В субботу Захор

Когда парашах совпадает с Шабатом Захор (особой субботой, непосредственно предшествующей Пуриму , как это было в 2014 году), хафтара выглядит следующим образом:

• для евреев-ашкенази : 1 Царств 15:2–34;
• для евреев-сефардов : 1 Царств 15:1–34.

Связь с особой субботой

В Шаббат Захор, субботу перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25: 17–19, которое наставляет евреев: «Помните ( Захор ), что сделал Амалик », напав на израильтян. Хафтара для Шабата Захора, 1 Царств 15: 2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амаликом, а также обращение Саула и Самуила с амаликитянским царем Агагом . Пурим, в свою очередь, отмечает историю Эстер и победы еврейского народа над планом Амана по уничтожению евреев, рассказанную в Книге Эстер . В Есфири 3:1 Аман назван Агагиянином и, следовательно, потомком Амалика. Числа 24:7 отождествляют агагитян с амаликитянами. В качестве альтернативы, Мидраш рассказывает историю о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман.

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

Библейский

• Левит 14:14 (правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги).
• Иеремия 7:22–23 (предпочитая послушание жертвам).
• Осия 14:3 (приношение уст наших вместо быков).
• Псалом 20:4 (всесожжения); 26:6 (омовение перед жертвенником); 40:7 (жертвоприношения); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвоприношения); 66:13–15 (всесожжения); 93:5 (святое место Бога); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения); 133:2 (помазание Аарона).

Ранний нераввинский

• Филон . Аллегорическое толкование 3:45:129, 46:133, 50:147; О переселении Авраама 12:67; Кто является наследником божественных вещей? 36:174; О жизни Моисея 2:29:150; Специальные законы 1:41:225, 43:240, 46:254, 52:285. Александрия, Египет, начало I века н. э., например, в «Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557–58, 561. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:9:1–4, 11:2 ; 4:8:9, 11:1 ; 8:8:4 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.

Классический раввинизм

• Мишна : Хала 1:6 ; Второзаконие 2:16–17 ; Биккурим 2:7–10 ; Шекалим 1:4 , 7:6 ; Джома 7:5 ; Второзаконие 2:6 ; Бытие 9:12 ; Захария 1:1–14:10 ; Менахот 1:1–13:11 ; Чуллин 7:1 , 10:1 ; Черито 1:1 ; Второзаконие 1:2 , 4 ; 2:3 ; Дайте 1:1. Земля Израиля, около 200 г. н. э., например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699–765, 779, 784, 836, 863–65. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Демай 2:7–8; Хала 2:7–8; Пиша (Песахим) 8:9; Мегилла 3:21; Сота 13:7; Бава Камма 10:13; Швуот 2:10; 3:1, 6; Зевахим 1:1–13:20; Менахот 1:1–13:23; Окцин 3:3. Земля Израиля, около 250 г. н. э., например, в «Тосефте: перевод с иврита, с новым введением» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85–86, 339, 511, 650, 886; том 2, страницы 1012, 1227, 1229, 1231, 1307–70, 1407–68, 1925. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 70:1–98:9. Земля Израиля, IV век н.э., например, в «Сифре: аналитический перевод» . Перевод Джейкоба Нойснера, том 2, страницы 1–119. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Орлах 33б, 34б; Биккурим 12б, 25а; Шаббат 18б; Песахим 13а–14а, 36б–37а, 44а, 56б–57а, 63б, 64б, 78а; Йома 1а, 2а, 3а–б, 6а, 11а–б, 12а, 21б, 30б–31а, 32а, 39а, 49б; Сукка 14а; Мегилла 16а–б, 18б, 26а; Моед Катан 17а; Чагига 23а; Евамот 1а, 48б, 49б; Назира 26б; Сота 14б, 18б–19а, 24б, 26а, 39а, 42б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н. э., например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 12–13, 18–19, 21–22, 26–30, 35–37. Бруклин: Публикации Месоры, 2007–2017 гг. И, например, в «Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий» . Под редакцией Джейкоба Нойснера и переводом Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Левит Раба 7:1–10:9. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 89–1. Лондон: Soncino Press, 1939.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд : Берахот 17а ; Шабат 111а , 114а , 132а ; Песахим 3а , 16а–б , 19а , 23а–24б , 26а , 27б , 35а , 37а , 38б , 43б , 45а , 58а–59б , 63б , 65б , 71б , 79а , 82а–83а , 95б–96а ; Йома 2а–б , 4а , 5а–б , 7а , 12б , 20а , 21а , 23б–24а , 25а , 28а , 33а–34а , 45а–б , 46б–47а , 59б–60а , 74а–б ; Сукка 43а , 47б , 55б–56а ; Бейца 19б , 21а ; Рош ха-Шана 5б–6а ; Таанит 11б ; Мегилла 9б , 20б , 23б ; Моед Катан 9а , 15б ; Чагига 7б , 10б , 24а , 26б ; Евамот 7а , 39б–40а , 68б , 72б , 74б , 81а , 82а , 87а , 100а ; Кетубот 5б , 25а , 106б ; Недарим 10б , 12а–б , 25а , 36а ; Назира 37б-38а ; Сота 14б–15а , 19а , 23а–б , 29а–б ; Кидушин 29а , 30а , 36б , 51а , 53а , 55б ; Бава Камма 5а , 13а , 41а , 82б , 110б , 111а ; Бава Меция 3б , 55а ; Бава Батра 106б ; Синедрион 34а , 42б , 61б ; Маккот 13а , 14б , 17а–б , 18б ; Шевуот 6б–7а , 11а , 15а–б , 29а , 38а ; Авода Зара 34а–б , 76а ; Хорайот 3а , 9а , 11б–12а ; Зевахим 2а–120б ; Менахот 2а–110а ; Чуллин 22а , 23б , 36б–37а , 39а , 45а , 74б–75а , 81б , 99а , 101а , 117а–б , 120а , 130а , 131б , 132б–33б , 134б ; Бехорот 15а , 30б , 33б , 39а ; Арахин 3б–4а ; Темура 14а , 18а-б , 23а , 32б ; Керитот 2а , 4а–б , 5а–6а , 20б–21б , 22б , 23б , 27а ; Мейла 2а , 5а-6б , 9а , 10а , 11б-12а ; Тамид 28а–29а , 30а ; Нида 6б , 40а–41а. Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Пабс Месора, 2006.

Раши

Средневековый

• Раши . Комментарий . Левит 6–8. Труа , Франция, конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 59–92. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 35–46. Провиденс: Браун-иудаистические исследования, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 2:8 Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 133. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 29–55. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.
• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 679–9. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 59–101. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.
• Зоар 2:236б, 238б; 3:27а–35б, 37а, 87а, 107б, 213а. Испания, конец 13 века. Например, в «Зоаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1528–72. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тугера, отредактированный, разъясненный и аннотированный Ави Голд, том 3, страницы 1055–77. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 806–26. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элайджей Мунк, том 2, стр. 558–67. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 59–80. Бруклин: CreateSpace, 2015. Отрывок, например, из книги «Абарбанель о Торе: избранные темы» . Перевод Авнера Томашоффа, страницы 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство Израиля , 2007.
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 514–25. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, напр., Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 634–43. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.

Гоббс

• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 207–1. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Томас Гоббс . Левиафан , часть 3, главы 40 , 42. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шабтайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 85–139. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 986–1019. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 119–8. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Ю. Холла, страницы 314–20. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.

Луццато

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 916–2. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 153–58. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.
• Луис Гинзберг . Легенды евреев , том 3. Архивировано 5 февраля 2012 г. в Wayback Machine , страницы 179–81. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1911.
• Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: его теория и практика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1925. Перепечатано издательством Ктав, 1971.
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 78–81. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Исаак Мендельсон. «Урим и Туммим». В «Библейском словаре переводчика» , том 4, страницы 739–40. Нэшвилл, Теннесси : Abingdon Press , 1962.
• Ролан Де Во . Исследования ветхозаветных жертвоприношений . Издательство Уэльского университета, 1964.

Мейерс

• Моше Гринберг . «Урим и Туммим». В Энциклопедии Иудаики , том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Издательство Кетер, 1972.
• Кэрол Л. Мейерс . Скиния Менора . Миссула, Монтана : Scholars Press , 1976.
• Джейкоб Милгром . «Жертвоприношения и приношения, Ветхий Завет» и «Приношение потрясения». В «Библейском словаре переводчика» . Доп. том, страницы 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1976.
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 112–45. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 111–14. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Дэвид П. Райт. «Избавление от нечистоты: обряды устранения в Библии, хеттской и месопотамской литературе». Общество диссертационных исследований библейской литературы . Том 101 (1987): страницы 34–36.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 104–10. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1042–63. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Священство». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 247–56. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.

Плаут

• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 156–58. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 244–53. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 172–76. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Корнелис Ван Дам . Урим и Туммин: средства откровения в древнем Израиле . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс, 1997.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 378–569. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998.
• Мэри Дуглас . Левит как литература , страницы 20, 71, 76–77, 83–84, 113, 120, 123, 125–26, 128, 134, 150, 166, 187, 199, 203, 224, 231, 239, 244, 249–51. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999.
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 1–7).
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 150–54. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Клэр Магидович Грин. «Послание и посланник». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 191–95. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 382–91. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 155–61. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 564–75. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Элейн Роуз Гликман. «Хафтарат Цав: Иеремия 7:21–8:3; 9:22–23». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и ​​особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 116–20. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 62–87. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 217–24. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 166–67. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута ; исправленное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна , страницы 686–703. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Женская порция». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 86. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 301–03, 358. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 593–614. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Ноах Дзмура. «ХаНер Тамид, дос Пинтеле Ид в'ха Зохар Музар: Вечный огонь, еврейская искра и пылающий чудак: Парашат Цав (Левит 6:1–8:36)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 129–34. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 147–52. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 296–98. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван , 2009.
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции книги Левит 1–16». Vetus Testum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 150–54. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.

Поле сердца

• Уильям Дж. Девер . Жизнь обычных людей в древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , стр. 244. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство William B. Eerdmans , 2012.
• Шмуэль Херцфельд . «Ответ на катастрофу». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 147–50. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
• Дэвид Гринштейн. «Призвано помнить: мы должны помнить отвратительные преступления Амалика, чтобы самим избежать опасности повторения этих преступлений». Доклад по Иерусалиму , том 24 (номер 25) (24 марта 2014 г.): стр. 47.
• Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». (2015).

Мешки

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 99–131. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 129–33. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 159–64. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 15–25. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши JPS , страницы 80–82. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный союз
• Парады из Иерусалима
• Реконструкция иудаизма
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива