Христианство в Японии
 | Вы можете помочь дополнить эту статью текстом, переведенным из соответствующей статьи на японском языке . (Февраль 2019 г.) Нажмите [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу. |
| Христианство по странам |
|---|
 |
 Христианский портал |
| Часть серии о |
| Культура Японии |
|---|
 |
Христианство в Японии входит в число религий национального меньшинства с точки зрения людей, которые явно заявляют о своей принадлежности или вере. В 2022 году христиан было 1,26 миллиона. [1] в Японии по сравнению с 1,9 миллиона [2] Христиане в Японии в 2019 году. [3] В первые годы XXI века менее 1 процента [4] [5] и 1,5% [2] населения заявили о своей христианской вере или принадлежности.
Хотя христианство было формально запрещено в 1612 году и сегодня критически изображается как иностранная «религия колониализма», оно играло роль в формировании отношений между религией и японским государством на протяжении более четырех столетий. [6] большинство крупных христианских конфессий , включая католицизм , протестантизм , восточное православие и православное христианство представлены в Японии Сегодня .
Христианская культура в целом положительный имидж имеет в Японии . [7] Большинство японцев традиционно исповедуют синтоистскую или буддийскую веру. Большинство японских пар, около 60–70%, заключают брак по «нерелигиозным» христианским церемониям. Это делает христианские свадьбы самым влиятельным аспектом христианства в современной Японии. [8]
Этимология
[ редактировать ]Японское слово, обозначающее христианство ( Christianity , Kirisuto-kyō ), представляет собой соединение kirisuto (Христос), японской адаптации португальского слова, обозначающего Христа, Cristo , и китайско-японского слова, обозначающего доктрину ( 敎 , kyō , учение или заповедь, от среднекитайского kæ̀w 敎) , как в Буккё (буддизм, японское слово «буддизм»). [9]
История
[ редактировать ]Миссионеры и раннее расширение
[ редактировать ]Первым появлением христианства в Японии стало прибытие португальских католиков в 1549 году. [10] Наваррский миссионер Фрэнсис Ксавьер прибыл в Японию с тремя новообращенными японскими католиками, намеревавшимися основать церковь в Японии . Местные японцы первоначально предполагали, что иностранцы были выходцами из Индии и что христианство — это новая индийская вера . Эти ошибочные впечатления были вызваны уже существовавшими связями между португальцами и Индией; Индийский штат Гоа в то время был центральной базой Португальской Индии , и значительная часть экипажа на борту их кораблей была индийскими христианами . [11]
В дальнейшем католическую миссионерскую деятельность осуществляли исключительно иезуиты и нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы . Франциск Ксаверий (который позже будет канонизирован как католический святой за свою миссионерскую деятельность), [12] Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму в надежде принести христианство в Японию. Ксавье и орден иезуитов пользовались большим уважением, и его усилия, похоже, были вознаграждены процветающим сообществом новообращенных. [13] При крещении этим новообращенным давали португальские христианские имена и заставляли перенимать западные культурные привычки. Эта практика усилила подозрения, что новообращенные на самом деле были иностранными агентами, работающими над подрывом местного социального порядка. [примечание 1] [13]
Самый ранний успех христианства в Японии произошел на острове Кюсю . Обращение местных военачальников, таких как Омура Сумитада , Арима Ёсисада и Отомо Сорин , привело к обращению многих из их подданных. [14] Преобразование нескольких элит в этом районе, вероятно, произошло из-за децентрализованного характера периода Сэнгоку (15–16 века), когда военачальники боролись за контроль между собой. Этот вакуум власти заставил некоторых полевых командиров поверить в то, что большая открытость внешним источникам власти и легитимности является возможным методом получения преимущества. [14] Когда несколько даймё и их подданные обратились в христианство, это часто сопровождалось разрушением синтоистских святынь и буддийских храмов, причем иезуиты также вносили свой вклад в разрушения и преследования. [14] Буддийские монахи и синтоистские священники столкнутся с преследованиями: их насильно выселят из мест отправления религиозных обрядов, заставят вступить в брак или принять другую веру. [14] [15]
Воспринимаемая угроза для Японии
[ редактировать ]При Оде Нобунаге иезуиты пользовались благосклонностью его регентства. Преемник Оды Тоётоми Хидэёси сначала защищал христианство, однако позже изменил свою политику с публикацией Батерэнского эдикта , запрещающего миссионерскую деятельность. После завоевания Кюсю Хидэёси посетил Хакодзаки и пришел к выводу, что иезуиты продавали японцев в рабство за границу, христиане разрушали святыни и храмы, а людей заставляли обращаться в христианство, что привело к вышеупомянутому указу. Алессандро Валиньяно 14 декабря 1582 года написал письмо генерал-губернатору Филиппин Франсиско де Санде Пикону, в котором заявил, что завоевать Японию военной силой будет невозможно, и что обращение Японии в христианство было самой важной задачей церкви. [16] [17] Ученые также предполагают, что Хидэёси считал, что истинная миссия христианских миссионеров заключалась в том, чтобы обратить японское население в христианство, свергнуть правительство и превратить его в колонию. [18] [19] [20] [21] [22]
Преследования при сёгунате
[ редактировать ]При Хидэёси и последующем сёгунате Токугава католическое христианство подвергалось репрессиям, а его приверженцы подвергались преследованиям. (в японском стиле) Особенно во время правления Тоётоми в Японии были убиты иностранные миссионеры, некоторые из них были распяты ; Самый известный из них - двадцать шесть мучеников Японии, которые были подвергнуты пыткам и распяты на крестах за пределами Нагасаки, чтобы воспрепятствовать христианству в 1597 году. (Хидэёси, тем не менее, проявил благосклонность к даймё обратившимся , таким как Кониси Юкинага .) [23] После короткой передышки, когда Токугава Иэясу пришел к власти и начал торговать с португальскими державами, произошли дальнейшие преследования и мученичества в 1613, 1622 ( Великое мученичество Генна ), 1623 ( Великое мученичество Эдо ), 1630, 1632 и 1634 годах. [24]
Сёгуны Токугава искоренили христианство в Японии посредством убийств, преследований и указов. [25] В 1637 году Мацукура Кацуиэ обложил людей высоким налогом и притеснял христиан. под руководством христиан Это, в сочетании с голодом, привело в 1638 году к восстанию Симабара , в ходе которого было убито около 37 000 человек (в основном христиане). [25] Восстание началось как крестьянское движение, но позже к нему присоединились христиане. Это было крупнейшее восстание в истории Японии. За 50 лет репрессивная политика сёгунов сократила число христиан почти до нуля. [25]
К этому моменту, после восстания Симабара, оставшиеся христиане были вынуждены публично отречься от своей веры. Многие продолжали тайно исповедовать христианство, в наше время став известными как « скрытые христиане » ( 隠れキリシタン , какуре кириситан ) . [26] Эти тайные верующие часто скрывали христианскую иконографию в закрытых святилищах , фонарях или в неприметных зданиях. Например, в замке Химэдзи на одной из черепиц 17-го века вместо мон имеется христианский крест, что указывает на то, что один из его обитателей был тайным христианином. [27]
», основанный на устных историях японских католических общин, Сюсаку Эндо « Исторический роман Молчание содержит подробные художественные рассказы о преследованиях христианских общин и подавлении церкви. [28]
Открытие Японии
[ редактировать ]
Капитан Герберт Клиффорд был офицером Королевского флота во время наполеоновских войн и основателем военно-морской миссии Лучу (1843 г.). [29] Клиффорд работал с миссионером преподобным Бернаром Жаном Беттельхаймом , который был первым христианским миссионером на Окинаве .
После того, как Япония была открыта для более широкого иностранного взаимодействия в 1853 году, многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. После Реставрации Мэйдзи в 1871 году была введена свобода вероисповедания, предоставившая всем христианским общинам право на законное существование и проповедь.
Квакеры оказали значительное влияние в Японии. Американский квакер Элизабет Джанет Грей Вининг была нанята императором Хирохито в 1946 году в качестве частного репетитора его сына, наследного принца Акихито. Она преподавала английский язык и знакомила всех детей императорского двора с западной культурой и ценностями. «Вайнинг была выбрана потому, что она была не только квакершей, известной как пацифистка, но и автором детской литературы, от которой японцы ожидали симпатии к 12-летнему наследному принцу в разгар послевоенной неразберихи. Некоторые также пишут, что императорская сторона нашла Вининг более идеальной, чем другая кандидатура [пресвитерианка], так как она, потеряв любимого мужа в результате несчастного случая, испытала величайшее горе в жизни и поэтому будет сострадать другим». [30]
Многие считают, что влияние квакеров является основой пацифизма, пропагандируемого членами королевской семьи. Этот пацифизм резко контрастирует с правыми националистами. [31]
Культура
[ редактировать ]Япония остается одной из самых светских стран в мире Согласно Всемирному исследованию ценностей, .
Христианство в Японии распространено среди многих конфессиональных группировок. В начале 2000-х годов в 70 процентах японских церквей средняя посещаемость составляла менее 50 человек, хотя количество членов часто превышало этот показатель почти вдвое. [32]
Праздники
[ редактировать ]Празднование избранных христианских праздников приобрело популярность в Японии после Второй мировой войны – в первую очередь как коммерческие мероприятия, но также с акцентом на совместное времяпровождение с близкими людьми или близкими родственниками.
За исключением христианских общин Японии, являющихся меньшинством, Пасха обычно не отмечается какой-либо особой формой празднования.
Рождество в Японии празднуется гораздо масштабнее как коммерческий и светский праздник, но опять же не является официальным государственным праздником. Рождественские огни , [33] Санта-Клаус, вечеринки, обмен подарками и употребление рождественских блюд в западном стиле, особенно жареной курицы по-кентуккийски и клубничного песочного печенья — все это знакомые черты этого события. [34] Многие христиане раскритиковали это как коммерциализацию праздника, противоречащую учению Иисуса Христа . [35] [36] В Японии Рождество рассматривается не как семейный или религиозный праздник, а как время, которое можно провести с друзьями или близкими людьми. Сочельник отмечается как праздник для пар, на котором обмениваются романтическими подарками.
День святого Валентина в Японии также празднуется, но обычные западные культурные традиции часто меняются местами: женщины дарят мужчинам шоколад, а в Белый день , месяц спустя, должок возвращается. Подарки предназначены не только для романтических отношений; женщины чаще всего обмениваются подарками между собой и иногда дарят шоколад коллегам-мужчинам, хотя последний обмен часто называют подарком-обязательством. Пары не так часто ходят вместе на свидания; вместо этого этот элемент, кажется, отражается в сочельнике.
Выражение
[ редактировать ]Христианские свадьбы стали рассматриваться как альтернатива (или дополнение) традиционным синтоистским церемониям. Частично это связано с успешными миссионерскими усилиями японских христианских церквей и коммерческой деятельностью. Архитектурно напоминающие церкви, свадебные часовни возникли по всей Японии, чтобы удовлетворить потребности японцев, которые не присоединяются к христианским церквям, но все же желают провести церемонию. [8]
Основные номиналы
[ редактировать ]католицизм
[ редактировать ]
Католицизм в Японии действует в общении со всемирной католической церковью под руководством Папы в Риме. насчитывалось около 431 000 католиков В 2021 году в Японии (0,34% от общей численности населения), 6200 из которых — священнослужители, религиозные деятели и семинаристы. [37] В Японии 15 епархий , в том числе три митрополичьи архиепархии , с 34 епископами , 1235 священниками и 40 дьяконами. [38] распределены по 957 церквям ( приходам , квазиприходам, миссионерским станциям и центрам собраний). [39] [40] Святые покровители Японии — Франциск Ксаверий и Петр Баптист . [41]
Когда Франциск Ксаверий прибыл в Японию в 1549 году в качестве первого католического миссионера на архипелаге, католицизм стал первым контактом Японии с организованным христианством. Католическая церковь оставалась единственным крупным источником христианизации в Японии до падения сёгуната в 1867 году и реставрации Мэйдзи в 1868 году. начало проводить Общество Иисуса Первые миссии , к которому позже присоединился менее осторожный францисканский орден . К 1570 году в Японии действовало двадцать католических миссионеров. [42] Нагасаки стал центром японского католицизма и поддерживал тесные культурные и религиозные связи со своим португальским происхождением. Эти связи были разорваны, когда христианство было объявлено вне закона в начале 17 века; в этот момент католицизм ушел в подполье, его обряды сохранились Какуре Киришитан , или «скрытыми христианами», которые продолжали исповедовать свою веру в тайном частном поклонении.
Самурай с Хасекура Цунэнага возглавил дипломатическую миссию в сопровождении более ста японских христиан и двадцати двух самураев, чтобы встретиться Папой Павлом V. Хасекура прибыл в Акапулько , Мексика (тогда Новая Испания ) в 1614 году; а затем поедет в Испанию. После встречи с королем Филиппом III Хасекура был крещен католиком под именем Фелипе Франсиско де Фачикура. После путешествия во Францию и Рим Хасекура вернулся в Японию в 1620 году и был вынужден отказаться от принятой им религии после того, как христианство было запрещено. [43]
Множество японских католиков были жестоко замучены и убиты за свою веру, став мучениками . Многие из этих мучеников канонизированы , а их литургическая память совершается каждый год 6 февраля в честь их верности «Христу и Церкви Его» до смерти.
В 1981 году Папа Иоанн Павел II совершил визит в Японию, в ходе которого встретился с японцами, духовенством и мирянами-католиками, провел Святую Мессу на стадионе Коракуэн (Токио), посетил Мемориальный парк мира в Хиросиме , Холм Мучеников в Нагасаки , город Непорочной, основанный святым Максимилианом Кольбе в Нагасаки, и другие места. [44] Папа Франциск также посетил Японию в 2019 году.
Восточное православие
[ редактировать ]
Восточное православие — второстепенная религия в Японии. Нынешний предстоятель Японии вакантен. [45] предстоятеля Местопребыванием является Свято-Воскресенский собор в Тиёде, Токио . Основанный в 1891 году собор получил название Николаи-до в честь его основателя Николая Касаткина . Собор служит резиденцией национального предстоятеля Японии и продолжает оставаться главным центром православного богослужения в Японии.
Восточное православие было принесено в Японию в XIX веке святителем Николаем (в крещении Иваном Дмитриевичем Касаткиным). [46] который был отправлен в 1861 году Русской Православной Церковью в Хакодатэ , Хоккайдо, в качестве священника в часовню российского консульства. [47] Святитель Николай Японский сделал собственный перевод Нового Завета и некоторых других религиозных книг ( Постного Триоди , Пятидесятницы , Праздничной службы , Псалмов , Ирмологиона ) на японский язык. [48] прославил Московский Патриархат (то есть канонизировал в лике святых) Николая в 1970 году; ныне он признан святителем равноапостольным Николаем . День его памяти — 16 февраля. Андроник Никольский , назначенный первым епископом Киото , а затем замученный архиепископом Пермским во время русской революции, также был канонизирован Русской Православной Церковью как святой и мученик в 2000 году.
Вселенский Патриархат также присутствует вместе с Греческим православным экзархатом Японии под православной митрополией Кореи .
протестантизм
[ редактировать ]
В 2020 году протестанты в Японии составляли религиозное меньшинство, составляющее около 0,45% от общей численности населения или 600 000 человек. [49]
Джеймс Кертис Хепберн , доктор медицинских наук , доктор юридических наук. (13 марта 1815 — 11 июня 1911) был первым пресвитерианским миссионером в Японию, прибывшим в 1859 году, в том же году, что и первые рукоположенные представители Англиканской общины , преподобный, впоследствии епископ Ченнинг Мур Уильямс , основатель Риккио. Университета в Токио и преподобного Джона Лиггинса из Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . [50]
Хепберн отправилась в Японию Первоначально в качестве медицинского миссионера Американской пресвитерианской миссии. [50] открытие клиники в префектуре Канагава , недалеко от современного Токио . Позже он основал школу Хепберн, которая превратилась в университет Мэйдзи Гакуин , и написал японско-английский словарь. В третьем издании словаря [51] опубликованный в 1886 году, Хепберн принял новую систему латинизации японского языка ( Ромадзикай ). Эта система широко известна как латинизация Хепберна , потому что словарь Хепберн популяризировал ее. Хепберн также внесла свой вклад в протестантский перевод Библии на японский язык. Хепберн вернулась в США в 1892 году. 14 марта 1905 года, в день 90-летия Хепберн, он был награжден орденом Восходящего Солнца третьей степени. Хепберн стала второй иностранкой, удостоенной этой чести. [52]
Диви Бетьюн Маккарти была первым рукоположенным пресвитерианским миссионером -служителем , посетившим Японию в 1861–1862 годах. Его евангельский трактат , переведенный на японский язык, был одним из первых протестантских произведений в Японии. В 1865 году Маккарти вернулся в Нинбо, Китай , но другие пошли по его стопам. В конце 19 века, когда Япония вновь открыла свои двери для Запада, произошел всплеск роста христианства. Рост протестантской церкви резко замедлился в начале 20 века под влиянием военного правительства в период Сёва .
В годы после Второй мировой войны наблюдался рост активности евангелистов, первоначально под влиянием Северной Америки, а некоторый рост произошел в период с 1945 по 1960 год. Японское библейское общество было основано в 1937 году с помощью Национального библейского общества Шотландии (NBSS, ныне называемое Шотландским Библейским Обществом ), Американским Библейским Обществом , Британским и Зарубежным Библейским Обществом . [53] Присутствие Церкви адвентистов седьмого дня в Японии: Уильям Кэлхун Грейнджер был педагогом, президентом колледжа и пионером-миссионером в Японии. Терухико Окохира, студент Хилдсбургского колледжа из Японии, пригласил Грейнджера сопровождать его на родину, чтобы распространять там послание Адвента. В 1896 году Совет иностранной миссии согласился отправить его в Японию. Он прибыл в гавань Иокогамы 19 ноября 1896 года. Вскоре он и Окохира открыли японско-английскую библейскую школу Сиба в Токио. К концу 1899 года в Японии была организована первая Церковь адвентистов седьмого дня, насчитывавшая тринадцать членов. По состоянию на 30 июня 2023 года в деноминации насчитывалось 97 церквей, 48 компаний и 15 095 официальных членов.
Другой христианин
[ редактировать ]Свидетели Иеговы
[ редактировать ]
В 2020 году количество Свидетелей Иеговы составило 212 683 активных возвещателя , объединенных в 2 964 собрания ; В 2020 году ежегодное празднование Вечери Господней посетили 273 856 человек . [54] До 1945 года они были запрещены в Японии. Многие Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму; один из них, Кацуо Миура, находился в тюрьме Хиросимы во время атомной бомбардировки Хиросимы . [55]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
[ редактировать ]
По состоянию на конец 2009 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) сообщила о 29 кольях , 14 округах , 163 приходах , 125 небольших приходах , 7 миссиях и 3 храмах в Японии. [56] По состоянию на июль 2016 года насчитывается 128 216 членов. [57] Церковь СПД была основана в Японии в 1901 году. [56] когда первые миссионеры Церкви СПД прибыли 12 августа 1901 года. Среди них был Хибер Дж. Грант , в то время член Кворума Двенадцати , а позже седьмой Президент Церкви . [58]
По состоянию на 15 марта 2011 года более 630 миссионеров СПД . в шести миссиях церкви в Японии служило [59]
Искусство и медиа
[ редактировать ]Христианское искусство в Японии восходит к 16 веку, с традиционными святынями и японскими произведениями искусства, изображающими христианскую веру в Японии. [60] [61] [62] [63] Когда христианство было незаконным в Японии, местные христиане разработали особые формы христианского искусства, литературы и культурных практик. [64] [65]
Христианские СМИ широко распространены в популярной культуре Японии, несмотря на относительно небольшое христианское население. «Суперкнига» была популярным аниме в 1980-х годах и остается популярной франшизой христианских СМИ во всем мире. [66] Из-за этого христианство остается популярной темой в манге и аниме, включая «Тригун» и «Святые юноши» . [67] [68] Госпел и современная христианская музыка являются частью популярной музыки в стране. Крупнейшим фестивалем христианской музыки в стране является рок-фестиваль Sunza, на котором выступают многие японские артисты и группы CCM. [69] [70] [71]
Международный христианский университет является альма-матер нескольких японских специалистов СМИ, в том числе Каза Хираи , бывшего председателя Sony . [72] Sony владеет несколькими христианскими медиа-студиями и агентствами, в том числе потоковым сервисом Pure Flix. [73]
Известные японские христиане
[ редактировать ]Во время первых католических миссий 17 века в веру обратились несколько высокопоставленных людей, в том числе Дом Хусто Такаяма и Хосокава Грасия . Среди первых двадцати шести мучеников Японии Пауло Мики является самым известным. Католики почитают его как одного из святых покровителей Японии.
В христианстве периода Мэйдзи было несколько крупных педагогов и новообращенных христиан:
- Канзо Утимура ( uchimura kanzo , Kanzo Uchimura ) (1861–1930), протестант, директор Первой высшей школы . Он также был основателем нецерковного движения , одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография «Почему». стал ли я христианином (йо ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси , ка ) сосредоточив внимание на своем обращении, повлияло на молодое поколение в те дни.
- Джозеф Харди Нисима ( Дзё Нидзима ) ( 新島襄 , Нидзима Дзё ) (1843–1890), протестант и основатель университета Дошиша .
- Нитобэ Инадзо ( NIHOBE (1862–1933) , INAZō ) протестант и основатель Токийского женского христианского университета .
- Хидэё Ногучи ( 野口英世 , Ногучи Хидэё ) (1876–1928), протестант и выдающийся бактериолог .
- Умэко Цуда ( うめこ Цуда , Умэко Цуда ) (1864–1929), протестантка и основательница Джоши Эйгаку Дзюку (ныне колледж Цуда ).
два основных деятеля протестантской христианской теологии В 20-м веке в Японии появились : Косуке Кояма ( 小山晃佑 , Кояма Косуке ) , которого называют ведущим деятелем мирового христианства, и Казо Китамори ( 北森嘉蔵 , Китамори Казо ) , который написал «Теологию боли Бога» ( 神の痛みの神学 , ками но итами но сингаку ) . Активист социальных прав и писатель Тоёхико Кагава ( 賀川豊彦 , Кагава Тоёхико ) , который был номинирован как на Нобелевскую премию мира, так и на Нобелевскую премию по литературе, также стал известен за пределами Японии, благодаря своей евангелической деятельности преимущественно в Японии, социальной работе и трудовой активизм.
Мицуо Фучида ( Fuchida Mitsuo , Fuchida Mitsuo ) (3 декабря 1902 — 30 мая 1976) был капитаном . [74] служил в Воздушной службе Императорского флота Японии и пилот бомбардировщика Императорского флота Японии до и во время Второй мировой войны . После окончания Второй мировой войны Фучида стал христианином и проповедником -евангелистом . [75] В 1952 году Фучида совершил поездку по Соединенным Штатам в составе Всемирной христианской миссионерской армии небесных пилотов. Фучида провел остаток своей жизни, рассказывая другим, что Бог сделал для него по всему миру. В феврале 1954 года журнал Reader's Digest опубликовал рассказ Фучиды о нападении на Перл-Харбор. [76] Он также написал и стал соавтором книг, в том числе « От Перл-Харбора до Голгофы» (также известного как «От Перл-Харбора до Голгофы») . Его история рассказана в книге «Божьи самураи: ведущий пилот в Перл-Харборе» («Воины»). [77]
Тиунэ Сугихара ( 杉原 千畝 , Сугихара Тиунэ , 1 января 1900 — 31 июля 1986) — японский дипломат , занимавший должность вице-консула Японской империи в Литве . принял православие . В 1935 году [78] [79] во время службы в Китае в качестве дипломата. Во время Второй мировой войны он помог нескольким тысячам евреев покинуть страну, выдав еврейским беженцам транзитные визы , чтобы они могли поехать в Японию. Большинство сбежавших евреев были беженцами из оккупированной немцами Польши или жителями Литвы. Сугихара выписал туристические визы, которые облегчили бегство более чем 6000 еврейских беженцев на территорию Японии. [80] [81] рискуя своей карьерой и жизнью своей семьи. В 1985 году Израиль удостоил его звания Праведника народов мира за его действия. [80] [81]
В 20-м веке также были две известные христианские писательницы: Аяко Миура ( 三浦綾子 , Миура Аяко , 1922–1999) была протестантской писательницей, известной своими произведениями, одним из самых влиятельных из которых является « Перевал Сиокари» ( 塩狩峠 , сиокари тогэ , 1968). [ нужна ссылка ] . Сюсаку Эндо ( 遠藤周作 , Эндо Сюсаку ) — католический писатель, известный своими произведениями, посвященными христианству в Японии, в том числе «Молчанием» ( 沈黙 , чинмоку ) .
Христианские премьер-министры
[ редактировать ]Хотя христиане составляют лишь 1% населения, в Японии было восемь христианских премьер-министров (три католика и пять протестантов).
католик
[ редактировать ]- Хара Такаси – лидер 19-го правительства и 10-й премьер-министр (1918–1921).
- Сигэру Ёсида - лидер 45-го, 48-го, 49-го, 50-го и 51-го правительств и 32-й премьер-министр (1946–1947 и 1948–1954).
- Таро Асо – лидер 92-го правительства и 59-й премьер-министр (2008–2009).
протестант
[ редактировать ]- Виконт Такахаси Корекиё – лидер 20-го правительства и 11-й премьер-министр (1921–1922 и 1932).
- Тецу Катаяма – лидер 46-го правительства и 33-й премьер-министр (1947–1948).
- Ичиро Хатояма - лидер 52-го, 53-го и 54-го правительств и 35-й премьер-министр (1954–1956).
- Масаеси Охира - лидер 68-го и 69-го правительств и 43-й премьер-министр (1978–1980).
- Юкио Хатояма – лидер 94-го правительства и 61-й премьер-министр (2009–2010 гг.).
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ В источнике это утверждение касается всех новообращенных Ксавьера по всей Азии в целом, включая, помимо прочего, тех, кто проживает в Японии.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ https://www.bunka.go.jp/tokei_hakusho_shuppan/hakusho_nenjihokokusho/shukyo_nenkan/pdf/94046801_01.pdf
- ^ Jump up to: а б ежегодник Религиозный 2019 (на японском (PDF) языке, Агентство по делам культуры , Правительство Японии, 2019. стр. 35).
- ^ Отчет Госдепартамента США за 2022 год.
- ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ИСБН 978-1-57181-108-0 .
... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии.
- ↑ Исикава Акито (22 ноября 2019 г.), «Немного веры: христианство и японцы» , Nippon.com . Проверено 7 декабря 2019 г.
- ^ Лефевр, Джесси (март 2021 г.). «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь христианским свадьбам» . Журнал религии в Японии . -1 (аоп): 1–30.
- ^ «Немного веры: христианство и японцы» . Nippon.com: Ваш путь в Японию. 22 ноября 2019.
Христианская культура в целом имеет положительный имидж.
- ^ Jump up to: а б Лефевр, Джесси (2 ноября 2015 г.). «Нерелигиозность христианских свадебных церемоний в современной Японии» . Японский журнал религиоведения . 42 (2). дои : 10.18874/jjrs.42.2.2015.185-203 .
- ^ Коданши фуриганы Японский словарь . Япония: Kodansha Inc., 1999.
- ^ Маллинз, Марк (1998). Христианство, созданное в Японии: исследование движений коренных народов . Издательство Гавайского университета. п. 12. ISBN 978-0-8248-2132-6 .
- ^ Леупп, Гэри П. (2003). Межрасовая близость в Японии . Международная издательская группа «Континуум» . п. 35. ISBN 978-0-8264-6074-5 .
- ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Jump up to: а б Гонсалес, Хусто Л. (январь 2004 г.) История христианства , 3-е издание. Принц Пресс / Издательство Хендриксон. Том 1, страницы 405–406.
- ^ Jump up to: а б с д Стратерн, Алан (18 ноября 2020 г.). «Множество значений иконоборчества: разрушение воинов и христианских храмов и святилищ в Японии конца шестнадцатого века» . Журнал ранней современной истории . 25 (3): 163–193. дои : 10.1163/15700658-BJA10023 . ISSN 1385-3783 . S2CID 229468278 .
- ^ Бургер, Дэвид (2000). «Киришитан - Раннее христианство в Японии». Японские религии . 25 : 162–164.
- ^ «Пробежка (154) Амбиции христианского миссионера» Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 6 августа 2022 г.
- ^ «О «Японских Гокки» (1) Письмо Валиньяно» .
- ^ Нельсон, Томас (зима 2004 г.). «Рабство в средневековой Японии» . Памятник Ниппонике . 59 (4). Софийский университет : 463–492. JSTOR 25066328 .
- ^ "Расследуя тайну японских рабов = Они высадились в Южной Америке 400 лет назад?! = Серия (7) = Существует также теория, что это христианские ронины = Они, возможно, покинули страну из-за презрения к миру в нижние регионы» . Никкей Симбун (на японском языке). 18 апреля 2019 г. Проверено 28 декабря 2019 г.
- ^ Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. 2005. с. 479. ИСБН 0-19-517055-5 . Проверено 2 февраля 2014 г.
- ^ Энциклопедия Африки, Том 1 (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета . 2010. с. 187. ИСБН 978-0-19-533770-9 . Проверено 2 февраля 2014 г.
- ^ Ниппонике Памятник Джучи Дайгаку. Софийский университет . 2004. с. 465 . Проверено 0 февраля 2014 г.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Ледфорд, Адам (8 января 2015 г.). «Христиане на Кюсю: История» . Тофугу . Проверено 11 мая 2019 г.
- ↑ 6 июня — Слуга Божий Себастьян Виейра, SJ Общества Иисуса, Сингапур.
- ^ Jump up to: а б с «Япония, христианство и Запад в период Эдо» . Факты и детали . 26 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2022 г.
- ^ Оберг, Эндрю (01 августа 2021 г.). «Замаскированное священное: пример двойного использования пространства скрытыми христианами Японии» . Обзор экуменических исследований Сибиу . 13 (2): 214–238. дои : 10.2478/ress-2021-0022 . S2CID 238206110 .
- ^ Путеводитель по замку Химэйдзи, объекту всемирного наследия . Ryuusenkaku.jp. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ https://celmoreblog.files.wordpress.com/2016/05/235449575-silence-shusaku-endo-william-johnston.pdf [ пустой URL PDF ]
- ^ О'Бирн, Уильям Р. (31 марта 2019 г.). «Военно-биографический словарь: включающий в себя жизнь и службу каждого действующего офицера военно-морского флота Ее Величества, от звания адмирала флота до лейтенанта включительно» . Лондон, Дж. Мюррей – через Интернет-архив.
- ^ Почему наследному принцу нужен американский квакер-наставник? Стратегия императорского двора по спасению императора Хирохито в Японии Макартура». Каору Хосино, магистерская диссертация, Питтсбургский университет, 2010 г.
- ^ https://aFriendlyletter.com/a-quaker-thumbprint-on-japanese-world-history/
- ^ OMF International - Япония, страна контрастов. Архивировано 3 декабря 2013 г. в Wayback Machine . Омф.орг. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Шизуко Мисима, путеводитель About.com. Рождество в Японии. Архивировано 7 июля 2011 г. в разделе путешествий Wayback Machine , Япония на сайте About.com. Проверено 27 января 2010 г.
- ^ «Почему Япония одержима жареной курицей из Кентукки на Рождество» .
- ^ Кимура, Джунко; Белк, Рассел (сентябрь 2005 г.). «Рождество в Японии: глобализация против локализации». Потребительские рынки и культура . 8 (3): 325–338. дои : 10.1080/10253860500160361 . S2CID 144740841 .
- ^ Луна Батинга, Джорджиана; де Резенде Пинто, Марсело; Пимента Ресенде, Сара (октябрь 2017 г.). «Рождество, потребление и материализм: дискурс-анализ детских рождественских писем» (PDF) . Обзор управления бизнесом : 557–573. дои : 10.7819/rbgn.v0i0.3429 .
- ^ Статистика католической церкви в Японии . «Католики в Японии», с. 1. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf .
- ^ Статистика католической церкви в Японии . «Духовенство», с. 5. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf .
- ^ Статистика католической церкви в Японии . «Удобства», с. 2. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf .
- ^ «Статистика по странам и католическому населению [католическая иерархия]» . www.catholic-hierarchy.org . 20 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 9 июня 2002 г. Проверено 25 августа 2021 г.
- ^ GCatholic.org — Католическая церковь в Японии . GCatholic.org. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Воль, Герберт (3 декабря 1970 г.). «Джеймс Кертис Хепберн, доктор медицины, 1815–1911 (Хепберн из Японии)». Медицинский журнал Новой Англии . 283 (23): 1271–1274. дои : 10.1056/NEJM197012032832307 . ПМИД 4920344 .
- ^ «Неизвестная история самурая, путешествовавшего в Мексику сотни лет назад» . Куриосмос . 10 февраля 2020 г. Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Апостольское путешествие в Пакистан, Филиппины I, Гуам (Соединенные Штаты Америки II), Японию, Анкоридж (Соединенные Штаты Америки II) (16–27 февраля 1981 г.), Официальный сайт Ватикана
- ^ «Митрополит Японский Даниил почил в Господе «Данииле, архиепископе Токийском и митрополите всей Японии» » .
- ↑ Равноапостольный святитель Николай Японский, сайт Русского православного Иоанно-Предтеченского собора, Вашингтон, округ Колумбия.
- ^ «История Японской православной церкви и сейчас» ( на японском языке). Православная церковь в Японии. Проверено 25 августа 2007 г.
- ^ Православный перевод Евангелия на японский язык, Православный портал Правовосток, октябрь 2006 г.
- ^ «Национальные профили | Мировая религия» . thearda.com . Проверено 15 декабря 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Джеймс Кертис Хепберн: H: Личность: Истории: Биографический словарь китайского христианства. Архивировано 25 октября 2016 г. в Wayback Machine . Bdcconline.net (4 марта 1906 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Хепберн, Джеймс Кертис (1886). Японско-английский и англо-японский словарь (3-е изд.). Токио: З.П. Маруя. Архивировано из оригинала 17 сентября 2014 г. Проверено 25 июля 2009 г.
- ^ «Японский орден миссионеров» (PDF) . Нью-Йорк Таймс . 15 марта 1905 г. с. 13 . Проверено 25 июля 2009 г.
- ^ Краткая история JBS. Архивировано 9 августа 2017 г. в Wayback Machine . Библия.or.jp. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ «Свидетели Иеговы — отчеты по странам и территориям за 2020 год» .
- ^ Томиджи Хиронака. «Я был полон решимости умереть за Императора». - Бодрствующий! 1992, 8 февраля.
- ^ Jump up to: а б Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. «Информация о стране: Япония» . Церковные новости . Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 6 апреля 2012 г.
- ^ «Факты и статистика: Япония» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 12 июля 2016 г.
- ^ Хибер Дж. Грант (2002). «Жизнь и служение Хибера Дж. Гранта» . Учения Президентов Церкви: Хибер Дж. Грант . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Церкви СПД № 35970 Публикация
- ^ Тейлор, Скотт. «Церковь СПД в Японии: переезд миссионеров, пожертвования» . Новости Дезерета . Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательская компания Deseret News . Проверено 6 апреля 2012 г.
- ^ «Святилище ранних христиан Японии XVI века» . Сотбис . 7 марта 2019 г. Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Редкая христианская картина конца 16 века на выставке в Иокогаме» . Джапан Таймс . 3 декабря 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Вековой христианский рисунок найден в Японии» . МИР НХК . 19 ноября 2018 года. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Вековая христианская живопись найдена в Японии» . Блаженный Хусто Такаяма Укон . 28 ноября 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ Скрытая религия, запрещенная в Японии на 200 лет - BBC REEL (Видео). Великобритания: Британская радиовещательная компания. 29 ноября 2021 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Загнанные в подполье много лет назад, японские «скрытые христиане» сохраняют веру» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . 11 октября 2015 года . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ Вилласин, Пейдж (5 июля 2022 г.). «Как христианское аниме стало одним из самых успешных проектов сотрудничества с американской компанией» . ЦБ РФ . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Между панелями: спасение по Тригуну» . Под клубками . 11 марта 2016 г. Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ Иисус x Будда: Бромантическое аниме (Видео). Канада: Акцентированное кино. 24 декабря 2020 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Как черная музыка госпел меняет сердца в Японии» . Миссия миру . 7 марта 2023 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Строители нации: Обновление Азии» . Хиллсонг . 27 июля 2020 г. Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Первый христианский хэви-метал из Японии» . Имари Тонс . 2 сентября 2019 г. Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «Джинсы, музыка и радикальные стрижки: Как Каз Хираи переделал Sony — Nikkei Asia» . Никкей Азия . 19 июня 2019 года . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ «В поисках христианских зрителей Sony приобретает стриминговый сервис продюсеров «Бог не умер»» . Лос-Анджелес Таймс . 12 ноября 2020 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
- ^ Капитан Мицуо Фучида (1902–1976) на . Nationalgeographic.com (12 декабря 1941 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Райт, Майк. Чему вас не учили о Второй мировой войне . Presidio Press, 1998. ISBN 0-89141-649-8.
- ^ Фучида, капитан Мицуо. «Я руководил атакой на Перл-Харбор». Ридерз Дайджест, февраль 1954 г.; Том. 64, № 382.
- ^ Гольдштейн, Диллон и Прейндж, 2003 г.
- ^ Сугихара: Заговор доброты. Интерактивная временная шкала (только текст) . ПБС. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Скрытая жизнь: краткое введение в Тиунэ Сугихара . Правмир.com. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Тиуне и Юкико Сугихара . Jewishvirtuallibrary.org. Проверено 15 июня 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Тиунэ (Сэмпо) Сугихара . Ushmm.org (06 января 2011 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
