История католической церкви в Японии

Мученичество святого Себастьяна , 1590-1600, темпера , Япония.

Христианские миссионеры прибыли в Японию вместе с Франциском Ксавьером и иезуитами в 1540-х годах и на короткое время процветали, набрав более 100 000 новообращенных, включая многих даймё на Кюсю . Вскоре оно встретило сопротивление со стороны высших должностных лиц Японии. Император Огимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах, но без особого эффекта. Начиная с 1587 года, когда имперский регент Тоётоми Хидэёси запретил миссионерам -иезуитам , христианство подвергалось репрессиям как угроза национальному единству. После того, как сёгунат Токугава запретил христианство в 1620 году, оно прекратило публичное существование. Многие католики ушли в подполье, став скрытыми христианами ( 隠れキリシタン , какуре кириситан ) , а другие умерли. Только после Реставрации Мэйдзи христианство было восстановлено в Японии.

Фон

Португальское судоходство прибыло в Японию в 1543 году. а католическая миссионерская деятельность в Японии всерьез началась примерно в 1549 году, ее осуществляли в основном спонсируемые Португалией иезуиты, пока спонсируемые Испанией францисканцы и доминиканцы не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 г., 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами. Франциско Ксавьер, Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести католицизм в Японию.

Надгробие (второе слева) в Малакке в церкви Святого Павла Педро Мартинша С.Дж., второго епископа Фунаи, умершего в феврале 1598 года.

Главной целью была евангелизация. Но религия также была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как приносящая как светскую, так и духовную пользу как Португалии, так и Испании. Куда бы эти державы ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре за ними последовали миссионеры. По Тордесильясскому договору две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя на момент демаркации ни одна из стран не имела прямых контактов с Японией, эта страна попала в сферу влияния португальцев.

Страны оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать ее, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Спонсируемые Португалией иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно возглавили прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев. Свершившийся факт был утвержден Григория XIII 1575 года папской буллой Папы , которая постановила, что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 году епархия Фунаи ( Домен Фунаи с центром в Нагасаки ). под защитой Португалии была основана

В соперничестве с иезуитами нищенствующие ордена , спонсируемые Испанией, проникли в Японию через Манилу . Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Результатом их кампаний стал Папы Климента VIII указ от 1600 года, разрешавший испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию , а также указ Папы Павла V от 1608 года, отменивший ограничения на этот маршрут. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работают на родину, а не на своего покровителя. Борьба за власть между иезуитами и нищенствующими орденами вызвала раскол внутри епархии Фунаи. Более того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать в регионе Тохоку епархию , независимую от португальской.

Религиозное соперничество между католиками и протестантами достигло Японии с прибытием голландских и английских торговцев в начале 17 века. Хотя англичане отказались от своих операций с Японией после десятилетия торговли при короле Якове I из-за отсутствия прибыльности, голландцы продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. Голландские торговцы часто критиковали католическую церковь в Японии, что впоследствии повлияло на политику сёгуната в отношении королевств Испании и Португалии.

Миссионеры

Фрэнсис Ксавьер

Японско-португальский колокол с надписью 1570 г., Коллекция Нантоёсо, Япония

Франциск Ксаверий был первым иезуитом, поехавшим в Японию в качестве миссионера. В португальской Малакке в декабре 1547 года Ксавье встретил японца из Кагосимы по имени Андзиро . Андзиро получил известие от Ксавьера в 1545 году и отправился из Кагосимы в Малакку с целью встречи с ним. Обвиненный в убийстве, Анджиро бежал из Японии. Он подробно рассказал Ксавье о своей прежней жизни, обычаях и культуре своей любимой родины. Андзиро помогал Ксавьеру в качестве посредника и переводчика в миссии в Японию, которая теперь казалась гораздо более возможной. «Я спросил [Анджиро], станут ли японцы христианами, если я поеду с ним в эту страну, и он ответил, что они не сделают этого сразу, а сначала зададут мне много вопросов и посмотрят, что я знаю. Прежде всего, они хочу увидеть, соответствует ли моя жизнь моему учению».

Ксавьер вернулся в Индию в январе 1548 года. Следующие 15 месяцев были заняты различными путешествиями и административными мероприятиями в Индии. Затем, из-за недовольства тем, что он считал нехристианской жизнью и нравами португальцев, которые препятствовали миссионерской работе, он покинул Индию и отправился в Восточную Азию. Он покинул Гоа 15 апреля 1549 года, остановился в Малакке и посетил Кантон . Его сопровождали Анджиро, двое других японцев, отец Косме де Торрес и брат Жоао Фернандес. Он взял с собой подарки для « короля Японии », так как собирался представиться апостольским нунцием .

Ксавьер прибыл в Японию 27 июля 1549 года вместе с Андзиро и тремя другими иезуитами, но только 15 августа он сошёл на берег в Кагосиме , главном порту провинции Сацума на острове Кюсю . Как представитель португальского короля, он был принят дружелюбно и до октября 1550 года находился у семьи Андзиро. С октября по декабрь 1550 года он проживал в Ямагути . Незадолго до Рождества он уехал в Киото , но встретиться с Императором ему не удалось. разрешил ему проповедовать Он вернулся в Ямагути в марте 1551 года, где даймё провинции . Однако, не владея японским языком, ему пришлось ограничиться чтением вслух японского перевода катехизиса .

Японцев нелегко было обратить; многие люди уже были буддистами или синтоистами. Франциск пытался бороться с мнением некоторых японцев о том, что Бог, создавший все, включая зло, не может быть добрым. Концепция ада также была борьбой; японцев беспокоила мысль о том, что их предки живут в аду. Несмотря на другую религию Франциска, он чувствовал, что они хорошие люди и их можно обратить.

Ксавьер привез с собой картины Мадонны и Мадонны с Младенцем. Эти картины использовались для обучения японцев христианству. Существовал огромный языковой барьер, поскольку японский язык отличался от других языков, с которыми миссионеры встречались ранее. В течение долгого времени Фрэнсис изо всех сил пытался выучить язык. Произведения искусства продолжали играть роль в учении Франциска в Азии.

приветствовали Ксавьера Монахи Сингон , поскольку он использовал слово Дайничи для обозначения христианского Бога; пытаясь адаптировать концепцию к местным традициям. Когда Ксавьер узнал больше о религиозных нюансах этого слова, он перешел на Деусу из латинского и португальского Deus . Позже монахи поняли, что Ксавьер проповедует конкурирующую религию, и стали более агрессивно относиться к его попыткам обращения.

Когда Ксавьер прибыл в Японию, страна была втянута в общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни Асикага сёгун не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить разрешение на строительство миссии у императора, но был разочарован опустошением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и сумели обратить некоторых из них. Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты осознали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотических подарков.

Иезуиты считали, что наиболее эффективно пытаться повлиять на людей, находящихся у власти, и передать религию простым людям. По крайней мере, им нужно было получить разрешение местных правителей на распространение католицизма в своих владениях. Действительно, по мере перехода феодалов в католичество число верующих на их территориях также резко возросло. После указа о запрете христианства существовали общины, которые продолжали исповедовать католицизм без каких-либо контактов с Церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, боролись за суверенитет своих земель. Кацухиса усыновил Такахиса Симадзу, который в 1542 году был принят главой клана, предварительно приняв португальских купцов на острове Танегасима и научившись владеть огнестрельным оружием. Позже он встретился с самим Ксавьером в замке Утиудзё и разрешил обращение своих вассалов.

Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил себя доброжелательно и уже разрешил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не благоволил их церкви. Не сумев найти путь к центру событий, ко двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, положив начало периоду Ямагути. Ксавьер пробыл в Ямагучи два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у императора в Киото. Ямагучи был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи, знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они приняли католицизм за какую-то новую секту буддизма, и им было любопытно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, меньше заботившиеся о крещении, чем португальские грузы из Макао, они предоставили иезуиту разрешение проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуальность (последний был широко распространен в то время). Недоразумения были неизбежны.

Иезуиты попытались распространить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикаги Ёситеру преподавать христианство. Эта лицензия была такой же, как и лицензия, выданная буддийским храмам , поэтому нельзя подтвердить особый режим в отношении иезуитов. С другой стороны, император Огимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы императора и сёгуна мало что изменили.

Христиане положительно относятся к Оде Нобунаге , погибшему в середине объединения Японии. Он отдавал предпочтение миссионеру-иезуиту Луису Фрои и в целом терпел христианство. Но в целом он не предпринял никакой примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле власть католиков в его владениях была незначительной, поскольку он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты.

С течением времени пребывание Ксавьера в Японии можно было считать в некоторой степени плодотворным, о чем свидетельствуют общины, основанные в Хирадо , Ямагути и Бунго . Ксавьер проработал более двух лет в Японии и стал свидетелем того, как утвердились его преемники-иезуиты. Затем он решил вернуться в Индию.

В течение 45 лет иезуиты были единственными христианскими миссионерами в Азии, а затем прозелитизмом начали заниматься и францисканцы.

Алессандро Валиньяно и политика размещения

Японский вотивный алтарь в стиле Нанбан . Конец 16 века. Музей Гиме .

Празднование христианской мессы в Японии

Святая Мария Снежная (искусство Нанбан), около 1600 г.

Алессандро Валиньяно , руководивший миссиями иезуитов на Дальнем Востоке с 1574 по 1606 год, способствовал глубокому аккомодации ( Accomodatio ) японской культуры. Эта базовая стратегия католического прозелитизма, также называемая «адаптационизмом», ставит продвижение христианской веры выше приверженности традиционному христианскому поведению. Он пытался избежать культурных разногласий, идя на компромисс с местными обычаями, которые другие миссионеры считали противоречащими католическим ценностям.

К 1579 году было около 130 000 новообращенных. К 1603 году, по оценкам иезуитов того времени, японская миссия стала крупнейшей зарубежной христианской общиной, не находившейся под властью европейской державы, считая ок. 200 000–300 000 новообращенных, 190 церквей и 122 действующих иезуита. В 1614 году иезуиты владели одиннадцатью колледжами, шестьюдесятью четырьмя резиденциями, двумя послушниками и двумя семинариями; по данным Людвига фон Пастора (цитируя Стейхена (194) и Л. Дельпласа (1884)), общее число христиан в Японии составляло ок. 1 000 000 . Его уникальность означала, что Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты. .

Самый ранний успех христианства в Японии произошел на острове Кюсю. Обращение местных военачальников, таких как Омура Сумитада , Арима Ёсисада и Отомо Сорин , привело к обращению многих из их подданных. Преобразование нескольких элит в этом районе, вероятно, произошло из-за децентрализованного характера периода Сэнгоку , когда полевые командиры боролись за контроль между собой. Этот вакуум власти заставил некоторых полевых командиров поверить в то, что большая открытость внешним источникам власти и легитимности является возможным методом получения преимущества.

Когда несколько даймё и их подданные обратились в христианство, это часто сопровождалось разрушением буддийских и синтоистских храмов и святынь, причем иезуиты также вносили свой вклад в разрушения и преследования. Буддийские монахи и синтоистские священники подвергались преследованиям, их насильно выселяли из храмов, которые затем повторно использовались в качестве христианских сооружений. Некоторые христианские даймё также приказали принудить монахов жениться.

Большинство японских христиан проживало на Кюсю, но христианизация теперь стала региональным явлением и имела национальное влияние. К концу XVI века крещеных людей можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из них были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара пятнадцать даймё были крещены, и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэва на севере Хонсю (см. Коста 2003). По всей Японии были построены сотни церквей.

Принятое в национальном масштабе, христианство также имело успех среди различных социальных групп: от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большую часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполняли японцы, что придавало Японской Церкви родное лицо, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят местных братьев, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.

Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза в Корею прибыл иезуит Грегориус де Сеспедес с японским монахом для служения японским войскам. Он оставался там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, таким образом став первым европейским миссионером, посетившим Корейский полуостров, но не сумевшим совершить никаких вторжений. «Ежегодные письма Японии» внесли существенный вклад в появление Кореи в Европе: пути Франциска Ксавьера пересекались с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордии Нагасаки превратились в богатые и влиятельные учреждения, ежегодно получавшие крупные пожертвования. Численность братства выросла до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко-но Бикуни (Монахини Киото), который принимал новообращенных из Кореи, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, включая специфически корейский орден.

Природа раннехристианской общины

Нэцкэ с изображением Христа, 17 век, Япония.

Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку (同宿), канбо (看防) и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как совершение воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка исповеди. и духовная поддержка больных. К концу 16 века канбо и дзихиякуша имели схожие обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешением крестить из Рима. Канбо назывались те, кто оставил светскую жизнь, но не принял формальных обетов, в то время как дзихиякуша были женаты и имели профессию.

Эти группы имели основополагающее значение для миссии и зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, контролировавших земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснить только действиями миссионеров или коммерческими и политическими интересами нескольких даймё и торговцев.

Экономическая деятельность

Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, поскольку они не могли ожидать стабильной и достаточной оплаты от своего покровителя, короля Португалии , короля, разрешавшего иезуитам заниматься торговлей с Японией. Подобную экономическую деятельность можно найти в работах Франциска Ксавьера , пионера католических миссий в Японии, который покрывал расходы на миссионерскую работу за счет торговой торговли. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговых прибылей и покупали землю в Индии .

Их официально признанной коммерческой деятельностью был вход на фиксированную сумму в торговлю португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они финансировали на определенную сумму торговую ассоциацию в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки . Они не ограничили свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, а расширили свою деятельность на несанкционированные рынки. В торговле Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военные поставки и рабство. Иногда они даже вмешивались в испанскую торговлю, запрещенную королями Испании и Португалии , и вызывали недовольство португальских торговцев.

Посредничеством в торговле с Португалией занимались в основном прокуроры. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали на себя обязательства по закупкам от японских покупателей, таких как даймё сёгуната и богатые торговцы. Благодаря брокерской деятельности иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благосклонное отношение со стороны властей. По этой причине прокуратура стала важной должностью среди иезуитов Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов затрагивала торговые интересы Португалии, прокуроры продолжали свою посредническую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальским купцам требовалась помощь прокураторов, знакомых с японскими обычаями , поскольку они не основали в Японии постоянного торгового поста. Вероятно, самым известным прокуратором был Жоао Родригеш , который сблизился с Тоётоми Хидэёси и Токугавой Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила идее почетной бедности, которой придерживались священники. Но некоторые иезуиты того времени ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищенствующие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета в Японии католицизма. Сами нищенствующие ордена не обязательно были вовлечены в коммерческую деятельность.

Жоау Родригеш был миссионером-иезуитом, который стал беглым переводчиком японской жизни на Западе. В 1577 году, в период военных и гражданских волнений, в 16 лет он был направлен в иезуитскую миссию в Нагасаки. Он приобрел непревзойденное свободное владение японским языком и был ведущим переводчиком на переговорах высокого уровня, как и в случае с Хидэёси. Он составил важные справочники, включая японскую грамматику, японско-португальский словарь с поясняющими разделами о японской жизни и культуре, историю миссии и введение в японскую культуру. В качестве казначея миссии он занимался бизнесом и работал с португальскими грузоотправителями.

Военная деятельность

Многие даймё обратились в христианство, чтобы получить более выгодный доступ к селитре , используемой для изготовления пороха . Между 1553 и 1620 годами официально крестились 86 даймё , и многие другие симпатизировали христианам.

Иезуиты оказывали различные виды поддержки, включая военную поддержку киришитанским даймё , когда им угрожали некиришитские даймё . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического Рюзодзи клана .

Отомо Сорин был известным христианским даймё, он сражался вместе с португальцами во время осады Модзи . Отомо поддерживал союз с европейцами-христианами на протяжении всей своей военной карьеры. Его жена, известная иезуитам как Отомо-Ната Иезавель , была одним из предшественников христианства. Позже ему пришлось развестись с ней и объявить войну Усе Хатимангу, жрицей которой была Иезавель.

В 1580-х годах Валиньяно поверил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины прислать флот, но этот план был отклонен из-за недостаточности их военного потенциала. Христиане Протасио Арима и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, отвечающего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.

Тойота Хидэёси

Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединил Японию. Хидэёси первым разрешил христианство, поскольку считал, что это вопрос индивидуальной веры. Позже Хидэёси стал уделять больше внимания внешним угрозам, в частности расширению европейского могущества в Восточной Азии . В 1587 году, пытаясь установить контроль над своим новым королевством в некоторых частях Кюсю, он столкнулся с буддийскими храмами, которые были разграблены католическими войсками, пытавшимися силой обратить весь остров в свою веру. Эта попытка чистки буддизма на Кюсю началась несколькими годами ранее, в 1562 году, с обращения Омуры Сумитады , первого римско-католического даймё Японии, который начал кампанию выжженной земли против местных буддистов и их храмов, несмотря на то, что иезуиты советовали ему не разрушать Синтоистские и буддийские храмы. Это усилило подозрения Хидэёси в отношении религии.

Вопросы Хидэеси миссионерам включали:

• Почему вы с таким энтузиазмом относитесь к обращению японцев в христианство?
• Почему вы разрушаете святыни и храмы, преследуете священников и не пытаетесь с ними примириться?
• Почему вы едите коров и лошадей, хотя они полезные животные для человека?
• Почему португальцы покупают так много японцев и вывозят их за границу в качестве рабов?

Поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе в 1596 году, когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры находились там, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления усилили подозрения Хидэёси в отношении иностранной религии. С тех пор он пытался обуздать католицизм, сохраняя при этом хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые, возможно, оказывали военную поддержку Дому Хусто Такаяме , христианскому даймё в западной Японии.

Преследование и мученичество

Основная статья: Двадцать шесть мучеников Японии

Bateren-tsuiho-rei Хидэёси (Приказ о чистке иезуитов) от 24 июля 1587 года.

Христианские мученики Нагасаки . Японская живопись XVI–XVII веков.

Мученическая смерть Леонардо Кимуры в Нагасаки, 1619 г.

К 1587 году Тоётоми Хидэёси встревожился, но не из-за слишком большого количества новообращенных, а скорее потому, что гегемон узнал, что иезуиты, как сообщается, курировали насильственное обращение вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле другие японцы и, очевидно, оскорбляя буддийские чувства Хидэёси, разрешили убивать лошадей и волов в пищу. Он был обеспокоен тем, что разделение лояльности может привести к появлению опасных повстанцев, таких как секта Икко-икки в прежние годы, и издал свой указ об изгнании миссионеров. Однако этот указ особо не соблюдался.

24 июля 1587 года Тоётоми Хидэеси провозгласил запрет христианства в форме « Батерэнского указа » (приказа о чистке иезуитов). Хидэёси поставил Нагасаки под свое прямое управление, чтобы контролировать португальскую торговлю.

Когда Тоётоми Хидэёси издал указ Батерэн, иезуиты в Японии во главе с Коэльо планировали вооруженное сопротивление. Сначала они обратились за помощью к даймё Киришитана , но даймё отказались. Тогда они призвали к вводу подкреплений со своей родины и ее колоний. Но на этот план Валиньяно наложил вето. Киришитан Как и даймё , он понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии приведет к катастрофе католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо. В 1590 году иезуиты решили прекратить вмешательство в борьбу между даймё и разоружиться, однако продолжали посылать тайные партии продовольствия и финансовой помощи киришитанским даймё .

5 февраля 1597 года двадцать шесть христиан – шесть францисканских миссионеров , три японских иезуита и семнадцать японских мирян , включая трёх мальчиков – были казнены через распятие в Нагасаки . Этих людей поднимали на кресты, а затем пронзали копьями. Мученики Японии были канонизированы 8 июня 1862 года Папой Пием IX . и указаны в календаре как свв. Павла Мики и его сподвижников , память которых 6 февраля, 5 февраля, в день их кончины, являющийся праздником святой Агаты .

Преследования продолжались спорадически, вспыхивая снова в 1613 и 1630 годах. 10 сентября 1622 года 55 христиан были замучены в Нагасаки в результате так называемого Великого мученичества Генна . 4 декабря 1623 года во время Великого мученичества Эдо было казнено 50 человек . В это время католицизм был официально объявлен вне закона. Церковь без духовенства ушла в подполье до прихода западных миссионеров в XIX веке.

Токугава Иэясу

Японское посольство Ито Мансио с Папой Григорием XIII в 1585 году.

После смерти Тоётоми Хидэёси Токугава Иэясу взял на себя власть над Японией в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил торговлю с Португалией в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой об установлении торговли с Филиппинами. Содействие торговле сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над торговлей Японии у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что Испания действительно имеет территориальные амбиции и что католицизм является основным средством Испании. Напротив, голландцы и англичане пообещали, что ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.

Самурай Хасекура Цунэнага обратился в католицизм в Мадриде в 1615 году.

После смерти Тоётоми в 1598 году иезуиты, похоже, осознали, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена относительно открыто обсуждали военные варианты. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали враждовать по поводу японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.

окончательно Сёгунат Токугава решил запретить католицизм в 1614 году и в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. Непосредственной причиной запрета стал инцидент в Окамото Дайхати , случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу , но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которое ранее произошло в Новом Свете и на Филиппинах. В 1615 году францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил у сёгуна землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и стоящих за ним иберийских колониальных держав. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тойотоми . Заявление об «Изгнании всех миссионеров из Японии», составленное дзэнским монахом Кончиином Судэном (1563–1633) и изданное в 1614 году от имени второго сёгуна Токугава Хидэтада (годы правления 1605–1623), считалось первым официальным заявлением всеобъемлющий контроль над Киришитаном. В нем утверждалось, что христиане вносят хаос в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные постановления, клевещут на синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают правила и развращают добро». Он был полностью реализован и канонизирован как один из фундаментальных законов Токугавана.

Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, встретили жесткое сопротивление со стороны христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а, скорее, самоорганизация многих общин. Вынужденная соблюдать секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих подпольно, Японская церковь смогла набрать руководителей из числа мирян. Японские дети, судя по всему, активно участвовали в сопротивлении, вызвав восхищение португальцев. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, а во время всеобщих гонений были основаны другие братства в Симабаре, Кинаи и францисканцы в Эдо.

Изображение Христа использовалось для выявления практикующих католиков и сочувствующих.

На буддийское духовное учреждение возлагалась ответственность за проверку того, что человек не является христианином, посредством так называемой «системы храмовых гарантий» (терауке сейдо). К 1630-м годам от людей требовалось предъявлять свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.

По оценкам, в 1582 году число активных христиан составляло около 200 000 человек. Христиане придают большое богословское значение мученичеству, и в Японии в миссионерский период было известно около 1000 мучеников. Бесчисленное множество других людей были лишены своей земли и имущества, что привело к их последующей смерти в нищете.

Японское правительство использовало Фуми-э , изображения Девы Марии и Христа, предназначенные для того, чтобы по ним топтались, чтобы выявить практикующих католиков и сочувствующих им. Всех, кто не хотел наступать на фотографии, идентифицировали как католиков и отправляли в Нагасаки. Политика японского правительства (Эдо) заключалась в том, чтобы отвратить христиан от их веры; если католики отказывались отречься от своей религии, их подвергали пыткам . Тех, кто не отрекался, обычно казнили на Нагасаки в горе Ундзэн . Преследование продолжалось более двух столетий.

Восстание Симабара , возглавляемое молодым христианским мальчиком по имени Амакуса Сиро Токисада , произошло в 1637 году. Восстание было вызвано экономическим отчаянием и государственным притеснением, но позже приняло религиозный оттенок. К восстанию присоединилось около 27 000 человек, но после длительной кампании оно было подавлено сёгунатом. не считает их мучениками, Католическая церковь поскольку они взяли в руки оружие по материалистическим причинам. Многие японцы были депортированы в Макао или на Испанские Филиппины . Многие маканезийские и японские метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Четыреста человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 жителей Макао и 3 000 японцев были переселены в Манилу.

Какуре Киришитан

Основная статья: Какуре Киришитан

Дева Мария, замаскированная под Каннон 17 века , культ Киришитана, Япония . Зал мучеников, Парижское общество иностранных миссий .

Буддийская статуя со скрытым крестом на спине, используемая христианами в Японии для маскировки своей веры.

Остатки католиков в Японии были загнаны в подполье, а их члены стали известны как « Скрытые христиане ». Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе восемнадцать иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских людей и неизвестное количество иезуитов ирмао и додзюку . В период Эдо какурэ-киришитаны сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольной общине выделялись секретные посты (Мизуката) для крещения их детей, в то время как региональные правительства постоянно применяли фуми-э для разоблачения христиан. » , основанный на устных рассказах японских католических общин, Сюсаку Эндо Знаменитый роман « Молчание содержит подробные описания преследований христианских общин и подавления церкви.

Какуре -кириситанов называют «скрытыми» христианами, потому что они продолжали тайно исповедовать христианство. Они поклонялись в тайных комнатах частных домов. Со временем фигурки святых и Девы Марии трансформировались в фигурки, похожие на традиционные статуи Будды и бодхисаттв . Молитвы были адаптированы так, чтобы звучать как буддийские песнопения, но сохранили много непереведенных слов с латыни , португальского и испанского языков . Библия . передавалась устно из-за опасений, что печатные издания будут конфискованы властями Из-за изгнания католического духовенства в 17 веке христианская община Какуре полагалась на светских лидеров, которые руководили службами.

В некоторых случаях общины отходили от христианского учения. Они потеряли смысл молитв, и их религия стала разновидностью культа предков , в котором предки оказались их христианскими мучениками .

Многие тайные христиане, некоторые из которых приняли эти новые способы исповедовать христианство, вышли из укрытия, когда в середине XIX века была восстановлена ​​религиозная свобода , и воссоединились с Римско-католической церковью после отказа от своих неортодоксальных синкретических практик. Однако были и те, кто решил не возвращаться. Они известны как Ханаре Киришитан ( 離れキリシタン , отделенные христиане).

Современное вымирание ханаре-киришитанов

Мария Каннон, Дехуа-печь Статуя буддийского Каннона, используемая для христианского богослужения в Японии, Коллекция Нантоёсо, Япония.

После легализации христианства и секуляризации Японии многие линии Ханаре Киришитанов внезапно прекратили свое существование. Традиционно мальчики учились ритуалам и молитвам от своих отцов; когда мальчики не проявляли интереса или уходили из дома, некому было продолжить род.

Некоторое время считалось, что ханаре-киришитаны полностью вымерли из-за их традиции секретности. Группа на острове Икицуки в префектуре Нагасаки , на которую японское правительство не обращало внимания во время преследований, обнародовала свои практики в 1980-х годах и теперь представляет их публике; однако эти практики приобрели некоторые атрибуты театра, такие как рассказывание народных сказок и использование статуй и других изображений, которые большинство подпольных христиан никогда не создавали.

Антрополог Кристал Уилан обнаружил существование настоящих ханаре-киришитанцев на островах Гото, куда когда-то бежали какуре-киришитаны. На островах осталось только два выживших священника, обоим было за 90, и они не разговаривали друг с другом. Немногие выжившие миряне также достигли преклонного возраста, а некоторые из них уже не имели священников из своего рода и молились в одиночестве. Хотя у этих ханаре-киришитанцев была сильная традиция секретности, они согласились сняться для ее документального фильма « Отайя» .

Повторное открытие и возвращение

Замок Батавии, работа Андриса Бекмана, около 1656 года. На переднем плане изображены японские христиане.

Япония была открыта для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы получили возможность жить в Японии благодаря Договору Харриса в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя прозелитизм по-прежнему был запрещен. В 1865 году некоторые японцы, жившие в Ураками деревне недалеко от Нагасаки, посетили новую церковь Оура , построенную Парижским обществом иностранных миссий ( Société des Missions Etrangères de Paris всего за месяц до этого ). Женщина-член группы поговорила с французским священником Бернаром Тадде Петижаном и рассказала, что их семьи сохранили киришитскую веру. Те киришитанцы хотели увидеть статую Девы Марии своими глазами и подтвердить, что священник был холост и действительно происходил от Папы Римского. После этого интервью многие киришитцы толпились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они соблюдали обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.

Однако указы сёгуната Эдо , запрещающие христианство, все еще действовали, и поэтому религия продолжала подвергаться преследованиям до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург , американский министр, проживающий в Японии, в частном порядке жаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы остановить его. Последующее правительство Мэйдзи первоначально продолжало в том же духе и несколько тысяч человек были сосланы ( Ураками Ёбан Кузуре ). После того, как Европа и США начали громко критиковать преследование, японское правительство осознало, что ему необходимо снять запрет, чтобы достичь своих интересов. В 1873 году запрет был снят. Многочисленные ссыльные вернулись и начали строительство собора Ураками , которое было завершено в 1895 году.

Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитанов все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в католическую церковь, а другие остались в стороне от католической церкви и остались под именем Ханаре Киришитан, сохранив свои традиционные верования, а их потомки утверждают, что сохраняют религию своих предков. Однако им стало трудно сохранять свою общину и ритуалы, поэтому в конце концов они обратились в буддизм или синтоизм . Когда Папа Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил несколько молодых людей из семей Какуре Киришитан – редкий случай.

См. также

• Католическая церковь в Японии
• Какуре Киришитан («скрытый христианин») — фраза, относящаяся к японским общинам, которые продолжали тайно исповедовать исконную форму христианства, несмотря на преследования. Их изоляция привела к их отходу от иностранной версии религии.
• Мученики Японии
• Омура Сумитада , первый римско-католический даймё Японии.
• Наньбанская торговля
• Ниппо Джишо
• «Молчание » — роман Сюсаку Эндо о подавлении последних известных японских христианских общин в 17 веке.
• Храм Сува (Нагасаки)
• Список жителей Запада, посетивших Японию до 1868 года

Ссылки

• Эллисонас, Юргис. «Христианство и даймё», в Джоне Уитни Холле, изд. Кембриджская история Японии: Япония раннего Нового времени (1991), стр. 301–371.
• Элисон, Джордж. Deus Destroyed: образ христианства в Японии раннего Нового времени (1988)
• Янсен, Мариус (2000). Создание современной Японии . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674003347 .
• Тернбулл, Стеф (1998). Какуре Киришитан Японии: исследование их развития, верований и ритуалов до наших дней . Рутледж Керзон. ISBN  978-1-873410-70-7 .
• Хигашибаба, Икуо (2002). Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитана . Академическое издательство «Брилл». ISBN  978-90-04-12290-1 .
• Элисонас, Юргис С.А. (2007). «Путешествие на Запад». Японский журнал религиоведения . 34 (1). Институт религии и культуры Нанзан: 27–66.
• Китагава, Томоко (2007). «Обращение дочери Хидэёси Го». Японский журнал религиоведения . 34 (1). Институт религии и культуры Нанзан: 9–25.
• Вакакува, Мидори (2005). Quattro Ragazzi: Тенсё Миссия молодежи и Имперский мир . Шуэй-ша.
• Купер, Майкл (2005). Японская миссия в Европе, 1582–1590 гг.; Путешествие четырех мальчиков-самураев через Португалию, Испанию и Италию . Глобал Ориентал Лтд. ISBN  978-1-901903-38-6 .
• Генеральный секретариат (2007 г.). «ОБЗОР ИСТОРИИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В ЯПОНИИ, 1543-1944 гг.» . Конференция католических епископов Японии . Проверено 22 декабря 2007 г.
• Эйширо, Ито (2007). «Раскрытие истории района Тохоку; Хуан Гото и криптохристиане» . Префектурный университет Иватэ . Проверено 22 декабря 2007 г.
• CR Boxer и JS Cummins, Доминиканская миссия в Японии (1602–1622), 1963 г.
• Боксер, Ч.Р. Христианский век в Японии. 3-е издание. Манчестер: Каркане, 1993.
• Мурай Сёсуке и «Танегасима: Прибытие Европы в Японию». Бюллетень португальских/японских исследований 8: 93–106, 2004 г.
• Фудзита, Нил. Встреча Японии с христианством: католическая миссия в досовременной Японии Нью-Йорк: Paulist Press 1991.

Внешние ссылки

• История католической церкви в Японии, Конференция католических епископов Японии
• Фейке но Моногатари