Насо (парашах)

Ханукальная менора

Насо или Нассо ( נָשֹׂא ‎ — на иврите «провести перепись» или «поднять», шестое слово и первое отличительное слово в парашахе) — это 35-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и второй в Книге Чисел . Это Числа 4:21–7:89. Парашах рассказывает о священнических обязанностях, очистке лагеря, возмещении причиненного вреда, жене, обвиненной в неверности ( סוטה ‎, сота ), назирит , Священническое благословение и освящение Скинии . В Насо самое большое количество букв, слов и стихов среди всех 54 еженедельных глав Торы. Парашах состоит из 8632 еврейских букв, 2264 еврейских слов, 176 стихов и 311 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора . )

Евреи обычно читают его в конце мая или июне, обычно (хотя и не всегда) в первую субботу после Шавуота . Поскольку этот парашах включает в себя историю освящения Скинии, евреи также читают ее части как чтения Торы в восемь дней Хануки , когда они отмечают повторное освящение Храма в Иерусалиме . Числа 7:1–17 — это чтение Торы в первый день Хануки; Числа 7:18–29 — это чтение Торы второго дня; Числа 7:24–35 — это чтение Торы третьего дня; Числа 7:30–41 — это чтение Торы четвертого дня; Числа 7:36–47 — это чтение Торы пятого дня; Числа 7:42–47 — это второе чтение Торы на шестой день (поскольку он приходится на Рош Ходеш , первым чтением являются Числа 28:1–15); Числа 7:48–59 — это чтение Торы на седьмой день, когда он не приходится на Рош Ходеш; а Числа 7:48–53 — это второе чтение Торы на седьмой день, когда он приходится на Рош Ходеш (в этом случае Числа 28:1–15 — это первое чтение); Числа 7:54–8:4 — это чтение Торы на восьмой день. Однако, когда день Хануки приходится на субботу, регулярное еженедельное чтение Торы в эту субботу является первым чтением Торы в этот день, а следующие чтения из Парашат Насо являются Чтения мафтир Торы: Числа 7: 1–17 — это чтение мафтир Торы в первый день Хануки; Числа 7:18–23 — это мафтирское чтение Торы второго дня; Числа 7:24–29 — это мафтировое чтение Торы третьего дня; Числа 7:30–35 — это мафтирское чтение Торы четвертого дня; Числа 7:36–41 — это мафтирское чтение Торы пятого дня; Числа 7:42–47 — это основное чтение Торы для шестого дня (поскольку оно приходится на Рош Ходеш, шестым чтением являются Числа 28:9–15); Числа 7:48–53 — это мафтировое чтение Торы на седьмой день; а Числа 7:54–8:4 — это мафтировое чтение Торы на восьмой день.

Скиния и стан

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы парашах делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Первое чтение — Числа 4:21–37.

В первом чтении Бог повелел Моисею провести перепись герсонитян в возрасте от 30 до 50 лет, подлежавших служению при Скинии. Гершонитяне должны были под руководством Аарона , сына Ифамара , нести ткани скинии, скинию собрания с ее покрытием, покрытие из кожи тахаша поверх нее, завесу для входа в скинию. Собрания, завесы ограды, завесу у входа в ограду ограды скинии, веревки ее, жертвенник и все служебное оборудование к ним и принадлежности. Моисей также должен был провести перепись мераритян в возрасте от 30 до 50 лет. Мераритяне несли ответственность под руководством Ифамара за доски, брусья, столбы и подножия скинии, а также столбы вокруг ограды, а также их подножия, колышки и веревки. Моисей, Аарон и вожди записали 2750 Каафитян в возрасте от 30 до 50 лет.

Относительное население и взрослое население левитских подразделений

(из Чисел 3:22–34 и 4:34–39)

Разделение	Население	Доля от общего числа	Рейтинг по популярности.	Взрослые	Доля от общего числа	Рейтинг по взрослым	Доля взрослых в подразделении
Каафитяне	8,600	38.6	1	2,750	32.1	2	32.0
Герсониты	7,500	33.6	2	2,630	30.6	3	35.1
Мерариты	6,200	27.8	3	3,200	37.3	1	51.6
Общий	22,300	100.0		8,580	100.0		38.5

Второе чтение — Числа 4:38–49.

Во втором чтении Моисей, Аарон и вожди записали возраст левитов от 30 до 50 лет следующим образом:

• Каафитяне: 2750,
• Гершонитяне: 2630, и
• Мерариты: 3200,

всего 8580 человек, занятых служением и переносом бремен.

Третье чтение — Числа 5:1–10.

В третьем чтении Бог приказал израильтянам удалить из лагеря всех, у кого сыпь или выделения, а также всех, кто осквернился трупом, чтобы они не оскверняли стан. Бог сказал Моисею указать израильтянам, что, когда они обидели своих собратьев-израильтян, нарушив таким образом веру в Бога, и осознали свою вину, они должны были признать свою вину и возместить причиненным обидам основную сумму плюс одну пятую. Если пострадавший умер, подразумевалось, что возмещение должно быть произведено родственнику, а если не было родственника, которому можно было бы возместить ущерб, выплаченная сумма должна была пойти священнику вместе (в любом случае) с баран искупления .

израильтяне, Подобным образом, любой дар из священных пожертвований, которые приносили должен был принадлежать священнику.

Четвертое чтение — Числа 5:11–6:27.

В четвертом чтении Бог велел Моисею проинструктировать израильтян об испытании, в ходе которого муж в порыве ревности обвинял свою жену в неверности – ритуале сота . Мужчина должен был принести к священнику свою жену вместе с ячменной мукой в ​​качестве хлебного приношения ревности. Священник должен был растворить немного земли с пола Скинии в священной воде в глиняном сосуде. Священник должен был обнажить голову женщины, возложить ей на руки хлебное приношение и заклинать женщину: если она невиновна, чтобы она была невосприимчива к вреду от горькой воды, но если виновна, чтобы она была проклята, чтобы у нее обвисло бедро и живот. раздувать. И женщина должна была сказать: « Аминь , аминь!» Священник должен был записать эти проклятия, стереть написанное в горькую воду и заставить женщину выпить эту воду. Священник должен был поднять хлебное приношение, принести его на жертвенник и сжечь на жертвеннике символическую часть его. Если бы она нарушила веру со своим мужем, вода заставила бы ее живот раздуться, а бедро обвиснуть, и женщина стала бы проклятием среди своего народа, но если бы женщина была невиновна, она осталась бы невредимой и смогла бы рожать детей.

Горлица (иллюстрация Джона и Элизабет Гулд, около 1832–1837 гг .)

Виноград, запрещенный назириту

В продолжении четвертого чтения Бог велел Моисею наставить израильтян об обетах назорейства ( נָזִיר ‎, назир ), если кто-то желает отделить себя для Бога. Назирит должен был воздерживаться от вина , одурманивающих напитков, уксуса , винограда , изюма и всего, полученного из виноградной лозы. Никакая бритва не должна была касаться головы назирита до завершения срока назирита. И назорей не должен был приближаться к умершему человеку, даже к отцу, матери, брату или сестре. Если человек внезапно умирал рядом с назиритом, назирит должен был на седьмой день побрить голову. На восьмой день назорей должен был принести священнику двух горлиц или двух голубей, который должен был принести одного в жертву за грех, а другого во всесожжение. В тот же день назорей должен был повторно освятить свою голову, заново освятить срок назирита и принести ягненка первого года его жизни в качестве карательной жертвы. В день, когда назирит заканчивал свой срок, назорей должен был быть приведен ко входу в Шатер Встречи и принести во всесожжение однолетнего ягненка мужского пола, а также однолетнюю овцу за грех. приношение, овна в жертву благополучия, корзину с опресноками, пресные лепешки, намазанные маслом, и хлебные приношения. Священник должен был принести подношения, а назирит должен был сбрить освященные волосы и положить их в огонь под жертву благополучия.

Положение пальцев коэнов во время священнического благословения

В заключение четвертого чтения Бог велел Моисею поручить Аарону и его сыновьям, что они должны благословить израильтян этим благословением: «Да благословит вас Господь и защитит вас! тебе и даруй тебе мир!»

Пятое чтение — Числа 7:1–41.

В пятом чтении Моисей завершил установку скинии, помазал и освятил ее, ее принадлежности, жертвенник и все принадлежности ее. Затем вожди колен принесли свои подношения — 6 повозок и 12 быков — и Бог повелел Моисею принять их для использования левитами в служении Шатру Встречи. Две повозки и четыре быка он выделил гершонитянам, а остальные четыре повозки и восемь волов — мераритянам. Ни один из них не был передан Каафитам, «потому что священные предметы, о которых они заботились, приходилось нести на своих плечах».

Затем каждый из вождей в последующие дни приносил на жертвенник одни и те же жертвы посвящения: серебряную чашу и серебряный таз, наполненный мукой, смешанной с маслом, золотой ковш, наполненный благовониями, быка, 2 волов, 5 баранов, 5 козлов и 5 ягнята.

Шестое чтение — Числа 7:42–71.

В шестом чтении вожди продолжили приносить жертвы посвящения алтарю.

Седьмое чтение — Числа 7:72–89.

В седьмом чтении вожди остальных племен купили приношения для посвящения алтаря. Когда Моисей входил в Шатер Встречи, чтобы поговорить с Богом, Моисей слышал Голос, обращающийся к нему сверху, над крышкой Ковчега между двумя херувимами, и таким образом Бог говорил с ним.

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по следующему графику:

	1 год	2 год	3 год
	2023, 2026, 2029 ...	2024, 2027, 2030 ...	2025, 2028, 2031 ...
Чтение	4:21–5:10	5:11–6:27	7:1–89
1	4:21–24	5:11–15	7:1–11
2	4:25–28	5:16–26	7:12–23
3	4:29–33	5:27–6:4	7:24–35
4	4:34–37	6:5–8	7:36–47
5	4:38–49	6:9–15	7:48–59
6	5:1–4	6:16–21	7:60–71
7	5:5–10	6:22–27	7:72–89
более правый	5:8–10	6:22–27	7:87–89

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках:

Числа глава 4

Лира на израильской монете

В Числах 4:21–33 говорится об обязанностях левитов. Во Второзаконии 33:10 сообщается, что левиты учили закону. Во Второзаконии 17:9–10 сообщается, что они служили судьями. А Второзаконие 10:8 сообщает, что они благословляли имя Бога. В 1 Паралипоменон 23:3–5 сообщается, что из 38 000 мужчин-левитов в возрасте от 30 лет и старше 24 000 отвечали за работу Храма в Иерусалиме, 6 000 были служащими и магистратами, 4 000 были привратниками и 4 000 восхваляли Бога инструментами и песнями. В 1 Паралипоменон 15:16 сообщается, что царь Давид назначил левитов певцами на музыкальных инструментах, арфах , лирах и цимбалах , а в 1 Паралипоменон 16:4 сообщается, что Давид назначил левитов служить перед Ковчегом, призывать, восхвалять и превозносить. Бог. А во 2 Паралипоменон 5:12 сообщается, что при открытии храма Соломона левиты пели, одетые в виссон , с кимвалами, арфами и лирами в руках, к востоку от жертвенника, и вместе с ними 120 священников трубили в трубы. Во 2 Паралипоменон 20:19 сообщается, что левиты из сыновей Каафа и из сыновей Корея восхваляли Бога в песнях. Одиннадцать псалмов относят себя к корейцам .

Числа глава 5

Загрязнение трупа

В Числах 5:1–4 Бог повелел Моисею приказать израильтянам вывести из стана каждого человека, оскверненного контактом с мертвыми, чтобы они не оскверняли свои станы, среди которых обитал Бог. Это один из серии отрывков, излагающих учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.

В книге Левит 21:1–5 Бог повелел Моисею приказать священникам не позволять себе оскверняться при контакте с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. И священникам не разрешалось участвовать в траурных ритуалах: лысеть на головах, сбривать углы бороды или резать плоть.

В номере 19 изложена процедура красных телят обеззараживания смеси от трупного загрязнения.

В своем исповедании, связанном с десятиной, Второзаконие 26: 13–14 предписывало израильтянам заявлять, что они не ели из десятины в трауре, не оставляли ничего из нее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.

В Иезекииля 43:6–9 пророк Иезекииль называет погребение царей в Храме одним из обычаев, которые осквернили Храм и заставили Бога покинуть его.

Числа 5:1–4 и 6:6–7 связывают смерть с нечистотой, как и Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 19:11–16. Возможно, аналогичным образом Левит 12 связывает нечистоту с деторождением, а Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением чужеродным богам.

Покаяние в ложной клятве

Раввины читали Числа 5:6–8 вместе с Левит 5:21–26 как связанные отрывки. В книге Левит 5:21–26 говорится о тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, ложно поступая со своими соседями в вопросах залога, залога, кражи, другого притеснения своих соседей или нахождения потерянного имущества, и клянется ложь. В книге Левит 5:23–24 говорится, что преступник должен немедленно полностью вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и добавить еще пятую часть. А Левит 5:25–26 требует, чтобы преступник принес священнику непорочного овна в жертву за вину, и священник совершит искушение преступника перед Богом, и преступник будет прощен.

В Числах 5:6–7 говорится, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедоваться и возместить жертве полное возмещение и прибавить пятую часть. А в Числах 5:8 говорится, что если у жертвы нет наследника, которому можно было бы возместить ущерб, преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.

Амос (акварель Джеймса Тиссо , около 1896–1902 гг .)

Сота

Эми Калманофски предположила, что ближайшим аналогом ритуала для подозреваемой жены в Числах 5:11–31 является ритуал из Второзакония 21:1–9 в ответ на нераскрытое убийство, поскольку оба ритуала касались случаев, когда община сталкивалась с возможностью убийства. преступление, караемое смертной казнью, без доказательств, необходимых для определения вины или невиновности.

Калманофский отметил, что глагольный корень sth ( שטה ‎), переведенный в этом отрывке как «заблудший», появляется здесь четыре раза — в Числах 5:12 ( тистех ) ( , 5:19 שָׂטִית ‎, достаточно ), 5:20 ( сатит ) ( и 5:29 תִשְׂטֶה ‎, тистех ) — но только дважды в остальной части еврейской Библии, когда Притчи 4:15 ( שְׂטֵה ‎, сете , «отвернуться») и 7:25 ( יֵשְׂטְ ‎, да , «бродить») предупреждают молодых мужчин сопротивляться соблазнам опасных женщин.

Числа глава 6

Назорей

В Числах 6:1–21 изложены законы назирея. В книге Судей 13:2–24 рассказывается, как ангел указал Маною и его жене, что их еще не родившийся сын Самсон станет назореем. А в 1 Царств 1:1–11 рассказывается, как Анна пообещала своему еще не родившемуся сыну Самуилу стать назореем.

Пророк Амос сравнил назореев с пророками, уча, что Бог воскресил обоих. И Амос наказал Израиль за то, что он побуждал назореев пить вино.

Священническое благословение

Священническое благословение Чисел 6:24–26 перекликается с мольбой в Псалме 4:7: «Подними на нас свет Твоего лица».

Числа глава 7

Согласно Исходу 40:17: «В первый месяц второго года, в первое число месяца, ставилась скиния». Далее в Числах 7:1 сообщается: «В тот день, когда Моисей закончил строить скинию», вожди колен начали приносить свои жертвы и продолжали это делать в течение 12 дней. события рукоположения 8-й главы книги Левит В то же время произошли . «На восьмой день» состоялись первые приношения из Левит 9, после чего последовал инцидент с Надавом и Авиудом из Левит 10. Далее в Числах 9:5 сообщается, что «в четырнадцатый день месяца» израильтяне совершили Пасху . жертва. Числа 1:1 и раздел о переписи начинаются словами: «В первый день второго месяца, во второй год по исходу из земли Египетской». А в Числах 9:11 затем сообщается, что вторая Пасха для тех, кто не сможет участвовать в первой Пасхе, начнется «во втором месяце, в четырнадцатый день месяца». Таким образом, события, начинающиеся с Чисел 7:1, должны были произойти за месяц до событий Чисел 1:1 и раздела, посвященного перепись .

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Числа глава 4

В мидраше отмечается, что Бог приказал считать Каафа первыми в Числ. 4:1, и только после этого приказал считать Гиршонитян в Числ. 4:21, хотя Гиршон был первенцем, а Писание обычно почитает первенцев. Мидраш учил, что Священное Писание отдает Каату преимущество перед Гершоном, потому что Каафиты несли ковчег, в котором была Тора. Точно так же другой мидраш учил, что Бог приказал пересчитать Каафа в первую очередь, потому что Кааф был самым святым, поскольку священник Аарон, который был самым святым, происходил от Каафа, а Гершон был только святым. Но мидраш учил, что Гершон не утратил своего статуса первенца, потому что в Писании используются одни и те же слова: «Поднимите главу сынов» в отношении Каафа в Числах 4:2 и в отношении Гершона в Числах 4: 22. И в Числах 4:22 говорится «и они» относительно гершонитян, чтобы не следует думать, что гершонитяне были причислены вторыми, потому что они уступали каафитянам; скорее, в Числах 4:22 говорится «они также», чтобы указать, что гершонитяне также были подобны каафитянам во всех отношениях, и каафиты были поставлены в этой связи на первое место в знак уважения к Торе. В других местах; однако Писание ставит Герсона перед Каафом.

Леви

Гершон

Кааф

Мерари

Иохаведа

Амрам

Ижар

Хеврон

Уззиил

Мириам

Аарон

Моисей

Мидраш учил, что если бы Рувим не опозорил себя своим поведением с Валлой в Бытие 35:22, его потомки были бы достойны принять на себя службу левитам, поскольку обычные левиты пришли на смену первенцам израильтян, как говорится в Числах 3:41: «И возьми Мне левитов, Господа, вместо всех первенцев из сынов Израилевых».

В мидраше отмечается, что в Числах 4:1 «Господь говорил с Моисеем и Аароном», чтобы направить их пересчитать Каафитян, а в Числах 4:21 «Господь говорил с Моисеем», чтобы направить его пересчитать гершонитян, но Числа 4 :29 не сообщает, что «Господь сказал», чтобы приказать им пересчитать мераритян. Мидраш пришел к выводу, что в Числах 4:21 слова «Господь говорил», чтобы воздать должное Гершону как первенцу и дать ему тот же статус, что и Каафу. Затем в мидраше отмечается, что в Числах 4:1 сообщается, что Бог говорил «Аарону» о Каафитянах, но в Числах 4:21 не сообщается о сообщении Аарону о гершонитянах. Мидраш учил, что Бог исключил Аарона из всех Божественных сообщений Моисею и что отрывки, в которых упоминается Аарон, не сообщают о том, что Бог говорил с Аароном, но включают имя Аарона в разделы, касающиеся Аарона, чтобы указать, что Бог говорил с Моисеем, чтобы он мог повторить то, что он сказал. услышал Аарона. Таким образом, в Числах 4:1 Аарон упоминается относительно Каафитян, потому что Аарон и его сыновья возложили Каафитянам их обязанности, поскольку (как рассказывается в Числах 4:15) Каафитянам не разрешалось прикасаться к ковчегу или любому из сосудов до тех пор, пока Аарон и его сыновья не накрыл их. Однако в случае с гершонитянами мидраш не находит доказательств того, что Аарон лично вмешивался в их дела, поскольку Итамар руководил их задачами, и поэтому в Числах 4:21 Аарон не упоминается в связи с гершонитянами.

В мидраше отмечается, что в Числах 4:2 и 4:22 Бог использовал выражение «поднимите главу» для прямого подсчета Каафитян и Гершонитян, но в Числах 4:29 Бог не использует это выражение для прямого пересчета Мераритян. . Мидраш пришел к выводу, что Бог почтил Каафитян из-за чести Ковчега и Гершонитян, потому что Гершон был первенцем. Но поскольку мераритяне не заботились о Ковчеге и не произошли от первенца, Бог не использовал выражение «поднимите главу».

В мидраше отмечается, что в Числах 4:2 и 4:29 для каафитян и мераритян последовательность такая: «по родам их, по домам их отцов», тогда как в Числах 4:22 для гершонитян «отцы их» «дома» предшествует «их семьям». Мидраш пришел к выводу, что это так, потому что важность гершонитян исходит от дома их отца, поскольку Гершон был первенцем.

В «Тосефте» отмечается, что в Числах 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 и 47 говорится, что левиты «от 30 лет и выше» служили в шатре собрания, а в Числах 8:24 говорится: «от 25 лет». от старости и старости они будут приходить на службу при работе скинии собрания». Тосефта пришел к выводу, что разница учит тому, что все эти пять лет, с 25 до 30 лет, левиты учились, выполняя ученичество, и с этого времени им было разрешено приближаться для служения. Тосефта пришел к выводу, что левит не может войти во двор Храма для служения, если он не прослужит пятилетнее ученичество. И Тосефта сделал из этого вывод, что студенты, которые не видят никаких признаков успеха в учебе в течение пяти лет, никогда их не увидят. Раввин Хосе сказал, что студенты должны добиться успеха в течение трех лет, основывая свою позицию на словах «что они должны питаться три года» в Даниила 1:5.

Мидраш учил, что слова Числа 4:23 «Все, кто входит для ожидания службы» относятся к тем, кто был привратниками (чья работа заключалась в охране Храма, а не в выполнении активной службы). А мидраш учил, что слова Чисел 4:23: «Служить в скинии собрания» относятся к тем, кто был певцами.

Покрытия скинии (иллюстрация из коллекции библейских иллюстраций Филиппа Медхерста, находящейся во владении преподобного Филипа Де Вера в суде Святого Георгия, Киддерминстер , Англия )

Рав Хамнуна учил, что постановление Бога о том, что поколение соглядатаев умрет в пустыне, не применимо к левитам, поскольку в Числах 14:29 говорится: «Трупы ваши падут в этой пустыне, и все, что было исчислено из вас, согласно все ваше число от 20 лет и выше», и это означает, что те, кто был исчислен от 20 лет и выше, подпадали под этот указ, в то время как колено Левиино, которое Числа 4:3, 23, 30, 35, 39 , 43 и 47, скажем, был пронумерован от 30 лет и выше — был исключен из указа.

Гемара как прочитала слова Чисел 4:25: «Покрывала скинии и скинию собрания, и покров ее, и покров из тюленьих шкур, который поверх нее, они должны нести», рассматривая верхнее покрытие скинии из шкур животных кусок с нижними занавесками из козьей шерсти. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что как нижнее покрытие можно назвать «палаткой», так и верхнее покрытие можно считать «палаткой» в смысле нечистоты, вызванной трупом.

Внешний алтарь (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Sweet Publishing)

Раввин Хосе использовал Числа 4:26, чтобы вычислить высоту стен двора относительно высоты внешнего жертвенника. Рабби Иуда утверждал, что внешний жертвенник был шире, чем думал рабби Хосе, тогда как рабби Хосе утверждал, что внешний жертвенник был выше, чем думал рабби Иуда. Рабби Хосе сказал, что следует читать буквально слова Исхода 27:1: «Пять локтей в длину и пять локтей в ширину». Но рабби Иуда отметил, что в Исходе 27:1 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ ‎, равуа ), точно так же, как в Иезекииля 43:16 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ ‎, равуа ). Рабби Иуда утверждал, что, как и в Иезекииля 43:16, размер измерялся от центра (так что размер описывал только один квадрант от общего числа), так и размеры в Исходе 27:1 следует измерять от центра (и, таким образом, По словам рабби Иуды, жертвенник был по 10 локтей с каждой стороны.) Гемара объяснила, что мы знаем, что именно так следует понимать Иезекииль 43:16, потому что Иезекииль 43:16 говорит: «И длина очага будет 12 локтей на 12 локти в ширину, квадратные», и Иезекииль 43:16 продолжает «с четырех сторон его», уча, что измерение производилось от середины (интерпретируя «до» как намек на то, что от определенной точки во всех направлениях было 12 локтей). , следовательно, из центра). Рабби Хосе, однако, рассуждал, что обычное использование слова «квадрат» относится к высоте алтаря. Рабби Иуда сказал, что следует читать буквально слова Исхода 27:1: «И высота его должна быть три локтя». Но раввин Хосе заметил, что в Исходе 27:1 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ ‎, равуа ), так же, как в Исходе 30:2 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ ‎, равуа , относится к внутреннему алтарю). Раввин Хосе утверждал, что как в Исходе 30:2 высота жертвенника была вдвое больше его длины, так и в Исходе 27:1 высоту следует читать как удвоенную его длину (и, таким образом, высота жертвенника составляла 10 локтей). Рабби Иуда поставил под сомнение вывод раввина Хосе, поскольку, если бы священники стояли на жертвеннике для совершения службы на высоте 10 локтей над землей, люди видели бы их снаружи двора. Рабби Хосе ответил раввину Иуде, что в Числах 4:26 говорится: «И завесы двора, и завеса у двери ворот двора, которая у скинии и у жертвенника кругом», уча, что справедливо как скиния была высотою в 10 локтей, так и жертвенник был в высоту в 10 локтей; а в Исходе 38:14 говорится: «Завесы с одной стороны были пятнадцать локтей» (учитывая, что стены двора были высотой 15 локтей). Гемара объяснила, что, согласно чтению раввина Хосе, слова Исхода 27:18 «И высота пять локтей» означали расстояние от верхнего края жертвенника до верха завесы. По словам раввина Хосе, слова Исхода 27:1 «и высота его должна быть три локтя» означали, что от края террасы (со стороны жертвенника) до верха алтаря было три локтя. алтарь. Рабби Иуда, однако, допускал, что священника можно было увидеть за пределами Скинии, но утверждал, что жертву в его руках нельзя было увидеть.

Лагерь левитов

		Север
		Мерари
Запад	Гершон	СКИНИЯ	Священники	Восток
		Кааф
		Юг

Мидраш учил, что левиты разбили лагерь по четырем сторонам скинии в соответствии со своими обязанностями. Мидраш объяснил, что с запада пришел снег, град, холод и зной, и таким образом Бог поместил герсонитян на запад, как указано в Числах 3:25, что их служением было «шатёр, покрытие его и завеса для дверь скинии собрания», которая могла защитить от снега, града, холода и зноя. В мидраше объяснялось, что с юга приходили роса и дождь, приносящие благословение миру, и там Бог поместил Каафитов, которые несли ковчег с Торой, поскольку, как учат Левит 26: 3–4 и 15–19, дожди зависят от соблюдения Торы. Мидраш объяснил, что с севера пришла тьма, и поэтому мераритяне расположились там лагерем, как указано в Числах 4:31, что их работой была переноска дров («доски скинии, и брусья ее, и столбы ее, и подножия его»), чему учит Иеремия 10:8, противодействует идолопоклонническому влиянию, когда говорит: «Наказание суеты — дерево». И мидраш объяснил, что с востока приходит свет, и поэтому Моисей, Аарон и его сыновья расположились там лагерем, потому что они были учеными и людьми благочестивых дел, приносящими искупление своей молитвой и жертвоприношениями.

Мидраш делает вывод из слов «от 30 лет... каждого, кто поступает на службу» в Числах 4:35, что мужчина достигает своей полной силы в 30 лет.

Читая Числа 4:47, «чтобы совершать дело служения», Гемара учила, что левиты с годами становились непригодными к служению, поскольку они были годны к служению только в возрасте от 30 до 50 лет. Гемара учила, что священники , напротив, оставались здоровыми с течением времени, с того момента, как они достигли совершеннолетия, на всю оставшуюся жизнь. Но Гемара уточнила, что требование обязательного выхода на пенсию для левитов в возрасте 50 лет применялось только в отношении Шатра Собрания Скинии в пустыне, тогда как в отношении Силома и Храма в Иерусалиме левиты были дисквалифицированы только по причине изменение голоса, из-за которого они не могли читать песни в Храме.

Белвати от имени раввина Йоханана вывел обязанность левита петь песни, принося жертвы, из слов Чисел 4:47, «чтобы совершать дело служения». Бельвати рассудил, что произведение, требующее обслуживания, – это песня.

Числа глава 5

Рабби Леви учил, что обсуждение того, как очистить стан в Числах 5:1–4, было одним из восьми отрывков. данные Моисею в день возведения Скинии, потому что народу нужно было немедленно осуществить их. Тех, кто был ритуально нечист, нужно было исключить из лагеря до начала строительства и освящения Скинии. в противном случае стан и скиния были бы осквернены с самого начала. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаа , что Тора была передана в отдельных свитках, как сказано в Псалме 40:8: «Тогда я сказал: «Вот, я пришёл, в свитке книги написано обо мне». Однако рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как сказано во Второзаконии 31:26: «Возьмите эту книгу закона». Газета «Гемара» сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26 «Возьмите эту книгу закона» как ссылку на время после того, как Тора была соединена воедино из нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8 «в свитке книги, написанной обо мне», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как говорит Захария 5:2: «И он сказал я: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, как предположила Гемара, он называется «свиток» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, на которых затем написал Моисей. отдельные свитки, в день установки Скинии. Это были: часть священников в Левите 21, часть левитов в Числах 8:5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об изгнании нечистого из стана (что также должно было произойти до установки скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (рассказывающий о Йом Киппур , который, как утверждает Левит 16:1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный питью вина священниками в Левит 10:8–11, раздел о огнях меноры в Числах 8. :1–4, а также раздел о рыжей телице в Числах 19 (который вступил в силу, как только была воздвигнута Скиния).

Рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) использовал Числа 5:2 — «Прикажи детям Израиля, чтобы они высылали из стана всех, у кого сыпь или выделения, а также всех, кто нечист из-за трупа» — чтобы поддержать утверждение, что если большая часть народа была ритуально нечистой, они все равно приносили жертву Паскаля. Реш Лакиш рассудил, что в этом стихе могло быть сказано только то, что они должны были отослать тех, кто был ритуально нечист из-за трупа, и ничего не говорилось о тех, у кого была сыпь или выделения, и можно было сделать вывод a fortiori, что тех, у кого сыпь или выделения, чья нечистота более серьезна, также необходимо будет отослать. Реш Лакиш пришел к выводу, что этот стих содержит ненужную информацию. Из этого Реш Лакиш пришел к выводу, что этот стих, должно быть, учит, что может быть время, когда любого человека с сыпью или выделениями высылали из лагеря, но тех, кто был ритуально нечист из-за контакта с трупом, не высылали. И на этот раз был принесен пасхальный агнец в нечистоте, когда нечистым из-за контакта с трупом разрешалось участвовать, а тем, у кого были сыпь или выделения, - нет. Это, по словам Реша Лакиша, подтверждает вывод о том, что, когда большая часть народа была ритуально нечиста из-за контакта с трупом, они все равно приносили пасхального агнца в состоянии ритуальной нечистоты.

Глава 9 Трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде, а также главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Числах 5:6–8 вместе с Левитом 5:21–26.

Читая Числа 5:6: «Когда мужчина или женщина совершит какой-либо грех», рав Иуда сказал от имени Рава также учили , и в школе раввина Измаила , что Писание, таким образом, уравнивает женщин и мужчин относительно всех наказаний. Закона. Гемара привела этот вывод в поддержку решения Мишны. что на женщин распространяется правонарушение.

Мишна учила, что если вор украл что-то стоимостью перута (минимальная сумма значительной ценности), и, тем не менее, вор ложно поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить ущерб жертве, даже если вор должен был это сделать. дойти до СМИ (на территории нынешнего Ирана ). Вор не мог возместить ущерб сыну или агенту жертвы, но мог передать его представителю суда. Если жертва умирала, вор должен был передать ее наследникам жертвы.

Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму, но не заплатил дополнительную пятую часть, требуемую Левит 5:24; или если потерпевший извинил вора главного, а не пятого; или же жертва извинила вора как основную сумму, так и пятую сумму, за исключением чего-то меньшего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, тогда вору не придется преследовать жертву, чтобы отплатить жертве. (Мишна не считала выплату пятой суммы существенным условием искупления.) Однако если вор заплатил жертве пятую часть, но не основную сумму; или потерпевший простил вора пятого, но не главного; или даже если жертва извинила вора за то и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, тогда вор должен был бы передать ее лично жертве (даже до Мидии).

Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму и ложно поклялся, что вор заплатил пятую часть, требуемую Левит 5:24, вору придется заплатить жертве дополнительную пятую пятую и так далее. до тех пор, пока основная сумма последней пятой части, о которой клялся вор, не упала до стоимости меньше перуты .

Мишна учила, что правила реституции также применимы к случаю залога, как сказано в Левите 5: 21–22: «В том, что было передано ему на сохранение, или в общении, или в вещи, отнятой насилием, или обманул ближнего своего, или нашел потерянное, и лжет о нем, и клянется ложно». Хранитель должен был выплатить основную сумму и пятую часть, требуемые Левит 5:24, и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:25. Если поклажедатель спросил, где находится сданная на хранение вещь, и хранитель, не получивший оплаты, ответил, что она утеряна, а затем поклажедатель наложил на хранителя клятву, и хранитель поклялся, что хранитель был утерян, если свидетели затем показали, что хранитель израсходовал вещь сдана на хранение, то хранителю пришлось выплатить основную сумму долга. Если хранитель признался, он должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. Если же поклажедатель спросил, где находится сданная на хранение вещь, и хранитель ответил, что она украдена, и тогда поклажедатель наложил на хранителя клятву, и хранитель поклялся, что сданную на хранение вещь забрал кто-то другой, если свидетели показали, что хранитель украл его, тогда хранителю пришлось заплатить вдвойне, как того требует Исход 22:8. Но если хранитель признался по собственному желанию, то хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5: 21–24.

Мишна учила, что если вор украл у отца вора и, получив обвинение со стороны отца, отрекся от этого под присягой, а отец затем умер до того, как вор признался наследникам отца, то вору придется выплатить основную сумму и выплатить компенсацию. пятый другим детям отца или братьям отца (дядям вора), если у вора не было братьев и сестер. Но если вор не желал лишаться своей доли в уплате, которую вор должен был произвести, или если у вора не было средств, тогда вор должен был занять эту сумму у других и выполнить обязанность возврата наследникам, и кредиторы могли впоследствии претендовать на часть, которая по закону принадлежала бы вору как наследнику.

Читая Числа 5:8, рабби Измаил спросил, у какого еврея не было бы родственника, которому можно было бы возместить ущерб, поскольку все евреи происходят от Иакова и, таким образом, все являются родственниками. Таким образом, рабби Измаил истолковал Числа 5:8 как применимые к тому, кто грабит обращенного и дает клятву обращенному, но прежде чем вор сможет возместить ущерб, обращенный умирает без жены и детей (рассматривая обращенного как новорожденного, не имеющего родственных связей). тем, кто родился до обращения новообращенного).

Олень (из «Иллюстраций общей и частной естественной истории» 1756 года с описанием королевского кабинета )

В мидраше читались Числа 5: 6–8 вместе с Псалом 146: 8–9, который в мидраше читался так: «Господь любит праведных; Господь сохраняет обращенных». Мидраш учил, что Бог любит тех, кто любит Бога, и поэтому Бог любит праведных, потому что их ценность не зависит ни от наследия, ни от семьи. Мидраш сравнивает великую любовь Бога к новообращенным с царем, у которого было стадо коз, и однажды со стадом вошел олень. Когда королю сказали, что олень присоединился к стаду, король почувствовал к нему привязанность и приказал, чтобы у оленя было хорошее пастбище и питье, и чтобы никто его не бил. Когда слуги короля спросили его, почему он защищает оленя, король объяснил, что у стада нет выбора, а у оленя он есть. Король посчитал это заслугой оленя, который оставил позади всю обширную, необъятную пустыню, жилище всех зверей, и пришел погостить во дворе. Подобным образом Бог предоставляет обращенным особую защиту, поскольку Бог увещевал Израиль не причинять им вреда, как во Второзаконии 10:19 говорится: «Итак, любите обращенного», а в Исходе 23:9 говорится: «И не притесняйте обращенного. " Точно так же, как Числа 5:6–8 налагают на того, кто грабит другого, обязанность уплаты денег и принесения в жертву овна в искупление, так и Тора налагает на того, кто грабит новообращенного, обязанность заплатить обратить деньги и принести в жертву овна искупления. Мидраш учил, что Числа 5: 6–8, таким образом, относятся к тому, кто грабит новообращенного, что соответствует Псалму 146: 9: «Господь сохраняет обращенных». Таким образом, Бог предусмотрел защиту новообращенных, чтобы они не могли вернуться к своей прежней жизни.

Мишна истолковала требования Чисел 5:8 относительно реституции, когда жертва умерла без родственников, чтобы они могли применяться в случае смерти обращенной жертвы. Нарушителю придется заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву повинности к алтарю. Если преступник умирал, принося деньги и приношение в Иерусалим, деньги должны были перейти к наследникам преступника, а приношение должно было храниться на пастбище, пока оно не испортится, после чего оно должно было быть продано, а доходы должны были пойти в фонд добровольных пожертвований. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли получить деньги, поскольку в Числах 5:10 говорится, что «все, что кто даст священнику, будет ему».

Сота

Трактат Сота в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы женщины, обвиняемой в неверности ( סותה , сота ) в Числах 5:11–31.

Езекия, сын рабби Парнака, сказал от имени рабби Йоханана, что законы женщины, обвиняемой в неверности, немедленно следуют законам, касающимся возношения ( תְּרוּמָה ‎, терума ) и десятины, чтобы научить тому, что если у человека есть приношение или десятина и он не отдает его священнику, в конце концов ему потребуются услуги священника, чтобы разобраться со своей женой. Ибо в Числах 5:10 говорится: «Святыни каждого человека будут принадлежать ему», и сразу после этого в Числах 5:12 говорится: «Если у кого отойдет жена», а после этого в Числах 5:15 говорится: «Мужчина приведет жену свою к священнику». Более того, в конце концов такому человеку понадобится десятина для бедных, как сказано в Числах 5:10: «Святыни каждого человека будут его» (в виде десятины для бедных). Напротив, рав Нахман бар Ицхак учил, что если он будет давать, то в конечном итоге станет богатым. В Числах 5:10 говорится: «Все, что человек даст священнику, он получит», а это означает, что у него будет много богатства.

Мишна учила, что прежде чем муж сможет обвинить свою жену в соответствии с Числами 5: 11–31, он должен предупредить ее, чтобы она не общалась с определенным мужчиной. Рабби Элиэзер сказал, что он предупредил ее на основании показаний двух свидетелей и заставил ее выпить горькую воду на основании показаний одного свидетеля или своих собственных показаний. Рабби Джошуа рассказал, что предупредил ее на основании показаний двух свидетелей и напоил ее на основании показаний двух свидетелей.

Мишна учила, что мужу недостаточно просто сказать жене (в присутствии двух свидетелей), чтобы она не разговаривала с мужчиной. А если она все-таки беседовала с ним, ей все равно разрешалось мужу, а если она была дочерью священника, еще разрешалось есть из жертвоприношений. Однако если она вошла в уединенное место с мужчиной и оставалась с ним достаточно долго, чтобы совершить проступок, ей запрещалось мужу и запрещалось есть жертвоприношения, а если ее муж умирал, она была обязана совершить церемонию Хализа и не могла заключить левиратный брак .

Рабби Акива (иллюстрация из Мантуйской Агады 1568 года)

Из двух использований слов «они войдут» в Числах 5:22 и 27 Мишна пришла к выводу, что так же, как горькая вода испытывала подозреваемую жену, она испытывала и подозреваемого любовника, наказывая и его, если они были виновны. И рабби Акива учил, что, если она виновна, точно так же, как ей было запрещено ее мужу (который должен был с ней развестись), так же было запрещено ей и любовнику (и она не могла выйти за него замуж), поскольку в Числах 5:29 говорится: « И оскверняется. Рабби Джошуа учил, что Захария бен Ха-Казав объяснял этот вопрос таким образом. И раввин учил, что слово «оскверненная» встречается дважды в Числах 5:14 и 29, потому что в одном случае речь идет о том, что она запрещена мужу, а другой - любовнику. Гемара объяснила, что так же, как виновная женщина будет наказана животом и бедром, так же будет наказан и любовник.

Читая сообщение в Исходе 32:20 о том, что Моисей «взял тельца… растер его в порошок, рассыпал на воду и дал ее пить сынам Израилевым», мудрецы истолковали, что Моисей намеревался подвергнуть израильтян сильному испытанию. как процедура Чисел 5:11–31 проверяла жену, обвиненную в прелюбодеянии.

Мидраш учил, что нет ничего более великого перед Богом, чем «аминь», на которое отвечает Израиль. Рабби Иуда бен Сима учил, что слово «аминь» содержит три вида торжественных заявлений: клятву, согласие и подтверждение. Числа 5:21–22 демонстрируют клятву, когда говорится: «Тогда священник вызовет женщину клясться... и женщина скажет: «Аминь, аминь». Второзаконие 27:26 демонстрирует согласие, когда говорится: «И весь народ скажет: «Аминь». И 3 Царств 1:36 демонстрирует подтверждение, когда говорится: «И Ванея , сын Иодая, ответил царю и сказал: «Аминь, так говорит Господь».

В мидраше рассказывается о двух сестрах, похожих друг на друга. Первая сестра была замужем и жила в одном городе, а вторая сестра тоже была замужем и жила в другом городе. Муж первой сестры обвинил ее в неверности и стремился привести ее в Иерусалим, чтобы испить горькую воду. Эта сестра пошла ко второй сестре и рассказала ей о своем затруднительном положении. Вторая сестра вызвалась пойти вместо нее и выпить, и первая сестра согласилась. Вторая сестра оделась в одежду первой сестры, выпила горькую воду и была признана невиновной. Она вернулась в дом первой сестры, которая вышла поприветствовать ее, обняла сестру и поцеловала ее в губы. Когда они поцеловали друг друга, первая сестра вдохнула запах горьких вод и сразу же умерла, как сказано в Экклезиасте 8:8: «Ни один человек не может контролировать ветер, чтобы сдержать ветер, и нет контроля в день смерти». ."

Бараита был прочитала Числа 5:31: «И очистится мужчина от преступления, и женщина та понесет преступление свое», чтобы показать, что, когда муж был чист от преступления, воды оценивали верность его жены, но если муж не очистившись от проступка, Вод не оценил верности жены.

Мишна учила, что, когда число прелюбодеев увеличилось, Раббан Иоханан бен Заккай прекратил церемонию Чисел 5: 11–31, как сказано в Осии 4:14: «Я не буду наказывать ваших дочерей, когда они занимаются блудодеянием, и ваших невесток, когда они занимаются блудом. они прелюбодействуют, ибо сами совокупляются с развратными женщинами и приносят жертвы с блудницами, и народ неразумный приходит в смятение».

Числа глава 6

Назорей

Трактат Назир в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы назирита ( Назир , Назир ) в Числах 6:1-21.

В бараите учили, что Раввин учил, что законы назирита в Числах 6: 1–21 немедленно следуют законам женщины, обвиняемой в неверности в Числах 5: 11–31, чтобы учить, что любой, кто видит в ней неверную жену, гибель должна (извлечь урок из ее путей и) полностью воздерживаться от вина (ибо вино довело ее до конца). Точно так же мидраш учил, что, когда они напоили подозреваемую жену, они сказали ей, что во многом это могло быть связано с вином. И все израильтяне, видевшие это, приходили домой и оплакивали человека, который выпил вино, опьянел, согрешил и умер. И поэтому они поклялись никогда не пробовать вина, чтобы их не постигла та же участь. А мидраш дал другое объяснение: как назирит отделялся от вина, так и Бог отделял неверную жену от других женщин. Точно так же другой мидраш учил, что вино ведет к блудству. И таким образом Бог написал раздел о назирите после раздела о подозреваемой жене, чтобы указать, что не следует копировать дела прелюбодея и прелюбодейки, которые пили вино и опозорились, но чтобы тот, кто боится греха, отделился от вина.

Сифре учил , что слова Чисел 6:2: «Когда мужчина или женщина ясно произнесут обет, обет назирита», исключают несовершеннолетних из принятия такого обета. Сифре учил, что правило Чисел 6:2 применимо только к тем, кто знал значение такого особого обета. И на этом основании действует правило Мишны Нидда 5:6. было дано, что обеты мальчика в возрасте 12 лет и одного дня должны быть проверены, чтобы определить, понимает ли мальчик их значение.

Сифре учил, что слова Числа 6:2 «должен ясно произнести обет, обет назирея, посвятить себя Господу» применимы только в том случае, если человек принял обет добровольно, а не под принуждением.

Самсон и Далила (картина Жерара ван Хонтхорста , 1615 год )

Мишна интерпретировала «обет назорейства» из Чисел 6:2. Мишна учила, что все заменители обета назорейства действуют так же, как и обет назорейства. Человек, сказавший: «Я буду им», становился назиритом. Человек, который говорил: «Я буду красив», «назорей», «назик», «назия» или «пазия», становился назиритом. Человек, который говорил: «Я намерен быть таким», или «Я намерен завить волосы», или «Я хочу ухаживать за своими волосами», или «Я обязуюсь наращивать локоны», становился назиритом. Рабби Меир сказал, что человек, сказавший: «Я беру на себя обязательство, связанное с птицами», стал назиритом», но мудрецы сказали, что этот человек не стал назиритом.

Человек, сказавший: «Я объявляю себя назиритом, чтобы воздерживаться от прессованного винограда», или «от виноградных косточек», или «от стрижки волос», или «от ритуального осквернения», становился назоритом, подчиняющимся всем предписаниям назорейство.

Человек, сказавший: «Я клянусь быть подобным Самсону», «сыну Маноя», «мужу Далилы » , или «тому, кто разрушил ворота Газы », ​​или «тому, чьи глаза филистимляне положили вон», стал назореем, как Самсон (который был назореем всю жизнь). Отличие назореев типа Самсона от житоназореев заключалось в том, что житоназириты могли прореживать волосы бритвой и затем приносить три жертвоприношения животных, тогда как в случае ритуального осквернения они должны были принести жертву, предписанную для осквернения. Назореям, таким как Самсон, не разрешалось стричь волосы, и в случае ритуального осквернения они не приносили жертву, предписанную для осквернения.

Назоритский обет неопределенного срока действия оставался в силе 30 дней.

Сифре спросил, почему в Числах 6:1–4 указывается на эффективность назорейских обетов, тогда как общего правила Чисел 30:2 достаточно, чтобы научить, что все обеты, включая назорейские обеты, являются обязательными. Сифре объяснил, что Числа 6: 1–4 предупреждают, что человек, дающий назорейский обет, будет связан как минимум 30-дневным назорейским периодом.

Человек, сказавший: «Я намерен быть назоритом один длительный период» или «Я намерен быть назоритом один короткий период», становился назоритом на 30 дней, даже если человек добавлял: «до тех пор, пока отсюда нужно идти на край земли». Человек, сказавший: «Я намерен быть назиритом плюс один день», или «Я намерен быть назоритом плюс один час», или «Я намерен быть назоритом, один или полтора дня», становился назоритом. на два периода по 30 дней. Человек, сказавший: «Я намерен быть назиритом 30 дней плюс час», становился назиритом на 31 день, поскольку в течение нескольких часов не было назорейства.

Люди, которые говорили: «Я намерен быть назореем, как волосы на голове моей», или «прах земной», или «песок морской», становились пожизненно-назорейцами, стричь свои волосы каждые 30 дней. Раввин сказал, что такие назириты не стригут волосы каждые 30 дней. Рабби сказал, что назореи, которые стригут волосы каждые 30 дней, были теми, кто говорил: «Я беру назорейство , как волосы на моей голове», или «пыль земную», или «песок морской».

Они допрашивали людей, которые говорили: «Я намерен быть назиритом, полный дом» или «полная корзина», чтобы определить их намерения. Человек, сказавший: «Я дал обет назорейства на один длительный период», становился назореем на 30 дней. Но человек, сказавший: «Я поклялся, не придавая этому утверждению никакого точного значения», стал назиритом на всю жизнь, поскольку раввины считали корзину, как если бы она была наполнена горчичным зерном.

Если человек говорил: «Я намерен быть назиритом, как отсюда до такого-то места», то он оценивал количество дней, которое ему потребовалось, чтобы добраться до упомянутого места. Если путешествие займет менее 30 дней, то назирит становится назиритом на 30 дней; в противном случае назирит становился назиритом на это количество дней.

Человек, сказавший: «Я намерен быть назиритом, как число дней в солнечном году», будет назиритом в течение 365 сроков. Рабби Иуда рассказал, что однажды произошел такой случай, и когда назирит завершил 365 сроков, назирит умер.

Раввин Симеон Справедливый настолько скептически относился к причинам, по которым назириты могли прервать свой статус, что нашел только одну, которой он действительно доверял. Он рассказал, что только один раз в жизни он вкусил жертву повинности, принесенную оскверненной слезой в связи с прерванным назорейским обетом. В тот раз пришел назорей из южной страны, и Симеон Справедливый увидел, что у него красивые глаза, красивый вид и густые пряди волос, уложенные симметрично. Симеон Справедливый спросил его, какую причину видел назорей, чтобы уничтожить эти прекрасные волосы, сбрив их по обету назорейства. Назирит ответил, что он был пастырем у своего отца и однажды пошел он за водой из колодца и взглянул на свое отражение в воде, и злые желания его набросились на него и стремились изгнать его из мира через грех. Но пастух в тот день поклялся, что сбреет свои прекрасные волосы ради Неба. Симеон Справедливый тотчас же встал и поцеловал голову назорея, молясь, чтобы таких назореев, как он, было много в Израиле. И Симеон Справедливый сказал, что именно об этом назорействе говорится в Числах 6:2: «Когда мужчина или женщина отделится, чтобы дать обет назорея, отделиться Господу». Рабби Мани спросил, почему Симеон Справедливый не ел жертву повинности назирита. Если бы это было потому, что назорей был грешником, потому что он мучил себя, лишая себя вина, это было бы несовместимо с когда-либо вкушением жертвы за грех (например) для вкушения запретного жира или жертвы за грех для вкушения крови. Симеон Справедливый считал, что люди давали назорейский обет в гневе, а поскольку они давали обет в гневе, то в конечном итоге пожалели об этом. И как только они пожалеют об этом, их жертвы станут подобны жертвоприношениям людей, которые забивали неосвященных животных во дворе Храма (что было бы неуважительно и запрещено). Однако этот назирит дал обет после должного мысленного размышления, и его уста и сердце были в согласии.

Мишна учила, что Числа 6: 2–8 запрещают назириту три вещи: ритуальное осквернение, стрижку волос и продукты виноградной лозы. Мишна учила, что все продукты виноградной лозы можно измерить вместе и что за нарушение обета назирита не наказывается, если только назирит не съест большую часть винограда оливы или не выпьет четверть бревна вина. Рабби Акива сказал, что наказание налагается даже в том случае, если назирит замачивает хлеб в вине и его количество впитывается в достаточном количестве, чтобы составить массу оливки.

Осада и разрушение Иерусалима римлянами (картина Дэвида Робертса, 1850 г. )

Мишна учила, что за вино, виноград, виноградные косточки и виноградную кожуру предусмотрен отдельный штраф. Но рабби Элеазар бен Азария сказал, что не было никакого наказания за виноградные косточки или виноградную кожуру, если назирит не съел хотя бы две виноградные косточки и одну виноградную кожицу.

В Талмуде раввин Джошуа не одобрял аскетизм и воздержание от вина. Раввины учили в бараите, что, когда римляне разрушили Второй Храм , большое количество иудеев стали аскетами, не обязывающими себя ни есть мясо, ни пить вино. Раввин Джошуа спросил аскетов, почему они не едят мяса и не пьют вина. Подвижники спрашивали, как они могут есть мясо, когда священники приносили мясо на жертвенник, разрушенный римлянами. И они спросили, как они могут пить вино, когда священники возливали вино на жертвенник (как часть храмовой службы), но больше этого не делали. Рабби Джошуа сказал им, что, по их логике, им также не следует есть хлеб, поскольку хлебные приношения прекратились. Подвижники согласились, сказав, что могут питаться фруктами. Рабби Джошуа сказал им, что им также не следует есть фрукты, поскольку уже не было приношения первых плодов. Подвижники ответили, что они могут обойтись теми плодами, которые израильтяне не приносили в качестве первых плодов. Но рабби Джошуа сказал им, что им также не следует пить воду, поскольку больше не было церемонии литья воды (в Суккот , как описано в Мишне Сукка. ). На это подвижники не нашли ответа. Итак, рабби Джошуа научил их, что вообще не скорбеть невозможно, потому что Храм был разрушен. Но слишком много скорбеть также было невозможно, потому что мы не можем навязать обществу трудности, которые большинство не сможет вынести.

Числа 6:3–10 на иврите, чередующиеся с арамейским Таргум Онкелос, в рукописи XII века из Британской библиотеки.

Если назириты стриглись или их стригли бандиты, 30 дней срока их назорейства признавались недействительными. Назиреи, подстригавшие себе волосы, подвергались наказанию, независимо от того, пользовались ли они ножницами или бритвой и как бы мало они ни подстригали свои волосы. Назиреям разрешалось расчесывать волосы или проборить их пальцами, но не разрешалось их расчесывать. Рабби Измаил сказал, что им нельзя мыть волосы землей, потому что из-за нее волосы выпадают.

Назорей, который целый день пил вино, подвергался только одному наказанию. Если назирита неоднократно предупреждали не пить, а затем он все равно пил, за каждое предупреждение назириту начислялся штраф. Точно так же назириты, которые стригли волосы в течение всего дня, подвергались только одному наказанию, но если их неоднократно предупреждали не стричься, а затем все равно стригли, они получали штраф за каждое предупреждение. Точно так же назириты, оскверняющие себя при соприкосновении с мертвыми в течение всего дня, подвергались только одному наказанию, но если их неоднократно предупреждали не осквернять себя, а затем они все равно оскверняли себя, они подвергались наказанию за каждое предупреждение.

Мишна учила, что осквернение и стрижка волос имеют такую ​​строгость, которой не было у продуктов виноградной лозы, поскольку осквернение и стрижка волос аннулировали предыдущий период соблюдения назиритов, а употребление продуктов виноградной лозы - нет. Продукты из виноградной лозы имели строгость, которой не было в отношении осквернения или стрижки волос, поскольку запрет на продукты из виноградной лозы не имел исключений, в то время как закон допускал исключения для случаев, когда стрижка волос была религиозной обязанностью или когда находился брошенный труп. Осквернение также имело такую ​​строгость, которой не было у стрижки волос, поскольку осквернение аннулировало весь предшествующий период и влекло за собой принесение жертвы, тогда как стрижка волос аннулировала только 30 дней и не влекла за собой жертвоприношение.

Сифре сравнил запрет назириту на контакт с мертвыми телами в Числах 6:6–7 с аналогичным запретом первосвященнику на контакт с мертвыми телами в Левит 21:11. И Сифре рассуждал, что точно так же, как первосвященник должен был, тем не менее, стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа ( мет-мицва ), так и назирит должен был стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа.

Мишна использовала запрет Чисел 6:6, чтобы представить, как можно одним действием нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно (1) пахать на воле и осле, запряженных вместе (в нарушение Второзакония 22:10), (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивать смешанные семена, посеянные в винограднике (в нарушение Второзакония 22:9), (5) в течение субботнего года (в нарушение Левит 25:4), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левит 23:7), (7) когда пахарь — это священник (в нарушение Левита 21:1) и (8) назорей (в нарушение Чисел 6:6), пашущий на загрязненном месте. Хананья бен Хахинай сказал, что пахарь также мог носить одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11). Ему сказали, что это не будет относиться к той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что назирит не относится к той же категории, что и другие нарушения.

Трактат Кинним в Мишне истолковал законы пар жертвенных голубей и голубей в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числа 6:10.

Мишна учила, что хоронили остриженные волосы назирита.

Эли и Сэмюэл (картина Джона Синглтона Копли , 1780 год )

Королева Елена Адиабенская приняла иудаизм. Когда ее сын ушел на войну, она поклялась, что, если он вернется с миром, она будет назорейкой семь лет. Ее сын вернулся, и она соблюдала свой назорейский обет в течение семи лет. По истечении семи лет она отправилась в Землю Израиля , и Дом Гиллеля постановил, что она должна быть назорейкой еще семь лет. К концу этих семи лет она заразилась ритуальным осквернением и в общей сложности была назорейкой 21 год. Рабби Иуда рассказал, что она была назорейкой всего 14 лет (плюс 30 дней). Если человек дал обет долгосрочного назорейства и завершил его, а затем прибыл в Землю Израиля, Дом Шаммая учил, что после этого человеку нужно будет быть назореем еще 30 дней, но Дом Гиллеля учил, что назорейство человека снова начался полный срок, как и в первый раз.

В Мишне мудрецы рассказали о Мириам Тармодской, что от ее имени была окроплена кровью одного вида, когда ей сказали, что ее дочь опасно больна. Она пошла и обнаружила, что ее дочь умерла (и таким образом Мириам случайно стала нечистой), и мудрецы посоветовали ей принести оставшиеся жертвы после очищения.

В Мишне сообщается, что рабби Нехорай учил, что Самуил был назиритом, как в 1 Царств 1:11, мать Самуила, Ханна, поклялась: «И никакой бритвы ( מוֹרָה ‎, мора ) придет на его голову». Аналогично, в Судей 13:5 (в хафтаре для парашаха) ангел сказал матери Самсона: «Никакой бритвы ( מוֹרָה ‎, мора ) придет на его голову; ибо ребенок будет назиритом Богу от чрева». Мишна рассуждала так же, как в Писании используется «бритва» ( מוֹרָה ‎, мора ) в случае с Самсоном, чтобы показать, что он был назиритом, поэтому в Писании использовалось «бритва» ( מוֹרָה ‎, мора ) в случае с Самуилом, чтобы показать, что он был назиритом.

Рабби Элеазар ха-Каппар учил, что Числа 6:11 требуют, чтобы священники «искупали» назореев, потому что назореи отказывались от вина. Таким образом, рабби Элеазар ха-Каппар рассуждал, что если назириты считались грешниками, потому что они отказывали себе в вине, то те, кто добровольно постится или лишает себя других вещей, тоже являются грешниками. Но рабби Елеазар сказал, что назорей назывался «святым», как сказано в Числах 6:5: «Он будет свят, пусть волосы на голове его отрастут длинными». Таким образом, рабби Елеазар рассуждал, что если назириты считались святыми, потому что они отказывали себе только в вине, то те, кто постится добровольно, тоже святы.

В бараите учили, что рабби Иуда учил, что первые благочестивые люди стремились принести жертву за грех, потому что Бог никогда не заставлял их грешить. Поэтому они дали Богу добровольный назорейский обет, чтобы иметь возможность принести жертву за грех. Но раввин Симеон учил, что первые благочестивые люди не давали назорейских обетов. Они свободно приносили пожертвования, но не принимали назорейских обетов, чтобы не прослыть грешниками. В Числах 6:11 говорится: «И [священник] искупит его за то, что он согрешил против души».

Абай резюмировал, что Симеон Справедливый, раввин Симеон и раввин Элеазар ха-Каппар пришли к одному и тому же выводу: назорей был грешником. Гемара задавалась вопросом, могут ли Числа 6:11 относиться только к назириту, который стал нечистым. Но Гемара пришла к выводу, что в Числах 6:11 говорится, что священник должен «совершить искупление», потому что назорей, ставший нечистым, согрешил дважды (и вообще став назиритом, и осквернив свой назорейский обет).

Точно так же Рав учил, что в Судный день человеку придется дать отчет за каждое доброе дозволенное, чем он мог бы насладиться, но не сделал.

Точно так же Гилель Старший учил, что мытье тела в бане является религиозной обязанностью. Ибо если статуи царей, которые были начертаны в театрах и цирках, чистил и мыл человек, назначенный присматривать за ними, то тем более должен человек, созданный по образу и подобию Божию, как Бытие 9 :6 говорит: «Ибо по образу Божию Он сотворил человека». Таким образом, мидраш учит, что Притчи 11:17: «Милостивый человек делает добро душе своей» применимы к этому учению Гиллеля Старшего.

Гемара учила, что было трое людей, которые должны были стричься, и чья стрижка была религиозной обязанностью: назореи (как сказано в Числах 6:18), те, кто страдал кожными заболеваниями ( מְּצֹרָע ‎, метзора , как сказано в Левит 14:9), и левиты. Ссылаясь на Мишну, Гемара учила, что если кто-либо из них подстрижется без бритвы или оставит два волоса, его действие будет недействительным.

Священническое благословение

Благословение Аарона (иллюстрация из Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона 1906–1913 гг.)

Мидраш учил, что благословение священника в Числах 6: 22–27 немедленно следует законам назорейства в Числах 6: 1–21, показывая, что Бог повелел, что как назорей не должен пробовать вина, так и священники не должны пробовать вино. когда они собираются благословить Израиль. По той же причине священники не поднимают руки для благословения во время послеобеденной службы из-за возможности опьянения.

Мишна учила, что во избежание ошибок молитвенного лидера в молитве лидер не должен отвечать «аминь» после священнического благословения из-за возможности возникновения путаницы. И даже если кроме молитвенного руководителя нет другого священника, руководитель не должен поднимать руки лидера, чтобы благословить прихожан, чтобы лидер не запутался. Однако, если лидер уверен, что он может поднять руки лидера и возобновить молитву, не запутавшись, лидер может произнести Священническое Благословение.

Рав Хавиви (или, как некоторые говорят, рав Асси ) из Ознаы сказал раву Аши , что Танна учил, что Аарон впервые произнес священническое благословение из Чисел 6: 22–27 «в первый месяц второго года, в первый день года». месяца» (Исход 40:17, первого нисана ), в тот же день, когда Моисей воздвиг скинию (как сообщается в Числах 7:1), и в тот же день, когда князья принесли свои первые жертвы (как сообщается в Числах 7). :2–3). Танна учил, что первый нисана получил десять корон отличия в связи с десятью важными событиями, произошедшими в тот день. Первый нисана был: (1) первым днем ​​творения (как сообщается в Бытие 1:1–5), (2) первым днем ​​приношения князей (как сообщается в Числах 7:10–17), (3) первый день, когда священство приносило жертвенные приношения (как сообщается в Левит 9:1–21), (4) первый день публичного жертвоприношения, (5) первый день схождения огня с Небес ( как сообщается в Левит 9:24), (6) первый для вкушения священниками священной пищи на священной территории, (7) первый для жилища священников Шехина в Израиле (как подразумевается в Исходе 25:8), (8) первая для священнического благословения Израиля (как сообщается в Левит 9:22, с использованием благословения, предписанного Числами 6:22–27), (9) сначала для запрета высот ( как указано в Левит 17:3–4) и (10) в первый из месяцев года (как указано в Исход 12:2).

Мишна учила, что священники каждый день читали Священническое благословение Чисел 6: 24–26.

Мишна учила, что в провинции Иудея за пределами Храма священники произносили Священническое благословение как три благословения, но в Храме они произносили его как одно благословение. В Храме священники произносили Имя Божие так, как оно написано, но вне Храма произносили его замещающую форму. В провинции жрецы поднимали руки на высоте плеч, а в Храме жрецы поднимали руки выше головы, за исключением первосвященника, который не поднимал руки выше налобника на лбу. Рабби Иуда сказал, что даже первосвященник поднял руки выше повязки, как сообщает Левит 9:22: «И Аарон поднял руки свои к людям и благословил их».

Мидраш учил, что велик мир, ибо мир не может удержаться иначе, как посредством мира, а Тора — это полный мир, как сказано в Притчах 3:17: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир». Чтение Шмы завершается (Вечернее, Маарив , Молебен) словами: «Он распростер скинию мира над Своим народом». Молитва Амида завершается миром. И священническое благословение Чисел 6:24–26 завершается в Числах 6:26 миром. Рабби Симеон бен Халафта заметил, что нет сосуда, в котором было бы благословение, кроме мира, как сказано в Псалме 29:11: «Господь даст силу Своему народу; Господь благословит Свой народ миром».

В бараите рабби Измаил истолковал Числа 6:23: «Так благословите сынов Израилевых», чтобы сообщить о благословении Израиля священниками, а рабби Измаил истолковал Числа 6:27: «И Я благословлю их, «что означает, что затем Бог благословляет священников. Рабби Акива, однако, истолковал Числа 6:27: «И Я благословлю их» - как означающее, что, когда священники благословляют Израиль, Бог подтверждает их благословение Израиля. Гемара объяснила, что, согласно позиции рабби Акивы, священники также получают благословение согласно учению рава Нахмана бар Исаака , который сделал вывод из обещания Бога Аврааму в Бытие 12:3: «И Я благословлю благословляющих тебя» что, поскольку священники благословляют потомков Авраама Священническим благословением из Чисел 6: 23–27, поэтому Бог благословляет священников.

Мидраш истолковал Священническое благословение из Чисел 6:24: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя» - как означающее, что Бог благословит вас богатством и охраной, чтобы вы могли совершать с ним добрые дела. Рабби Натан истолковал это как означающее, что Бог благословит вас в отношении вашего имущества и сохранит вас в отношении вашей личности.

Рабби Исаак спросил, не охраняются ли те, кого благословляют, автоматически, а те, кого охраняют, не благословлены. Таким образом, рабби Исаак истолковал «охранять тебя» как означающее от злого наклонения, чтобы оно не изгнало тебя из мира. Другой мидраш интерпретировал слово «охранять тебя» как означающее, что другие не имеют над вами власти. Другой мидраш истолковал фразу «Господь... хранит тебя» как молитву о том, чтобы Бог сохранил завет, который Бог заключил с праотцами Израиля, как сказано во Второзаконии 7:12: «Господь, Бог твой, сохранит с тобою завет...». Другой мидраш интерпретирует слово «хранить тебя» как означающее, что Бог сохранит вашу душу в час смерти.

Мидраш истолковал Священническое Благословение Чисел 6:25: «Господь осветит лицо Свое на вас» - как означающее, что Бог даст вам свет Шхины.

Нахшон бен Амминадав (1511–1512, фреска Микеланджело в Сикстинской капелле )

Числа глава 7

В мидраше рассказывается о словах Бога в Числах 7:7: «Раб Мой Моисей... пользуется доверием во всем доме Моем». Мудрецы рассказали, что когда Моисей спустился с горы Синай, он увидел, как Аарон придал форму золотому тельцу молотком. Аарон намеревался задержать народ до тех пор, пока Моисей не сойдет, но Моисей подумал, что Аарон причастен к греху, и рассердился на него. Итак, Бог сказал Моисею, что Бог знает, что намерения Аарона были добрыми. Мидраш сравнил это с принцем, который стал психически неуравновешенным и начал копать, чтобы подкопить дом своего отца. Его наставник посоветовал ему не утомлять себя и позволить ему копать. Когда король увидел это, он сказал, что знает, что намерения наставника благие, и заявил, что наставник будет править дворцом. Подобным образом, когда израильтяне сказали Аарону в Исходе 32:1: «Сделай нам бога», Аарон ответил в Исходе 32:1: «Сломайте золотые кольца, которые в ушах у ваших жен, у ваших сыновей и у ваших дочерей, и приведите их ко мне». И Аарон сказал им, что, поскольку он был священником, они должны позволить ему сделать это и принести ему жертву, и все это с намерением отсрочить их, пока Моисей не сможет спуститься. Поэтому Бог сказал Аарону, что Бог знает намерение Аарона и что только Аарон будет иметь власть над жертвами, которые принесут израильтяне. Поэтому в Исходе 28:1 Бог сказал Моисею: «И приведи Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы они служили Мне в служении священника». В мидраше говорится, что Бог сказал это Моисею несколько месяцев спустя в самой скинии, когда Моисей собирался посвятить Аарона на свою должность. Рабби Леви сравнил его с другом короля, который был членом императорского кабинета и судьей. Когда король собирался назначить губернатора дворца, он сказал своему другу, что намерен назначить брата друга. Итак, Бог сделал Моисея управляющим дворцом, как сообщает Числа 7:7: «Раб Мой Моисей… доверен во всем доме Моем», и Бог сделал Моисея судьей, как сообщает Исход 18:13: «Моисей сел и судить людей». И когда Бог собирался назначить Первосвященника, Бог сообщил Моисею, что это будет его брат Аарон.

Мидраш пришел к выводу, что, когда в Числах 31:6 сообщается, что «Моисей послал… Финееса, сына Елеазара, священника на войну со священными сосудами», это относится к Ковчегу Завета , о котором говорится в Числах 7:9, когда там сказано: «служение святыням». Но раввин Йоханан на основе ссылки в Исходе 29:29 на «святые одежды Аарона» сделал вывод, что Числа 31:6 относятся к священническим одеждам, содержащим урим и туммим .

Рабби Симеон бар Абба от имени рабби Иоханана учил, что каждый раз в Писании используется выражение «и было» ( וַיְהִי ‎, вайечи ), оно означает приход либо беды, либо радости. Если оно предвещает беду, с ним нет никакой беды, а если оно предвещает радость, то нет никакой радости, которую можно было бы сравнить с ним. Рабби Самуил бар Нахман сделал различие: каждый раз, когда в Писании используется фраза «и было» ( вайечи ), это приносит неприятности, а когда Писание использует фразу «и будет» ( вехайя ), это приносит радость. Мудрецы выдвинули возражение против точки зрения раввина Самуила, отметив, что, чтобы представить приношения князей, в Числах 7:12 говорится: «И тот, кто принес приношение свое... был ( вайехи )», и, несомненно, это было положительным моментом. Рабби Самуил ответил, что дары князей не означают радости, потому что Богу было ясно, что князья присоединятся к Корею в его споре (как сообщается в Числах 16: 1–3). Рабби Иуда бен рабби Симон сказал от имени раввина Леви бен Парты, что этот случай можно сравнить с случаем с членом дворца, совершившим кражу в бане, и служитель, хотя и боялся раскрыть его имя, тем не менее заставил его известен по описанию его как некоего молодого человека, одетого в белое. Точно так же, хотя в Числах 16:1–3 прямо не упоминаются имена князей, которые встали на сторону Корея в его споре, Числа 16:2, тем не менее, ссылаются на них, когда говорится: «Они были князьями общества, избранными людьми собрание, люди известные», и это напоминает Числа 1:16: «Это были избранники общества, князья колен отцов своих», где в тексте перечислены их имена. Это были «известные люди», чьи имена упоминались в связи со стандартами; как сказано в Числах 1:5–15: «Вот имена людей, которые будут стоять с вами: от Рувима Елизур, сын Шедеура, от Симеона Шелумиил, сын Цуришаддая…».

Сифра Нахшоном учила, что козлом жертвы за грех, о котором Моисей спросил в книге Левит 10:16, был козел, принесенный бен Амминадавом , как сообщается в Числах 7:12, 16.

Мидраш учил, что Нахшона бен Аминадава назвали этим именем, потому что он первым нырнул в волну ( נַחשׁוֹל ‎, нахшол ) Тростникового моря. А рабби Симеон бар Йохай сказал, что Бог сказал Моисею, что, поскольку Нахшон освятил Имя Бога у моря, он первым принесет свое приношение в недавно построенной скинии, как сообщается в Числах 7:12.

Отмечая сходство слов между словами «Это жертва Аарона» в Левите 6:13 и «Это жертва Нахсона, сына Аминадава» и каждого из других князей 12 колен в Числах 7:17–83, Раввины пришли к выводу, что жертва Аарона была так же любима Богом, как и жертвы князей 12 колен.

Мидраш учил, что длина двора Скинии, указанная в Исходе 27:18, составляет 100 локтей, добавленная к длине Скинии - 30 локтей - и в итоге получается 130 локтей. И мидраш учил, что это число упоминалось, когда (как сообщает Числа 7:37) князь колена Симеона принес в жертву «одно серебряное блюдо, вес которого составлял 130 сиклей». Мидраш учил, что это блюдо было намеком на двор, охватывающий Скинию, как море охватывает мир.

Рабби Финеес бен Яир учил, что 60 баранов, 60 козлов и 60 ягнят, о которых говорится в Числах 7:88, что израильтяне приносили жертву в качестве жертвы посвящения жертвенника, символизировали (среди прочего) 60 городов региона Аргов, описанных во Второзаконии. 3:4 сообщает, что израильтяне победили.

Рабби Азария от имени раввина Иуды бен Рабби Симона учил, что манера разговора между Богом и Моисеем в шатре собрания, описанная в Числах 7:89, отражает то, что Израиль перерос младенчество своей государственности. Рабби Азария от имени рабби Иуды бен рабби Симона объяснил в притче. У смертного короля была дочь, которую он очень любил. Пока его дочь была маленькой, он разговаривал с ней публично или во дворе. Когда она подросла и достигла половой зрелости, король решил, что ему больше не подобает достоинству его дочери беседовать с ней публично. Поэтому он приказал построить для нее шатер, чтобы он мог разговаривать со своей дочерью внутри шатра. Точно так же, когда Бог увидел израильтян в Египте, они были в детстве своей государственности, как говорит Осия 11: 1: «Когда Израиль был ребенком, тогда Я полюбил его, и из Египта Я призвал Моего сына. " Когда Бог увидел израильтян на Синае, Бог заговорил с ними, как сказано во Второзаконии 5:4: «Господь говорил с вами лицом к лицу». Как только они получили Тору, стали народом Бога и сказали (как сообщается в Исходе 24:7): «Все, что сказал Господь, мы сделаем и повинуемся», Бог заметил, что это больше не соответствует достоинство детей Божьих в том, что Бог должен беседовать с ними открыто. Поэтому Бог поручил израильтянам построить скинию, и когда Богу нужно было общаться с израильтянами, Бог делал это из скинии. И таким образом Числа 7:89 подтверждают это, когда говорится: «И когда Моисей вошел в скинию собрания, чтобы поговорить с ним».

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках:

Маймонид

Числа глава 4

В Числах 4:21–33 говорится об обязанностях левитов. Маймонид и Сидур сообщают, что левиты читали Псалом в течение Дня в Храме.

Числа глава 5

Маймонид прочитал Числа 5:5–7, чтобы научить, что если человек нарушает какую-либо из заповедей Торы (будь то положительная или отрицательная, намеренно или ошибочно), когда человек раскаивается и отворачивается от греховного пути, он обязан исповедоваться перед Богом. Маймонид учил, что такое признание можно сделать, сказав: «Я умоляю Тебя, о Великое Имя! Я согрешил; я был упрям; я совершил богохульство против Тебя, особенно делая то-то и то-то. Теперь я раскаялся и стал стыжусь своих действий; навсегда я не вернусь к этому снова». Маймонид учил, что это элементарная форма исповеди, но тот, кто углубляется в исповедь, заслуживает похвалы.

Маймонид назвал ритуал для подозреваемой жены в Числах 5:11–31 «чудом, принятым в нашем народе по традиции» и сравнил его с описанием кожных заболеваний в Левите 13–15, которое, как отметил Маймонид, все рассматривали как наказание за клевету. . Маймонид отмечал очевидный положительный эффект таких убеждений.

Маймонид учил, что чем больший грех совершил человек, тем ниже был вид, от которого была принесена жертва за грех. Так, Маймонид утверждал, что роскошь и благовония отсутствовали в подношениях женщины, подозреваемой в прелюбодеянии, потому что те, кто приносил подношение, были неправы в своих поступках, и своими подношениями они должны были напоминать им, что им нужно покаяться, как будто они им сказали, что их приношение не имело никаких украшений из-за порочности их дел. Поскольку сота поступала более постыдно, чем человек, согрешивший по неведению, ее подношение было самого низкого вида — ячменной муки.

Маймонид отметил, что в Числах 5:15 приношения соты называются «приношением в память, напоминающим беззаконие», а не «сладким благоуханием Господу» (как, например, в Левите 1:9 называется сожжение всесожжения). ). Маймонид утверждал, что это происходит потому, что сожжение жертвы за грех сота символизировало, что грех, за который было принесено жертвоприношение, был полностью удален и уничтожен, как и сжигаемое приношение; от греха не осталось бы и следа, как не осталось и следа от жертвы, полностью уничтоженной огнем. Из-за связи приношения с грехом дым, который производило приношение, не был «приятным благоуханием Господу», а вызывал презрение и отвращение.

Маймонид учил, что если мужчина в течение своей взрослой жизни вступал в запретные отношения, несущие проклятие воды Чисел 5: 11–31 не проверяли верность его жены. Даже если он вступил в отношения со своей невестой, пока она жила в доме своего отца (что было запрещено раввинами), воды не проверили верность его жены. Маймонид вывел это из Чисел 5:31, где говорится: «Тогда мужчина будет свободен от греха, а женщина понесет [бремя] своего греха». Маймонид учил, что этот стих подразумевает, что только когда мужчина «свободен от греха», «женщина... понесет [бремя] своего греха».

Числа глава 6

Назорей

Маймонид учил, что цель назорейских законов в Числах 6:1–21 заключалась в том, чтобы удержать людей от вина, которое губило людей. Маймонид писал, что закон в Числах 6:4, запрещающий назиритам есть все, что сделано из виноградной лозы, в качестве дополнительной меры предосторожности, подразумевает, что люди должны употреблять вино только в том объеме, в котором это необходимо. Ибо Числа 6:5 называют тех, кто воздерживается от употребления вина, «святыми» — равными святости Первосвященника — честь, оказываемая назореям за то, что они воздерживаются от вина.

Маймонид учил, что назиритские обеты необходимо соблюдать даже после разрушения Храма. Следовательно, когда человек принимает назорейский обет в нынешнюю эпоху, этот человек должен соблюдать его вечно, потому что не существует Храма, куда человек мог бы пойти, чтобы принести жертвы по завершении назорейского обета. Маймонид писал, что обет назирита можно соблюдать только в Земле Израиля (поскольку мудрецы постановили, что Диаспора передает ритуальную нечистоту, и поэтому назирит не может соблюдать обет там). Человек, принявший назорейский обет в диаспоре, подвергается наказанию и обязан отправиться в Землю Израиля и соблюдать там назорейский обет в течение всего срока действия обета. Соответственно, человек, принявший назорейский обет в Диаспоре в нынешнюю эпоху, вынужден отправиться в Землю Израиля и соблюдать там назорейский обет до самой смерти или до тех пор, пока Храм не будет восстановлен. ( Авраам бен Давид (Раавад), однако, задался вопросом, какой цели будет служить путешествие в Землю Израиля в нынешнюю эпоху, поскольку все нечисты, даже там, из-за контакта с человеческим трупом (или нечистотой). Это результат трупа) и нет пепла рыжей телицы, которым мы могли бы очиститься. Следовательно, Раавад пришел к выводу, что в нынешнюю эпоху запрещено принимать назорейский обет, будь то в Диаспоре или в современности. Земля Израиля.) Маймонид учил, что на протяжении всего времени пребывания назирита в рассеянии ему запрещено пить вино, оскверняться из-за соприкосновения с умершими и стричься. Назирит должен соблюдать все требования, вытекающие из назиритского обета, хотя в Диаспоре дни не в счет. Назирит, совершивший преступление, выпив вино, подстриг волосы или прикоснувшись к трупу, подлежит наказанию плетьми. Маймонид писал, что человек, который говорит: «Я буду назиритом, если сделаю то-то и то-то» или «если я не сделаю то-то и то-то», является нечестивцем. Но Маймонид утверждал, что человек, дающий назорейский обет Богу святым образом, достоин восхищения и похвалы, ибо об этом в Числах 6:7–8 говорится: «Диадема Бога его на голове его… Он — святыня Богу», и Писание приравнивает его к пророку, как говорит Амос 2:11: «И из сыновей твоих Я воздвигну [некоторых] как пророков, и из юношей твоих, [некоторых] как назириты».

Но Маймонид также писал, что если кто-либо считает зависть, желание, тщеславие и тому подобное злыми наклонностями и решает чрезвычайно отделиться от них и избегать мяса, вина, брака, удобного жилища, удобной одежды и тому подобного, то это плохой путь. и запрещено. Маймонид писал, что тот, кто следует этим путем, называется грешником. Поэтому мудрецы повелели людям не лишать себя ничего, кроме того, чего их лишает Тора, и не связывать себя обетами и клятвами воздерживаться от дозволенного.

Священническое благословение

Несмотря на конфликты Исава с Иаковом в Бытие 25–33, Баал Ха-Турим , читая Священническое благословение Чисел 6:24–26, отметил, что числовое значение ( гематрия ) еврейского слова «мир» ( שָׁלוֹם ‎, шалом ) равно числовому значению слова «Исав» ( עֵשָׂו , Эйсав ). Баал ХаТурим пришел к выводу, что это намекает на изречение Мишны (в Авот 4:15). ) что нужно всегда тянуться вперед, чтобы поприветствовать любого человека, даже противника.

Титульный лист Зоара

Зоар содержит в Священническом Благословении компоненты сущностного Имени Бога. В Зоаре рабби Симеон учил из Книги Тайн, что Божественное Имя имеет как открытую, так и скрытую форму. В раскрытой форме оно пишется как четырехбуквенное Имя Бога, Тетраграмматон, но в нераскрытой форме оно пишется другими буквами, и эта нераскрытая форма представляет собой самую Сокровенную из всех. В Зоаре рабби Иуда учил, что даже явная форма Имени скрыта под другими буквами (как имя ADoNaY, Господи , спрятан внутри ADNY, אדני ‎), чтобы показать самое непонятное из всех. В буквах Имени Бога сокрыты 22 атрибута Милосердия, а именно 13 атрибутов Бога в Исходе 34:6–7 и девять атрибутов Микропросопуса , меньшего раскрытого аспекта Бога. Все они объединены в одно составное Имя. Когда люди были более благоговейными, жрецы открыто произносили Имя на слуху у всех, но после того, как непочтительность стала широко распространена, Имя стало скрываться под другими буквами. Когда Имя раскрывалось, жрец концентрировал свой ум на его глубоком и внутреннем значении и произносил Имя так, чтобы оно соответствовало этому значению. Но когда непочтительность стала обычным явлением в мире, он стал скрывать все в письменных письмах. Зоар учил, что Моисей произнес 22 буквы в двух частях: сначала в Исходе 34: 6–7 в атрибутах Бога, а затем в Числах 14:18, когда он произнес девять атрибутов Милосердия, присущих Микропросопусу , и которые излучаются светом Божьим. Все это священник объединил, простер руки, чтобы благословить людей согласно Числам 6:23–26, так что все миры получили Божьи благословения. Именно по этой причине в Числах 6:23 говорится просто «сказать» ( אָמוֹר ‎, амор ), вместо повелительной формы «сказать» ( אִמְרִי ‎, имри ), в ссылке на скрытые буквы в словах Священнического Благословения. Слово אָמוֹר ‎, амор имеет числовое значение 248 минус один ( א ‎ равен 1; מ ‎ равно 40; ו ‎ равно 6; ר ‎ равен 200; и 1 + 40 + 6 + 200 = 247), равное числу частей тела человека, за исключением одной части, от которой зависят все остальные. Таким образом, все эти части получают Священническое благословение, выраженное в трех стихах Чисел 6:24–26.

Маймонид прочитал ссылки в Священническом благословении лицу Божиему ( Его лицо ( панав ) означает «внимание и уважение».

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Числа глава 5

Эми Калманофски сообщила, что Числа 5: 11–31 вызвали широкий спектр реакций: от рассмотрения ритуала как непростительно женоненавистнического, демонстрирующего уязвимость женщин и привилегированное положение мужчин в израильском обществе, до веры в то, что ритуал помогает защитить обвиняемых женщин.

Джейкоб Милгром утверждал, что священник-законодатель использовал испытание Чисел 5: 11–31, чтобы лишить юрисдикцию и наказание подозреваемой в прелюбодеянии из человеческих рук и тем самым гарантировать, что она не будет казнена.

Тамара Кон Эскенази отметила, что Тора не упоминает и не предусматривает никаких процедур в отношении мужчины, в отношении которого муж обязательно должен был заподозрить, что он был с женой.

Шэрон Келлер поняла, что Числа 5:28 означают, что невинная жена сможет сохранить беременность. Келлер рассматривал ритуал сота с участием беременной женщины, муж которой подозревал, что он не отец. Келлер утверждал, что в контексте Чисел 5: 11–31 сохранившаяся беременность после ритуала доказывает, что муж действительно стал отцом ребенка.

Ишай Розен Цви утверждал, что ритуал Мишны Сота никогда не практиковался так, как предписывал Мишна.

Спиноза

Числа глава 6

Барух Спиноза прочитал Бытие 14:18–20, чтобы рассказать, что Мелхиседек был царем Иерусалима и священником Всевышнего Бога, что при исполнении своих священнических функций – подобных тем, которые описаны в Числах 6:23 – он благословил Авраама, и что Авраам дал этому священнику Божию десятину от всей добычи своей. Из этого Спиноза сделал вывод, что до того, как Бог основал израильскую нацию, Бог назначил в Иерусалиме царей и священников и установил для них обряды и законы. Спиноза пришел к выводу, что, пока Авраам жил в городе, он жил строго по этим законам, поскольку Авраам не получил от Бога никаких особых обрядов; и тем не менее в Бытии 26:5 сообщается, что он соблюдал поклонение, постановления, постановления и законы Бога, которые Спиноза интерпретировал как означающие поклонение, постановления, постановления и законы царя Мелхиседека.

Схема документальной гипотезы

В критическом анализе

Некоторые ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, приписывают весь текст парашаха священническому источнику , писавшему в VI или V веке до нашей эры.

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 7 положительных и 11 отрицательных заповедей . , в парашахе

• Отослать нечистых из Храма
• Нечистые люди не должны входить в Храм.
• Покаяться и признаться в проступках
• Чтобы выполнить законы соты
• Не мазать маслом соты хлебное приношение
• Не класть ладан на соты. хлебное приношение
• Назарянину нельзя пить вино, винные смеси и винный уксус.
• Назорей не должен есть свежий виноград.
• Назарянину нельзя есть изюм.
• Назорей не должен есть виноградные косточки.
• Назорей не должен есть кожуру винограда.
• Назорей не должен стричь свои волосы.
• Назорей должен отпустить волосы.
• Назорей не должен находиться под одной крышей с трупом.
• Назорей не должен прикасаться к мертвым.
• Назорей должен побриться после принесения жертвы по завершении периода назорея.
• Коэны должны ежедневно благословлять еврейский народ.
• Левиты должны переносить ковчег на своих плечах.

В литургии

Реувен Хаммер отметил Мишну Тамид записал то, что, по сути, было первым сидуром , частью которого священники ежедневно читали Священническое благословение Чисел 6:24–26.

Многие евреи читают Священническое Благословение, Числа 6:24–26, как первый раздел Торы, к которому они обращаются после чтения Благословений Торы . утреннего А священническое благословение отражено в заключительной молитве о мире молитвы Амида в каждом из трех молебнов .

Хафтара

Хафтарой для парашаха является Книга Судей 13:2–25, в которой говорится о рождении Самсона, назирея.

Предложение Маноя (картина Рембрандта , 1641 год )

Краткое изложение хафтара

Жена Маноя была бесплодна, но явился ангел Господень и сказал ей, что она родит сына. Ангел предупредил ее, чтобы она не пила вина и крепких напитков и не ела ничего нечистого, и предсказал, что никакая бритва не коснется головы ее сына, ибо он будет назореем от рождения и начнет спасать Израиль от филистимлян.

Маной и его жена приносят жертву Богу (картина из Библии Моргана 1250 года )

Маною о том, что произошло, и Маной умолял Бога позволить человеку Божьему прийти снова и научить их, что делать. Его жена рассказала Бог внял Маною и послал ангела к женщине, которая сидела одна в поле. Жена Маноя побежала и рассказала Маною, и он последовал за ней к ангелу и спросил его, был ли он тем, кто говорил с его женой, и он ответил, что да. Маной спросил ангела, как им воспитывать ребенка, и ангел сказал ему, что они должны делать то, что он сказал жене Маноя: она не должна есть никаких плодов виноградной лозы, пить вино или крепкие напитки и есть что-либо нечистое.

Маной попросил ангела остаться, чтобы они могли подать ему еду. Но ангел сказал Маною, что даже если он останется, он не будет есть, а если хотят принести всесожжение, то должны принести его Богу. Маной не узнал, что он ангел, и спросил его имя, чтобы, когда его пророчество сбылось, они могли почтить его. Но ангел спросил, почему Маной спросил его имя, ведь оно было скрыто.

И принес Маной Богу козленка и хлебное приношение, и когда пламя поднялось от жертвенника к небу, ангел вознесся в пламени и исчез, а Маной и жена его пали на лица свои, когда Маной понял, что он был ангелом. Маной сказал жене, что они обязательно умрут, поскольку видели Бога, но она ответила, что если бы Бог хотел убить их, Бог не принял бы всесожжение и не показал бы им, что сделал Бог.

Самсон убивает тысячу человек (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

И родила женщина сына, и назвала его Самсоном, и ребенок вырос, и благословил его Бог, и дух Божий начал перемещать его в Махане-дане, между Цорой и Естаолом .

Самсон убил тысячу человек челюстью осла (гравюра на дереве Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда из «Библии в картинках» 1860 года )

Связь между хафтарой и парашахом

Оба парашаха а хафтара относится к статусу назирита.

И парашах, и хафтара говорят о воздержании от «вина и крепких напитков». И парашах, и хафтара отмечают, что «никакая бритва не коснется его головы».

Однако парашах и хафтара расходятся во мнениях относительно некоторых аспектов статуса назирита. В то время как парашах обращается к человеку, добровольно ставшему назиритом, хафтара говорит о том, что один с рождения был предан другим к статусу назирита. И пока парашах предполагает завершение назиритского периода, хафтара предполагает пожизненное обязательство.

За свою карьеру после хафтара Самсон продолжал нарушать каждый из трех назоритских запретов. Судя по всему, он употреблял одурманивающие вещества, часто контактировал с мертвыми, и в конце концов позволил ему подстричься.

Хафтара в классической раввинистической интерпретации

Гемара учила, что мать Самсона звали Зелпонит . Гемара учила, что устная традиция передала этот факт, чтобы дать ответ еретикам (если они спросят, почему письменная Тора не содержит имени матери такой важной фигуры).

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

Хаммурапи

Древний

• Кодекс Хаммурапи, § 132 . Вавилония, около 1780 г. до н.э. Например, в древних ближневосточных текстах, относящихся к Ветхому Завету . Под редакцией Джеймса Б. Причарда , страницы 163, 171. Принстон: Princeton University Press, 1969. (испытание подозреваемой жены).
• Священническое благословение на серебряном амулете . Кетеф-Хинном , Иерусалим, конец VII века до нашей эры.

Библейский

• Второзаконие 33:16 (Иосиф «тот, чьи волосы посвящены», Незир его братья , незир эчав ).
• Судей 5:2 (нестриженные локоны); 13:2–25 (Самсон Назорей); 16:17 (Самсон Назорей).
• 1 Царств 1 (Самуил Назорей).
• Иезекииль 1:5–14 (херувимы); 2:9–3:3 (символическое потребление письменного слова); 5:1–4 (сжигание волос); 10:1–22 (херувимы).
• Амос 2:11–12 (назореи).
• Псалмы 18:11 (херувимы); 20:4 (всесожжения); 21:7 (благословение присутствия Бога); 37:5–6 (Бог защищает правое дело); 40:7 (жертвоприношения); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвоприношения); 66:13–15 (всесожжения); 67:2 (Бог милостив; лицо Божие сияет); 76:3 (жилище Бога); 80:4 (лицо Божие сияет); 85:11 (мир); 99:1 (херувимы); 109:18 (проклятие входит в тело, как вода); 121:7 (Хранит тебя Господь); 134:3 (Да благословит тебя Господь); 141:2 (ладан).

Ранний нераввинский

• Филон . Аллегорическое толкование 1: 7:17; Аллегорическое толкование 3: 3:8, 51:148; О Херувимах 5:14, 17; О неизменности Бога 19:87, 89; О животноводстве 40:174; О работе Ноя как плантатора 25:108; Кто является наследником божественных вещей? 41:195; О спаривании с предварительными исследованиями 21:114; О снах, которые посланы Богом 2:4:25; Специальные законы 1:46:254. Александрия , Египет, начало I века нашей эры. Например, в « Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 26, 51, 67, 81, 165, 189, 200, 292, 314, 389, 558. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , «Иудейские древности» 3:11:1, 3, 6 ; 4:4:4 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 96–97, 106–07. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Луки 1:15. Около 80–150 гг. н.э. ( Иоанн Креститель назорей).
• Евангелие от Иакова 16 (ок. 150 г. н.э.). ( Мэри и Сота).
• Деяния 21:24. 2 ст. ( Павел платит назореям за завершение празднования).

Классический раввинизм

• Мишна : Хала 1:6 , 4:11 ; Второзаконие 1:7–8 ; Сукка 4:1 , 9–10 ; Мегилла 3:6 , 4:10 ; Моед Катан 3:1 ; Назорей 1:1–9:5 ; Бытие 1:1–9:15 ; Бава Камма 9:5–12 ; Маккот 3:7–10 ; Авода Зера 5:9 ; Второзаконие 5:21 ; Менахот 3:5–6 ; 5:3 , 6 ; 6:1 , 5 ; Чуллин 13:10; Темура 7:4 ; Мейла 3:2 ; Второзаконие 5:1 , 7:2 ; Левит 2:5 ; Кинним 1:1–3:6 ; Негаим 14:4 ; Серьезность 1:4 ; Нида 5:6 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 75, 149, 158, 160, 286, 288, 321, 324, 327, 430–66, 524–26, 618, 672, 739, 742–44, 76, 85, 85–86. 869, 871, 876, 883–89, 1010, 1014, 1085. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Демаи 2:7; Маасер Шени 3:11; Хала 2:8; Пиша (Песахим) 8:9; Шекалим 3:16; Недарим 1:1; Назир 1:1–6:6; Сота 1:1–15:15; Гиттин 2:7; Бава Камма 9:19, 10:1–5, 17–18; Маккот 3:5; Негаим 1:12; 4:12. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в книге « Тосефта: перевод с иврита с новым введением» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85, 313, 339, 510, 538, 785, 807–93, 901; том 2, страницы 1005, 1008–10, 1013–14, 1207, 1712, 1725. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифре к номерам 1–58. Земля Израиля, около 250–350 гг. н.э. Например, в книге « От Sifré к числам: американский перевод и объяснение» . Перевод Джейкоба Нойснера, том 1, страницы 47–230. Атланта: Scholars Press, 1986.
• Сифра 45:1; 46:1; 47:1; 50:1; 51:2; 55:1; 63:2; 66:1; 77:1; 79:1; 81:1; 85:1; 87:1; 95:1; 101:1; 105:1; 188:3; 213:1; 230:1. Земля Израиля, IV век нашей эры. Например, в Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 255, 259, 265, 273, 277, 292, 318, 332; том 2, стр. 29, 37, 43–44, 57–58, 63, 97, 145, 158–59; 3:55, 175, 237. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Демаи 55б; Орлах 14б, 28а; Шаббат 5б; Песахим 60а–б, 68б; Йома 4б–5а, 50б; Сукка 3б; Таанит 20б; Мегилла 40б; Чагига 21б; Евамот 54б, 57а–б; Недарим 1а, 3а–б, 39б; Назира 1а–53а ; Сота 1а–52а ; Гиттин 31б; Кидушина 18а; Бава Камма 2б, 36б–37а; Синедрион 3б; Шевуот 5б, 26б; Хорайот 13а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 4, 12–13, 19, 21–22, 25–27, 30, 33–37, 39–41, 44, 46, 49. Бруклин: Mesorah Publications. , 2007–2019. И, например, в «Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий» . Под редакцией Джейкоба Нойснера и переводом Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Бытие Раба 3:9 ; 42:3 ; 43:8 ; 50:11 ; 53:6 ; 66:2; 72:5; 91:3; 97 (Невада); 97:5. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 25–26, 341–345, 357–58, 440–42, 466; том 2, 601, 664–65, 833–36, 896–902, 942 (дважды). Лондон: Soncino Press, 1939.
• Мехилта раввина Симеона 10:1; 58:1; 83:1. Земля Израиля, V век. Например, Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 29, 259, 375. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд : Берахот 15б , 19а–б , 20б , 31б , 40б , 63а ; Шаббат 13а , 28а , 50б , 71б , 87б , 92а , 116а , 118б , 132а , 139а ; Эрувин 13а–б , 26б , 58а , 104б ; Песахим 19а , 23а , 31а , 35а , 41б , 43а–б , 45а , 66б–67а , 79а , 80б , 81б , 95б , 110а ; Йома 4б , 16а , 37а–б , 47а , 61б , 76б ; Сукка 6а , 28а , 42а , 53б ; Бейца 20а , 35б ; Рош ха-Шана 17б ; Таанит 11а , 17а , 21б , 26б ; Мегила 3б , 8б , 18а , 20б , 23а–б , 25а , 28б , 29б , 30б–31а ; Моед Катан 9а , 13б , 15а , 17б , 18б , 19б , 25б ; Чагига 6а , 9а , 10а , 16а , 23б–24а ; Евамот 5а , 7а , 11а–б , 38б , 46а , 49б , 55б , 56б , 58а , 61б , 84б–85б , 95а–б , 100б ; Кетубот 9а , 15б , 19а , 24б , 45б , 51б , 71а , 72а , 74а , 81а , 82а ; Недарим 3а , 4а , 9б–10а , 18а , 66б , 73а , 82б–83а ; Назира 2а-66б ; Сота 2а–49б ; Гиттин 37а , 60а–б ; Кидушин 15а , 27б , 35а , 36б , 57б , 62а , 80б ; Бава Камма 15а , 40б , 91б , 103б , 105а–06а , 109а–10б , 111а ; Бава Батра 60б , 91а , 121б ; Синедрион 10б , 16б , 22б , 32б , 35а , 45а , 66а , 68б , 86а , 87а ; Маккот 11а–б , 13б , 14б–15а , 17а , 18б , 20б–21б , 22б ; Шевуот 5а , 6б , 8а , 13а , 14б–15а , 16а , 17а–б , 22а–23а , 27б–28а , 29б , 32а , 33б , 35б–36а , 37а , 39а , 48б–49а ; Авода Зара 6б , 17а , 44а , 74а ; Хорайот 9а , 12б ; Зевахим 4б , 6б , 8а , 9б , 23б , 33б , 36а , 44б , 48б , 54б–55а , 59б , 88а , 89б–90б , 100а , 101б , 117а–б ; Менахот 2а , 3а , 4а–б , 8а–б , 16а , 18а–19б , 27а , 34а , 44а , 46б–47а , 48б , 50а , 55б , 57б , 59а , 60б , 68б , 72б , 78а , 84б , 88а–б , 91а–б , 92б , 95б , 103а , 109а ; Чуллин 9б , 24а–б , 41б , 49а , 82б , 88б , 89б , 98а , 131а , 133а–б , 134б , 141а ; Арахина 11а , 21а , 28б , 34а ; Темура 2б , 10а , 12б , 34а ; Керитот 2б , 4а , 9а–б , 10б , 12б , 13б , 24а , 25б–26а , 27б ; Мейла 11а , 18а , 19а ; Тамид 33б ; Нида 3а , 28б–29а , 45б–46а , 48б , 52а , 68б , 70б . Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Пабс Месора, 2006.
• Мидраш Танхума , Насо (около 775–900 гг. н.э.), например, в «Мецуда Мидраш Танхума: Бамидбар 1», переведенный и аннотированный Аврохомом Дэвисом, под редакцией Яакова Ю.Х. Пупко, том 6 (Бамидбар, том 1), страницы 89–1. Монси, Нью-Йорк : Восточная книжная пресса, 2006.

Ибн Габироль

Средневековый

• Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 21:257–58 . Испания, 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 34–35. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1998.

Раши

• Раши . Комментарий . Номера 4–7 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 4, страницы 35–85. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.

Иуда Халеви

• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 167–79. Провиденс: Браун-иудаистические исследования, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 2:26 ; 3: 5 Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 105, 181. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Числа Раба 1:1; 2:10; 3:12; 4:19–20; 6:1–14:22; 15:3, 5, 8; 18:3, 20–21; 20:19; 21:12; 22:4 12 век. Например, в «Мидраше Раба: Числа» . Перевод Джуды Дж. Слотки, том 5, страницы 8, 36, 90, 119, 124, 138, 157–484; том 6, стр. 485–641, 644, 646, 649, 710, 732, 735, 810, 838, 856. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, страницы 31–55. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 1999.
• Маймонид . Мишне Тора : Хильхот Йесодей ха-Тора (Законы, являющиеся основой Торы) , глава 7, абзац 6 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хильхот Йесодей ха-Тора: Законы, являющиеся основой Торы . Перевод Элияху Тугера, том 1. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989.

Маймонид

• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Деот (Законы развития личности) , глава 3, абзац 1 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилчот Деот: Законы развития личности: и Хилчот Талмуд Тора: Законы изучения Торы . Перевод Заева Абрамсона и Элияху Тугера, том 2, страницы 50–55. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Тешува (Законы покаяния) , глава 1, абзац 1 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Тешува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, страницы 2–3. Нью-Йорк: Мознаим, Издательство, 1990.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Сота (Законы Соты) . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Йиббум Ва'Чалица (Законы Йибума и Халицы), Хилхот Наара Бетула (Законы девственницы) и Хилчот Сота (Законы, относящиеся к соте) . Перевод Элияху Тугера, том 18, страницы 186–237. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1995.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Незирут (Законы назореев) . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер Хафлаа: Книга высказываний . Перевод Элияху Тугера. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 2003.
• Маймонид. «Путеводитель для недоумевающих» , часть 1, главы 37 , 61 ; часть 3, главы 33 , 46 , 47 , 48 . Каир , Египет, 1190 г. Например, у Моисея Маймонида. Руководство для растерянных . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 53, 90–91, 327, 364, 366, 370, 372. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.

Нахманид

• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 860–79. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 37–67. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1975.
• Зоар , часть 1, страницы 120б, 199б, 211а, 248а; часть 2, стр. 6а, 24б, 75б, 79б, 107б, 140б, 221б; часть 3, стр. 38а, 121а–148б, 189а. Испания, конец 13 века. Например, в «Зоаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Бамидбар/Числа . Перевод Элияху Тугера, отредактированный и аннотированный Ави Голдом, том 4, страницы 1389–441. Бруклин: Публикации Месоры, 2003.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1025–4. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 691–9. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, 1492–1509 гг. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 45–71. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 660–81. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, напр., Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 801–13. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 243–4. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.

Гоббс

• Томас Гоббс . Левиафан , обзор и заключение . Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией К. Б. Макферсона , стр. 725. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шабтайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 54–129. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.

Луццато

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 4, страницы 1358–82. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1018–2. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 225–27. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.

Готовить

• Авраам Исаак Кук . Огни покаяния , 5:7. 1925. В книге «Авраам Исаак Кук: огни покаяния, моральные принципы, огни святости, эссе, письма и стихи» . Перевод Бена Сиона Боксера , стр. 55. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978.
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 110–13. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Джулиус Х. Гринстоун. Числа: С комментариями: Священное Писание , страницы 33–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество , 1939. Перепечатано компанией Literary Licensing, 2011.
• И. Мендельсон. «Семья на Древнем Ближнем Востоке». Библейский археолог , том 11, номер 2 (1948).
• Майкл Фишбейн . «Обвинения в прелюбодеянии: исследование закона и практики переписчиков в Числах 5:11–31». Ежегодник Еврейского союзного колледжа , том 45 (1974): страницы 25–45.
• Герберт К. Бричто. «Дело о Шоте и пересмотр библейского «закона». Ежегодник Еврейского союзного колледжа , том 46 (1975): страницы 55–70.
• Джейкоб Милгром . Культ и совесть: Ашам и священническое учение о покаянии . Э. Джей Брилл, 1976 год.
• Ролан де Во . «Была ли у израильтян амфиктиония?» Обзор библейской археологии , том 3, номер 2 (июнь 1977 г.).
• Ребекка Т. Альперт . «Сота: раввинистические взгляды и прелюбодейная жена». В еврейской цивилизации: Очерки и исследования: Еврейский закон: Том 2 . Под редакцией Рональда А. Браунера, страницы 33–41. Филадельфия : Реконструктивистский раввинский колледж , 1981.
• Джейкоб Милгром. «Дело подозреваемой в прелюбодеянии, Числа 5: 11–31: Редакция и значение». В создании духовной литературы . Под редакцией Ричарда Э. Фридмана , страницы 69–75. Беркли: Univ. Калифорнии Пресс, 1981.
• Филип Дж. Бадд. Слово библейский комментарий: Том 5: Числа , страницы 42–88. Уэйко, Техас : Словарные книги, 1984.
• Тиква Фраймер-Кенский . «Странная история подозреваемого Соты (Числа V 11–31)». Vetus Testum , том 34, номер 1 (январь 1984 г.): страницы 11–26.
• Джейкоб Милгром. «Дары вождя: числа, глава 7», Annual Review на иврите , том 9 (1985): страницы 221–225.
• Стивен Д. Фрааде. «Аскетические аспекты древнего иудаизма». В еврейской духовности: от Библии до средневековья . Под редакцией Артура Грина , страницы 253–88. Нью-Йорк: Перекресток, 1986.
• Тиква Фраймер-Кенский. «Суд перед Богом над обвиняемой прелюбодейкой». Bible Review , том 2, номер 3 (осень 1986 г.).
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 161–64. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Джоэл Рот . «Положение дочерей Коэним и Левийим для Алиет». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1989. OH 135:3.1989a. В Responsa: 1980–1990: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Дэвида Дж. Файна, стр. 49, 54, 63, примечание 22. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2005 г. (последствия участия женщин в алиоте дочерей священников, питающихся жертвами назира ).
• Джейкоб Милгром. Комментарий Торы JPS: Числа: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 30–59, 343–66. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1990.
• Барух А. Левин. Числа 1–20 , том 4, страницы 163–266. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1993.
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы xix, 84, 103, 108–11, 120–21, 123–24, 126, 129, 137, 147–49, 151, 158, 160, 168. , 170, 175, 180–81, 186, 199, 201, 232. Оксфорд: Oxford University Press, 1993. Перепечатано в 2004 г.
• Майер Рабинович. «Женщины поднимите руки». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1994. OH 128:2.1994a. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 9–12. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002. (Благословение священника).
• Стэнли Брамник и Джуда Коген. «Должен ли Н'сиат Капайим включать Б'нот Коэним?» Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1994. OH 128:2.1994b. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 13–15. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002. (Благословение священника).
• Джудит С. Антонелли. « Сота : Обвиняемая жена». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 336–47. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 199–206. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
• Джейкоб Милгром. «Гордость мужа, предубеждение мафии: публичное испытание, которому подверглась подозреваемая в прелюбодеянии в Числах 5, было призвано не унизить ее, а защитить ее». Bible Review , том 12, номер 4 (август 1996 г.).

Плаут

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 337–46. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Начало пути: к женскому комментарию Торы . Под редакцией Эмили Х. Фейгенсон, страницы 113–50, 155–56. Женщины реформистского иудаизма, Федерация храмовых сестер, 1997.
• Джудит Хауптман . «Сота». В книге «Перечитывая раввинов: женский голос» , страницы 15–29. Боулдер, Колорадо : Westview Press, 1997.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 235–41. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Уильям Х.К. Пропп. «Инсайт: был ли Сэмюэл нацистом?» Bible Review , том 14, номер 4 (август 1998 г.).
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 228–40. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Числа 6:24–26).
• Сарра Левин. «Написание ревности на телах женщин». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 261–69. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.

Кальдерон

• Деннис Т. Олсон. «Цифры». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 169–71. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Рут Кальдерон . «Сестры». В книге «Невеста на одну ночь: Сказки Талмуда» , страницы 7–14. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2014. Первоначально опубликовано как Хашук, Хабайт, Халев: Агадот Талмудийот . Иерусалим: Кетер, 2001. (рассказ Сотах).
• Эли Каплан Шпиц. «Мамзерут». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2000. EH 4.2000a. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 558, 583–84. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002 г. (интерпретация ритуала сота и его прекращение).
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 39–46. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 217–22. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Джудит З. Абрамс. «Хафтарат Насо: Судей 13: 2–25». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и ​​особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 166–70. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 700–20. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Нили С. Фокс. «Цифры». В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 292–301. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Лиза Грушкова. Написание своенравной жены: раввинистические интерпретации Соты . Лейден и Бостон: издательство Brill Academic, 2006.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 238–42. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: исправленное издание . Пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 921–49. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Испытание Уотерсом». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 94. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
• Джеён Чжон. «Два закона в отрывке Сота (Числ. V 11–31)». Vetus Testum , том 57, номер 2 (2007): страницы 181–2.

пуля

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 301, 351, 620. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Сьюзан Нидич. «Обет назорейства: приручение харизмы и изменение контекста волос» и «Распустить волосы или отстричь их: ритуальный суд над женщиной, обвиняемой в прелюбодеянии, и преобразование женщины «другой». В книге «Мой брат Исав — волосатый ». Человек»: Волосы и идентичность в Древнем Израиле , страницы 81–94, 121–32. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008.
• Ишай Розен-Цви. Мишнаический ритуал Сота: храм, пол и мидраш . Перевод Орра Шарфа. Лейден: Brill, 2012. Первоначально опубликовано как Ишай Розен-Цви, Ритуал, которого никогда не было: храм, мидраш и трактате Сота в гендер Иерусалим: Магнес, 2008.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 815–42. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Р. Деннис Коул. «Цифры». В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 346–51. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 201–06. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Алисия Джо Рэбинс . «Секреты/Вы всегда смотрите». В «Девочки в беде» . Нью-Йорк: JDub Music, 2009. (песня рассказана от лица жены, обвиненной в измене).
• Тоба Спитцер . «От нечистоты к благословению: Парашат Насо (Числа 4:21–7:89)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 192–96. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Теренс Э. Фретхайм . «Числа». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 194–201. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.
• Николас П. Ланн. «Нумерация Израиля: риторико-структурный анализ чисел 1–4». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35, номер 2 (декабрь 2010 г.): страницы 167–85.
• Библия комментаторов: Числа: JPS Микраот Гедолот. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 26–54. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011.
• Калум Кармайкл. Книга чисел: критика Книги Бытия , страницы 15–67. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012.

Поле сердца

• Уильям Дж. Девер . Жизнь обычных людей в древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , стр. 244. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство William B. Eerdmans , 2012.
• Я вырастил Еву Файнштейн. «Горькие воды» Чисел 5:11–31». Ветхий Завет , том 62, номер 3 (2012 г.): страницы 300–06.
• Шмуэль Херцфельд . « Назир и Кохейн : две модели духовности». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 199–203. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.

Риск

• Шломо Рискин . Свет Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 31–58. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012.
• Шиви Гринфилд. «Театр отклонений и нормативные границы общества: уроки раввинистических интерпретаций библейского закона Соты». Журнал «Право и религия» , том 28, номер 1 (2012–2013 гг.): страницы 105–42.
• Янсон К. Кондрен. «Разве отчет об организации лагеря лишен организации? Предложение по литературной структуре чисел 1.1–10.10». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37, номер 4 (июнь 2013 г.): страницы 423–52.
• Аарон Коллер. Обзор Ритуал Сота Мишны: Храм, пол и Мидраш» книги Ишая Розен-Цви « . Обзор библейской литературы (октябрь 2013 г.).
• Ева Левави Файнштейн. «Подозреваемая в прелюбодеянии (Числа 5:11–31)». В книге «Сексуальное загрязнение в еврейской Библии» , страницы 43–50. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.

Мешки

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 189–92. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Авива Готлиб Цорнберг . Недоумения: размышления о Книге чисел , страницы 31–62. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015.
• Дэвид Бут, Ашира Кенигсбург и Барух Фридман-Коль. «Скромность внутри и снаружи: современный путеводитель по Цниут», стр. 8. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2016 г. (Числа 5:18 и покрытие женских волос).
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 221–25. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Ниссим Амзаллаг и Шамир Йона. «Кенитское происхождение рецепта Сота (Числа 5.11–31)». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 41, номер 4 (июнь 2017 г.): страницы 383–412.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 103–13. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши JPS , страницы 116–19. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 71–106. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017.

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте, как пел парашах
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный союз
• Парады из Иерусалима
• Реконструкция иудаизма
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива