История католической церкви в Японии

Мученичество Святого Себастьяна , 1590-1600 Dempera Painting, Япония.

Христианские миссионеры прибыли в Японию с Фрэнсисом Ксавьером и иезуитами в 1540 -х годах и кратко процветали, с более чем 100 000 новообращенных, в том числе много Daimyōs в Кюшу . Вскоре он встретил сопротивление от самых высоких офисных держателей Японии. Император Агимачи выпустил указы для запрета католицизма в 1565 и 1568 годах, но с небольшим эффектом. Начиная с 1587 года, когда имперский регентный регент Тойотоми Хидёси запретил миссионеров иезуитов , христианство было подавлено как угроза национальному единству. После того, как в 1620 году он запретил христианство в Токугаве, оно прекратило существовать публично. Многие католики ушли в подполье, став скрытыми христианами ( 隠れキリシタン , Какуре Киришитан ) , в то время как другие умерли. Только после восстановления Мэйдзи христианство восстановлено в Японии.

Фон

Португальская доставка прибыла в Японию в 1543 году, и католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 года, исполняемой в основном, спонсируемыми португальцами иезуитами, пока францисканцы и доминиканцы, спонсируемые испанскими, не получили доступ к Японии. Из 95 иезуитов, которые работали в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 были испанцами и 18 итальянскими. Франциско Ксавье, Косме де Торрес (священник иезуитов) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести католицизм в Японию.

Верховой камень (второй слева), в Мелаки церкви Святого Павла , Педро Мартинс С.Дж., второй епископ Фунай, который умер в феврале 1598 года.

Основной целью была евангелизация. Но религия была также неотъемлемой частью государства, и евангелизация считалась обладающей как светской, так и духовной выгодой как для Португалии, так и для Испании. Где бы эти полномочия пытались расширить свои территории или влияние, миссионеры скоро последуют. По договору о Тордилсах две силы разделили мир между ними на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Несмотря на то, что во время разграничения ни одна нация не имела прямого контакта с Японией, эта нация попала в сферу португальцев.

Страны оспаривали атрибуцию Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право распространять христианство в Японии означало исключительное право торговли с Японией. Спонсируемые португальски иезуиты при Алессандро Ваньянино взяли на себя инициативу в прозелитировании в Японии из-за возражения против испанцев. Fait Acence был утвержден в Папы Григория XIII 1575 папском быке года, который решил, что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 году епархия Фунай ( домен Фунай , сосредоточенная на Нагасаки ) была основана в области португальской защиты.

В соперничестве с иезуитами, спонсируемые испанскими приказами в Японию поступили в Японию через Манилу . Критикуя деятельность иезуитов они активно лоббировали папу. Их кампании привели к Папы Климента VIII указу от 1600 года, что позволило испанским монахам войти в Японию через португальскую Индию , а также постановление Папы Павла V 1608 года, что отменило ограничения на маршрут. Португальцы обвинили испанских иезуитов в работе на свою родину вместо своего покровителя. Борьба за власть между иезуитами и порядками нисредства вызвала раскол в епархии Фунай. Кроме того, приказы Mendicant напрасно пытались создать епархию в регионе Тохоку , которая должна была быть независимой от португальской.

Религиозное соперничество между католиками и протестантами достигло Японии с прибытием голландских и английских торговцев в начале 17 -го века. Хотя англичане вышли из своих японских операций после десятилетия торговли под руководством короля Джеймса I из -за отсутствия прибыльности, голландцы продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 -го века. Голландские торговцы часто критиковали католическую церковь в Японии, которая впоследствии затронула политику сёгуната в направлении королевств Испании и Португалии.

Миссионеры

Фрэнсис Ксавье

Японский португский колокол, написанный 1570, коллекция Nantoyōsō, Япония

Фрэнсис Ксавье был первым иезуитом, который поехал в Японию в качестве миссионера. В португальском Малакке в декабре 1547 года Ксавье встретил японского человека из Кагосимы по имени Анджиро . Анджиро слышал от Ксавьера в 1545 году и отправился из Кагосимы в Малакку с целью встречи с ним. Будучи обвинением в убийстве, Анджиро сбежал из Японии. Он много рассказал Ксавье о своей прежней жизни и обычаях и культуре своей любимой родины. Анджиро помог Ксавье в качестве посредника и переводчика для миссии в Японию, которая теперь казалась гораздо более возможной. «Я спросил [Анджиро], станут ли японцы христианами, если я пойду с ним в эту страну, и он ответил, что они не сделают это сразу Хочу посмотреть, соответствовала ли моя жизнь с моим учением ».

Ксавье вернулся в Индию в январе 1548 года. Следующие 15 месяцев были заняты различными поездками и административными мерами в Индии. Затем, из-за неудовольствия в том, что он считал нехристианской жизнью и манерами со стороны португальцев, которые препятствовали миссионерской работе, он покинул Индию и отправился в Восточную Азию. Он покинул Гоа 15 апреля 1549 года, остановился в Малакке и посетил Кантон . Его сопровождали Анджиро, два других японских мужчина, отец Косме де Торрес и брат Жоао Фернандес. Он взял с собой подарки для « короля Японии », так как он собирался представиться апостольским нунция .

Ксавье добрался до Японии 27 июля 1549 года, с Анджиро и тремя другими иезуитами, но только 15 августа он вышел на берег в Кагосиме , главном порту провинции Сацума на острове Кьюшу . Будучи представителем португальского короля, он был принят дружелюбным образом и был организован семьей Анджиро до октября 1550 года. С октября по декабрь 1550 года он проживал в Ямагучи . Незадолго до Рождества он уехал в Киото , но не смог встретиться с императором. Он вернулся в Ямагучи в марте 1551 года, где ему было разрешено проповедовать дамью провинции . Однако, не имея свободы на японском языке, ему пришлось ограничивать себя чтением вслух японского перевода катехизиса .

Японцы не были легко обращены; Многие из людей уже были буддистами или синтоими. Фрэнсис пытался бороться с расположением некоторых японцев, что Бог, который создал все, включая зло, не мог быть хорошим. Концепция ада также была борьбой; Японцы были обеспокоены идеей их предков, живущих в аду. Несмотря на различную религию Фрэнсиса, он чувствовал, что они хорошие люди, и могут быть обращены.

Ксавье принес с собой картины Мадонны, Мадонны и ребенка. Эти картины использовались, чтобы помочь японцам о христианстве. Был огромный языковой барьер, так как японцы не похожи на другие языки, с которыми миссионеры ранее сталкивались. Долгое время Фрэнсис изо всех сил пытался выучить язык. Работа продолжала играть роль в учениях Фрэнсиса в Азии.

Ксавье приветствовали монахи Шингона , так как он использовал слово Дайничи для христианского Бога; попытка адаптировать концепцию к местным традициям. Когда Ксавье узнал больше о религиозных нюансах этого слова, он перешел на Деусу с латинской и португальской деус . Позже монахи поняли, что Ксавье проповедовал конкурирующую религию и стал более агрессивным по отношению к своим попыткам обращения.

Когда Ксавье прибыл в Японию, страна была вовлечена в общенациональную гражданскую войну. Ни Император, ни Ашикага Шугун не могли проявлять власть над нацией. Сначала Ксавье планировал получить разрешение на строительство миссии от Императора, но был разочарован разрушением имперской резиденции. Иезуиты подошли к Daimyō на юго -западной Японии и преуспели в том, чтобы преобразовать некоторые из них. Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве брокеров. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговых и экзотических подарков.

Иезуиты полагали, что наиболее эффективно стремиться влиять на людей у ​​власти и передавать религию вниз к простым. По крайней мере, им нужно было получить разрешение от местных правителей распространять католицизм в своих областях. Действительно, когда феодальные лорды обратились в католицизм, число верующих на их территориях также резко возросло. После того, как указание, запрещающее христианство, были общины, которые продолжали практиковать католицизм без какого -либо контакта с церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавье высадился в Кагосиме, главные вождь двух ветвей семьи Шимазу, Санехиса и Кацухиса, были воинственными для суверенитета их земель. Кацухиса усыновила Такахиса Шимазу, которая в 1542 году была принята в качестве главы клана, ранее получив португальских купцов на острове Танегасима и узнал об использовании огнестрельного оружия. Позже он сам познакомился с Ксавье в замке Учиудзиджо и разрешил преобразование своих вассалов.

Имея религиозное происхождение, Такахиса показал себя доброжелательным и уже допускала свободу поклонения, но не помог миссионерам и не предпочитала их церковь. Неспособность найти путь к центру дел, суд императора вскоре устал и ушел в Ямагучи, тем самым начав период Ямагучи. Ксавье оставался в Ямагучи на два месяца на пути к архивической аудитории с императором в Киото. Ямагучи был процветающим и утонченным городом, и его лидеры, семья Оучи, знали, что путешествие Ксавье в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они взяли католицизм для какой -то новой секты буддизма, и мне было любопытно узнать о доктрине священника. Толерантные, но проницательные, их глаза меньше на крещение, чем португальские грузы из Макао, они дали разрешение иезуита проповедовать. Бескомпромиссный Ксавье вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, в детоубийство, идолопоклонство и гомосексуальность (последний из них широко принят в то время). Недоразумения были неизбежны.

Иезуиты попытались расширить свою деятельность в Киото и окружающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получила разрешение от Ашикага Йошитеру на христианство. Эта лицензия была такой же, как и те, которые давали буддийским храмам , поэтому особое обращение не может быть подтверждено в отношении иезуитов. С другой стороны, император Агимачи выпустил указы для запрета католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и Шугуна не имели большого значения.

Христиане положительно относятся к Ода -Нобунаге , которая умерла в центре объединения Японии. Он предпочитал иезуитского миссионера Луиса Фронса и, как правило, терпели христианство. Но в целом он не предпринял никакой замечательной политики в отношении католицизма. На самом деле, католическая власть в его домене была тривиальной, потому что он не покорил Западную Японию, где основывались иезуиты.

С течением времени пребывание Ксавье в Японии можно считать несколько плодотворным, как свидетельствуют общины, основанные в Хирадо , Ямагучи и Бунго . Ксавье проработал более двух лет в Японии и увидел, как его преемник-джайты были созданы. Затем он решил вернуться в Индию.

В течение 45 лет иезуиты были единственными христианскими миссионерами в Азии, а затем францисканцы также начали прозелитизировать.

Алессандро Вальяньяно и политика размещения

Японский общий алтарь, стиль Нанбана . Конец 16 -го века. Гимет музей .

Празднование христианской мессы в Японии

Святая Мария Сноу (Нанбанское искусство) c1600

Алессандро Вальяньяно , который контролировал иезуитские миссии на Дальний Восток с 1574 по 1606 год, способствовал глубокому жилье ( приспособление ) японской культуры. Эта базовая стратегия католического прозелитизма, также называемая «адаптацией», поставила прогресс христианской веры выше приверженности традиционному христианскому поведению. Он попытался избежать культурных трений, поставив компромисс с местными обычаями, которые другие миссионеры считали противоречивыми с католическими ценностями.

К 1579 году было около 130 000 новообращенных. К 1603 году, согласно оценкам иезуитов того времени, японская миссия стала крупнейшим зарубежным христианским сообществом, которое не находилось под властью европейской власти, считая c. 200 000-300 000 новообращенных, 190 церквей и 122 иезуитов в деятельности. Иезуиты владели в 1614 году одиннадцать колледжей, шестьдесят четыре резиденции, два новитирования и два семинарии; По словам Пастора Людвига фон (сославшись на Стейхена (194) и Л. Дель -Плейс (1884)), общее количество христиан в Японии было c. 1 000 000 . Его уникальность означала, что Япония была тогда единственной зарубежной страной, в которой все члены этих конфликтов были местными жителями, как это было с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты Полем

Самое раннее успех, свидетельствующее в Японии, произошло в Кюшу. Обращение местных военачальников, таких как Омура Сумитада , Арима Йошисада и Отомо Сорин , привели к обращению многих их предметов. Преобразование нескольких элит в этом районе, вероятно, было связано с децентрализованным характером периода Сенгоку , когда военачальники боролись за контроль между собой. Этот вакуум власти привел некоторых военачальников полагать, что, будучи более открытыми для внешних источников власти и легитимности в качестве возможного метода, чтобы получить преимущество.

Поскольку несколько дамёс и их субъекты обратились в христианство, их это было бы уничтожение буддийских и синтовых храмов и святынь, и иезуиты также способствуют разрушению и преследованиям. Буддийские монахи и священники -синтоистские священники столкнутся с преследованием, будучи насильственно выселенными из храмов, которые затем были повторно использованы как христианские объекты. Некоторые христианские дамёс также приказали принять принудительный брак монахов.

Большинство японских христиан жили в Кюшу, но христианизация теперь была региональным явлением и имела национальное влияние. К концу 16 -го века можно было найти крещенных людей практически в каждой провинции Японии, многие из них организовались в общинах. Накануне битвы в Секигахара было крещено пятнадцать даймью , и их домены простирались от Хьюги на юго -востоке Кьюшу до Девы в Северном Хоншу (см. Коста 2003). Сотни церквей были построены по всей Японии.

Принятое в национальном масштабе, христианство также было успешным среди различных социальных групп от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов или куртизан. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала проводилась японцем, давая японской церкви нативное лицо, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев коренных коренных мест, полностью половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, которые работали в Азии.

Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. Согласно приказам Гомаза, иезуитские, гермериовые де Кеспедес, прибыли в Корею с японским монахом для целей служения японским войскам. Он оставался там примерно в 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, тем самым был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог проникнуть. «Годовые письма Японии» внесли существенный вклад в введение Кореи в Европу, Фрэнсис Ксавье, пересекавший пути с корейскими посланниками, отправленными в Японию в течение 1550 и 1551 годов.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Misericórdias Нагасаки стали богатыми и влиятельными учреждениями, которые каждый год получали большие пожертвования. Братство увеличилось до более чем 100 к 1585 и 150 в 1609 году. Контролируется элитой Нагасаки, а не португальскими, у него было две больницы (одна для прокаженных) и большая церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко но бикуни (монахинь Киото), в котором приняли корейские новообращенные, такие как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. Нагасаки называли «Рим Японским», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году у него было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, в том числе специально корейский приказ.

Природа раннего христианского сообщества

Netsuke , изображающий Христа, 17 века, Япония

Различные группы мирян поддержали христианскую жизнь в японской миссии, например, Доджуку (同宿), Канбо (看防 看防) и Джииякуша помог духовентам в таких мероприятиях, как празднование воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозного образования, подготовки конфессий. и духовная поддержка больных. К концу 16 -го века Канбо и Джииякуша имели схожие обязанности, а также организовали похороны и крещеные дети с разрешения на кресть из Рима. Канбо были теми, кто покинул светскую жизнь, но не взял на себя официальные клятвы, в то время как Джийякуша поженился и имел профессию.

Эти группы были фундаментальными для миссии и зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, которые контролировали земли, где они жили. Следовательно, успех японской миссии не может быть объяснен только в результате действия миссионеров или коммерческих и политических интересов нескольких Daimyōs и торговцев.

Экономическая деятельность

Иезуиты в Японии должны были поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли ожидать стабильного и достаточного платежа от своего покровителя, короля Португалии , короля, позволяя иезуитам заниматься торговлей с Японией. Такую экономическую деятельность можно найти в работе Фрэнсиса Ксавьера , пионера католических миссий в Японии, который покрывал стоимость миссионерской работы через торговую торговлю. С 1550 -х до 1570 -х годов иезуиты покрывали все необходимые расходы с торговой прибылью и купили землю в Индии .

Их официально признанная коммерческая деятельность была фиксированной вступлением в португальскую торговлю шелками между Макао и Нагасаки. Они финансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая приобрела сырой шелк в Кантоне и продала его в Нагасаки . Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным шелковым рынком, но расширились до несанкционированных рынков. Для торговли Макао-Нагасаки они занимались шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военные принадлежности и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной царями Испании и Португалии , и противостояли португальским торговцам.

В основном это были прокураторы, которые посредничали португальскую торговлю. Они проживали в Макао и Нагасаки и приняли обязательства по покупке японских клиентов, таких как Shogunate Daimyōs и богатые торговцы. По брокеру, иезуиты могли ожидать не только скидок, но и благоприятного обращения со стороны властей. По этой причине Управление прокуратора стало важным постом среди иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов ела в португальских торговых интересах, прокураторы продолжили свою брокерскую компанию, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские торговцы потребовали помощи прокуроров, которые были знакомы с японскими обычаями , поскольку они не установили постоянный торговый пост в Японии. Вероятно, самым заметным прокурором был Жоао Родригес , который обратился к Тойотоми Хидёси и Токугаве Иеясу и даже участвовал в администрации Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила идее почетной бедности, которую провели священники. Но некоторые иезуиты в это время поместили расширение влияния общества перед этим идеалом. Мендикант приказывает яростно обвинял иезуитов в том, что они коррумпированы и даже считают их деятельность основной причиной запрета Японии на католицизм. Сами приказы Миниканда не обязательно не были вовлечены в коммерческую деятельность.

Жуао Родригес был миссионером иезуитов, который стал беглым переводчиком японской жизни на Западе. В возрасте 16 лет он был назначен на иезуитскую миссию в Нагасаки в 1577 году в период военной и гражданской борьбы. Он получил непревзойденную беглость в выступлении на японском языке и был ведущим переводчиком в переговорах на высоком уровне, как и в случае с Хидеоши. Он собрал основные справочники, в том числе японскую грамматику, японский португатский словарь с интерпретирующими разделами о японской жизни и культуре, историю миссии и введение в японскую культуру. Как казначей миссии он занимался бизнесом и работал с португальскими грузоотправителями.

Военная деятельность

Многие Daimyōs обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к соленой петле , используемый для изготовления пороха . Между 1553 и 1620 годами было официально крещено 86 Daimyōs , и многие другие были сочувствующими христианам.

Иезуиты оказывали различные виды поддержки, включая военную поддержку киришитанским даймью , когда им угрожал некиришитанский дамёс . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического клана Рюзоджи .

Отомо Сорин был знаменитым христианским дамё, он сражался вместе с Португалами в осаде Моджи . Отомо поддерживал союз с христианскими европейцами на протяжении всей своей военной карьеры. Его жена, известная иезуитам как ōtomo-nata jezebel , была одним из предшественников против христианства. Позже ему пришлось развестись с ней и объявить войну против США Хачимангу, в которой Иезавель была жрица.

В 1580 -х годах Валеньяно верил в эффективность военных действий и укреплял Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины отправить флот, но план был отклонен из -за недороги его военной возможности. Христиане Протасио Арима и Паулу Окамото были названы директорами в заговоре об убийстве по убийству магистрата, отвечающего за самый важный порт -город сёгуната Нагасаки.

Toyotami hideyoshi

Ситуация была изменена, когда Toyotomi Hideyoshi воссоединилась Япония. Хидеоши сначала разрешил христианство, так как он считал, что это вопрос индивидуальной веры. Позже Хидёси начал уделять больше внимания внешним угрозам, особенно на расширение европейской власти в Восточной Азии . В 1587 году, пытаясь установить контроль над своим новым королевством в некоторых частях Кюшу, он столкнулся с буддийскими храмами, которые были уволены католическими силами, пытающимися преобразовать весь остров силой. Эта попытка чистки буддизма из Кюшу началась много лет назад, в 1562 году, с обращения Омуры Сумитады , первого римско -католического католика Японии Даймё, который начал выжженную кампанию Земли против местных буддистов и их поклонения, несмотря на то, что иезуиты советуют ему не уничтожить, чтобы не уничтожить Синто и буддийские храмы. Это добавило к подозрению Хидёси в религии.

Вопросы Хидеоши к миссионерам включены:

• Почему вы так с энтузиазмом делают японцев христианским?
• Почему вы уничтожаете святынь и храмы, преследуете священников и не пытаетесь примириться с ними?
• Почему вы едите коров и лошадей, хотя они являются полезными животными для людей?
• Почему португальцы покупают так много японцев и берут их за границу в качестве рабов?

Поворотным моментом католических миссий стал инцидент в Сан -Фелипе в 1596 году, где в попытке вернуть свой груз испанский капитан судопроверка, торгового судна заявил, что миссионеры были там, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти претензии углубили подозрения Хидёси в отношении иностранной религии. С тех пор он попытался обуздать католицизм, а также сохранить хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые, возможно, оказали военную поддержку Дому Юко Такаяме , христианскому даймью в Западной Японии.

Преследование и мученичество

Основная статья: двадцать шесть мучеников Японии

Bateren-stuiho-rei Hideyoshi (Орден Директивы чистки для иезуитов) 24 июля 1587 года.

Христианские мученики Нагасаки . Японская живопись 16–17 века.

Мученичество Леонардо Кимура в Нагасаки, 1619

К 1587 году Toyotomi Hideyoshi столкнулся не из -за слишком большого количества новообращенных, а скорее потому, что гегемон узнал, что иезуиты, как сообщается Другие японцы и, по -видимому, оскорбляя буддийские чувства Хидеоши, они позволили убивать лошадей и волов за пищу. Он был обеспокоен тем, что разделенная лояльность может привести к опасным повстанцам, таким как секта Ikkō-Ikki в предыдущие годы, и создал его изгнанные миссионеры. Тем не менее, этот указ не был особенно применен.

Тойотоми Хидёси обнародовал запрет на христианство в форме « Эдикта Батерена » (Орден директивы чистки для иезуитов) 24 июля 1587 года. Хидёси поставил Нагасаки под его прямое правило контролировать португальскую торговлю.

Когда Тойотоми Хидёси выпустил указ Батерена, иезуиты в Японии во главе с Коэльо запланировали вооруженное сопротивление. Сначала они обратились за помощью к Киришитан Даймьюс, но дамёс отказался. Затем они призвали к развертыванию подкрепления со своей родины и его колоний. Но этот план был наложил вето Валеньяно. Как и киришитан Даймёс , он понял, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Ваньяно пережил кризис, возложив все вину на Коэльо. В 1590 году иезуиты решили перестать вмешиваться в борьбу между Даймью и разоружить себя, однако они продолжали отправлять секретные поставки продовольствия и финансовой помощи Киришитан Даймис .

5 февраля 1597 года двадцать шесть христиан-шесть францисканских миссионеров , трех японских иезуитов и семнадцати японских мирян , включая трех молодых мальчиков- были казнены на распятие в Нагасаки . Эти люди были подняты на крестах, а затем пронзили копьями. Мученики Японии были канонизированы 8 июня 1862 года Папой Пием IX , и перечислены в календаре как STS. Пол Мики и его спутники отметили 6 февраля, 5 февраля, дата их смерти, будучи праздником Святой Агаты .

Преследование продолжалось спорадически, снова вспыхнув в 1613 и 1630 годах. 10 сентября 1622 года 55 христиан были мученированы в Нагасаки в том, что стало известно как великое мученичество Генны . 4 декабря 1623 года 50 были казнены во время великого мученичества Эдо . В это время католицизм был официально запрещен. Церковь без духовенства ушла под землей до прибытия западных миссионеров в 19 веке.

Tokugawa Ieyasu

Японское посольство Itō Mancio , с папой Григорием XIII в 1585 году.

После смерти Тойотоми Хидёси Токугава Иясу принял власть над Японией, в 1600 году. Как и Тойотоми Хидёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но дал приоритет торговать с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой , чтобы установить торговлю с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику в отношении католицизма несовместимой. В то же время, пытаясь справиться с контролем над торговлей Японии из католических стран, голландские и английские торговцы посоветовали сёгунату, что Испания действительно имела территориальные амбиции, и что католицизм был главным средством Испании. Напротив, голландцы и английский пообещали, что они ограничатся торговлей и не будут проводить миссионерскую деятельность в Японии.

Samurai Hasekura Tsunenaga обратился в католицизм в Мадриде в 1615 году.

После смерти Toyotomi в 1598 году кажется, что иезуиты поняли, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Toyotomi Histeoshi, но приказы Миденсана относительно открыто обсуждались военные варианты. Иезуиты и приказы менеджеров сохраняли длительное соперничество по поводу японской миссии и привязаны к различным имперским стратегиям.

наконец Сёгунат Токугава, , решил запретить католицизм в 1614 году, и в середине 17-го века потребовал изгнание всех европейских миссионеров и исполнение всех новообращенных. Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. Непосредственной причиной запрета был инцидент с Окамото Дайхачи , случай мошенничества с участием католического вавазора Иеясу , но за ним были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которые ранее происходили в Новом Свете и на Филиппинах. В 1615 году францисканский эмиссар вице -короля Новой Испании попросил Шугуна построить испанскую крепость, и это углубленное подозрение Японии в отношении католицизма и иберийских колониальных способностей, стоящих за ней. Внутренне запрет был тесно связан с мерами против клана Toyotomi . Заявление о «изгнании всех миссионеров из Японии», составленное Дзен Монаком Кончином Суденом (1563–1633) и выпущенным в 1614 году под именем второго Токугава Шугун Хидетада (правило 1605–1623), было рассмотрено первое официальное заявление Комплексный контроль киришитана. Он утверждал, что христиане приносили беспорядки в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные правила, обмениваются синтоими, охватывают истинный закон, разрушают правила и коррумпированную доброту». Он был полностью реализован и канонизирован как один из фундаментальных законов о токугаване.

Систематические преследования, начиная с 1614 года, столкнулись с жестким сопротивлением со стороны христиан, несмотря на уход более половины духовенства. Еще раз, главной причиной такого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а самоорганизация многих сообществ. Вынужденная секретность, и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, японская церковь смогла нанять лидерство среди мирян. Японские дети, похоже, активно участвовали в сопротивлении, вызвав восхищение среди португальцев. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 -го века, и во время общих преследований другие знания были основаны в Симабаре, Кинаи и францисканцах в Эдо.

Образ Христа раскрывал практикующие католики и сочувствующие.

Буддийское церковное учреждение было лишено ответственности за подтверждение того, что человек не был христианином благодаря тому, что стало известно как «система гарантий храма» (Terauke Seido). К 1630 -м годам люди должны были произвести свидетельство об принадлежности с буддийским храмом в качестве доказательства религиозного православия, социальной приемлемости и лояльности к режиму.

По оценкам, число активных христиан составило около 200 000 в 1582 году. Христиане придают большое богословское значение для мученичества, и в Японии в миссионерский период было около 1000 известных мучеников. Бесчисленные другие были лишены их земли и имущества, что привело к последующей смерти в бедности.

Японское правительство использовало Fumi-E , фотографии Девы Марии и Христа , которые должны были пройти, чтобы раскрыть практикующие католики и сочувствующие. Любой, кто неохотно наступил на фотографии, был идентифицирован как католик и отправлен на Нагасаки. Политика японского правительства (Эдо) заключалась в том, чтобы превратить христиан от их веры; Если католики отказались отказаться от своей религии, их пытали . обычно казнили на Нагасаки гору Те, кто не отрекался , . Обвинение длилось более 2 веков.

Восстание Шимабары , возглавляемое молодым христианским мальчиком по имени Амакуса Широ Токисада , состоялось в 1637 году. Восстание было вызвано экономическим отчаянием и государственным угнетением, но позже приняло религиозный тон. Около 27 000 человек присоединились к восстанию, но это было раздавлено сёгунатом после устойчивой кампании. не считается мучениками, Католическая церковь так как они взялись за оружие по материалистическим причинам. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины . Многие масаневые и японские метисы являются потомками смешанной расы депортированных японских католиков. Правительство официально депортировало четырехсот человек в Макао и Маниле, но тысячи японцев были даны за то, что он был даен двигаться добровольно. Около 10 000 макане и 3000 японцев были перенесены в Манилу.

Какуре Киришитан

Основная статья: Kakure Kirishitan

Дева Мария замаскирована под каннон , киришитанский культ, Япония 17 -го века . Salle des Martyrs, Парижское общество иностранных миссий .

Буддийская статуя со скрытым крестом на спине, используемой христианами в Японии, чтобы замаскировать их веру.

Католический остаток в Японии был проведен под землей, и его члены стали известны как « скрытые христиане ». Некоторые священники остались в Японии незаконно, в том числе восемнадцать иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августиец, пять светских и неизвестное число иезуитов Ирмао и Доджуку . В период Эдо какуре киришитанцы сохраняли свою веру. Библейские фразы или молитвы были перенесены перорально от родителя к ребенку, а секретные посты (мизуката) были назначены в их подземном сообществе, чтобы крестить своих детей, в то время как региональные правительства постоянно управляли Фуми-э-э-э-э-э- э-э-э-э-э-э-э-э-энтером, чтобы разоблачить христиан. Привлеченная из устных историй японских католических общин, » Шусаку известный роман « молчания «молчание » содержит подробные рассказы о преследовании христианских общин и подавлении церкви.

Kakure Kirishitans называют «скрытыми» христианами, потому что они продолжали практиковать христианство в тайне. Они поклонялись в секретных комнатах в частных домах. Со временем фигуры Святых и Девы Марии были преобразованы в фигурки, которые выглядели как традиционные статуи Будды и Бодхисаттв . Молитвы были адаптированы, чтобы звучать как буддийское пение, но сохранили много нетранслируемых слов из латинского , португальского и испанского . Библия была передана перорально из -за опасений , что печатные работы конфискованы властями. Из -за изгнания католического духовенства в 17 -м веке христианская община Какуре полагалась на лидеров мирян, чтобы возглавить услуги.

В некоторых случаях общины ушли от христианских учений. Они потеряли смысл молитв, и их религия стала версией Культа предков , в которой предки оказались их христианскими мучениками .

Многие секретные христиане, некоторые из которых приняли эти новые способы практики христианства, стали скрываться, когда в середине 19-го века религиозная свобода была восстановлена ​​и присоединилась к римско-католической церкви после отказа от их неортодоксальных, синкретических практик. Однако были те, кто решил не возвращаться. Они известны как Ханаре Киришитан ( 離れキリシタン , разделенные христиане).

Современное вымирание ханаре киришитанцев

Мария Каннон, Статуя буддийского каннона Дехуа Килн, использованную для христианского поклонения в Японии, Коллекция Нантойососо, Япония.

После легализации христианства и секуляризации Японии многие линии Ханаре Киришитан внезапно закончились. Традиционно мальчики изучали ритуалы и молитвы от своих отцов; Когда мальчики были не заинтересованы или отошли от домов, не было бы никого, чтобы продолжить линию.

Некоторое время считалось, что Ханаре Киришиты полностью вымерли из -за их традиции секретности. Группа на острове Икицуки в префектуре Нагасаки , которая была упущена из виду японским правительством во время преследования, обнародовала их практику в 1980 -х годах и теперь исполняет их для зрителей; Тем не менее, эти практики приобрели некоторые атрибуты театра, такие как рассказ о народных скачках и использование статуй и других изображений, которые большинство подземных христиан никогда не создавали.

Антрополог Кристал Уилан обнаружил существование подлинных ханаре киришитов на островах Гото , где когда -то бежали какуре -киришиты. На островах было только два выживших священника, оба из которых были более 90, и они не разговаривали друг с другом. Несколько выживших мирян также достигли старости, и у некоторых из них больше не было священников из их происхождения и молились в одиночку. Хотя у этих ханаре -киришитов была сильная традиция секретности, они согласились снимать для ее документального фильма «Отайя» .

Заново открытие и возвращение

Замок Батавия Андрис Бекман, около 1656 года. Японские христиане появляются на переднем плане.

Япония была открыта для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы стали возможными жить в Японии с договором Харриса в 1858 году. Многие христианские духовенщики были отправлены из католических, протестантских и православных церквей, хотя прозелитизирование все еще запрещено. В 1865 году некоторые из японцев, которые жили в Уракам деревне , недалеко от Нагасаки , посетили новую церковь Оры , которая была построена Парижским обществом иностранных миссий ( Société Des Missions Etrangères de Paris ) едва ли месяц назад. Женщина -член группы поговорила с французским священником Бернардом Фадде -Петиейном и рассказала, что их семьи сохранили веру в Киришитан. Эти киришитан хотели увидеть статую Девы Марии своими глазами, и подтвердить, что священник был холост и действительно пришел от Папы в Риме. После этого интервью многие Киришитан бросили в Petitjean. Он исследовал их подземные организации и обнаружил, что они держали обряд крещения и литургических лет без европейских священников в течение почти 250 лет. Отчет Петиджан удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.

образом, религии Однако в книгах все еще были в книгах, и, таким , запрещающие христианство, все еще были в 1867 году, и, таким образом, религия продолжала преследовать до 1867 года, последний год его правления. Роберт Брюс Ван Валькенбург , американский резидент-министр в Японии, в частном порядке жаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя было предпринято небольшие действия, чтобы остановить его. Последующее правительство Мэйджи изначально продолжило в этом ключе, и несколько тысяч человек были изгнаны ( Уракам Йобан Кузуре ). После того, как Европа и США начали явно критиковать преследование, японское правительство поняло, что ему необходимо снять запрет, чтобы достичь его интересов. В 1873 году запрет был снят. Многочисленные изгнанники вернулись и начали строительство Уракамского собора , который был завершен в 1895 году.

Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитан все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в католическую церковь, в то время как другие оставались отдельно от католической церкви и остались в роли Ханаре Киришитан, сохраняя свои собственные традиционные убеждения, и их потомки утверждают, что они держат религию своих предков. Тем не менее, им стало трудно сохранить свое сообщество и ритуалы, поэтому они в конечном итоге обратились к буддизму или синто . Когда папа Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил некоторых молодых людей из семей Какуре Киришитан - редкое явление.

Смотрите также

• Католическая церковь в Японии
• Kakure Kirishitan («Hidden Christian»), фраза, относящаяся к японским общинам, которая продолжала практиковать местную форму христианства тайно, несмотря на преследование. Их изоляция привела к тому, что они ушли от иностранной версии религии.
• Мученики Японии
• Омура Суматада , первый римско -католический католик Японии Даймио
• Нанбан Торговля
• Ниппо Джишо
• Молчание , роман Шусаку Эндо о подавлении 17-го века последних известных японских христианских общин.
• Скачать
• Список жителей Запада, которые посетили Японию до 1868 года

Ссылки

• Эллисон, Юргис. «Христианство и Даймё», в Джоне Уитни Холл, изд. Кембриджская история Японии: Ранняя Современная Япония (1991) Стр. 301–371
• Элисон, Джордж. Deus уничтожен: образ христианства в ранней современной Японии (1988)
• Янсен, Мариус (2000). Создание современной Японии . Гарвардский университет издательство. ISBN  9780674003347 .
• Тернбулл, Стехе (1998). Kakure Kirishitan из Японии: изучение их развития, убеждений и ритуалов до наших дней . RoutledgeCurzon. ISBN  978-1-873410-70-7 .
• Хигашибаба, Икуо (2002). Христианство в ранней современной Японии: вера и практика Киришитан . Brill Academic Publishers. ISBN  978-90-04-12290-1 .
• Elisonas, Jurgis SA (2007). «Путешествие на запад». Японский журнал религиозных исследований . 34 (1). Нанзанский институт религии и культуры: 27–66.
• Китагава, Томоко (2007). «Преобразование дочери Хидёси Gō». Японский журнал религиозных исследований . 34 (1). Нанзанский институт религии и культуры: 9–25.
• Вакакува, Мидори (2005). Quattro ragazzi: миссия молодежи Tenshō и имперский мир . Shūei-Sha.
• Купер, Майкл (2005). Японская миссия в Европу, 1582–1590; Путешествие четырех самурайских мальчиков через Португалию, Испанию и Италию . Global Oriental Ltd. ISBN  978-1-901903-38-6 .
• Секретариат, генерал (2007). «Обзор истории католической церкви в Японии, 1543-1944» . Католическая епископы конференция Японии . Получено 22 декабря 2007 года .
• Эйширо, Ито (2007). «Раскрытие истории района Тохоку; Хуан Гото и крипто-христиан» . Ивате префектурный университет . Получено 22 декабря 2007 года .
• CR Boxer & JS Cummins, Доминиканская миссия в Японии (1602–1622), 1963
• Боксер, Cr христианский век в Японии. 3 -е издание. Манчестер: Carcanet, 1993.
• Мурай Шосуке Y «Танегасима: прибытие Европы в Японию». Бюллетень португальских/японских исследований 8: 93–106 2004.
• Фудзита, Нил. Встреча Японии с христианством: католическая миссия в до-модерн Японии Нью-Йорк: Paulist Press 1991.

Внешние ссылки

• История католической церкви в Японии, Японская конференция католических епископов
• Feiqe no monogatari