Свобода религии в Индии

Свобода религии в Индии является фундаментальным правом, гарантированным статьями 25-28 Конституции Индии . ^{[ 1 ]} Современная Индия возникла в 1947 году, а в 1976 году в преамбулу индийской конституции были внесены поправки, сделавшие Индию светским государством . ^{[ 2 ]} Верховный суд Индии постановил, что Индия уже была светским государством с момента принятия конституции; на самом деле благодаря этой поправке было прямо указано то, что ранее содержалось неявно в статьях 25–28. ^{[ 3 ]} Каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать и пропагандировать свою религию. Однако имели место многочисленные случаи религиозной нетерпимости, приводившие к беспорядкам и массовым беспорядкам ; в частности, резня сикхов в 1984 году на территории Нью-Дели , изгнание кашмирских пандитов (браминов) в 1990 году из Кашмира (Кашмир) , Бомбейские беспорядки 1992-93 годов в Мумбаи (Бомбей) , антихристианские беспорядки 2008 года в Одише (Орисса) и другое антихристианское насилие в Индии . Некоторые виновники резни сикхов 1984 года в районе Нью-Дели не были привлечены к ответственности , несмотря на широкое осуждение. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Религия в Индии (перепись 2011 г.) ^{[ 8 ]}

Индуизм (80,00%)

Ислам (15,00%)

Христианство (2,10%)

Сикхизм (1,60%)

Буддизм (0,70%)

Джайнизм (0,30%)

Другие (0,40%)

Индия – одна из самых разнообразных стран в религиозном плане. Это родина четырех основных религий: джайнизма , индуизма , буддизма и сикхизма . Хотя индуисты составляют 80 процентов населения, в Индии также есть религиозные приверженцы, сконцентрированные в определенных местах: в Джамму и Кашмире мусульманское большинство, в Пенджабе большинство сикхов; Нагаленд , Мегхалая и Мизорам имеют христианское большинство ; в таких штатах, как Махараштра , Гуджрат , Раджастан , Мадхья-Прадеш и Карнатака проживают значительные меньшинства джайнов ; гималайские штаты , такие как Сикким , Ладакх и Аруначал ; в штате Махараштра и округе Дарджилинг в Западной Бенгалии проживает значительная концентрация буддийского населения. Помимо индуистов и мусульман , Индия является домом для сикхов , христиан , буддистов , джайнов , зороастрийцев , коренного и нерелигиозного населения. Ислам является крупнейшей религией меньшинства, поскольку индийские мусульмане составляют третье по величине мусульманское население в мире и составляют более 14 процентов населения Индии.

Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ, написал: «Индия — это страна, построенная на фундаменте толерантной цивилизации». ^{[ 9 ]}

История

Традиция религиозной свободы

Множественный характер индийского общества в III веке до нашей эры был заключен в надписи Ашоки :

царь Приядарши ( Ашока Дорогой богам ) почитает все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их благотворительностью и другими способами. Но король, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем обету видеть царство добродетелей, составляющему существенную их часть. У всех этих добродетелей есть общий источник — скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое вероучение, дискредитируя все остальные, и нельзя принижать этих других без законных причин. Надо, наоборот, оказывать другим вероучениям подобающую им честь.

Император Кхарвела (родившийся в семье Раджарши Васу) заявляет о себе в своей надписи (приблизительно II век до н.э.): ^{[ 10 ]}

сава паша-нд-а-пуджако, сава деваайатан-санскаарако
Я поклонник всех сект, восстановитель всех святынь.

Самоописание Харвелы следует противопоставить самоописанию других правителей всего мира, которые гордились тем, что называли себя «но-сикан» или «защитником (единственно истинной) веры».

Бадаюни в своем «Мунтахаб-ут-Таварих» сообщает, что император Великих Моголов Акбар , основавший веру Дин-и-Илахи , издал в 1000 году хиджры (1551–1552 гг. н.э.) следующий указ:

Индусам, которые в молодости под давлением стали мусульманами, было разрешено вернуться к вере своих отцов. Ни одному человеку не следует препятствовать из-за его религии, и каждому должно быть разрешено изменить свою религию, если он того пожелает. ...Не следует притеснять людей, если они хотят построить церкви и молитвенные комнаты, или идольские храмы, или храмы огня.

Сикхские гуру построили свободу религии в своей вере до такой степени, что, будучи сами преследуемым меньшинством при многих правителях Великих Моголов, таких как Аурангзеб , сикхи чувствовали себя обязанными бороться за религиозную свободу других. Шестой гуру сикхов, Гуру Харгобинд , даже построил мечеть для своих учеников-мусульман, вместо того, чтобы оказывать на них какое-либо давление с целью принятия сикхской веры. ^{[ 11 ]} Традиция религиозной свободы продолжалась и при Сикхской империи , и в других сикхских княжествах, где сикхские правители построили несколько гурдваров, храмов и мечетей для своих подданных различных вероисповеданий.

Убежище от религиозных преследований

Индия, с ее традиционной толерантностью, служила убежищем для групп, столкнувшихся с преследованиями в других местах.

Евреи: евреям в Индии были предоставлены земли и торговые права. Самая старая из трех старейших еврейских общин Индии, торговцы из Иудеи и Израиля прибыли в город Кочин , на территории современной Кералы , 2500 лет назад и теперь известны как евреи Кочина . Согласно записям евреев, дата первого прибытия указана в 562 г. до н.э. В 68 году нашей эры еще больше евреев бежали в Кералу, спасаясь от нападений римлян на Иерусалим .
Христиане: Считается, что христианство пришло в Индию в I веке через святого Фомы , который сформировал христиан святого Фомы в Керале. Позже, в 15 и 16 веках, европейские миссионеры принесли христианство в такие места, как Гоа и Мангалор . Протестантские миссионеры прибыли в 18 и 19 веках в Северо-Восточную Индию .
Парсы : Зороастрийцы из Великой Персии прибыли в Индию, спасаясь от религиозных преследований на своей родине в 9 веке. Они процветали в Индии и в 18–19 веках выступали от имени своих единоверцев еще в Великой Персии. Они создали индийский промышленный дом Тата и одного из двух индийских фельдмаршалов Сэма Манекшоу .
Тибетские буддисты : Помимо убежища тибетских буддийских беженцев, бежавших из своей страны после того, как она была оккупирована Китаем в 1959 году, Индия сейчас является домом для Далай-ламы , высшего ламы школы Гелуг тибетского буддизма .
Бахаи : по состоянию на 2011 год. ^[update]В Индии проживало самое большое в мире население бахаи - 4572 бахаи. ^{[ 12 ]} которые укрылись в Индии от религиозных преследований в Иране.

История конверсий

После появления ислама, когда религиозная предвзятость в отношении неисламских сект стала серьезной. ^{[ нужна ссылка ]}Индуизм начал приобретать особую идентичность. В 16 веке также возник сикхизм , который привлек в свои ряды множество жителей Пенджаба . История христианства восходит к пришествию апостола Фомы в Индию около 48 года нашей эры. Говорят, что около 55 года нашей эры за ним последовал Варфоломей . Сообщается, что когда Васко да Гама посетил Каликут в 1498 году нашей эры, он обнаружил более 2 лакхов. ^{[ нужны разъяснения ]} Христиане в районе Кералы. ^{[ 13 ]} Британское правительство вначале не поощряло любую миссионерскую работу; однако в 1837 году оно разрешило въезд на свою территорию белым миссионерам из-за давления со стороны евангелического лобби в британском парламенте. ^{[ нужна ссылка ]}

Религиозное обращение привлекло много внимания и вызвало враждебность в индийских семьях. Хотя обращение разрешило кризис, предшествовавший обращению, оно привело к появлению новых проблем в жизни новообращенного. Различные виды враждебных действий включали в себя: убийство, угрозы смертью, страх перед будущими неприятностями или отвержение со стороны родителей и друзей. ^{[ 14 ]}

Правительство БДП

В 2019 году Хьюман Райтс Вотч заявила, что десятки убийств линчевателей против религиозных меньшинств в Индии остались безнаказанными из-за инерции или сговора, в основном в штатах, находящихся под управлением БДП. ^{[ 15 ]}

В 2020 году Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) заявила, что правительство БДП под руководством премьер-министра Нарендры Моди «позволило насилию в отношении меньшинств и их культовых домов продолжаться безнаказанно, а также участвовало в разжигании ненависти и подстрекательстве к насилию и терпело их». . Комиссия рекомендовала назвать Индию « страной, вызывающей особое беспокойство », что является самой низкой из категорий по уровню религиозной свободы. ^{[ 16 ]} В 2023 году USCIRF снова рекомендовал Госдепартаменту США четвертый год подряд признать Индию «страной, вызывающей особое беспокойство». ^{[ 17 ]} По данным комиссии, индийское правительство «на национальном уровне, уровне штатов и на местном уровне продвигало и проводило в жизнь политику религиозной дискриминации», которая включала «законы, направленные на религиозное обращение, межконфессиональные отношения, ношение хиджабов и забой коров, что негативно влияет на мусульман, христиан, Сикхи, далиты и адиваси (коренные народы и зарегистрированные племена)». ^{[ 17 ]}

21 июня 2022 года член палаты представителей Ильхан Омар (демократ Миннесоты) представил резолюцию (H.Res.1196), осуждающую нарушения прав человека и международной религиозной свободы в Индии, в том числе те, которые направлены против мусульман, христиан, сикхов, далитов и адиваси. и другие религиозные и культурные меньшинства. Резолюция призывает государственного секретаря США назвать Индию страной, вызывающей особую обеспокоенность в соответствии с Законом о международной религиозной свободе, который рекомендовался независимой двухпартийной организацией USCIRF в течение последних трех лет. ^{[ 18 ]}

В феврале 2023 года правозащитная организация из Чикаго «Справедливость для всех» опубликовала отчет под названием «Нацификация Индии», в котором проводятся один на один параллели между нацистской Германией и Индией при режиме БДП - РСС . ^{[ 19 ]} В отчете утверждается, что БДП-РСС внедряет идеологию индуистского превосходства под названием «Хиндутва», которая черпает вдохновение из нацизма и привела к преследованию религиозных меньшинств, включая мусульман, христиан, далитов и сикхов. Однако в отчете основное внимание уделяется индийским мусульманам. , которые являются главной целью.

Законы и Конституция Индии

В преамбуле Конституции Индии есть слово «светский», а статьи с 25 по 28 подразумевают, что государство не будет дискриминировать, покровительствовать или вмешиваться в исповедание какой-либо религии. ^{[ 20 ]} Однако он защищает отдельные религии или группы, добавляя религиозные права в качестве основных прав. Статья 25 гласит: «Все люди имеют равное право на свободу совести и право свободно исповедовать, исповедовать и пропагандировать религию при условии соблюдения общественного порядка, морали и здоровья». ^{[ 21 ]} Кроме того, в статье 26 говорится, что все конфессии могут самостоятельно решать вопросы религии. Все эти права подлежат регулированию со стороны государства. ^{[ 22 ]}

В статье 25 (2b) термин «индусы» используется для всех классов и слоев индуистов , джайнов , буддистов и сикхов . ^{[ 23 ]} Сикхи и буддисты возражали против этой формулировки, которая делает применимыми к ним многие индуистские персональные законы . ^{[ 23 ]} Однако та же статья также гарантирует право представителей сикхской веры носить кирпан . ^{[ 24 ]} Религии не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает межобщинную гармонию, участвует в терроризме или подстрекательстве к мятежу или нарушает Закон об иностранных пожертвованиях. Правительство ограничивает въезд любого иностранного религиозного учреждения или миссионера, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимались, хотя те, кто уже давно работает, могут продлить свои визы. ^{[ 25 ]} Многие разделы закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают наказания за статьи, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие определенную общину или религию. ^{[ нужна ссылка ]}

Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Рождество (христианский), Ид (мусульманский) и годовщина рождения Гуру Нанака (сикхский), считаются национальными праздниками. Частные школы, предлагающие религиозное обучение, разрешены, а государственные школы нерелигиозны. ^{[ 26 ]}

Правительство создало Министерство по делам меньшинств , Национальную комиссию по правам человека (NHRC) и Национальную комиссию по делам меньшинств (NCM) для расследования религиозной дискриминации и предоставления рекомендаций местным властям по возмещению ущерба. Хотя у них нет никакой власти, местные и центральные власти обычно следуют за ними. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, включая реализацию законопроектов «против обращения в веру» во многих штатах, насилие против мусульман в Гуджарате в 2002 году и нападения на христиан в Ориссе в 2008 году. ^{[ 27 ]}

Для шиитов мусульман- Великая процессия Ашура в Кашмире , где они оплакивают мученическую смерть Хусейна ибн Али, была запрещена правительством Джамму и Кашмира с 1990-х годов. Принимавшие в нем участие задержаны и ранены ^{[ 28 ]} полицией Джамму и Кашмира каждый год. ^{[ 29 ]} По мнению правительства, это ограничение было введено по соображениям безопасности. ^{[ 29 ]} Местные религиозные власти и сепаратистские группы осудили эту акцию и заявили, что она является нарушением их основных религиозных прав. ^{[ 30 ]}

Законы государств после обретения независимости

Статья 25 Конституции Индии является основной гарантией прав человека (см. статьи 18 и 19 Всеобщей декларации прав человека ), которую нельзя каким-либо образом опровергнуть или неверно истолковать. ^{[ 31 ]} Законы, запрещающие обращение в другую веру, принимаются исходя из того, что принудительное или вынужденное обращение происходит и его необходимо предотвращать.

Объединение различных законов, направленных против обращения или так называемых законов о «свободе религии». было сделано Всеиндийским христианским советом . ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Несколько индийских штатов приняли законы о свободе религии в первую очередь для того, чтобы не допустить обращения людей в христианство. Орисса была первым штатом, принявшим такой закон, получивший название «Закон штата Орисса о свободе религии 1967 года». ^{[ 34 ]} За ним последовали Мадхья-Прадеш в 1968 году и Аруначал-Прадеш в 1978 году. ^{[ 35 ]}^: 385 Христиане протестовали против этого, говоря, что распространение их веры является важной частью христианства. Оба закона, принятые высокими судами Ориссы и Мадхья-Прадеша, были оспорены на основании статьи 25 Конституции. Верховный суд поддержал законы, заявив: «То, что является свободой для одного, в равной мере является свободой для другого, и поэтому не может быть такого понятия, как фундаментальное право обращать любого человека в свою собственную религию».

Чхаттисгарх в 2000 году и штат Гуджарат в 2003 году приняли законы, запрещающие насильственное или денежное обращение. ^{[ 35 ]}^: 385^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} В июле 2006 года правительство Мадхья-Прадеша приняло закон, требующий от людей, желающих перейти в другую религию, уведомлять правительство за один месяц, в противном случае им грозят штрафы и пени. ^{[ 38 ]} В августе 2006 года Ассамблея штата Чхаттисгарх приняла аналогичный закон, требующий от любого, кто желает перейти в другую религию, уведомить окружного магистрата за 30 дней и получить у него разрешение. ^{[ 39 ]} В феврале 2007 года Химачал-Прадеш стал первым штатом, управляемым партией Конгресса , который принял закон, запрещающий незаконные религиозные обращения. ^{[ 40 ]} За ним последовал Раджастан в 2008 году. но это еще не стало актом. Всего насчитывается 10 штатов, где законопроект о свободе религии вступил в силу: Одиша, Мадхья-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Харьяна, Химачал-Прадеш, Уттаракханд, Уттар-Прадеш и Джаркханд.

В 2013 году партии «Бхаратия Джаната» генеральный секретарь Венкая Найду заявил, что его партия примет законы, направленные против конверсии, по всей стране, если его партия будет избрана к власти в 2014 году. ^{[ 35 ]}^: 385 Однако по состоянию на январь 2018 года партия еще не имеет большинства в верхней палате парламента. Президент партии Амит Шах призвал оппозиционные партии поддержать ее в принятии такого закона. ^{[ 41 ]} Госдепартамент США заявил, что недавняя волна законов, направленных против обращения в веру в различных индийских штатах, принятая некоторыми штатами, рассматривается как постепенный рост идеологического индуистского национализма ( хиндутва ). ^{[ 42 ]}

Закон Мадхья-Прадеша о свободе религии 1968 года.

Комитет Нийоги (1954 г.), созданный правительством Конгресса в Мадхья-Прадеше, утверждал, что христианские миссионеры создают «государство в государстве», и отмечал, что «филантропическая деятельность христианских миссионеров является маской для прозелитизма». ^{[ 43 ]} Против миссионерской работы также выступала Сангх Паривар . Ассамблея Мадхья-Прадеша отклонила законопроекты о свободе религии 1958 и 1963 годов. Однако этот законопроект был принят в 1968 году как «Закон о свободе религии». «Закон о свободе религии» штата Мадхья -Прадеш требует, чтобы новообращенный предоставил юридическое свидетельство о том, что он/она не подвергался никакому давлению, принуждению или соблазну обратиться в веру, но обратился по собственной воле и желанию после правильной оценки религии. Также согласно этому закону, любой, кто пишет, говорит или поет о «божественном недовольстве» (с намерением вызвать принудительное обращение посредством угрозы), может быть заключен в тюрьму на срок до двух лет и оштрафован на сумму до пяти тысяч рупий.

Закон штата Орисса о свободе религии 1967 года

В Законе штата Орисса о свободе религии 1967 года говорится, что «никто не имеет права обращать или пытаться обратить прямо или иным образом кого-либо из одной религиозной веры в другую путем применения силы, побуждения или каких-либо мошеннических средств, а также никто не должен способствовать какому-либо такое преобразование». Нарушение этого закона каралось лишением свободы на срок до одного года и/или штрафом в размере до 5000 рупий. В случае несовершеннолетнего, женщины или лица, принадлежащего к зарегистрированной касте или племени, наказание составляло лишение свободы на срок до двух лет, а предел штрафа увеличивался до рупий. 10 000. Однако Высокий суд Ориссы отменил этот закон как ultra vires Конституции на том основании, что законодательный орган штата не имел права принимать законы по вопросам религии. В том же году штат Мадхья-Прадеш также принял Закон Мадхья-Прадеша о свободе религии, как показано выше. Однако Высокий суд Мадхья-Прадеша , в отличие от Высокого суда Ориссы, отклонил возражение некоторых христиан о том, что Закон нарушает их фундаментальные права, предусмотренные статьей 25 Конституции. Решения обоих судов были оспорены в Верховном суде. Верховный суд оставил в силе решение Высокий суд Мадхья-Прадеша и отменил решение Высокого суда Ориссы. ^{[ 44 ]}

Закон Аруначал-Прадеша о свободе религии 1978 года.

Правительство Аруначал-Прадеша приняло этот Закон, чтобы защитить племена Аруначал-Прадеша от любого рода принудительного обращения. Там написано:

3) Запрет на насильственное обращение. Ни одно лицо не имеет права обращать или пытаться обратить прямо или иным образом любое лицо из местной веры с помощью силы, побуждения или каких-либо мошеннических средств, и никто не должен способствовать такому обращению. 4) Наказание за нарушение положений раздела. Любое лицо, нарушившее положения, содержащиеся в Разделе 2, без ущерба для какой-либо гражданской ответственности, подлежит наказанию в виде тюремного заключения на срок до двух (2) лет и штрафа до десяти тысяч (10 000) рупий. (i) тот, кто обращает какое-либо лицо из его коренной веры в любую другую веру или религию, либо самостоятельно выполняя церемонию такого обращения в качестве религиозного священника, либо принимая непосредственное участие в такой церемонии, должен в течение такого периода после церемонии, который может быть установлен , направить уведомление заместителю комиссара округа, к которому принадлежит обращенное лицо, о факте такого обращения в такой форме, которая может быть предписана. ^{[ 45 ]}

Законопроект штата Тамил Наду о запрете насильственного обращения в другую религию 2002 г.

Законопроект штата Тамил Наду о запрете насильственного обращения в религию 2002 года гласил, что «Никто не должен обращать или пытаться обратить прямо или иным образом кого-либо из одной религии в другую ни с применением силы, ни путем соблазнения, ни с помощью каких-либо мошеннических средств». Однако вскоре после поражения коалиции, возглавляемой партией Бхаратия Джаната , на выборах 2004 года правительство Тамилнада во главе с Джаялалитой отменило закон в июне. ^{[ 44 ]}

Закон Гуджарата о свободе религии 2003 г.

Ассамблея Гуджарата приняла Закон о свободе религии в марте 2003 года. Он назывался Дхарам Сватантрата Видхейя (Закон о свободе религии). Нарендра Моди , главный министр штата, назвал этот закон одним из главных достижений за год пребывания у власти своего правительства. Закон запрещал обращение в веру силой или побуждением. ^{[ 44 ]}

Закон штата Химачал-Прадеш о свободе религии 2006 г.

Закон о свободе религии штата Химачал-Прадеш 2006 года — это законопроект, единогласно принятый Законодательным собранием штата Химачал-Прадеш в Индии 19 декабря 2006 года. По словам главного министра Вирбхадры Сингха , «Законопроект был направлен на предотвращение насильственного обращения в другую веру. Обращение вызвало недовольство среди нескольких слоев населения. общество, а также разжигают религиозные страсти, приводящие к межобщинным столкновениям", - сказал он. Он утверждал, что законопроект был призван предотвратить эксплуатацию депрессивных классов. 20 февраля 2007 года губернатор Вишну Садашив Кокдже одобрил законопроект штата Химачал-Прадеш о свободе религии 2006 года. ^{[ 46 ]}

Закон Джаркханда о свободе религии, 2017 г.

В 2017 году Джаркханд принял закон против конверсии. ^{[ 47 ]}

Закон штата Уттаракханд о свободе религии, 2018 г.

В 2018 году Уттаракханд принял закон, запрещающий обращение в веру. ^{[ 48 ]}

Постановление штата Уттар-Прадеш о запрете незаконного обращения в другую веру, 2020 г.

Карнатака

15 октября 2021 года генеральный директор штата Карнатака г-н Басаварадж Боммаи приказал провести опрос «несанкционированных» христианских миссионеров в попытке ввести закон, запрещающий обращение в веру в штате Карнатака . ^{[ 49 ]}

23 декабря 2021 года министерство Басавараджа Боммаи одобрило и приняло Закон штата Карнатака о защите права на свободу религии 2021 года в Законодательном собрании штата Карнатака . ^{[ 50 ]}

Законопроект штата Харьяна о предотвращении незаконного обращения в религию-2022

Ассамблея штата Харьяна приняла Закон штата Харьяна о предотвращении незаконного обращения в религию от 2022 года, направленный против обращения в религию путем соблазна, принуждения или обманных средств. ^{[ 51 ]}

2020-е годы

Согласно отчету Pew Research за 2021 год, по всей Индии большинство людей (84%) говорят, что для того, чтобы быть «истинно индийцами», очень важно уважать все религии и что уважение других религий является важной частью членства в своей общине. собственная религиозная община (80%). Кроме того, представители всех шести основных религиозных групп (индуисты, мусульмане, христиане, сикхи, буддисты, джайны) в подавляющем большинстве заявили, что они очень свободно исповедуют свою веру, и большинство говорит, что люди других вероисповеданий также очень свободно исповедуют свою собственную религию. . ^{[ 52 ]}

В 2022 году страна получила 2 балла из 4 по свободе вероисповедания. ^{[ 53 ]}

Дальнейшее чтение

Мадхья-Прадеш (Индия) и Нийоги, МБ (1956). Подтверждено временем: отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Нагпур: Государственная типография, Мадхья-Прадеш.
Шури, Арун. (2006). Миссионеры в Индии: преемственность, изменения, дилеммы. Нью-Дели: Рупа. ISBN 9788172232702
Шури, А. (2006). Сбор наших душ: Миссионеры, их замысел, их требования. Нью-Дели: Рупа.
Шури, А. (2006). Индийские споры: Очерки религии в политике. Нью-Дели: Рупа и Ко. ISBN 978-8190019927
Шури, А. (2012). Мир фетв или шариат в действии. Харперколлинз Индия.
Сваруп, Д. (1986). Политика конверсии. Дели: Исследовательский институт Диндаял.
Шарма, А. (2014). Индуизм как миссионерская религия. Нью-Дели: издатели и дистрибьюторы разработчиков.

Ссылки

^ статья 15 Конституции Индии
^ «АКТ О КОНСТИТУЦИИ (СОРОК ВТОРАЯ ПОПРАВКА) 1976 ГОДА» . indiacode.nic.in . Архивировано из оригинала 28 марта 2015 года . Проверено 26 ноября 2015 г. .
^ https://www.lawctopus.com/academike/preamble-constitution-india/https://www.lawctopus.com/academike/preamble-constitution-india/ ^{[ мертвая ссылка ]}
^ Брасс, Пол Р. (2005). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии . Вашингтонский университет Press. п. 65. ИСБН 978-0-295-98506-0 .
^ * «Индия: межобщинное насилие и отказ в правосудии» . Хьюман Райтс Вотч. 1996. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
^ «Индия: нет справедливости в связи с кровопролитием геноцида сикхов» . Хьюман Райтс Вотч . 29 октября 2014 года . Проверено 28 июля 2015 г.
^ «Тысячи людей требуют справедливости для жертв сикхской резни 1984 года — Amnesty International India» . Международная амнистия Индия . Архивировано из оригинала 16 октября 2015 года . Проверено 28 июля 2015 г.
^ «Перепись Индии: население C-1 по религиозным общинам» . Архивировано из оригинала 27 августа 2015 года.
^ Раджни Котари (1998). Коммунализм в индийской политике . Издательство Радуга. стр. 134 . ISBN 978-81-86962-00-8 . Архивировано из оригинала 19 мая 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.
^ "Архив ИНДОЛОГИИ – март 2001 (№143)" . Listserv.liv.ac.uk.
^ «Трибьюн – Окна – Основная особенность» . tribuneindia.com . Проверено 23 августа 2019 г.
^ «Данные учета населения» . Правительство Индии, Министерство внутренних дел. 2011. Архивировано из оригинала 22 мая 2016 года . Проверено 17 декабря 2016 г.
^ Сундар Радж, Эбе (1998). Путаница, называемая обращением . Нью-Дели: ТРЕЙСИ. п. 4.
^ Иядурай, Джошуа (28 мая 2010 г.). «Пошаговая модель преобразующего религиозного опыта: феноменологическое понимание религиозных обращений в Индии». Пастырская психология . 60 (4): 505–521. дои : 10.1007/s11089-010-0287-6 . S2CID 146562025 .
^ « Свободный проход для мафии»: Индию призвали положить конец насилию со стороны линчевателей против меньшинств» . Хранитель . 19 февраля 2019 года . Проверено 29 апреля 2020 г.
^ «Религиозная свобода в Индии «резко снижается», заявляет Комиссия США» . NPR.org . 2020 . Проверено 29 апреля 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Комитет по свободе вероисповедания США снова рекомендует Индию внести в черный список» . Аль Джазира . 1 мая 2023 г.
^ Омар, Ильхан (21 июня 2022 г.). «Текст - H.Res.1196 - 117-й Конгресс (2021-2022 гг.): Осуждение нарушений прав человека и международной религиозной свободы в Индии, в том числе направленных против мусульман, христиан, сикхов, далитов, адиваси и других религиозных и культурных меньшинств» . www.congress.gov . Проверено 5 августа 2022 г.
^ Администратор, JFA (28 февраля 2023 г.). «Нацификация Индии» . Справедливость для всех . Проверено 28 октября 2023 г.
^ «Основные права (статьи 14–18, 19–22, 23–24, 25–28, 29–30, 32)» . 3 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 3 сентября 2018 года . Проверено 3 сентября 2018 г.
^ «Архивная копия» . www.constitution.org . Архивировано из оригинала 18 января 2003 года . Проверено 13 января 2022 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1 января 2001 г.). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суду . Издательство Университета Индианы. стр. 25–27. ISBN 978-0253214805 . Архивировано из оригинала 4 мая 2016 года . Проверено 16 сентября 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Рутледж. стр. 191–192. ISBN 9781134722297 . Архивировано из оригинала 13 мая 2016 года . Проверено 15 сентября 2015 г.
^ Конституция Индии, Право на свободу религии, статья 25 | «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 сентября 2014 года . Проверено 3 сентября 2011 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ «Религиозные преследования в Индии» (PDF) . eclj.org . Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2015 г.
^ Липтон, Эдвард П. (1 января 2002 г.). Религиозная свобода в Азии . Издательство Нова. стр. 22–25. ISBN 9781590333914 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2016 года . Проверено 20 сентября 2015 г.
^ «Отчет Госдепартамента США о свободе вероисповедания в Индии за 2017 год» (PDF) . государство.gov .
^ «Комендантский час, подобный ограничениям, в Сринагаре в Ашуре. Последнее обновление: среда, 5 ноября 2014 г., 18:30:00 по Гринвичу GreaterKashmir.com» . www.greaterkashmir.com . Архивировано из оригинала 18 ноября 2014 года . Проверено 13 января 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «50 скорбящих шиитов задержаны в Шринагаре в день Мухаррама» . Редифф . Архивировано из оригинала 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 г.
^ «В фотографиях: Скорбящие, отравленные слезоточивым газом, арестованы в Мухарраме в Кашмире» . Кашмирская диспетчерская служба . Архивировано из оригинала 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 г.
^ «Всеобщая декларация прав человека» . un.org . Архивировано из оригинала 11 марта 2019 года . Проверено 14 марта 2019 г.
^ «Законы и политика» . Всеиндийский христианский совет. Архивировано из оригинала 27 декабря 2007 года . Проверено 29 декабря 2007 г.
^ См. Себастьян Ким, В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии (Дели и Оксфорд: Oxford University Press, 2003).
^ «Законы против конверсии» . Индус . Архивировано из оригинала 1 декабря 2016 года . Проверено 2 февраля 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Осури, Голди (2013). «Забота о суверенитете в политике против конверсии». Религиозный компас . 7 (9): 385–393. дои : 10.1111/rec3.12064 .
^ «Закон о борьбе с конверсией: полезен или вреден? | Журнал свободной прессы» . www.freepressjournal.in . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 13 января 2022 г.
^ «Гар вапаси в Агре: неравномерное поле в обращении мусульман, христиан и индуистов» . 12 декабря 2014 года. Архивировано из оригинала 13 июня 2016 года . Проверено 11 января 2016 г.
^ «Конверсии в Индии усложнились, 26 июля 2006 г.» . Новости Би-би-си . 26 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2008 г. Проверено 1 марта 2008 г.
^ Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). «Христианский гнев по поводу закона о обращении от 08.04.2006» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 8 апреля 2008 года . Проверено 1 марта 2008 г.
^ «WorldWide Religious News – Химачал обеспечивает соблюдение закона, запрещающего обращение в веру» . Wwrn.org. 22 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2007 г.
^ «Пусть светские партии поддержат законопроект против конверсии: Амит Шах» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2014 года . Проверено 6 апреля 2015 г.
↑ TOI о докладе о международной религиозной свободе за 2003 год. Архивировано 22 октября 2007 года в Wayback Machine , опубликовано Бюро демократии, прав человека и труда Государственного департамента США.
↑ Субхаш Агарвал, «Закон, порядок и религиозные преобразования», The Financial Express, 25 сентября 2003 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Марбанианг, Доменик. Секуляризм в Индии — Доменик Марбанианг — Google Boeken . Архивировано из оригинала 25 апреля 2016 года . Проверено 1 марта 2013 г.
^ Эбе Сандер Радж, Путаница, называемая обращением, стр. 141-2.
^ «Принят закон о свободе религии» . www.tribuneindia.com . 29 декабря 2006 года . Проверено 26 ноября 2020 г. .
^ Чаудхури, Пуджа (14 августа 2017 г.). «Правительство Джаркханда принимает законопроект о борьбе с обращением в веру и использует искаженную цитату Махатмы Ганди, чтобы спровоцировать ненависть» . theлогическийindian.com . Проверено 12 декабря 2022 г.
^ Мишра, Ишита (16 ноября 2022 г.). «Уттаракханд вносит поправки в Закон о свободе религии, чтобы сделать принудительное обращение в веру уголовным преступлением» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 12 декабря 2022 г.
^ «Карнатака: Комиссия по собранию закажет исследование христианской миссионерской работы» . 16 октября 2021 г.
^ «Законопроект против обращения в веру принят Законодательным собранием штата Карнатака среди шума» . 23 декабря 2021 г.
^ «Харьяна принимает закон о борьбе с обращением в веру» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ «Основные выводы о религии в Индии» . Исследовательский центр Пью .
^ «Основные выводы о религии в Индии» . Дом Свободы .

Внешние ссылки

«Отчет о международной религиозной свободе за 2006 год – Индия» . Государственный департамент США . Проверено 8 ноября 2006 г.
Отчет Госдепартамента США за 2022 год
ДОКЛАД США О РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ В ИНДИИ, критика
Отчет о международной религиозной свободе, 2001 г. – Индия
Индуистский геноцид
Сайт BBC: христиане возвращаются в индуизм

[1] статья 15 Конституции Индии

[2] «АКТ О КОНСТИТУЦИИ (СОРОК ВТОРАЯ ПОПРАВКА) 1976 ГОДА» . indiacode.nic.in . Архивировано из оригинала 28 марта 2015 года . Проверено 26 ноября 2015 г. .

[3] ttps://www.lawctopus.com/academike/preamble-constitution-india/https://www.lawctopus.com/academike/preamble-constitution-india/ ^{[ мертвая ссылка ]}

[4] Брасс, Пол Р. (2005). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии . Вашингтонский университет Press. п. 65. ИСБН 978-0-295-98506-0 .

[5] * «Индия: межобщинное насилие и отказ в правосудии» . Хьюман Райтс Вотч. 1996. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 4 декабря 2016 г.

[6] «Индия: нет справедливости в связи с кровопролитием геноцида сикхов» . Хьюман Райтс Вотч . 29 октября 2014 года . Проверено 28 июля 2015 г.

[7] «Тысячи людей требуют справедливости для жертв сикхской резни 1984 года — Amnesty International India» . Международная амнистия Индия . Архивировано из оригинала 16 октября 2015 года . Проверено 28 июля 2015 г.

[8] «Перепись Индии: население C-1 по религиозным общинам» . Архивировано из оригинала 27 августа 2015 года.

[9] Раджни Котари (1998). Коммунализм в индийской политике . Издательство Радуга. стр. 134 . ISBN 978-81-86962-00-8 . Архивировано из оригинала 19 мая 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.

[10] "Архив ИНДОЛОГИИ – март 2001 (№143)" . Listserv.liv.ac.uk.

[11] «Трибьюн – Окна – Основная особенность» . tribuneindia.com . Проверено 23 августа 2019 г.

[12] «Данные учета населения» . Правительство Индии, Министерство внутренних дел. 2011. Архивировано из оригинала 22 мая 2016 года . Проверено 17 декабря 2016 г.

[13] Сундар Радж, Эбе (1998). Путаница, называемая обращением . Нью-Дели: ТРЕЙСИ. п. 4.

[14] Иядурай, Джошуа (28 мая 2010 г.). «Пошаговая модель преобразующего религиозного опыта: феноменологическое понимание религиозных обращений в Индии». Пастырская психология . 60 (4): 505–521. дои : 10.1007/s11089-010-0287-6 . S2CID 146562025 .

[15] « Свободный проход для мафии»: Индию призвали положить конец насилию со стороны линчевателей против меньшинств» . Хранитель . 19 февраля 2019 года . Проверено 29 апреля 2020 г.

[16] «Религиозная свобода в Индии «резко снижается», заявляет Комиссия США» . NPR.org . 2020 . Проверено 29 апреля 2020 г.

[AJ-17] Перейти обратно: ^а ^б «Комитет по свободе вероисповедания США снова рекомендует Индию внести в черный список» . Аль Джазира . 1 мая 2023 г.

[18] Омар, Ильхан (21 июня 2022 г.). «Текст - H.Res.1196 - 117-й Конгресс (2021-2022 гг.): Осуждение нарушений прав человека и международной религиозной свободы в Индии, в том числе направленных против мусульман, христиан, сикхов, далитов, адиваси и других религиозных и культурных меньшинств» . www.congress.gov . Проверено 5 августа 2022 г.

[19] Администратор, JFA (28 февраля 2023 г.). «Нацификация Индии» . Справедливость для всех . Проверено 28 октября 2023 г.

[20] «Основные права (статьи 14–18, 19–22, 23–24, 25–28, 29–30, 32)» . 3 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 3 сентября 2018 года . Проверено 3 сентября 2018 г.

[21] «Архивная копия» . www.constitution.org . Архивировано из оригинала 18 января 2003 года . Проверено 13 января 2022 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )

[:0-22] Ларсон, Джеральд Джеймс (1 января 2001 г.). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суду . Издательство Университета Индианы. стр. 25–27. ISBN 978-0253214805 . Архивировано из оригинала 4 мая 2016 года . Проверено 16 сентября 2015 г.

[:1-23] Перейти обратно: ^а ^б Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Рутледж. стр. 191–192. ISBN 9781134722297 . Архивировано из оригинала 13 мая 2016 года . Проверено 15 сентября 2015 г.

[24] Конституция Индии, Право на свободу религии, статья 25 | «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 сентября 2014 года . Проверено 3 сентября 2011 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )

[25] «Религиозные преследования в Индии» (PDF) . eclj.org . Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2015 г.

[26] Липтон, Эдвард П. (1 января 2002 г.). Религиозная свобода в Азии . Издательство Нова. стр. 22–25. ISBN 9781590333914 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2016 года . Проверено 20 сентября 2015 г.

[27] «Отчет Госдепартамента США о свободе вероисповедания в Индии за 2017 год» (PDF) . государство.gov .

[28] «Комендантский час, подобный ограничениям, в Сринагаре в Ашуре. Последнее обновление: среда, 5 ноября 2014 г., 18:30:00 по Гринвичу GreaterKashmir.com» . www.greaterkashmir.com . Архивировано из оригинала 18 ноября 2014 года . Проверено 13 января 2022 г.

[RediffShia-29] Перейти обратно: ^а ^б «50 скорбящих шиитов задержаны в Шринагаре в день Мухаррама» . Редифф . Архивировано из оригинала 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 г.

[30] «В фотографиях: Скорбящие, отравленные слезоточивым газом, арестованы в Мухарраме в Кашмире» . Кашмирская диспетчерская служба . Архивировано из оригинала 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 г.

[31] «Всеобщая декларация прав человека» . un.org . Архивировано из оригинала 11 марта 2019 года . Проверено 14 марта 2019 г.

[32] «Законы и политика» . Всеиндийский христианский совет. Архивировано из оригинала 27 декабря 2007 года . Проверено 29 декабря 2007 г.

[33] См. Себастьян Ким, В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии (Дели и Оксфорд: Oxford University Press, 2003).

[34] «Законы против конверсии» . Индус . Архивировано из оригинала 1 декабря 2016 года . Проверено 2 февраля 2015 г.

[Osuri-35] Перейти обратно: ^а ^б ^с Осури, Голди (2013). «Забота о суверенитете в политике против конверсии». Религиозный компас . 7 (9): 385–393. дои : 10.1111/rec3.12064 .

[36] «Закон о борьбе с конверсией: полезен или вреден? | Журнал свободной прессы» . www.freepressjournal.in . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 13 января 2022 г.

[37] «Гар вапаси в Агре: неравномерное поле в обращении мусульман, христиан и индуистов» . 12 декабря 2014 года. Архивировано из оригинала 13 июня 2016 года . Проверено 11 января 2016 г.

[38] «Конверсии в Индии усложнились, 26 июля 2006 г.» . Новости Би-би-си . 26 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2008 г. Проверено 1 марта 2008 г.

[39] Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). «Христианский гнев по поводу закона о обращении от 08.04.2006» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 8 апреля 2008 года . Проверено 1 марта 2008 г.

[40] «WorldWide Religious News – Химачал обеспечивает соблюдение закона, запрещающего обращение в веру» . Wwrn.org. 22 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2007 г.

[AmitShah-41] «Пусть светские партии поддержат законопроект против конверсии: Амит Шах» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2014 года . Проверено 6 апреля 2015 г.

[42] TOI о докладе о международной религиозной свободе за 2003 год. Архивировано 22 октября 2007 года в Wayback Machine , опубликовано Бюро демократии, прав человека и труда Государственного департамента США.

[43] Субхаш Агарвал, «Закон, порядок и религиозные преобразования», The Financial Express, 25 сентября 2003 г.

[google1-44] Перейти обратно: ^а ^б ^с Марбанианг, Доменик. Секуляризм в Индии — Доменик Марбанианг — Google Boeken . Архивировано из оригинала 25 апреля 2016 года . Проверено 1 марта 2013 г.

[45] Эбе Сандер Радж, Путаница, называемая обращением, стр. 141-2.

[46] «Принят закон о свободе религии» . www.tribuneindia.com . 29 декабря 2006 года . Проверено 26 ноября 2020 г. .

[47] Чаудхури, Пуджа (14 августа 2017 г.). «Правительство Джаркханда принимает законопроект о борьбе с обращением в веру и использует искаженную цитату Махатмы Ганди, чтобы спровоцировать ненависть» . theлогическийindian.com . Проверено 12 декабря 2022 г.

[48] Мишра, Ишита (16 ноября 2022 г.). «Уттаракханд вносит поправки в Закон о свободе религии, чтобы сделать принудительное обращение в веру уголовным преступлением» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 12 декабря 2022 г.

[49] «Карнатака: Комиссия по собранию закажет исследование христианской миссионерской работы» . 16 октября 2021 г.

[50] «Законопроект против обращения в веру принят Законодательным собранием штата Карнатака среди шума» . 23 декабря 2021 г.

[51] «Харьяна принимает закон о борьбе с обращением в веру» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 5 апреля 2022 г.

[pew-52] «Основные выводы о религии в Индии» . Исследовательский центр Пью .

[53] «Основные выводы о религии в Индии» . Дом Свободы .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

v т и Свобода религии в Азии
Sovereign states	Afghanistan Armenia Azerbaijan Bahrain Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus East Timor (Timor-Leste) Egypt Georgia India Indonesia Iran Iraq Israel Japan Jordan Kazakhstan North Korea South Korea Kuwait Kyrgyzstan Laos Lebanon Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore Sri Lanka Syria Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
States with limited recognition	Abkhazia Northern Cyprus Palestine South Ossetia Taiwan
Dependencies and other territories	British Indian Ocean Territory Christmas Island Cocos (Keeling) Islands Hong Kong Macau
Category Asia portal

v т и Религия в Индии темы
Indian	Hinduism Punjab South India) Buddhism Jainism Ayyavazhi Sikhism
Abrahamic	Islam Sunni Islam Shia Islam Christianity Catholicism Protestantism Judaism Baháʼí Faith Ahmadiyya
Other paths	Zoroastrianism Tribalism Irreligion Bathouism Donyi-Polo Sanamahism Sarnaism Meena ethnic
Policy and history	Secularism in India Freedom of religion Religious violence Religious harmony Religious thinkers Ministry of Minority Affairs

Конституция Индии
Часть серии о

Преамбула
Части I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ IVA ∙ V ∙ VI ∙ VII VIII ∙ IX ∙ IXA ∙ IXB ∙ X ∙ XI ∙ XII ∙ XIII ∙ XIV XIVA ∙ XV ∙ XVI ∙ XVII ∙ XVIII ∙ XIX ∙ XX ∙ XXI XXII
Расписания First ∙ Second ∙ Third ∙ Fourth ∙ Fifth Sixth ∙ Seventh ∙ Eighth ∙ Ninth Tenth ∙ Eleventh ∙ Twelfth
Приложения I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ V
Поправки List ∙ 1 ∙ 2 ∙ 3 ∙ 4 ∙ 5 ∙ 6 ∙ 7 ∙ 8 ∙ 9 ∙ 10 ∙ 11 ∙ 12 ∙ 13 ∙ 14 ∙ 15 ∙ 16 ∙ 17 ∙ 18 ∙ 19 ∙ 20 ∙ 21 ∙ 22 ∙ 23 ∙ 24 ∙ 25 ∙ 26 ∙ 27 ∙ 28 ∙ 29 ∙ 30 ∙ 31 ∙ 32 ∙ 33 ∙ 34 ∙ 35 ∙ 36 ∙ 37 ∙ 38 ∙ 39 ∙ 40 ∙ 41 ∙ 42 ∙ 43 ∙ 44 ∙ 45 ∙ 46 ∙ 47 ∙ 48 ∙ 49 ∙ 50 ∙ 51 ∙ 52 ∙ 53 ∙ 54 ∙ 55 ∙ 56 ∙ 57 ∙ 58 ∙ 59 ∙ 60 ∙ 61 ∙ 62 ∙ 63 ∙ 64 ∙ 65 ∙ 66 ∙ 67 ∙ 68 ∙ 69 ∙ 70 ∙ 71 ∙ 72 ∙ 73 ∙ 74 ∙ 75 ∙ 76 ∙ 77 ∙ 78 ∙ 79 ∙ 80 ∙ 81 ∙ 82 ∙ 83 ∙ 84 ∙ 85 ∙ 86 ∙ 87 ∙ 88 ∙ 89 ∙ 90 ∙ 91 ∙ 92 ∙ 93 ∙ 94 ∙ 95 ∙ 96 ∙ 97 ∙ 98 ∙ 99 ∙ 100 ∙ 101 ∙ 102 ∙ 103 ∙ 104 ∙ 105 ∙ 106
Связанные темы Constituent Assembly of India Constitution bench (India) Union List State List Concurrent List Judicial review Basic structure doctrine Uniform civil code
v т и