История католической церкви в Мексике

Мехико Кафедральный собор .

История католической церкви в Мексике берет свое начало с периода испанского завоевания (1519–1521 гг.) и продолжалась как институт в Мексике до XXI века. Католицизм является одним из многих важных наследий испанской колониальной эпохи, другие включают испанский язык как национальный язык, Гражданский кодекс и испанскую колониальную архитектуру. Католическая церковь была привилегированным учреждением до середины девятнадцатого века. Это была единственная разрешенная церковь в колониальную эпоху и в раннюю Мексиканскую республику после обретения независимости в 1821 году. После обретения независимости она напрямую участвовала в политике, в том числе в вопросах, которые не касались конкретно Церкви.

В середине девятнадцатого века либеральная реформа привела к серьезным изменениям в отношениях между церковью и государством. Мексиканские либералы, находящиеся у власти, бросили вызов роли католической церкви, особенно в ответ на ее участие в политике. Реформа ограничила роль церкви в образовании , владении собственностью и контроле над записями о рождении, браке и смерти с помощью специальных антиклерикальных законов. Многие из них были включены в Конституцию 1857 года , ограничивающую корпоративную собственность Церкви и другие ограничения. Хотя были некоторые либеральные священнослужители, выступавшие за реформы, такие как Хосе Мария Луис Мора , Церковь стала рассматриваться как консервативная и антиреволюционная. Во время кровавой войны реформ Церковь была союзником консервативных сил, пытавшихся свергнуть либеральное правительство. Они также были связаны с попыткой консерваторов вернуть себе власть во время французской интервенции , когда Максимилиан Габсбургский был приглашен стать императором Мексики. Империя пала, консерваторы были дискредитированы вместе с католической церковью. Однако во время длительного президентства Порфирио Диаса (1876–1911) либеральный генерал проводил политику примирения с католической церковью; хотя он сохранил в силе антиклерикальные статьи либеральной конституции, на практике он предоставил католической церкви большую свободу действий. После свержения Диаса в 1911 году и десятилетнего конфликта Мексиканской революции победившая фракция конституционалистов во главе с Венустиано Каррансой написала новую Конституцию 1917 года , которая усилила антиклерикальные меры в либеральной Конституции 1857 года.

Во время президентства северного, антиклерикального, революционного генерала Плутарко Элиаса Кальеса (1924–28) исполнение государством антиклерикальных статей Конституции 1917 года спровоцировало серьезный кризис с насилием в ряде регионов Мексики. Восстание Кристеро (1926–29) было разрешено с помощью дипломатии посла США в Мексике, что положило конец насилию, но антиклерикальные статьи конституции остались. Президент Мануэль Авила Камачо (1940–1946) пришел к власти, заявив: «Я [католик] верующий» ( soy cryente ), и отношения между церковью и государством улучшились, хотя и без конституционных изменений.

Серьезные изменения произошли в 1992 году, когда президентом стал Карлос Салинас де Гортари (1988–1994). В рамках широкомасштабной программы реформ по «модернизации Мексики», которую он изложил в своей инаугурационной речи в 1988 году, его правительство протолкнуло поправки в мексиканскую конституцию, включая в себя новую правовую базу, которая восстановила правосубъектность Католической церкви. Большинство мексиканцев в XXI веке идентифицируют себя как католики, но рост других религиозных групп, таких как протестантские евангелисты , мормоны , а также секуляризма согласуется с тенденциями в других частях Латинской Америки. Федеральный закон 1992 года о религиозных объединениях и общественном богослужении ( Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ), известный на английском языке как Закон о религиозных объединениях или (RAA), затронул все религиозные группы в Мексике.

Колониальная эпоха (1521–1821 гг.)

Смотрите также: францисканские миссии к майя , францисканские миссии в Сьерра-Горде , народ яки § конкистадоры и миссионеры и испанские миссии в Мексику.

Ранний период: Духовное завоевание 1519–1572 гг.

Папа Александр VI , даровавший испанской короне обширные полномочия.

Во время завоевания испанцы проводили двойную политику: военного завоевания, приведя коренные народы и территорию под испанский контроль, и духовного завоевания, то есть обращения коренных народов в христианство. Когда испанцы приступили к исследованию и завоеванию Мексики, католический священник Херонимо де Агилар сопровождал экспедицию Эрнана Кортеса . Испанцы были потрясены ритуальной практикой человеческих жертвоприношений и поначалу пытались подавить ее, но до тех пор, пока испанцы не завоевали империю ацтеков , она не была искоренена. Правители союзников Кортеса из города-государства Тласкала почти сразу же обратились в христианство, и есть изображение Кортеса, Малинче и лордов Тласкалы, показывающее это событие. Но только после падения столицы ацтеков Теночтитлана в 1521 году было предпринято полномасштабное обращение коренного населения.

Власть испанской короны в церковных вопросах

Оправданием испанских (и португальских) заморских завоеваний было обращение существующего населения в христианство. Папа предоставил испанскому монарху (и короне Португалии) широкие уступки, называемые Patronato Real или Королевский патронаж, давая монарху право назначать кандидатов на высокие церковные посты, собирать десятину и поддерживать духовенство, но не уступал власть. в вопросах доктрины или догмы. По сути, это сделало испанского монарха высшей властью церкви и государства на заморских территориях.

Первые евангелисты коренных народов

Хуан де Сумаррага , первый епископ Мексики.

В эпоху раннего завоевания Мексики формальные институты церкви и государства еще не были созданы. Но чтобы начать духовное завоевание, даже несмотря на то, что епископская иерархия (епархиальное духовенство) еще не была установлена, Кортес потребовал, чтобы нищенствующие ордена францисканцев , доминиканцев и августинцев были отправлены в Новую Испанию для обращения коренного населения. Двенадцать апостолов Мексики, как их называют, были первыми францисканцами, прибывшими в 1524 году, за ними последовали доминиканский орден в 1526 году и орден августинцев в 1533 году.

Нищенствующие обычно не выполняли функции приходских священников, совершая таинства, но в ранней Мексике нищим было дано особое разрешение для выполнения этой функции. Францисканцы, первые нищие, прибывшие первыми, выбрали самые густонаселенные и центральные общины в качестве баз для обращения. На этих базах (так называемых доктринах ) основывались местные монахи и строились церкви, часто на той же священной земле, что и языческие храмы.

Учитывая небольшое количество нищих и огромное количество коренных жителей, подлежащих обращению, у отдаленных групп коренных общин не было постоянных священников, но священники периодически приходили для совершения таинств (в основном крещения, исповеди и бракосочетания). В доиспанской Центральной Мексике существовала давняя традиция завоеванных городов-государств добавлять богов своих завоевателей в свой существующий пантеон, так что обращение в христианство казалось похожим.

Фрай Бартоломе де лас Касас изображен как Спаситель индейцев на более поздней картине Феликса Парры.

В целом индейцы не сопротивлялись обращению в христианство. Местные священники были перемещены, а храмы преобразованы в христианские церкви. Нищенствующие нацелились на индийскую элиту как на ключевых новообращенных, которые создали бы прецедент для обращения простых людей в своих общинах. Также целью были молодые люди, которые еще не выросли с языческими верованиями. В Тлашкале несколько молодых новообращенных были убиты, а позже их представили как мучеников за веру.

Однако в Тескоко представитель местной знати, дон Карлос , был обвинен и осужден за подстрекательство к мятежу апостольской инквизицией (которая наделяет инквизиторскими полномочиями епископа) во главе с Хуаном де Сумаррагой в 1536 году и был казнен. Его казнь побудила корону объявить Сумарраге выговор, и когда в 1571 году в Мексике была создана Священная канцелярия инквизиции , индейцы были освобождены от ее юрисдикции. Высказывались опасения, что индийцам недостаточно привиты католические ортодоксальные верования, чтобы соответствовать тем же стандартам, что и испанцы и другие члены Испанской Республики . В глазах церкви и по испанскому законодательству индейцы считались несовершеннолетними.

Фреска коренных народов в Exconvento de Huejotzingo (бывший монастырь Huejotzingo), на которой изображены шесть из двенадцати первых францисканских миссионеров в Новой Испании.

Прибытие Двенадцати францисканских апостолов Мексики положило начало тому, что стало называться Духовным завоеванием Мексики. Многие имена и достижения первых францисканцев дошли до современной эпохи, в том числе Торибио де Бенавенте Мотолиния , Бернардино де Саагун , Андрес де Олмос , Алонсо де Молина и Херонимо де Мендьета . Первым епископом Мексики был францисканец Хуан де Сумаррага . Среди первых доминиканцев в Мексике - Бартоломе де Лас Касас , который, как известно, был энкомендеро и черным работорговцем в раннем Карибском бассейне, прежде чем стал доминиканским монахом; Диего Дюран и Алонсо де Монтуфар, который стал вторым епископом Мексики. Только когда Педро Мойя де Контрерас стал архиепископом Мексики в 1573 году, высшим прелатом Мексики стал епархиальный священнослужитель, а не нищий.

Монахи искали способы сделать свою задачу по обращению миллионов индийцев менее сложной. Используя существующие поселения коренных народов в Центральной Мексике, где коренные правители оставались на своих местах в период после завоевания, нищенствующие ордена создавали доктрины , крупные индейские города, обозначенные как важные для первоначальной евангелизации, в то время как более мелкие поселения, визиты , посещались через определенные промежутки времени, чтобы учить, проповедовать и прислуживать таинства.

Монахи построили церкви на месте храмов, превратив древнее священное пространство в место католического богослужения. Некоторые из них были признаны ЮНЕСКО объектами всемирного наследия в общем списке монастырей на склонах Попокатепетля . Церкви были построены в крупных индийских городах, а к концу шестнадцатого века и в местных кварталах; Барриос (испанский) или тлаксилакалли (науатль) построили часовни.

Заброшенный эксперимент по обучению индийских священников

Церковь Сантьяго Тлателолко, Мехико.

Корона и францисканцы надеялись на подготовку мужчин из числа коренного населения, чтобы они могли стать рукоположенными католическими священниками, и при спонсорской поддержке епископа Хуана де Сумарраги и дона Антонио де Мендосы Колледж Санта-Крус-де-Тлателолко в 1536 году в секции коренного населения был основан . Мехико. Несколько выдающихся францисканцев, в том числе Бернардино де Саагун, преподавали в школе, но францисканцы пришли к выводу, что, хотя их элитные индийские ученики были способны к высокой учености, их неспособность поддерживать жизненные привычки, ожидаемые от монаха, привела к прекращению их религиозного образования в направлении рукоположения.

В 1555 году Третий мексиканский провинциальный совет запретил индейцам рукоположение в священники. Неспособность создать христианское священство из представителей коренных народов была признана серьезным провалом католической церкви в Мексике. Несмотря на запрет рукоположения для мужчин из числа коренного населения, священником всегда был испанец (а в последующие годы и тот, кто считался таковым). Высшим религиозным чиновником в индийских городах был фискал , дворянин, который помогал священнику в делах церкви.

Colegio просуществовал еще несколько десятилетий, и некоторые из его наиболее способных студентов стали участниками проекта Саагуна по сбору информации о доиспанских ацтеках, чтобы христианская евангелизация была более эффективной. Двенадцатитомный великий опус « Всеобщая история вещей Новой Испании» , завершенный в 1570-х годах, представляет собой одно из высоких достижений раннего колониального периода, опубликованное на английском языке под названием « Флорентийский кодекс» .

Нищенствующие тексты для евангелизации

Монах Бернардино де Саагун

Францисканцы были особенно плодовиты в создании материалов, позволяющих им проповедовать Евангелие на языке коренных народов, которым в Центральной Мексике был науатль , язык ацтеков и других групп. Фрай Андрес де Олмос завершил руководство, предназначенное для обучения монахов науатлю. Фрай Алонсо де Молина составил двуязычный словарь на науатле ( Мексикана ) и испанском ( Кастеллано ), чтобы помочь монахам в обучении и проповедях. Он также создал двуязычное исповедальное руководство, чтобы монахи могли слышать исповеди на науатле.

Бернардино де Саагун написал книгу псалмов на языке науатль, которую монахи могли использовать в своих проповедях; это была единственная из многих его работ, опубликованная при его жизни. Когда монахи начали проповедовать евангелизацию в других местах Новой Испании, где существовали другие группы коренного населения, они создали аналогичные материалы на таких разных языках, как сапотек, майя и чинантек. Корона все больше враждебно относилась к производству материалов на языках коренных народов, так что многотомная « Всеобщая история» Саагуна не была образцом для подобных работ в других местах Мексики.

Одной из главных задач для монахов при создании таких материалов было найти слова и формулировки, которые бы напоминали о священном, не вводя коренных жителей в заблуждение относительно христианства и их старых верований. По этой причине целый ряд слов из испанского языка и несколько слов из латыни были включены в качестве заимствованных слов в науатль для обозначения Бога ( Dios ), а не бога ( teotl ), а также другие слова для обозначения новых понятий, таких как последняя воля и завещание ( testamento ) и душа ( ánima ). Некоторые христианские дихотомические концепции, такие как добро и зло, было нелегко передать науа, поскольку их система верований искала золотую середину без крайностей.

В исповедальном руководстве Фрая Алонсо де Молины 1569 года было образцовое завещание на испанском языке и науатле. Независимо от того, было ли это прямой моделью для писцов или нотариусов науа в городах коренных народов, составление завещаний, которые одновременно были религиозным документом, а также документом, предназначенным для передачи собственности избранным наследникам, стало стандартом в городах науа во второй половине шестнадцатого века. века и продолжался как документальный тип до обретения Мексикой независимости в 1821 году. Ранние завещания на языке науатль были неоценимы в плане информации, которую они давали о владении собственностью мужчинами и женщинами науа, но религиозные формулы в начале завещаний были в основном такими и не отражали отдельные высказывания убеждений. Тем не менее, завещатели распорядились продать собственность для мессы за их души или передали деньги непосредственно местному монаху, что вполне могло быть поощрением получателей, но также может быть жестом благочестия завещателей.

Больницы

За первые сто лет колониальной эпохи монахи основали 120 больниц, некоторые из которых обслуживали только испанцев, а другие – исключительно коренное население. Эти больницы для индейцев были особенно важны, поскольку после завоевания эпидемии заболели и убили бесчисленное количество индейцев. Эрнан Кортес выделил на средства Больницу Непорочного Зачатия, более известную как Больница Хесуса, в Мехико, которой управляли религиозные люди. Епископ Васко де Кирога основал больницы в Мичоакане. Корона основала Королевскую индийскую больницу ( Hospital Real de Indios или Hospital Real de Naturales ) в Мехико в 1553 году, которая функционировала до 1822 года, когда Мексика обрела независимость.

Хотя Королевская индийская больница была коронным, а не церковным учреждением, медперсонал в восемнадцатом веке был братьями религиозного ордена Сан-Иполито. Орден был основан в Мексике Бернардино де Альваресом (1514–1584) и основал ряд больниц. Религиозный орден должен был быть отстранен от своей роли в Королевской индийской больнице королевским указом ( cédula ) после расследования обвинений в нарушениях, а братья должны были вернуться в свой монастырь.

Больницы были не только местом лечения больных и умирающих, но и духовными учреждениями. В Королевской индийской больнице постановления об управлении предусматривали назначение четырех капелланов, назначаемых короной, а не церковью, для служения больным и умирающим. Все четверо должны были владеть либо науатлем, либо отоми, по двое на каждом языке. Хотя многие светские священнослужители, не имевшие бенефиция, занимали несколько должностей, чтобы зарабатывать на жизнь, капелланам Королевской индийской больницы было запрещено служить где-либо еще.

Братства

Организациями, которые в большей степени находились в руках коренных народов, были братства ( cofradías ), основанные в районе Науа, начиная с конца шестнадцатого века, и были созданы в других местах в общинах коренных народов. Братства функционировали как погребальные общества для своих членов, прославляли своего святого покровителя и проводили другую религиозную деятельность номинально под руководством священника, но, как и их европейские коллеги, в руках светского руководства находилась значительная власть. Братства обычно имели религиозные знамена, многие из их должностных лиц носили специальные ритуальные одежды, и они участвовали в крупных религиозных праздниках как идентифицируемая группа. Для индейцев и чернокожих эти религиозные организации способствовали как их духовной жизни, так и чувству общности, поскольку их членство состояло исключительно из этих групп и исключало испанцев. Напротив, статус лимпиезы (чистой испанской крови) постепенно стал необходим для определенных религиозных орденов, братств, монастырей и гильдий.

В одной общине науа в Туле женщины не только участвовали, но и занимали общественные религиозные должности. Когда в 1631 году братство получило официальное признание, они отмечены в записях братства на языке науатль: «Четыре матери людей, занимающихся святыми делами, [которые должны] хорошо заботиться о святой кофрадии , чтобы она пользовалась большим уважением, и они призвать тех, кто еще не присоединился к cofradia, войти, и они должны позаботиться о больных братьях [и сестрах] и сиротах, они должны позаботиться о том, что необходимо для их душ и что касается их; земные тела».

На территории майя братства имели значительную экономическую власть, поскольку они владели землей во имя своего святого покровителя, а урожай шел на поддержку культа святого. Сохранение ка которые (коренным сообществом) значительных земель через братства было способом, с помощью которого общины майя избегали колониальных чиновников, духовенства или даже коренных правителей ( гобернадоров ) от перенаправления доходов сообщества в свои cajas de comunidad (буквально принадлежащие общине сундуки, были замки и ключи). «[На] Юкатане кофрадия в своей измененной форме была сообществом».

Испанская эпоха Габсбургов (1550–1700)

Установление епископской иерархии и утверждение коронного контроля

Дон Педро Мойя де Контрерас , первый светский священнослужитель, ставший архиепископом Мексики, и первый священнослужитель, исполнявший обязанности вице-короля.

Католическая церковь организована по территориальным округам или епархиям, в каждом из которых есть епископ . Главной церковью епархии является кафедральный собор . Мексиканская епархия была основана в Мехико в 1530 году. Первоначально Мексика не была самостоятельной епископальной юрисдикцией; до 1547 года находился в ведении архиепископа Севильи (Испания).

Первым епископом Мексики был монах-францисканец Дон Хуан де Сумаррага . Строительство церкви, ставшей первым собором, было начато в 1524 году на главной площади Сокало и освящено в 1532 году. В целом член нищенствующего ордена не назначался на высокий пост в епископской иерархии, поэтому Сумаррага и его преемник доминиканец Алонсо де Монтуфара (годы правления 1551–1572), епископа Мексики, следует рассматривать как нетипичную фигуру. В 1572 году Педро Мойя де Контрерас стал первым епископом Мексики, который был светским священнослужителем.

Епископы как временные наместники

Архиепископ Хуан Антонио де Визаррон, вице-король Новой Испании, прослужил необычайно долгий срок в качестве временного наместника в 1734–1740 годах.

Корона учредила вице-королевство Новой Испании , назначив знатных испанцев, лояльных короне, высшими гражданскими чиновниками. Время от времени за все три столетия испанского правления корона назначала архиепископов или епископов наместниками Новой Испании , обычно на временной основе, пока из Испании не был прислан новый наместник. Педро Мойя де Контрерас был первым светским священнослужителем, назначенным архиепископом Мексики, а также первым священнослужителем, занявшим пост вице-короля с 25 сентября 1584 г. по 17 октября 1585 г.

В семнадцатом веке наибольшее количество священнослужителей было наместниками. Доминиканец Гарсиа Герра служил с 19 июня 1611 по 22 февраля 1612 года. Блаженный дон Хуан де Палафокс-и-Мендоса также некоторое время служил наместником, 10 июня 1642-23 ноября 1642 года. Маркос де Торрес-и-Руэда , епископ Юкатана, служил с 15 мая 1648 г. по 22 апреля 1649 г. Диего Осорио де Эскобар-и-Льямас , епископ Пуэблы, служил с 29 июня 1664 г. по 15 октября 1664 г. Архиепископ Римско-католической архиепархии Мексики Пайо Энрикес де Ривера Манрике , OSA , служил на посту вице-короля необычайно длительный срок, с 13 декабря 1673 года по 7 ноября 1680 года. Другим необычным священнослужителем-наместником был Хуан Ортега-и-Монтаньес , архиепископ архиепископа Мехико, который дважды исполнял обязанности временного наместника, 27 февраля 1696 года, до 18 декабря 1696 г. и снова с 4 ноября 1701 г. по 27 ноября 1702 г.

После установления испанской монархии Бурбонов наместниками служили всего три священнослужителя. Архиепископ Мехико Хуан Антонио де Висаррон-и-Эгиаррета служил вице-королем шесть лет, с 17 марта 1734 года по 17 августа 1740 года. Последние два священнослужителя-наместника следовали более обычной схеме временного исполнения обязанностей. Алонсо Нуньес де Аро-и-Перальта , архиепископ Мехико, служил с 8 мая 1787 года по 16 августа 1787 года, и Франсиско Хавьер де Лисана-и-Бомон , архиепископ Мехико, служил с 19 июля 1809 года по 8 мая 1810 года. .

Структура епископской иерархии

Церковной структурой управлял епископ, имевший значительную власть в законодательных, исполнительных и судебных вопросах. Епископ управлял географическим округом, епархией, разделенной на приходы, в каждом из которых был приходской священник. Резиденцией епархии был собор, имевший собственную администрацию, cabildo eclesiástico , старшим должностным лицом которой был настоятель собора.

Новая Испания стала резиденцией архиепископства в 1530 году, и архиепископ курировал несколько епархий. Епархия Мичоакан (ныне Морелия) также стала архиепархией в шестнадцатом веке. Создание дальнейших епархий в Мексике ознаменовано строительством соборов в главных городах: собора в Антекере (ныне город Оахака) (1535 г.), собора Гвадалахары (1541 г.), собора Пуэблы 1557 г., собора Сакатекаса (1568 г.). , собор Мериды (1598 г.) и собор Сальтильо (1762 г.).

Церковные привилегии

Кафедральный собор Гвадалахары .

Рукоположенное духовенство (но не религиозные сестры) имело церковные привилегии ( фуэрос ), что означало, что они были освобождены от гражданских судов, независимо от того, какое правонарушение было совершено, но предстали перед каноническими судами. Такое разделение юрисдикций между различными группами означало, что Церковь обладала значительной независимой властью. В конце восемнадцатого века одной из реформ Бурбонов было устранение этого фуэро , в результате чего духовенство стало подчиняться гражданским судам.

Доходы светского или епархиального духовенства

Члены высших уровней иерархии, приходские священники и священники, служившие в религиозных учреждениях, таких как больницы, получали зарплату, бенефиции. Однако не все рукоположенные священники имели стабильный доход от таких бенефиций и должны были найти способ зарабатывать на жизнь. Поскольку светские священники не давали обета бедности, они часто выполняли экономические функции, как и любой другой член латиноамериканского общества. Примером светского священнослужителя, совмещающего доходы от нескольких постов, является дон Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , один из самых выдающихся интеллектуалов Новой Испании, не имевший никакого бенефиция.

Снижение роли нищих

В шестнадцатом веке установление епископальной иерархии было частью более широкой политики Короны, которая в ранний период все больше была направлена ​​на уменьшение роли нищенствующих орденов как приходских священников в центральных районах колонии и усиление роли епархиальной церкви ( светское) духовенство. Ordenanza del Patronazgo был ключевым актом короны, устанавливавшим контроль над духовенством, как нищенствующим, так и светским. Он был обнародован короной в 1574 году, кодифицировав эту политику, что одновременно усилило роль короны, поскольку она имела власть королевского покровительства над епархиальным духовенством, Patronato Real , но не над нищенствующими орденами.

Дон Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , священник, ученый и креольский патриот.

Орденанца . гарантировал приходским священникам доход и постоянное положение Священники боролись за желаемые приходы посредством системы конкурсных экзаменов, называемых опосионами , с целью того, чтобы наиболее квалифицированные кандидаты получили бенефиции. В ходе этих соревнований победители становились обладателями бенефиций ( beneficiados ), а священники, не вышедшие на первое место, становились викариями, служившими на временной основе по назначению епископа; те, кто потерпел полную неудачу, даже не получили временного назначения. Важность Орденанцы заключается в преобладании епархиального духовенства над нищенствующими монахами, но также указывает на рост испанского населения в Новой Испании и необходимость не только служить ему, но и предоставлять церковные должности лучшим американцам, рожденным в Америке. Испанцы (креолы).

Благочестивые пожертвования

Одним из типов учреждений, приносившим доход священникам без прихода или другого бенефиция, было проведение Месс за души мужчин и женщин, основавших часовни ( capellanías ). Богатые члены общества откладывали средства, часто путем залога недвижимости, чтобы гарантировать, что мессы за их души будут служить вечно. Семьи, в которых был рукоположенный священник, часто назначали его капелланом , обеспечивая тем самым экономическое благополучие одного из своих членов. Хотя пожертвование предназначалось для религиозных целей, сама Церковь не контролировала средства. Это был способ, которым благочестивые элитные семьи могли распоряжаться своим богатством.

Десятина

Корона имела значительную власть в экономической сфере в отношении Церкви, поскольку ей было предоставлено право использования десятины (десятипроцентный сельскохозяйственный налог) и ответственность за их сбор. Обычно корона отдавала эти доходы на поддержку церкви, а там, где доходы были недостаточными, корона пополняла их из королевской казны.

Общество Иисуса в Мексике, 1572–1767 гг.

Главный алтарь школы иезуитов в Тепозотлане, ныне Национальный музей наместничества.

В то же время, когда была установлена ​​епископская иерархия, в Мексику в 1572 году пришло Общество Иисуса или иезуитов, новый религиозный орден, основанный на новых принципах. Иезуиты отличились во многих отношениях. У них были высокие стандарты принятия в орден и многолетняя подготовка. Они умели привлекать покровительство элитных семей, чьи сыновья обучались в строгих, недавно основанных иезуитских коллегиях («колледжах»), в том числе Коледжио де Сан-Педро и Сан-Пабло , Коледжио де Сан-Ильдефонсо и Коледжио Сан-Франциско Хавьер, Тепозотлан. . Те же самые элитные семьи надеялись, что сын, имеющий призвание к священству, будет принят в иезуиты. Иезуиты также ревностно занимались евангелизацией коренного населения, особенно на северных границах.

Иезуитские гасиенды

Чтобы поддержать свои колледжи и членов Общества Иисуса, иезуиты приобрели земельные владения, в которых использовались лучшие методы получения дохода той эпохи. Некоторые из этих гасиенд были подарены богатой элитой. Пожертвование гасиенды иезуитам стало искрой, разжигающей конфликт между епископом Пуэблы семнадцатого века доном Хуаном де Палафоксом иезуитов и коллегией в этом городе. Поскольку иезуиты отказывались платить десятину со своих поместий, это пожертвование фактически лишило церковную иерархию доходов, исключив их из ведомостей десятины.

Многие иезуитские гасиенды были огромными: Палафокс утверждал, что только два колледжа владели 300 000 голов овец, шерсть которых перерабатывалась на месте в Пуэбле в ткань; шесть сахарных плантаций стоимостью в миллион песо и приносящих доход в 100 000 песо. Огромная иезуитская гасиенда Санта-Люсии производила пульке , ферментированный сок кактуса агавы, основными потребителями которого были низшие классы и индейцы в испанских городах. Хотя на большинстве гасиенд была бесплатная рабочая сила, состоящая из постоянных или сезонных рабочих, на иезуитских гасиендах в Мексике было значительное количество чернокожих рабов.

Иезуиты управляли своей собственностью как единое целое с более крупным орденом иезуитов; таким образом, доходы от гасиенд финансировали коллегии . Иезуиты значительно расширили миссии среди коренного населения в приграничной зоне, и некоторые из них приняли мученическую смерть, но корона поддержала эти миссии. Нищенствующие ордена, имевшие недвижимость, были менее экономически интегрированы, поэтому некоторые отдельные дома были богатыми, в то время как другие испытывали экономические трудности. Францисканцы, которые были основаны как орден, признающий бедность, не накапливали недвижимость, в отличие от августинцев и доминиканцев в Мексике.

Иезуитское сопротивление десятине

Иезуиты вступили в конфликт с епископальной иерархией по вопросу уплаты десятины, десятипроцентного налога на сельское хозяйство, взимаемого с помещичьих земель для поддержки церковной иерархии, от епископов и капитулов соборов до приходских священников. Поскольку иезуиты были крупнейшим религиозным орденом, владевшим недвижимостью, превосходя доминиканцев и августинцев, накопивших значительную собственность, это было немаловажным вопросом. Они утверждали, что были освобождены от уплаты налогов из-за особых папских привилегий. В середине XVII века епископ Пуэблы Дон Хуан де Палафокс вступил в борьбу с иезуитами по этому поводу и потерпел столь сокрушительное поражение, что был отозван в Испанию, где стал епископом малой епархии Осмы . Нищенствующие ордена завидовали экономической мощи и влиянию иезуитов, а также тому факту, что их выбирало меньше хороших кандидатов в свои ордены, чем иезуитов.

Изгнание иезуитов 1767 г.

Смотрите также: Подавление иезуитов

В 1767 году испанская корона приказала изгнать иезуитов из Испании и ее заморских территорий. Их собственность перешла в руки элиты, у которой были средства для ее покупки. Нищие не протестовали против своего изгнания. Иезуиты открыли миссии в Нижней Калифорнии до своего изгнания. Они были переданы францисканцам, которые затем основали 21 миссию в Альта-Калифорнии .

монастыри

Заведения для элитных креольских женщин

Сор Хуана Инес де ла Крус , религиозная сестра , поэтесса и драматург, при жизни была известна как в Мексике, так и в Испании.

В первом поколении испанцев Новой Испании женщины эмигрировали, чтобы присоединиться к существующим родственникам, обычно вступая в брак. Поскольку среди испанских мужчин было мало брачных партнеров равного калибра , на испанских женщин оказывалось давление, чтобы они выходили замуж, а не принимали постриг в монастырской монахине . Однако по мере того, как было создано больше испанских семей и появилось больше дочерей, социальная экономика могла обеспечить создание женских монастырей. Первый женский монастырь в Новой Испании был основан в 1540 году в Мехико Орденом концепционистов. В Мехико было наибольшее количество женских монастырей - 22. В Пуэбле, втором по величине городе Новой Испании, их было 11, первый из которых был открыт в 1568 году; В Гвадалахаре их было 6, начиная с 1578 года; В Антекере (Оахака) их было 5, начиная с 1576 года. Всего в Новой Испании было 56 монастырей для креольских женщин, наибольшее количество которых приходилось на крупнейшие города. Однако даже в нескольких относительно небольших провинциальных городах были монастыри, в том числе Пацкуаро (1744 г.), Сан-Мигель-эль-Гранде (1754 г.), Агуаскальентес (1705-07 гг.), Мерида (Юкатан) 1596 г. и Сан-Кристобаль (Чьяпас) 1595 г. Последний женский монастырь До обретения независимости в 1821 году находился в Мехико, в 1811 году — Нуэстра-Сеньора-де-Гуадалупе. За колониальный период в Новой Испании было основано 56 женских монастырей, наибольшее число из них приходились на концепционистов - 15, за ними следовали францисканцы - 14, доминиканцы - 9 и кармелиты - 7. Орден иеронимитов Сор Хуаны имел только 3 дома. Самая большая концентрация монастырей была в столице Мехико: 11 из них были построены между 1540 и 1630 годами, а к 1780 году еще 10, всего 21.

Эти учреждения были предназначены для дочерей знати, с индивидуальными жилыми помещениями не только для монахинь, но и их прислуги. В зависимости от конкретного религиозного ордена дисциплина была более или менее строгой. Кармелиты были строго соблюдающими правила, что побудило донью Хуану Асбахе-и-Рамирес де Сантильяна выйти из своей общины и присоединиться к женскому монастырю иеронимитов в Мехико, став Сор Хуаной Инес де ла Крус , известной при жизни как «Десятая мза».

Монахини были заперты в своих монастырях, но некоторые приказы регулярно разрешали посещения членам семей монахинь (а в случае Сор Хуаны - наместнику короля и его жене виррейне), а также ее другу, священнику и ученому дону Карлосу де Сигуэнса и Гонгора . Монахини должны были при входе принести монастырю значительное приданое. Будучи «невестами Христа», монахини часто входили в женский монастырь с тщательно продуманной церемонией, которая давала семье возможность продемонстрировать не только свое благочестие, но и свое богатство.

Женские монастыри накапливали богатство за счет приданого, пожертвованного на попечение монахинь при их въезде. Многие женские монастыри также приобретали городскую недвижимость, арендная плата за которую была постоянным источником дохода для этого конкретного дома.

Заведения для индийских дворянок

В восемнадцатом веке Бедные Клары основали монастырь для благородных индийских женщин. Дебаты, приведшие к созданию монастыря Корпус-Кристи в 1724 году, были еще одним раундом дебатов о способности индейцев, мужчин и женщин, вести религиозную жизнь. В начале шестнадцатого века произошел упадок Колледжа Санта-Крус-де-Тлателолко , который был основан для подготовки индийских мужчин к рукоположению.

Священная канцелярия инквизиции

Основная статья: Мексиканская инквизиция

В то же время, когда в епископальной иерархии Мексики впервые был светский священнослужитель в качестве архиепископа, в 1569 году был учрежден трибунал Священной канцелярии инквизиции для поддержания ортодоксальности и христианской морали. В 1570 году индейцы были выведены из-под юрисдикции инквизиции.

Крипто-евреи

На мемориальной доске написано: «Перед этим местом находилось кемадеро (место сожжения) инквизиции. 1596–1771 гг.». Инквизиция судила обвиняемых, но сама не имела полномочий казнить осужденных. Их передали («расслабили») светским властям для смертной казни.

Некатоликам было запрещено эмигрировать на заморские территории Испании, а потенциальным мигрантам необходимо было получить лицензию на поездку, в которой указывалось бы, что они чисто католического происхождения. Однако ряд криптоевреев , то есть евреев, которые предположительно обратились в христианство ( conversos ), но продолжали исповедовать иудаизм, все же эмигрировали. Многие из них были купцами португальского происхождения, которым было легче перемещаться по испанским владениям в период 1580–1640 годов, когда в Испании и Португалии был один и тот же монарх.

Португальская империя включала территории в Западной Африке и была источником африканских рабов, продаваемых на испанских территориях. Довольно много португальских купцов в Мексике были вовлечены в трансатлантическую работорговлю. Когда в 1640 году Португалия успешно восстала против испанского владычества, инквизиция в Мексике начала внимательно следить за торговым сообществом, в котором многие португальские купцы были криптоевреями. В 1649 году криптоевреи, как живые, так и мертвые, были «переданы светской руке» королевского правосудия для наказания. Инквизиция не имела права казнить осужденных, поэтому гражданское правосудие выносило смертную казнь в ходе грандиозной публичной церемонии, подтверждающей силу христианства и государства.

В ходе Гран-ауто-де-фе 1649 года криптоевреи были сожжены заживо, а чучела и статуи вместе с костями других людей были сожжены. Хотя суд и наказание уже умерших могут показаться странными для людей современной эпохи, извлечение останков криптоевреев из христианской священной земли и последующее сжигание их останков защищало живых и мертвых христиан от осквернения тех, кто отверг Христа. . Впечатляющий случай подстрекательства к мятежу был расследован десятью годами позже, в 1659 году, по делу ирландца Уильяма Лэмпорта , также известного как Дон Гильен де Лампарт-и-Гузман, который был казнен на ауто де фе .

Другие юрисдикционные нарушения

Однако в целом инквизиция назначала наказания, которые были гораздо менее строгими, чем смертная казнь. Они расследовали дела о двоеженстве, богохульстве, лютеранстве (протестантизме), колдовстве, а в восемнадцатом веке к юрисдикции инквизиции было добавлено подстрекательство к мятежу против короны. Историки в последние десятилетия использовали записи инквизиции, чтобы найти информацию о широком круге представителей латиноамериканского сектора и распознать социальные и культурные модели и колониальные идеи отклонений.

Верования коренных народов

Мужчины и женщины из числа коренного населения были исключены из-под юрисдикции инквизиции, когда она была создана, но сохранялись опасения по поводу верований и обычаев коренных народов. В 1629 году Эрнандо Риз де Аларкон написал « Трактат о языческих суевериях, которые сегодня живут среди индейцев, живущих в Новой Испании». 1629. О самом Руисе де Аларконе мало что известно. но его работа является важным вкладом в раннюю Мексику для понимания религии, верований и медицины науа. Он собирал информацию о науа на территории современного Герреро. Он привлек внимание инквизиции из-за проведения аутодефе и наказания индейцев без полномочий. Святая канцелярия реабилитировала его из-за его невежества, а затем назначила на должность, чтобы информировать Святую канцелярию о языческих обычаях, в результате чего был написан « Трактат о языческих суевериях» .

Посвящения святым мужчинам и женщинам

Дева Гваделупская и другие почитания Марии

Основная статья: Богоматерь Гваделупская

Богоматерь Гваделупская .

Говорят , что в 1531 году науа Хуан Диего увидел видение молодой девушки на месте разрушенного храма богини- матери . Культ Девы Гваделупской пропагандировал доминиканский архиепископ Мексики Алонсо де Монтуфар , в то время как францисканцы, такие как Бернардино де Саагун, были глубоко подозрительны из-за возможности путаницы и идолопоклонства.

Видение воплотилось в физическом объекте — плаще или тильме , на котором появилось изображение Богородицы. В конечном итоге это стало известно как Богоматерь Гваделупская .

Культ Девы Гваделупской приобрел все большее значение в семнадцатом веке и стал особенно ассоциироваться с испанцами американского происхождения. В эпоху независимости она была важным символом освобождения для повстанцев.

Хотя Дева Гваделупская является самым важным культом Марии в Мексике, она ни в коем случае не единственная. В Тлашкале Дева Окотланская большое значение имеет ; в Халиско Богоматерь Сан-Хуан-де-лос-Лагос и Базилика Богоматери Сапопанской являются важными местами паломничества; в Оахаке важное значение имеет базилика Богоматери Одиночества . В колониальный период и особенно во время борьбы за независимость в начале девятнадцатого века Дева Лос-Ремедиос была символическим лидером роялистов, защищавших испанское господство в Новой Испании.

Посвящения Христу и места паломничества

В колониальной Новой Испании было несколько поклонений Христу с изображениями Христа, сосредоточенными на поклонении. Некоторые из них были изображениями Черного Христа. В число Кристо Негро из Центральной Америки и Мексики входили Кристо Негро де Эскипулас; Кристо Негро из Отатитлана, Веракрус; Кристо Негро из Сан-Пабло-Анчиано, Акатитлан-де-Осорио, Пуэбла; Лорд Чалмы, в Чалме, Малиналько . В Тотолапане , Морелос, изображение распятого Христа, появившееся в 1543 году, стало предметом полномасштабной научной монографии.

Мексиканские святые

Блаженный Хуан де Палафокс

В Новой Испании жили жители, которые вели святую жизнь и были признаны в своих общинах. Францисканец конца шестнадцатого века Фелипе де Хесус , родившийся в Мексике, стал ее первым святым, мучеником в Японии; он был беатифицирован в 1627 году, что стало шагом на пути к святости, и канонизирован как святой в 1862 году, в период конфликта между церковью и либеральным государством в Мексике. Один из мучеников репрессий японского государства против христиан, Сан-Фелипе был распят.

Картина Филиппа Иисуса в монастыре Сан-Антонио в Падуе в Пуэбле.

Себастьян де Апарисио , еще один святой человек шестнадцатого века, был мирянином-францисканцем, иммигрантом из Испании, который в конце жизни стал францисканцем. Он заработал репутацию святого человека в Пуэбле, втором по величине городе колониальной Мексики, и был беатифицирован (назван Блаженным) в 1789 году. Пуэбла также была домом другого иммигранта, Катарины де Сан-Хуан, которая приехала в Новую Испанию не по своей воле, а в качестве азиатской ( китайской ) рабыни.

Известная как « Китайская Поблана » (азиатская женщина Пуэблы), Катарина вела образцовую жизнь и при жизни считалась святой женщиной, но кампания за ее признание со стороны Ватикана застопорилась в семнадцатом веке, несмотря на то, что священнослужители писали ей духовная автобиография. Ее статус чужака и небелого цвета мог повлиять на ее основание для признания ее святой. Мадре Мария де Агреда (1602–1665), прозванная Достопочтенной в 1675 году, была испанской монахиней, которая, находясь в монастыре в Испании, как говорят, пережила перемещение между 1620 и 1623 годами и, как полагают, помогла евангелизировать индейцев Джумано западного Техаса и Нью-Мексико.

В двадцатом веке Ватикан беатифицировал в 1988 году францисканца восемнадцатого века Хуниперо Серру (1713–84) и канонизировал его в 2015 году. Он основал большинство францисканских миссий Калифорнии . Епископ Пуэблы и Осмы (Испания) семнадцатого века Дон Хуан де Палафокс-и-Мендоса был беатифицирован в 2011 году Бенедиктом XVI . Ниньос Мартирес де Тласкала (дети-мученики Тласкалы), погибшие во время первоначального «духовного завоевания» 1520-х годов, были первыми католиками-мирянами из Америки, беатифицированными в 1990 году Иоанном Павлом II.

Хуан Диего , науа, которому приписывают видение Богоматери Гваделупской, был беатифицирован в 1990 году и канонизирован в 2002 году Иоанном Павлом II в базилике Богоматери Гваделупской.

Церковь также канонизировала ряд Святых войны Кристеро двадцатого века ; Отец Мигель Про был беатифицирован в 1988 году Иоанном Павлом II .

Испанская эпоха бурбона 1700–1821 гг.

После смерти Карла II Испанского в 1700 году, оставшегося без наследника, испанская корона стала оспариваться европейскими державами в Войне за испанское наследство . Кандидатом от французского Дома Бурбонов стал Филипп V Испанский, пришедший к власти в 1714 году. Первоначально в церковных вопросах серьезных изменений не произошло, но монархи Бурбонов как во Франции, так и в Испании начали вносить серьезные изменения в существующие политические, церковные и экономические механизмы, известные под общим названием реформы Бурбона . Церковно-государственная политика Бурбонов сместилась в сторону увеличения государственной власти и уменьшения церковной.

Патронато Реал, уступающий коронную власть в церковной сфере, продолжал действовать, но тенденции к централизации государства Бурбонов означали, что проводилась политика, которая напрямую затрагивала священнослужителей. Наиболее заметным из них было наступление на особые привилегии духовенства, fuero eclesiástico , которое освобождало церковников от судебного преследования в гражданских судах.

Политика Бурбонов также начала систематически исключать испанцев американского происхождения из высших церковных и гражданских должностей, отдавая привилегии испанцам с полуострова . Корона Бурбонов уменьшила власть и влияние приходских священников, секуляризованных миссий, основанных нищенствующими орденами (это означает, что за это отвечало светское или епархиальное духовенство, а не ордена). Еще более радикальным изменением стало изгнание иезуитов из Испании и заморских территорий Испании в 1767 году. Корона расширила юрисдикцию инквизиции, включив в нее подстрекательство к мятежу против короны.

Корона также расширила свое влияние на церковные вопросы, приняв новые законы, которые давали семьям право налагать вето на выбор брака своих потомков. Это непропорционально сильно затронуло элитные семьи, дав им возможность предотвращать браки с теми, кого они считали социальными или расовыми неравными. Раньше регулирование брака находилось в руках Церкви, которая последовательно поддерживала решение пары вступить в брак, даже когда семья возражала. В Мексике на протяжении поколений расовое смешение происходило в процессе, называемом метисами , и элитные семьи беспокоились о незваных гостях, которые имели более низкий расовый статус.

Изменения в Церкви как экономическом институте

В экономической сфере Церковь приобрела значительное количество собственности, особенно в Центральной Мексике, а иезуиты управляли эффективными и прибыльными гасиендами , такими как Санта-Люсия. Однако более важным было то, что Церковь взяла на себя роль главного кредитора по ипотечным кредитам. До XIX века в Мексике не было банков в современном понимании, поэтому те, кто нуждался в кредите для финансирования приобретения недвижимости, обращались к Церкви как к банкиру.

Церковь накопила богатство за счет пожертвований покровителей. Этот капитал был слишком значителен, чтобы его можно было оставить без дела, поэтому он давался взаймы уважаемым заемщикам, как правило, под 5 процентов. Таким образом, элитные землевладельцы имели доступ к кредитам для финансирования приобретения недвижимости и улучшения инфраструктуры с помощью ипотечных кредитов на несколько десятилетий. Структура потребления многих элитных семей была такова, что они не добились большого прогресса в выплате основной суммы долга, а многие поместья были заложены у церкви на большую сумму. Поместья также были обременены залогом их доходов для выплаты зарплаты семейному капеллану , священник гарантировал доход для совершения месс для основателя капеллании .

Корона Бурбонов попыталась полностью ликвидировать капелланиа . Значительно пострадало низшее светское духовенство, многие из которых не имели стабильного дохода через бенефиции или имели недостаточно бенефиций для их содержания.

Монархия Бурбонов все чаще пыталась получить контроль над церковными фондами в своих целях. Они отменили налоговые льготы для церковных пожертвований, установили 15-процентный налог на имущество, переходящее в руки Церкви посмертно . Самым серьезным для элитных креольских семей был закон короны, Акт о консолидации 1804 года, который изменил условия ипотеки. Вместо долгосрочных ипотечных кредитов со скромным графиком погашения корона стремилась немедленно получить доступ к этому капиталу. Таким образом, семьи внезапно столкнулись с необходимостью выплатить всю ипотеку, не имея возможности получить доступ к другим кредитам. Это было экономически разорительно для многих элитных семей и считается фактором отчуждения элитных креолов от испанской короны.

Изгнание иезуитов 1767 г.

Смотрите также: Подавление Общества Иисуса

Франсиско Хавьер Клавихеро , мексиканский историк-иезуит Мексики.

Иезуиты представляли собой международный орден, обладающий независимостью действий благодаря своему особому отношению к «солдатам Папы». Португальцы изгнали иезуитов в 1759 году, а французов — в 1764 году, поэтому действия испанской короны против них были частью более масштабного утверждения королевской власти в Европе и на их заморских территориях. Поскольку иезуиты были главными педагогами элитных молодых людей в Новой Испании и являлись предпочтительным орденом, если молодой человек имел призвание к священству, связь между иезуитами и креольской элитой была тесной. Их церкви были великолепны, иногда более богаты, чем собор (главный храм епархии). Их поместья хорошо управлялись и приносили прибыль, обеспечивая финансирование как учебных заведений, так и пограничных миссий. Изгнание иезуитов означало изгнание их священников, многих из них в Италию, а для многих креольских семей, связанных с орденом путем помещения туда сына, это означало раскол элитных семей. Был изгнан один мексиканский иезуит. Франсиско Хавьер Клавихеро , написавший историю Мексики, восхваляющую ацтекское прошлое.

Благотворительные учреждения

Национальное здание Монте-де-Пьедад рядом с Сокало в Мехико.

Благочестивые дела ( obras pías ) были выражением религиозных убеждений, и богатые люди в Мексике создавали учреждения для помощи бедным, иногда при поддержке церкви и короны. Создание в 1777 году того, что сейчас называется Nacional Monte de Piedad, позволило городским жителям, у которых была какая-либо собственность, заложить доступ к беспроцентным мелким кредитам. Он был основан графом Регла , который разбогател на добыче серебра, и в двадцать первом веке ломбард продолжает работать как национальное учреждение, его штаб-квартира по-прежнему находится недалеко от Сокало в Мехико, а филиалы расположены во многих городах. другие места Мексики. Пожертвование графа Реглы является примером частной благотворительности в поздний колониальный период.

Гораздо более ранним примером был пожертвование, которое завоеватель Эрнан Кортес дал на создание больницы Хесуса , которая является единственным местом в Мехико, где установлен бюст завоевателя.

Еще одним примером частной благотворительности восемнадцатого века, который затем стал коронным учреждением, был Hospicio de Pobres , Дом для бедных Мехико, основанный в 1774 году на средства единственного церковного благотворителя, хормейстера собора Фернандо Ортиса Кортеса, который стал его первым директор. Это учреждение просуществовало около столетия, до 1871 года, превратившись из приюта для бедных или работного дома для взрослых в приют для брошенных беспризорных детей.

Духовенство и независимость Мексики 1810–1821 гг.

Картина отца Мигеля Идальго-и-Костилья работы Хосе Клементе Ороско .

Долорес Идальго , где 16 сентября 1810 года началась независимость Мексики.

Реформы Бурбонов усилили роль государства за счет католической церкви. Приходские священники и другое светское духовенство, в частности, испытали не только потерю статуса, но и потерю доходов. Корона создала новый административный режим в рамках своих гражданских реформ. В коренных общинах приходской священник, который при Габсбургах действовал как представитель церкви и короны, теперь был заменен гражданскими властями. Священники больше не могли применять телесные наказания, управлять фондами братства или осуществлять проекты строительства церкви без лицензии короны. Приходские священники часто занимались регулированием общественной морали, но изменения в их полномочиях означали, что они больше не могли назначать наказания за пьянство, азартные игры, прелюбодеяние или союзы по обоюдному согласию без выгоды брака.

Эта утрата власти и влияния в местных сообществах способствовала не только отчуждению низшего светского духовенства от короны, но и положила начало демонтажу судебного государства. По мере того, как корона укрепляла свою гражданскую роль, она невольно подрывала ауру священного своей власти, так что монарха стали рассматривать скорее как репрессивную авторитарную фигуру, а не как доброжелательную фигуру отца. Местные представители короны Бурбонов часто были военными или администраторами, не уважавшими церковь как институт; никакого уважения к местному священнику, которого они иногда публично оскорбляли; и никакого понимания местного образа жизни. Они врывались в церкви во время мессы, чтобы арестовать индейцев, «иногда выкрикивая непристойности и оскорбляя священника, если он возражал».

Это низшее светское духовенство «часто обвиняли в том, что оно возглавляло неуправляемые протесты против действий королевских чиновников». Когда Наполеон вторгся в Испанию в 1808 году, вынудив монарха Бурбонов отречься от престола и посадив на трон своего брата Жозефа Бонапарта , произошел кризис легитимности правления короны в заморской империи Испании. Потратив десятилетия на отчуждение низшего духовенства своими мерами, монархия Бурбонов оказалась без поддерживающих ее священников, но участвовавших в восстании за независимость.

Флаг, который несут Мигель Идальго и его повстанческое ополчение.

Ее возглавили два низших священнослужителя, Мигель Идальго-и-Костилья и Хосе Мария Морелос – национальные герои Мексики, в честь которых названы мексиканские штаты. Также чрезвычайно важной в борьбе за независимость была символическая роль Девы Гваделупской для повстанцев, а также символическая роль Девы Лос-Ремедиос для роялистов.

Мятеж за независимость в период 1810-1813 гг. возглавлялся преимущественно низшими светскими священнослужителями, но высшие уровни епископальной иерархии решительно осудили его. Когда Идальго был захвачен войсками роялистов, его сначала лишили сана священника, а затем передали гражданским властям и казнили. Для приходских священников политика Бурбонов последних 50 лет подорвала их авторитет и лишила их верности монарху как покровителю католической церкви.

Отец Хосе Мария Морелос , светский священник и лидер движения за независимость.

События в Испании вновь оказали глубокое влияние на политику Новой Испании и на положение руководителей епископской иерархии. После свержения Наполеона испанские либералы впервые создали конституцию, устанавливающую монарха не как абсолютного правителя, а как конституционную монархию, подчиняющуюся законодательному органу или кортесам . Испанская либеральная конституция 1812 года содержала множество нежелательных элементов для духовенства Новой Испании, хотя в статье 12 она обещала: «Религия испанской нации есть и всегда будет католической апостольской римской и единственной истинной верой; должны мудрыми и справедливыми законами защищать его и предотвращать применение любых других». Простую конституцию можно было изменить, а либерализм как философия не поддерживал религиозные институты как таковые. Когда Фердинанд VII был восстановлен на троне, он пообещал соблюдать конституцию, но быстро отказался от нее, подтвердив автократическое правление Бурбонов. Испанские либералы дали отпор, и в результате переворота 1820 года конституция была восстановлена.

В Новой Испании епископская иерархия была очень обеспокоена, поскольку это могло повлиять на их положение. появление офицера-роялиста Агустина де Итурбиде в качестве поборника независимости Мексики, его союз с повстанцем Висенте Герреро и обнародование Плана Игуалы Поворотным моментом для католической церкви стало в 1821 году. В сформулированном им видении независимой Мексики «План Игуалы» сохранял католическую церковь как исключительный религиозный институт. Иерархия считала, что наилучшие интересы католической церкви заключаются в создании независимой Мексики, где они рассчитывали сохранить свою власть и привилегии ( фуэрос ). Как заметил консервативный политик и историк девятнадцатого века Лукас Аламан , независимость Мексики «была естественным результатом простой смены фронта армией, спровоцированной высшим духовенством, которое было враждебно настроено по отношению к испанским кортесам [парламенту] ... Независимость была достигнута. теми самыми, кто выступал против этого». Этими заверениями иерархия поддержала независимость, а приходские священники выступили с проповедями в поддержку. Католическая церковь рассудила правильно, поскольку она вышла «в результате борьбы за независимость как гораздо более сильная сила, чем государство».

Мексика после обретения независимости, 1821 г. – настоящее время

Начальный период после независимости Мексики не был отмечен серьезными изменениями в роли католической церкви в Мексике, но в середине девятнадцатого века мексиканские либералы инициировали реформу, направленную на разделение церкви и государства и подрывающую политическую и экономическую роль церкви. кодифицировано в Конституции 1857 года . Мексиканские консерваторы бросили вызов этим реформам, и последовало десятилетие гражданского конфликта. Мексиканские либералы в конечном итоге одержали победу и начали применять законы, принятые в конце 1850-х годов, ограничивающие власть католической церкви. Длительное президентство Порфирио Диаса (1876-1911) создало модус вивенди с Церковью, которое закончилось с началом Мексиканской революции в 1910 году. Революционная конституция 1917 года ужесточила антиклерикальные законы. В 1940 году возник новый образ жизни между церковью и государством . В 1992 году в конституцию Мексики были внесены поправки, устранившие большинство антиклерикальных элементов. Римский католицизм оставался доминирующей религией в Мексике с колониальной эпохи.

Независимая Мексика в девятнадцатом веке

Девятнадцатый век стал свидетелем первоначальной преемственности отношений между церковью и государством в Мексике, но мексиканские либералы все чаще стремились ограничить власть и привилегии Римско-католической церкви. Во время либеральной реформы возникали жестокие конфликты, возникающие из-за этих различных взглядов, но во время режима Порфирио Диаса действовал новый, более мирный режим отношений между церковью и государством, хотя антиклерикальные статьи Конституции 1857 года оставались в силе.

Первая империя и ранняя республика, 1821–1854 гг.

в соборе Мехико Коронация Агустина де Итурбиде в качестве императора, 1822 г.

Церковь поддержала независимость Мексики, поскольку первым положением Плана Игуалы было сохранение существующего положения и привилегий католической церкви. Церковь сыграла решающую роль в достижении этого. Сразу после падения испанского королевского правительства в сентябре 1821 года в феврале 1822 года было создано Учредительное собрание для реализации плана независимости в рамках нового суверенного государства. В состав собрания входили священники, поэтому были непосредственно представлены интересы католической церкви. Демонстрируя важность католической церкви в новом порядке, перед тем, как собрание соберется для создания руководящего документа нового государства, все пошли в собор, чтобы послушать мессу, и принесли клятву поддерживать исключительность католицизма в Мексике. . Висенте Рива Паласио , важный историк Мексики конца девятнадцатого века и политический либерал, оценил значение, утверждая, что «Эта религиозная церемония указывает на превосходство духовенства, без вмешательства которого в вопросы политики действия были бы незаконными и все власть была бы ненадежной и слабой».

План Игуалы предусматривал, что Мексикой будет управлять европейский принц. Когда никто не представил себя монархом, в результате серии политических шагов роялист, ставший мятежником, Агустин Итурбиде при поддержке католической церкви (и при противодействии сторонников республики) стал императором Мексики Агустином I. Хотя большинство священников, родившихся на полуострове, поддержали новый порядок, архиепископ Мексики подал в отставку, что немедленно вызвало конфликт с Ватиканом по поводу того, какое учреждение имеет право назначить замену. Папство уступило право назначения и другие важные привилегии испанской короне через Patronato Real . Но теперь, когда Мексика стала суверенным государством, вопрос заключался в том, было ли передано это право новому национальному правительству. Этот вопрос был главной проблемой до Либеральной реформы и окончательного поражения консерваторов в 1867 году с падением Второй Мексиканской империи . С триумфом либералов католическая церковь утратила свой исключительный статус единственной допустимой религии, а мексиканское государство перестало контролировать ее покровительство. Но в ранней республике, основанной в 1824 году, католическая церковь обладала властью и влиянием и стремилась установить свою полную независимость от гражданской власти.

Мексиканское государство отстаивало право на то, что оно называло Patronato Nacional , то есть передача Patronato Real со всеми правами и обязанностями была важным элементом политического суверенитета, кодифицированного в Конституции 1824 года . Папство возражало, что Патронато вернулся к Ватикану теперь, когда политическая ситуация изменилась, и что Мексике необходимо подать прошение, чтобы получить концессию самостоятельно. Позиция Ватикана заключалась в том, что до тех пор, пока этого не произойдет, замена священнослужителей вернется к правящей иерархии епархий.

Влияние независимости на Католическую церковь в Мексике и спор о патронаже означали, что во многих епархиях не хватало епископа, когда он умер или покинул Мексику, поскольку не было решено, кто имел право назначать нового. В Пуэбле, втором по величине городе Мексики, с 1829 по 1840 год не было епископа. Еще хуже для многих верующих в Мексике было отсутствие приходских священников, которые были важными фигурами в местных общинах, несмотря на все усилия короны Бурбонов подорвать их авторитет.

Либеральная реформа 1833 г.

Валентин Гомес Фариас во время своего правления принял ряд антиклерикальных мер, включая секуляризацию миссий.

Антиклерикализм мексиканских либералов, выступавших против институциональной власти католической церкви и ее продолжающегося доминирования в экономических вопросах, нашел выражение, когда военный герой Антонио Лопес де Санта-Анна был избран президентом в 1833 году и, вместо того чтобы самому осуществлять власть, удалился в свое поместье в Веракрусе. оставив правительство в руках своего вице-президента, радикального либерала Валентина Гомеса Фариаса . Гомес Фариас и либералы в законодательном органе приняли решительные антиклерикальные меры, которые были предвкушением либеральных реформ 1850-х и 1860-х годов. Хосе Мария Луис Мора был движущей силой секуляризации образования , светский священник, вместе с Лоренцо Завалой . Правительство отстаивало свое право назначать священнослужителей, а не церковную иерархию, утверждая, что это Patronato Nacional . Католические миссии были распущены, а их активы конфискованы государством; система образования была секуляризована, что положило конец религиозному доминированию в образовании; Государство прекратило сбор десятины для поддержки католической церкви и заявило, что монашеские обеты больше не являются обязательными. Какими бы радикальными ни были эти реформы, либералы не положили конец католицизму как исключительной религии Мексики. Этот короткий период реформ закончился, когда коалиция консерваторов и мексиканская армия вынудили Гомеса Фариаса уйти в отставку в 1834 году.

Либеральная реформа (1857–1861)

Основная статья: Война за реформы

Смотрите также: Реформация

Начиная с 1855 года Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, разделении церкви и государства и запрете религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, а религиозные институты и духовенство были лишены основных гражданских и политических прав. Церковь поддержала режим преемника Хуареса Порфирио Диаса , который выступал против земельной реформы.

Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал привилегии духовенства, в частности власть церковных судов. путем подмены их власти гражданскому праву. Это было задумано как умеренная мера, а не как полная отмена церковных судов. Этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Пуэбла в 1855–1856 годах. Епископ Мичоакана Клементе де Хесус Мунгия также громко выступал против законов о реформе и требования к мексиканцам присягнуть на верность либеральной конституции 1857 года . Другие законы нападали на привилегии ( fueros ), которыми традиционно пользовались военные, что было важно, поскольку военные играли важную роль в установлении и удержании мексиканских правительств у власти со времен императора Агустина де Итурбиде в 1820-х годах.

Следующим законом о реформе стал закон о Лердо , автором которого является Мигель Лердо де Техада , и принятый в 1856 году, но полностью введенный в действие только в 1867 году. В соответствии с этим новым законом правительство начало конфисковывать церковные земли. Это оказалось значительно более спорным, чем Закон Хуареса. Целью закона было превратить земли, принадлежащие корпоративным организациям, таким как Церковь, в частную собственность, отдавая предпочтение тем, кто уже жил на них. Считалось, что это будет способствовать развитию, и правительство сможет увеличить доходы за счет налогообложения этого процесса.

Лердо де Техада был министром финансов и требовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если Церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. Закон также запрещал приобретение земли церковью в будущем. Однако Закон Лердо распространялся не только на Церковь. В нем говорилось, что ни одна юридическая организация не может владеть землей. В широком смысле это будет включать в себя эхидо , или общинную землю, принадлежащую индийским деревням. Первоначально эти эхидо были освобождены от закона, но в конечном итоге эти индийские общины понесли значительную потерю земель.

К 1857 году дополнительное антиклерикальное законодательство, такое как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Марии Иглесиаса ), регулировало сбор церковных сборов с бедных и запрещало священнослужителям взимать плату за крещения , бракосочетания или похоронные услуги. Брак стал гражданско-правовым договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом: президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников в память национальных событий. Религиозные торжества за пределами церквей, такие как шествия и мессы на открытом воздухе, были запрещены, использование церковных колоколов было ограничено, а одежда священнослужителей была запрещена в общественных местах.

Еще одним важным законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге привел к секуляризации почти всех монастырей и монастырей страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточный доход для получения кредита от Соединенных Штатов, но продажи были разочаровывающими с момента его принятия и вплоть до начала 20 века.

Порфириато (1876–1911)

Смотрите также: Порфирио Диас

Генерал-либерал Порфирио Диас , ставший президентом в 1876 году, укрепил связи правительства с католической церковью соглашением, сформулированным в 1905 году. Влияние церкви на Мексику возросло из-за большого количества изменений, произошедших во время пребывания Диаса у власти. Эти институциональные реформы включали: административную реорганизацию, улучшение обучения мирян, расширение католической прессы, расширение римско-католического образования и рост влияния церкви в сельской местности. Отсутствие применения Диасом антиклерикальных законов также можно объяснить глубоким влиянием его жены, которая была набожной католичкой.

Архиепископ Оахаки Эулогио Гиллоу-и-Завала из Оахаки, который сыграл ключевую роль в процессе примирения между Порфирио Диасом и католической церковью.

Базилика Гвадалупе Базилика. Библиотеки Дейтонского университета .

В период с 1876 по 1911 год отношения между католической церковью и правительством Мексики были стабильными. Это резко контрастировало с политическими разногласиями, которые привели к открытой войне между мексиканскими либералами, которые вводили в действие антиклерикальные законы во время Ла Реформы (1855–1861), и консерваторами, которые добивались сохранения привилегий для католической церкви. Война реформ (1858–61) закончилась поражением консерваторов. Затем либеральное правительство Бенито Хуареса в 1861 году объявило дефолт по иностранным займам, открыв дверь для иностранной интервенции, поддержанной мексиканскими консерваторами. С падением Второй Мексиканской империи либеральные президенты Бенито Хуарес, а после его смерти Себастьян Лердо де Техада , с еще большим рвением применяли антиклерикальные законы.

Напротив, Порфирио Диас был политическим прагматиком, а не идеологом, вероятно, понимая, что, если религиозный вопрос будет вновь открыт, это приведет к возобновлению политических разногласий в Мексике и возможной войне с США. «Преследование Церкви, независимо от того, вмешивается в дело духовенство или нет, означает войну, и такую ​​войну правительство может выиграть против своего собственного народа только посредством унизительной, деспотической, дорогостоящей и опасной поддержки Соединенных Штатов. Без ее религии, Мексика безвозвратно потеряна».

Когда Диас восстал против Лердо, он пользовался молчаливой, а возможно, и явной поддержкой церкви. Придя к власти в 1877 году, Диас оставил антиклерикальные законы в силе, но центральное правительство больше не обеспечивало их соблюдение. Этот образ жизни с католической церковью был назван его «политикой примирения». Ключевым игроком в политике примирения был Эулогио Гиллоу-и-Завала , богатый священнослужитель с хорошими связями, с которым Диас познакомился на сельскохозяйственных выставках. Назначение Гиллоу архиепископом Оахаки, родного штата Диаса, и его личные отношения с Диасом позволили ему повлиять на отношения между церковью и государством в Мексике.

Фотография молодых мексиканских паломников в городе Риме , всех с будущей блестящей церковной карьерой; сидит будущий архиепископ Пуэблы Рамон Ибарра-и-Гонсалес .

Бывший член Консервативной партии Пеладжио Антонио де Лабастида-и-Давалос . Он был советником Максимилиано де Габсбурго во время Второй Мексиканской империи. Изгнанный Бенито Хуаресом , он отправился в изгнание в Сарагосу , Испания , и Перфирио Диас позволил ему вернуться в страну в 1877 году . Он совершил религиозную церемонию бракосочетания Порфирио и Дельфины Диас за несколько часов до смерти последней. Спустя годы он сохранил дружеские отношения с Порфирио Диасом, что укрепило отношения католической церкви с мексиканским государством.

Политика примирения означала, что католическая церковь восстановила уровень свободы действий, но не защищенный конституцией, так что их лояльность или осмотрительность в критике режима Диаса, или и то, и другое, были в лучших интересах церкви. В ряде регионов Церковь возродилась, но в других ее роль стала менее полной. Отдельные мексиканские штаты в составе федеративной республики Мексики могли различаться и действительно различались по своим конституциям, что является проявлением региональных различий Мексики. Некоторые штаты внесли поправки в свои конституции, чтобы закрепить антиклерикальные меры Конституции 1857 года, но десять штатов сохранили свои конституции без этих поправок.

Диас укрепил связи мексиканского правительства с католической церковью соглашением, сформулированным в 1905 году. Влияние церкви в Мексике возросло, пока Диас был у власти. Эти институциональные реформы включали: административную реорганизацию, улучшение обучения мирян, расширение католической прессы, расширение католического образования и рост влияния церкви в сельской местности. Отсутствие применения Диасом антиклерикальных законов также можно частично объяснить глубоким влиянием его второй жены, Кармен Ромеро Рубио , которая была набожной католичкой. Она стала посредником, который предупреждал церковные учреждения, такие как женские монастыри, если антиклерикальные силы пытались навязать церкви статуи.

Во времена позднего Порфириато иезуитам разрешили вернуться в Мексику, и им предстояло сыграть важную роль в политической борьбе двадцатого века в Мексике. Католическая церковь восстановилась экономически: посредники владели для нее землей и зданиями. Он также занимался благотворительной деятельностью, вдохновленной католической социальной доктриной. Кроме того, у него были газеты, пропагандирующие его позиции. В 1895 году Дева Гваделупская была коронована «Королевой Мексики» на публичной церемонии. В качестве очевидной услуги за услугу Пятый провинциальный совет Мексики приказал мексиканским католикам «подчиняться гражданским властям».

Несмотря на все более заметную роль католической церкви во время Порфириато и гораздо лучшие отношения между церковью и государством, Ватикану не удалось добиться восстановления официальных отношений с папством. Лишь в 1992 году под председательством Карлоса Салинаса де Гортари отношения между Святым Престолом и Мексикой были нормализованы.

Мексиканская революция

Основная статья: Мексиканская революция

Конец Порфириато

Воскресное утро , Хелен Хайд , 1912 год. На снимке изображены женщины и дети, идущие в церковь.

Хотя антиклерикальные положения либеральной конституции 1857 года теоретически оставались в силе, фактически Диас пришел к модусу вивенди в последние годы своего президентства с католической церковью. Когда Диас постарел, вопрос о преемственности президента стал важным. Диас снова баллотировался в 1910 году, несмотря на то, что ранее он заявлял, что не будет, но его первоначальное заявление вызвало большую политическую активность и возвышение Франсиско Мадеро , члена богатой семьи, владеющей поместьем в штате Коауила. Силы, выступающие против Диаса, объединились вокруг Мадеро, которого Диас арестовал и заключил в тюрьму перед выборами.

Мадеро сбежал из тюрьмы, бежал в Соединенные Штаты и провозгласил План Сан-Луис-Потоси , призывающий к свержению Диаса. Это было достигнуто в мае 1911 года после серии восстаний на севере и в штате Морелос, всего в 50 милях от Мехико. После свержения Диаса и изгнания Мадеро был готов прийти к власти в Мексике, но сделал это только после общенациональных выборов. Католическая церковь уже была в напряжении по поводу того, какие изменения могут произойти в этом новом правительстве, возможно, особенно потому, что сам Мадеро был последователем спиритизма, а не явно или даже номинально католиком.

Мадеро, 1911–1913 гг.

1910 года Франсиско Мадеро Хотя план Сан-Луис-Потоси призывал к свержению правительства Диаса, в нем мало что прямо говорилось о католической церкви или религии. Однако у Церкви были опасения по поводу содержащегося в Плане призыва к земельной реформе, которая могла повлиять на собственность, принадлежащую Церкви, но более тревожным был призыв Плана реформировать государственное образование и расширить его. Мадеро не был откровенно антиклерикальным, но многие из его сторонников были таковыми, и католическая церковь видела необходимость организовать оппозицию. При Мадеро это было возможно, поскольку, будучи ярым приверженцем демократии, он ценил право на свободу выражения мнений и объединений, включая создание политических партий.

Национальная католическая партия в Мексике была организована при поддержке церкви, но без ее прямого участия в период между изгнанием Диаса и избранием Мадеро. Он выступал за «справедливые выборы, демократию и применение католических принципов (как это выражено в Rerum novarum и католических конгрессах, которые собирались для обсуждения этих вопросов)». Их обвинили в активном распространении информации, подрывавшей доверие общества к Мадеро и его политике. Еще до того, как Мадеро был официально избран президентом, посол США в Мексике написал своему начальству в Вашингтоне, что «Римско-католическая церковь и партия, носящая ее имя, стали яростно враждебными Мадеро и активно участвуют через Республику в критикуя его мотивы, порицая его политику и порицая слабость и нерешительность, которые, как предполагается, характеризуют его направление дел». Мадеро был избран с большим перевесом и принял присягу, несмотря на попытку Национальной католической партии подорвать его популярность.

Будучи политическим новичком, который никогда не занимал этот пост до того, как стал президентом, Мадеро счел управление Мексикой чрезвычайно трудным. Поддерживая свободу прессы, мексиканская пресса была безжалостна в критике Мадеро. Поддерживая создание профсоюзов, профсоюзы наносили удары и усложняли жизнь горожанам. Крестьяне восприняли его бездействие в отношении земельной реформы как предательство, и в Морелосе Эмилиано Сапата составил План Айялы против него . Были восстания бывших сторонников, таких как Паскуаль Ороско , подавленные генералом Викториано Уэртой , который был старшим генералом при Диасе, на которого опирался Мадеро, уволив революционных борцов, которые помогли привести его к власти, сохранив Федеральную армию. Они были лояльны Мадеро вплоть до того момента, когда в феврале 1913 года спровоцировали против него успешный переворот.

Уэрта, 1913–1914 гг.

Федеральная армия, католическая иерархия и Национальная католическая партия вместе со сторонниками Порфирийского порядка и международными инвесторами, а также правительством Соединенных Штатов поддержали переворот против Мадеро и его вице-президента, хотя их убийство не было совершено. обязательно предвидится. Генерал Уэрта стал главой государства, пообещав восстановить порфирийский порядок, который многие назвали реакционным правительством. Однако католическая поддержка не была единообразной: некоторые возражали против переворота, положившего конец демократическому эксперименту в Мексике. Однако Церковь как институт выбрала проигравшую сторону, отдав предпочтение Уэрте. «Католики, по-видимому, боялись радикализма больше, чем диктатуры», - считает один историк.

Мадеро как мученик за демократию сделал то, что он не смог сделать после своего избрания, а именно, объединил разрозненные силы для действий против правительства Уэрты, в то время как Национальная католическая партия и духовенство поддержали его. Когда Уэрта был свергнут в 1914 году, Католическая церковь и Национальная католическая партия пострадали от последствий поддержки его правительства.

Конституционалисты

Основной фракцией на севере Мексики были конституционалисты во главе с губернатором Коауилы и бывшим членом правительства Диаса Венустиано Каррансой . Конституционалисты получили свое название от поддержки либеральной конституции 1857 года , считая правительство Уэрты нелегитимным. Поскольку Католическая церковь и Национальная католическая партия поддержали Уэрту, они стали мишенью либеральных конституционалистов. Как и в случае с либералами девятнадцатого века, стремившимися ограничить власть католической церкви, конституционалисты не обязательно были антикатоликами или атеистами. Как оценил позицию конституционалистов один учёный, «похоже, нет оснований отвергать протесты мексиканских чиновников о том, что реформа была направлена ​​не на Церковь в её духовной сфере, а на духовенство в их светской деятельности». Сам Карранса был стойким антиклерикалом. Во время борьбы конституционалистов против Уэрты в начале октября 1913 года, после февральского переворота Уэрты, Карранса явно планировал строго соблюдать законы реформы . который игнорировался при более позднем режиме Диаса, хотя и не был отменен. Нападения конституционалистов на духовенство, церкви и священные объекты, вероятно, не стали сюрпризом. В районах, контролируемых конституционалистами, наблюдалось огромное насилие в отношении церковной собственности и святынь, включая разрушение религиозных статуй и содержание лошадей в церквях. Эту практику защищал генерал-конституционалист, который сказал, что это было сделано «сознательной целью показать индейцам, что молния не ударит - что конституционалисты не были врагами Бога, как им говорили священники». Лучший генерал конституционалистов Альваро Обрегон предпринял антиклерикальные меры, когда с триумфом въехал в Мехико, наложив на церковь штраф в 500 000 песо, который должен был быть выплачен Революционному совету помощи народу. Он также заключил в тюрьму и изгнал около 200 священнослужителей в Мехико.

Сапатисты и религия

Венустиано Карранса вступил в должность президента 1 мая 1915 года, но в стране не было мира. Эмилиано Сапата и крестьяне Морелоса продолжали борьбу против центрального правительства. Различия между революционерами северной Мексики и революционерами центра и юга были значительными и сделали конфликт региональным. В Морелосе сражались крестьяне, добивавшиеся возвращения своих земель. Вместо движущихся армий, как на севере Мексики, боевиками были партизаны.

Существенная разница между сапатистами и конституционалистами была культурной, поскольку сапатисты сражались под знаменем Девы Гваделупской и часто имели изображение ее или других святых на своих больших шляпах, «чтобы защитить их». Многие левые интеллектуалы и северные конституционалисты презирали сапатистов как слишком индейцев, слишком католиков, воплощение традиционной Мексики, которую либералы стремились преобразовать и модернизировать. В Морелосе священников не преследовали, а некоторые активно поддерживали партизанскую борьбу. Священник в Куаутле напечатал первую копию Плана Айалы ; священник подарил Сапате на войну свою прекрасную лошадь. В Тепостлане священник перевел на науатль документы из родной общины Сапаты, Аненекуилько. Альваро Обрегон организовал городских рабочих в «Красные батальоны», чтобы они отправились в Морелос для борьбы с сапатистами, а также с последователями Панчо Вильи на севере. Сапатисты отличаются тем, что выступают против любого правительства, от Диаса до Мадеро, от Уэрты до Каррансы, за неспособность защитить и вернуть им их земли. Решение Каррансы проблемы состояло в том, чтобы организовать убийство Сапаты в 1919 году, фактически положив конец борьбе в Морелосе против центрального правительства.

Отношения Церкви и государства, 1917–1940 гг.

Революционная фракция, победившая в Мексиканской революции, начала консолидировать власть после 1917 года. Конституция 1917 года усилила власть государства в отношении церкви. При первых двух президентах, Венустиано Каррансе (1915–1920) и Альваро Обрегоне (1920–24), государство могло строго обеспечивать соблюдение антиклерикальных положений, но существовало множество насущных проблем, которые нужно было решить при консолидации власти, и, вероятно, они не желали провоцировать конфликт с Церковью на данном этапе. При президенте Кальесе (1924–28) и продолжающемся доминировании у власти, когда он правил как Верховный вождь , возник острый конфликт между церковью и государством. Кальес был полон решимости обеспечить соблюдение антиклерикальных статей Конституции. Конфликт был прекращен путем посредничества в 1929 году. При президентстве Ласаро Карденаса (1934–40) конфликтов было меньше. С его преемником Мануэлем Авила Камачо (1940–1946) отношения между церковью и государством вступили в новый период примирения, подобный Порфириато.

Конституция Мексики 1917 года

«Сцена Страстной пятницы в середине 20 века» из архива мексиканского священника Хесуса Марии Родригеса, изображающая Альваро Обрегона , Плутарко Элиаса Каллеса и Луиса Моронеса из рабочей организации CROM , преследующих Христа.

Конституция Мексики 1917 года включала множество антиклерикальных элементов. Пять элементов этой Конституции были направлены на уменьшение влияния католической церкви во внутренних делах Мексики. Статья 3 предусматривала светское образование в мексиканских школах. Монашеские обеты и сан были объявлены вне закона статьей 5. Статья 24 запрещала публичное богослужение за пределами церковных зданий. Согласно статье 27, религиозные учреждения были лишены права приобретать, владеть и управлять недвижимым имуществом. Более того, вся недвижимость, принадлежащая религиозным учреждениям через третьих лиц, например, больницы и школы, была объявлена ​​национальной собственностью. Наконец, в статье 130 говорится, что все основные гражданские обязанности, такие как голосование или комментирование общественных дел, отняты у церковных чиновников. Но самая важная юридическая сила статьи 130 против церкви заключалась в том, что она объявляла государство окончательным арбитром публичного религиозного богослужения, включая право ограничивать количество священников и требовать от священников регистрации в правительстве в качестве «профессионалов». Мексиканские епископы протестовали против статей из своего изгнания в Техасе и продолжали возражать против антиклерикальных статей в последующие годы. Мексиканское правительство было твердо в своих попытках положить конец легальному существованию католической церкви в Мексике, но это привело к многолетнему конфликту между церковью и государством. Церковь немедленно отвергла конституцию и «призвала католиков бороться за ее отмену». Конституция не запрещала церковь как институт и не запрещала мексиканцам исповедовать католицизм, но поставила некоторых католиков перед дилеммой: уважать гражданское право или свою совесть, когда правительство в 1920-х годах вводило в исполнение антиклерикальные законы. Некоторые католики подняли оружие против правительства.

Антиклерикализм Каллеса и жестокий церковно-государственный конфликт 1926–1929 гг.

Основная статья: Кристеро Война

Правительственные силы публично вешали Кристероса на главных магистралях по всей Мексике, в том числе в тихоокеанских штатах Колима и Халиско , где тела часто оставались висящими в течение длительного времени.

Когда Северный каудильо Плутарко Элиас Кальес был избран президентом в 1924 году, он был полон решимости обеспечить соблюдение конституционных положений о религии. Кальес был известным антиклерикалом , более фанатичным в своей идеологии, чем многие другие конституционалисты, возможно, потому, что он чувствовал укол своего статуса естественного сына родителей, которые не вступали в брак в церкви и не удосужились его крестить; его отец бросил его, а мать умерла, когда ему было три года. Некоторые ученые считают, что его незаконность фундаментально определила его отношение к религии и католической церкви.

Его сонорское происхождение также, вероятно, сыграло роль в его позиции против католической церкви, поскольку Север был гораздо менее традиционно католическим, чем то, что некоторые называли «Старой Мексикой», Центр и Юг, с большим коренным населением, множеством крупных городов и сильное присутствие Церкви, датируемое шестнадцатым веком. На Севере были обширные пространства с несколькими городами и поселками и коренным населением, которое в основном было кочевником и обратилось в христианство через несколько миссий, созданных в регионе. Также нельзя сбрасывать со счетов влияние Соединенных Штатов, преимущественно протестантской страны, но с разделением церкви и государства, а также усилия основных протестантов, базирующихся в США в северной Мексике, которые в девятнадцатом веке считали Мексику страной, созревшей за послания протестантских миссионеров. Небольшое, но значительное количество протестантов участвовало в Мексиканской революции, и они увидели уменьшение власти католической церкви, помогающей их собственному делу.

В июне 1926 года Кальес издал указ, часто называемый «Законом Кальеса». В соответствии с этим положением должна была соблюдаться статья 130 Конституции Мексики 1917 года. Чиновники католической церкви были встревожены не только внезапностью решения Каллеса, но и глубоким сдвигом во взаимоотношениях церкви и государства.

Суть конфликта для церковной иерархии заключалась в утверждении государственной власти над автономией Церкви в кадровых вопросах. Государство издало указ об обязательной регистрации духовенства и тем самым поставило священников под власть государства, а не католической иерархии. Государство могло и ограничило количество и национальность духовенства, разрешенного в стране. Иностранным священникам было отказано в лицензиях. Хотя у Церкви были семинарии в Мексике, которые готовили священников для работы в Мексике, было много иностранных священников, особенно из Испании, которые были исключены из Мексики по националистическим мотивам. Теоретически государство могло бы одобрить мексиканских священников, которые были неприемлемы для католической иерархии.

Введя в действие правила, согласно которым священники считались такими же профессионалами, как врачи или юристы, государство утвердило свою власть контролировать это учреждение, но также поставило под сомнение функцию Церкви в духовной сфере. Церковь уже перестала оспаривать конституционные ограничения на владение недвижимостью, вынуждая продавать свои земельные владения во время либеральной Реформы . Либеральные священники девятнадцатого века, такие как Хосе Мария Луис Мора и консервативный интеллектуал и политик Лукас Аламан , поддерживали уменьшение власти Церкви в экономической сфере, но не в духовной сфере.

Подавление Церкви включало закрытие многих церквей, а также убийство или принудительный брак священников. Преследование было наиболее жестоким в Табаско при атеисте губернаторе- Томасе Гарридо Канабале . События, связанные с этим, были хорошо описаны в романе Сила и слава» « Грэма Грина .

Современная репродукция флага, используемого Кристерос, со ссылками на « Вива Кристо Рей » и « Нуэстра Сеньора де Гуадалупе ».

В 1926 году церковная иерархия объявила, по сути, забастовку духовенства, прекратив служить мессу и совершать таинства. Для мексиканских верующих приостановка таинств привнесла конфликт между церковью и государством в их повседневную жизнь. Епископальная иерархия поддерживала бойкоты предприятий, просила правительство не осуществлять предложенные изменения и использовала другие мирные средства убеждения и давления на государство. Те, кто взял в руки оружие во время восстания Кристеро, не получили поддержки мексиканской католической иерархии. В Мичоакане архиепископ Леопольдо Руис-и-Флорес отказался поддержать восстание и был обвинен в трусости и даже в масонстве. Однако считается, что архиепископ «руководствовался более острым пониманием конечных реалий власти, чем те непреклонные священнослужители, которые заставляли Церковь вступить в смертельный бой». Когда переговоры между церковью и государством привели к принятию Аррегло , который не изменил антиклерикальные статьи конституции, но привел к модусу вивенди, аналогичному тому, что был в Порфириато , архиепископ Руис-и-Флорес поддержал их.

Хотя архиепископ Руис не поддерживал обращение кристерос к насилию, он все же выступал за ответ, который глубоко повлиял на отношения между иерархией и мирянами. Поскольку объектом действий государства были священники, а церковные здания больше не были доступны для совершения таинств, архиепископ ввел в действие практику, во многом напоминающую раннюю Церковь, с более широкими полномочиями мирян и децентрализованным тайным богослужением, часто в дома людей. Мирянки в некоторых случаях становились религиозными лидерами в своих общинах, возглавляя литургию богослужений, но в отсутствие священника причастия не было. Католиков призывали укреплять свою внутреннюю веру, но тем, кто участвовал в насильственных действиях, они хотели получить благословение Церкви. В качестве долгосрочной стратегии архиепископ выразил уверенность в выживании веры, несмотря на политические нападки со стороны мексиканского государства. Для большинства сельских жителей Мексики религия была неотъемлемым образом жизни, а городские светские мексиканцы считали это «суеверием» отсталых крестьян и ключевой причиной того, что нападки на католическую церковь как институт были необходимы для модернизации Мексики.

Католические мирские организации

Для мирян-католиков ограничение их возможности осуществлять свободу вероисповедания в общественных местах и ​​закрытие церквей в их общинах, возможно, имело больший резонанс, чем вопрос государственного регулирования деятельности духовенства. Общественные празднования своего святого покровителя, шествия, паломничество к религиозным местам и другие видимые проявления религиозных убеждений подорвали сущность многих сельских общин. Отсутствие священника, который мог бы крестить детей, готовить католиков к конфирмации, исповедоваться, заключать браки и совершать последние обряды чрезвычайного соборования перед смертью, означало, что ритм сакраментального жизненного цикла отдельных людей и их семей, а также их более широких слоев населения сообщество подвергалось подавлению. Мирские организации стали важными во время кризиса, стратегия иерархии, направленная на усиление католического сопротивления без прямого вмешательства иерархии. Но есть также свидетельства широко распространенного желания католиков-мирян пассивно сопротивляться антиклерикальным мерам в отличие от активного и часто жестокого сопротивления бойцы Кристеро.

Коалиция городских групп была собрана под эгидой Национальной лиги защиты религиозной свободы , созданной в 1925 году, в начале президентского срока Кальеса, но до обнародования в 1926 году Закона Кальеса в том же году. Организация со штаб-квартирой в Мехико была создана бывшими членами недолговечной Национальной католической партии ( Partido Católico Nacional ); Союз мексиканских католических женщин ( Unión de Damas Católicas Mexicanas ); католическая студенческая организация, возглавляемая иезуитами Католическая ассоциация мексиканской молодежи ( Asociación Católica de la Juventud Mexicana , ACJM); рыцари Колумба ; Национальная родительская ассоциация; и Национальная католическая конфедерация труда. К июню 1925 года основания Лиги насчитывалось около 36 000 членов и отделений почти во всех штатах страны.

Католические женщины и церковно-государственный кризис

В 1912 году католички организовались в Мехико в Союз мексиканских католических женщин ( Unión de Damas Católicos Mexicanas , UDCM), «как неполитическую мирскую организацию, занимающуюся рекатолицизацией мексиканского общества». Их работа во время военной фазы Мексиканской революции (1910–1917) была больше в социальной сфере, чем в политической, они пытались помочь городской бедноте, пострадавшей от экономической политики Порфирио Диаса. Эти женщины из мексиканской элиты откликнулись на папскую энциклику Rerum novarum 1891 года , призывающую католическую активность от имени бедных и рабочего класса противостоять новому вызову индустриализации и капитализма. Их помощь бедным была продолжением их семейной роли католических воспитателей и педагогов в домашней сфере.

И мирянки, и религиозные женщины также оказывали ценные услуги католической общине менее формализованным образом. Они взяли на себя руководящие роли в нестабильные времена, когда священники стали объектом регулирования и преследований, как исключительную меру, но было замечено, что это расширение прав и возможностей повлияло на появление различных ролей для женщин-католиков в двадцатом веке.

Конец восстания Кристеро, 1929 г.

После трех лет широкомасштабного насилия (1926–1929) США заключили соглашение ( Арреглос ), которое можно рассматривать как перемирие между Церковью и государством, поскольку антиклерикальные статьи конституции остались в силе, но Арреглос довели конфликт до крайнего уровня. конец. При посредничестве посла США в Мексике Дуайта Морроу Каллес и мексиканская католическая иерархия пришли к соглашению, которое оставило антиклерикальные элементы Конституции 1917 года в силе, но положило конец конфликту. Многие борцы Кристеро и сторонники Церкви считали решение иерархии «трусливым» и предающим Церковь. Однако утверждалось, что долгосрочные интересы Церкви были достигнуты путем достижения соглашения, учитывая, что государство отказалось от соблюдения антиклерикальных статей Конституции.

Кристеро святые

Хотя церковная иерархия в то время не поддерживала насилие Кристеро, она признала некоторых из тех, кто погиб, борясь за религиозные права в Мексике. В сентябре 1988 года Ватикан причислил к лику блаженных отца Мигеля Про , казненного без суда и следствия в позе распятия; дальнейшие беатификации и некоторые канонизации произошли в 2000 и 2005 годах и считались Святыми войны Кристеро . Это признание можно рассматривать в контексте национальной политики Мексики. На президентских выборах в июле 1988 года Институционально-революционная партия, которая развилась из партии, основанной Кальесом в 1929 году, была избрана с минимальным перевесом и мошенническим путем. Президент Карлос Салинас де Гортари объявил в своей инаугурационной речи в декабре 1988 года, что он будет «модернизировать» Мексику, и возглавил процесс изменения мексиканской конституции, включая большинство ее антиклерикальных положений, которая была принята в 1992 году. К 2000 году Ватикан, вероятно, не усмотрел опасности в признании католиков, участвовавших в конфликте.

Влияние войны

Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. До восстания народу служили 4500 священников, но к 1934 году было только 334 священника, имеющих лицензию правительства на служение пятнадцати миллионам человек. Остальные были уничтожены эмиграцией, изгнанием и убийствами. К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников.

Карденас, 1934–40 гг.

Рафаэль Гисар-и-Валенсия был изгнан из своей епархии и вынужден прожить остаток своей жизни, скрываясь в Мехико.

К тому времени, когда Ласаро Карденас был избран президентом Мексики в 1934 году, мексиканское правительство отказалось от соблюдения многих антиклерикальных статей конституции. Однако статьи и правоприменительные акты остались в силе. В разгар Великой депрессии казалось разумным заняться другими вопросами, помимо роли католической церкви в жизни Мексики. Хотя Карденас был избран, Кальес, несомненно, ожидал, что продолжит оставаться фактической властью на посту президента в период Максимато . Карденас принял политическую платформу новой ПНР как свою собственную, проводил на ней кампанию, и его первый кабинет, по сути, был выбран Каллесом. Таким образом, существовала вероятность продолжения конфликта между церковью и государством. Ситуация между церковью и государством начала ухудшаться. В 1935 году правительство национализировало все здания церкви, которые каким-либо образом использовались для реализации ее миссии, включая частные дома, которые использовались для религиозных служб («домашние церкви») или для религиозных школ, а также книжные магазины, торгующие религиозными книгами.

Менее конфронтационной политикой правительства была поддержка протестантских миссионеров в Мексике в попытке создать религиозную конкуренцию и подорвать власть католической церкви. В 1936 году Карденас приветствовал Летний институт лингвистики (SIL) с благосклонным названием, подразделение переводчиков Библии Уиклифа , лингвисты которого перевели Библию на множество языков. SIL начал работу на юге Мексики, в регионе с крупным коренным населением и сильными религиозными традициями, где SIL выпускал Библии на языках коренных народов. Из этой небольшой группы протестантизм в Мексике начал распространяться.

В 1936 году, вместо того, чтобы отношения между церковью и государством становились все хуже и хуже, Карденас изменил подход правительства к примирению. Он сказал: «Правительство не повторит ошибку предыдущих администраций, рассматривая религиозный вопрос как проблему, имеющую первостепенное значение по сравнению с другими вопросами, включенными в национальную программу. Антирелигиозные кампании приведут только к дальнейшему сопротивлению и определенно отложат экономическое возрождение». Это было серьезное изменение политики в Мексике, но также важно и то, что об этом сообщила газета New York Times . Реализация политики была отмечена заявлениями министра внутренних дел ( Гобернасьон ) о том, что религиозная свобода и свобода совести будут уважаться и что правительство не будет провоцировать конфликт с церковью. Об этом также сообщила газета New York Times .

В этот период в церковной иерархии произошли изменения: смерть архиепископа Мексики Диаса и отставка апостольского делегата архиепископа Руиса-и-Флореса, оба из которых сыграли решающую роль в разгар конфликта между церковью и государством при Кальесе. Ватикан назначил Луиса Марию Мартинеса архиепископом Мексики, которого считали «реалистом, верившим в умеренность при защите прав и интересов Церкви».

Изменение политики правительства и новый лидер церковной иерархии Мексики, реализующий политику гибкости с правительством, привели к эффективной политике примирения. Для Карденаса эти новые отношения означали, что, когда он национализировал нефть в марте 1938 года, Церковь не только поддержала шаг Карденаса, но и месяц спустя Карденас публично признал сотрудничество Церкви.

Социалистическое образование, санкционированное правительством, и сопротивление католиков

Мануэль Гомес Морин , бывший ректор УНАМ и основатель Партии национального действия (Мексика)

Ранее, в 1930-х годах, мексиканское правительство под руководством Карденаса попыталось навязать социалистическое образование, делая упор на марксистскую мысль, включая идею классового конфликта. Навязывание определенной идеологии дестабилизировало ситуацию в Мексике, которая только что пережила религиозный кризис 1920-х годов, и мобилизовала массу противников из среднего класса, включая католиков. В Национальном автономном университете Мексики (UNAM) основанный иезуитами Unión Nacional de Estudiantes Católicos (UNEC – Национальный союз студентов-католиков), основанный в 1931 году, мобилизовался, чтобы противостоять давлению правительства. Ректор УНАМ Мануэль Гомес Морин , занимавший другие посты в послереволюционной Мексике, был обеспокоен посягательством правительства на академическую свободу и свободу мысли. Гомес Морин встретился в UNEC с лидерами, которые успешно помешали внедрению социалистического образования в UNAM. Этот союз между Гомесом Морином и UNEC имел долгосрочные последствия, став основой для создания Партии национального действия Мексики (PAN) в 1939 году. Хотя PAN не была напрямую связана с католической иерархией, она была независимой, продемократической, ненасильственная оппозиционная политическая партия, в состав которой входят многие католики.

Логотип Ибероамериканского университета

Два католических университета были основаны, чтобы дать католическим студентам альтернативу социалистическому образованию в государственных университетах. Автономный университет Гвадалахары был основан в 1935 году, а Ибероамериканский университет - в Мехико в 1943 году. Университет в Гвадалахаре был основан во время президентства Ласаро Карденаса, когда напряженность между церковью и государством была еще совершенно очевидна. Созданию Ибероамериканского университета способствовал ректор УНАМ Родольфо Брито Фуше, который вместе со многими учеными считал навязывание социалистического образования посягательством на академическую свободу. Брито Фуше был юристом и возглавлял юридический факультет УНАМ. Читая Конституцию 1917 года об ограничениях участия Церкви в образовании, он отметил, что ограничения применяются только к начальному и среднему образованию. Таким образом, основание католического университета не было нарушением конституции. Хотя ректор УНАМ сыграл важную роль, создание католических высших учебных заведений не могло быть осуществлено без одобрения иерархии. В 1940 году Мануэль Авила Камачо пришел на пост президента, открыто назвав себя католиком. Он фактически положил конец напряженности между церковью и государством, и во время его правления была отменена поправка к конституции, предписывающая социальное образование. Основание двух католических университетов в этот период является важным шагом на пути к изменению отношений между церковью и государством в сфере образования.

Рост во время нового образа жизни Церкви и Государства, 1940–1980 гг.

Мария Гуадалупе Гарсиа Завала, монахиня, посвятившая свою жизнь служению бедным и больным.

С прекращением открытого конфликта между церковью и государством, начавшегося с президентства Авилы Камачо (1940–46), католическая церковь вступила в новый период роста и консолидации. Образ жизни стал результатом того, что и Церковь, и государство осознали, что дальнейший конфликт наносит ущерб обоим, и правительство могло рассматривать улучшение отношений с Церковью как содействие легитимности режима. Действия президента «утвердили концепцию примирения как приемлемую политику на политической арене, создав климат, благоприятствующий более открытой реализации стратегии примирения». За эти четыре десятилетия количество действующих церквей удвоилось, как и количество семинарий, готовящих мексиканских священников. Число священников утроилось, что соответствовало росту населения Мексики, которое быстро урбанизировалось. В 1939 году была создана консервативная прокатолическая политическая партия « Партия национального действия» , и церковь начала призывать прихожан голосовать за ПНД на ряде выборов, начиная с 1955 года. Некоторые священнослужители критиковали стратегию экономического развития правительства, но в целом Церковь не вмешивалась в гражданские дела каким-либо существенным образом.

Католическая церковь и правительство Мексики заметно потеплели в отношениях: президент Луис Эчеверрия (1970–76) посетил Папу Павла VI в 1974 году, а президент поддержал новую базилику Богоматери Гваделупской . Когда Папа Иоанн Павел II посетил Мексику в 1979 году в рамках собрания Конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле, президент Мигель Лопес Портильо (1976–82) оказал Папе теплый прием, хотя это не был государственный визит.

Серхио Мендес Арсео , епископ Куэрнаваки в 1970 году.

Высшие эшелоны иерархии стремились продолжить образ жизни в Мексике, но по мере того, как католическая церковь претерпевала изменения в результате Второго Ватиканского собора , то же самое произошло и с рядом мексиканских епископов и мирян. Епископ Куэрнаваки , Серхио Мендес Арсео первоначально назначенный в 1953 году, стал активным приверженцем теологии освобождения . Он способствовал созданию низовых церковных базовых общин , которые продвигали новый способ мирян участвовать в своей вере, продвигая их активизм. Это было похоже на рост таких групп мирян под руководством Церкви в Бразилии и Центральной Америке. Мендес Арсео по своему усмотрению исследовал обстоятельства жизни заключенных после студенческого движения 1968 года в Мексике 68 , мобилизованного вокруг оппозиции Олимпийским играм 1968 года, проходившего в Мексике, но расширившегося и превратившегося в более масштабную критику и мобилизацию против мексиканского государства. Его доклад мексиканской иерархии не получил никаких действий в соответствии с политикой иерархии по поддержанию своего образа жизни с государством.

Двумя другими крупными священнослужителями, находившимися под влиянием Второго Ватиканского собора, были Адальберто Алмейда-и-Мерино , епископ Сакатекаса во времена Второго Ватиканского собора, и Мануэль Таламас Камандари, глава Мексиканского социального секретариата, организации, находящейся под контролем иерархии, которая занималась социальными вопросами. Оба мужчины присутствовали на всех четырех сессиях Второго Ватиканского собора и выступили с серьезной критикой социальной политики Мексики. «Развитие и интеграция нашей страны» было пастырским письмом, в котором говорилось о маргинализации мексиканцев и неравенстве доходов в период быстрого роста Мексики, так называемого мексиканского чуда . Епископ Алмейда принял участие в заседании Конференции латиноамериканских епископов 1968 года в Медельине, Колумбия, на котором присутствовал Папа Павел VI . На встрече были составлены важные документы, излагающие теологию освобождения, а Алмейда помогал разрабатывать документы о справедливости и мире.

Епископ Чьяпаса Самуэль Руис

Епископ Сан-Кристобаль-де-Лас-Касас , штат Чьяпас, Самуэль Руис также стал важным защитником теологии освобождения в своей бедной южно-мексиканской епархии. Он посетил II Ватиканский собор, а также епископский ретрит 1971 года, на котором присутствовал перуанский священнослужитель Густаво Гутьеррес , написавший основополагающий текст по теологии освобождения; Серхио Мендес Арсео, епископ Куэрнаваки; и сальвадорский епископ Оскар Ромеро . В епархии Руиса проживала высокая доля прихожан из числа коренных народов майя. По мере того, как он лучше узнавал свою епархию, он обращал все большее внимание на маргинализацию и притеснение майя. Продолжая движение к формированию низовых церковных базовых общин , епископ Руис активно их продвигал. В 1989 году он основал Центр по правам человека Фрая Бартоломе де Лас Касаса в качестве шага по противодействию насилию в отношении коренных и бедных крестьян. Когда в 1994 году вспыхнуло восстание в штате Чьяпас, Руис был назначен посредником между Сапатистской армией национального освобождения ( АНОС ) и правительством Мексики. Его роль заключалась в существенном отходе от государственной практики работы с католической иерархией, но не предоставления ей власти.

Теология освобождения в Мексике

В приведенном выше отрывке упоминаются различные епископы, которые играли роль освободителей в Мексике. Хотя это важно, теология освобождения в Мексике гораздо глубже и будет объяснена в следующей информации. Теология освобождения, если можно так выразиться, является призывом к действию. Этот призыв к действию приведет к огромным переменам для католической церкви и коренного населения, особенно бедных, живущих в Латинской Америке. Теология освобождения установила прогрессивные идеологии с католическим учением. Один епископ описал теологию освобождения как «прогрессивный прототип католической веры – просвещенного христианства, которое органично вписывается в образ жизни людей и дает им возможность работать ради социальной справедливости для себя и для других в своем сообществе». Говорят, что теология освобождения имеет две разные стратегии: одна использует католическую интерпретацию Евангелия для современных проблем и то, как верующие должны действовать по этим проблемам.

Христианские базовые сообщества

Одним из наиболее крупных действий было создание христианских базовых общин (ХБС). Первоначально CEB поощрялась Католической церковью в Мексике по таким причинам, как нехватка священников и монахинь в Мексике, особенно в сельских районах. А также церковь была обеспокоена ростом числа протестантов.

CEB предоставили возможность оказания помощи многим мексиканским общинам. Помимо сельских районов, CEB процветали в местах с высоким уровнем бедности, чрезвычайно низким уровнем безработицы, тревожным общим недоеданием и многим другим. Например, в общинах CEB в Санта-Сесилии, Гвадалахара , и Сан-Хуанито, Оахака . В 1970-х годах в Сан-Хуанито CEB в Санта-Сечилии возглавляли сотни женщин из рабочего класса. Они оказывали помощь сообществу самыми разными способами: от улучшения инфраструктуры водоснабжения до создания вечерней школы для взрослых. Была оказана не просто помощь, но и воспитание прогрессивных идеологий, таких как гендерное равенство. Например, в сообществе еженедельно проводились групповые дискуссии, а иногда и семинары, посвященные сексизму и отношениям между мужчинами и женщинами. Еще один CEB, сыгравший важную роль в своем сообществе, находился в Сан-Хуанито, Оахака , Мексика.

Первое учреждение в Сан-Хуанито было основано в 1980 году, но его рост начал наблюдаться с прибытием монахинь Мэрикнолл в 1982 году. CEB в Сан-Хуанито сделал ряд замечательных вещей для улучшения повседневной жизни общины. Например, они ввели методы ведения сельского хозяйства, такие как посадка сельскохозяйственных культур, проведение занятий по здоровому питанию и еженедельные встречи, на которых обсуждаются повседневные проблемы людей. CEB были не единственным вкладом Теологии освобождения в Мексике, но также и появлением радикальных прогрессивных движений.

Радикальные клерикальные организации

Еще одной идеей, которая возникла в «Теологии освобождения», была идея «Преференциального выбора для бедных». Идея будет объединена с католическими женскими организациями и фондом помощи борцам рабочих, крестьян, фермеров, железнодорожников и многих других. Священники, вовлеченные в эту концепцию, также будут обращаться к богатым католикам и людям, обладающим влиянием, с просьбой пересмотреть свою веру в католицизм и попытаться помочь своим собратьям-католикам, которые страдают. На основе теологической идеи выбора для народа возникли два прогрессивных движения: политическое народное и священникское для народа.

Прежде чем объяснить различные радикальные движения, важно упомянуть одного священника-иезуита Родольфо Эскамилью Гарсию. Эскамилья Гарсиа был одним из выдающихся радикальных священников или «мятежных священников». Такие движения, как священники для народа, Гарсия присоединился к Социальному секретариату Мексики в 1952 году и был основателем Juventud Obrera Católica (Католической рабочей молодежи, JOC). Он защищал радикальную форму социально-религиозного активизма в общественных действиях «Смотри, суди, действуй». Такие священники, как Гарсиа, были радикальными мыслителями, которые сыграли большую роль в жизни людей в мексиканских общинах, обучая их таким вопросам, как социальная справедливость. Хотя некоторые поплатились за это тюремным заключением, пытками и, в худшем случае, смертью. Что касается Гарсиа, то он рассматривался как угроза мексиканскому правительству, которое представляло собой PRI (Институционализированную революционную партию), которая встала на сторону очень консервативной церкви, а Эскамилла Гарсиа была жестоко убита мексиканским правительством в Мехико в 1977 году. В том же году в Мексике произошло еще одно убийство другого священника, Родольфо Агилара Альвареса. Агилар Альварес был родом из Чиуауа и предложил свою поддержку группе насильственно перемещенных жителей Кампесино.

Как упоминалось выше, некоторые радикальные священники гордились тем, что воспитывали людей в духе левой идеологии. К таким идеологиям относятся маоизм и марксизм . В 1971 году именно священники Торреона привели маоистов из партии «Политика народная» (ПП), и вместе они оказали большое влияние на людей, прежде всего на студентов в Ла-Лагуне. На протяжении 1971–1974 годов учащиеся находились под влиянием маоистских активистов, которые проникали в их школы и даже становились их учителями. Их влияние привело бы к длинной череде студенческих протестов. Возраст учащихся варьировался от средней школы до колледжа, где они протестовали, устраивая марши на улицах и даже приостановив занятия. Священники и маоисты объединили новые католические учения после Второго Ватиканского собора и политические убеждения маоизма, возвращающиеся к вере в помощь людям и бедным. Многие протестующие боролись за улучшение условий жизни рабочего класса, особенно бедных. Даже епископ Торреона Фернандо Ромо заявил: «Мы должны понимать, что в случае сомнений христиане всегда должны действовать от имени нуждающихся, потому что такова была позиция Господа нашего Иисуса Христа». Наряду с «Política Popular», Sacerdotes para el Pueblo (Священник для народа, SPP) было еще одним известным радикальным клерикальным движением в Мексике. SPP была основана в 1972 году группой богословов, которые очень поддерживали льготный вариант для бедных и социализм. Возглавляемое доминиканцем Алексом Мореллом, движение было сосредоточено вокруг четырех основных целей: укрепление связей с народными слоями общества; помогая им добиться экономической и политической независимости от касиков и политических партий; обучение их основам теологии освобождения как полезным инструментам для улучшения их повседневной жизни; и призыв к социалистической альтернативе капитализму. В конечном итоге движение закрылось в 1975 году из-за давления со стороны высшей церковной власти и насилия, с которым столкнулись священники.

Теология освобождения в семинарском обучении

С 1969 по 1990 год епископы Южной Мексики (включая епископа Самуэля Руиса ) вместе работали над управлением Региональной семинарией Юго-Востока (el Seminario Regional del Sureste, SERESURE ). Расположенный в городе Теуакан, Пуэбла, Мексика, SERESURE намеревался обучить священников активным участникам в решении проблем, широко распространенных в сельской местности коренных народов южной Мексики, таких как «экономическая и политическая маргинализация, какикизм, потеря земель и деградация окружающей среды». Они основали семинарию для работы с коренным населением. Ученые утверждают, что работа SERESURE по пастырскому обучению отделилась от других семинарий. Это произошло благодаря постоянному акценту SERESURE на социально ориентированной пастырской работе, а также проведению ежегодных конференций по пастырской работе коренных народов. Обучение в SERESURE было сосредоточено на трех столпах: богословской подготовке, интеллектуальной подготовке и пастырском образовании. Они считали, что вместо того, чтобы учить коренные народы о Боге в их жизни, коренные жители должны сами разобраться в себе с помощью семинарии, стать «агентами своего собственного освобождения».

Теология освобождения добивалась успехов в Мексике, улучшая жизнь коренных народов и их обществ по мере того, как приходили и уходили различные церковные работники и ученые. В 1980-х годах в католической церкви произошли изменения, и Ватикан в конечном итоге отошел от теологии освобождения, что привело к подавлению теологии освобождения.

Изменение церковно-государственных отношений, 1980–2000 гг.

Подавление теологии освобождения

В 1979 году, с избранием Папы Иоанна Павла II , прелат польского происхождения начал систематически разрушать теологию освобождения. Итальянский священнослужитель Джироламо Приджионе был назначен в 1978 году представителем Папы в Мексике. После папства Иоанна Павла II он стал ключевым инструментом в обуздании епископов-активистов, занимавших освободительную позицию. В Куэрнаваке освободителя Серхио Мендеса Арсео сменил Хуан Хесус Посадас Окампо , который демонтировал освободительные программы в епархии и продвигал харизматический католицизм . Со временем Приджионе помог Ватикану выбрать 31 нового епископа, богословские взгляды которых были приемлемы для Ватикана, по сути заменив епископов-освободителей консервативными. Но также важной была практика Ватикана назначать административных коадъюторов епархиям и архиепархиям, что подрывало власть тех епископов, которые были откровенны и активны. В их число входили Бартоломе Карраско, епископ Тапачулы на юге Мексики; Мануэль Таламас, епископ Сьюдад-Хуареса; и Адальберто Алмейда-и-Мерино, архиепископа Чиуауа.

Церковь продвигает гражданскую культуру в Чиуауа

Кафедральный собор Чиуауа

В 1980-х годах Церковь в Чиуауа начала занимать активную позицию по созданию новой гражданской культуры, в которой участие граждан было направлено на продвижение чистых выборов и верховенства закона. В Чиуауа архиепископ Адальберто Алмейда-и-Мерино начал открыто выступать против фальсификаций на выборах и коррупции в правительстве. В 1983 году Алмейда издал документ под названием «Ответственное голосование: христианская ориентация», в котором архиепископ призывал граждан голосовать. Апатия избирателей стала проблемой в Мексике, поскольку многие граждане считали этот процесс коррумпированным и полагали, что их голоса не будут засчитаны. Алмейда призвал избирателей принять участие, а затем продолжить участие, отслеживая результаты работы победителей на посту. Этот документ стал подтверждением права Церкви «евангелизировать всю совокупность человеческого существования, включая политическое измерение». Архиепископ не выступал явно за какую-либо конкретную партию, хотя Партия национального действия набирала все больше голосов в северной Мексике. На муниципальных выборах в Чиуауа в том же году участие избирателей значительно возросло, и кандидаты от Институционально-революционной партии показали плохие результаты. Это вызвало нападки со стороны PRI, осуждавшей участие Церкви в выборах, и ответ Алмейды, критикующий характеристику PRI, заявивший, что их «видение, помимо того, что оно несправедливо, простодушно и высокомерно, неизбежно ведет к абсолютистской концепции власти, с последующим разрушением демократии».

В 1980-х годах Партия национального действия (Мексика) начала расширять свою избирательную базу, в основном от католиков до представителей более крупного мексиканского среднего класса. В Чиуауа PAN получила большую долю голосов, и в 1986 году многие ожидали, что она победит на выборах губернатора. PAN не победила из-за фальсификации результатов голосования, которую PRI оправдала как «патриотическое мошенничество». Сразу после выборов архиепископ Алмейда произнес мощную проповедь, представленную в виде притчи о добром самаритянине, но ее смысл был ясен: избиратели Чиуауа подверглись ограблениям и жестокому обращению из-за действий PRI. Алмейда пошел еще дальше и планировал закрыть церкви в Чиуауа в знак протеста. Апостольский делегат в Мексике Джироламо Приджионе , самый близкий к папскому послу чиновник с тех пор, как Мексика и Ватикан не имели дипломатических отношений, отменил решение архиепископа. Приджионе не хотел видеть новую волну антиклерикализма в Мексике, разрешив закрытие церкви. Однако позиция, которую заняла Церковь в борьбе с фальсификациями на выборах в Чиуауа, обеспечила ей большую легитимность среди простых мексиканцев, которые также стремились к проведению свободных и справедливых выборов.

Салинас, Ватикан и реформа конституции

Губернатор Дульсе Мария Саури принимает Папу в августе 1993 года.

Выборы 1988 года в Мексике стали переломным событием. Впервые на пост президента было три жизнеспособных кандидата: Карлос Салинас де Гортари , экономист и технократ из доминирующей PRI; Мануэль Клутье , харизматическая фигура PAN; и Куаутемок Карденас , сын президента Ласаро Карденаса , который отделился от PRI, чтобы сформировать левую коалицию. Результаты выборов снова были широко признаны фальсифицированными: победил Салинас, но с наименьшим перевесом за всю историю. Карденас, Клотье и их сторонники протестовали против результатов выборов, но Салинас вступил в должность в декабре 1988 года. Салинас изменил отношения между церковью и государством в Мексике во время своего правления, и Ватикан и ПАН стали важными игроками в этой трансформации.

Религия была предметом обсуждения на выборах 1988 года: левая газета La Jornada опросила потенциальных кандидатов об их позиции в отношении свободы вероисповедания в Мексике. Технократ Карлос Салинас де Гортари отказался отвечать на вопросы опроса, а мексиканские епископы были обеспокоены отношением Салинаса к отношениям между церковью и государством. Президентские выборы приняли неожиданный поворот: Куаутемок Карденас вышел из Институционно-революционной партии и стал кандидатом. Мексиканские епископы призвали мексиканских избирателей «преодолеть апатию» и бороться с фальсификациями на выборах путем участия в выборах. Результат выборов, победа Салинаса, почти повсеместно считался сфальсифицированным. Мексиканские епископы не делали публичных заявлений по поводу результатов выборов. За кулисами апостольский делегат в Мексике, Приджионе, мексиканские епископы и правительственные чиновники провели серию секретных встреч, на которых были выработаны контуры новых отношений между Церковью и государством. В этот момент PRI нуждался в союзнике, чтобы укрепить свою колеблющуюся власть, и Церковь оказалась таким союзником. Это считалось соглашением quid pro quo . Где-то во время президентской кампании PRI дала Церкви понять, что победа Салинаса будет полезна для Церкви. Делегация руководства епископальной иерархии присутствовала на инаугурации Салинаса 1 декабря 1988 года.

В своей инаугурационной речи Салинас де Гортари объявил о программе «модернизации» Мексики посредством структурной трансформации. «Современное государство — это государство, которое… сохраняет прозрачность и обновляет свои отношения с политическими партиями, предпринимательскими группами и церковью». Его заявление было формулировкой направления перемен, а не списком конкретных деталей.

Статуя Папы Иоанна Павла II с изображением Девы Гваделупской возле Кафедрального собора в Мехико . Статуя была полностью сделана из металлических ключей, подаренных мексиканским народом .

Реализация реформ повлекла за собой внесение поправок в конституцию, но перед этим преодоление оппозиции слева, а также в самой католической церкви. После долгих дебатов законодательный орган Мексики проголосовал за эти фундаментальные изменения в политике государства и церкви.

Конституция 1917 года содержала ряд антиклерикальных ограничений. Статья 5 ограничивала существование религиозных орденов; Статья 24 ограничивала церковные службы за пределами церковных зданий; Статья 27 наделила государство полномочиями в отношении фундаментальных аспектов владения собственностью и привела к экспроприации и распределению земель, а наиболее известным событием в 1938 году стала экспроприация иностранных нефтяных компаний. Статья 27 также запрещала церквям вообще владеть недвижимостью. Для католической иерархии статья 130 препятствовала признанию Церкви как юридического лица, отказывала духовенству в осуществлении политических прав и не позволяла Церкви каким-либо образом участвовать в политических вопросах.

Гвадалахарский собор

Церковь с самого начала оспаривала все эти ограничения. Учитывая возможность изменения отношений между Церковью и государством, «основное требование католической иерархии было сосредоточено на изменении статьи 130», чтобы признать Церковь как юридическое лицо, восстановить политические права священников и отменить ограничения «на социальные действия Церкви и ее членов». Первоначальная реакция на изменение конституции была весьма негативной со стороны членов Институционально-революционной партии , которые считали антиклерикализм неотъемлемым элементом постреволюционной Мексики. Было ясно, что, учитывая спорный характер выборов 1988 года, Салинас не мог рассчитывать на то, что сможет действовать с мандатом по своей программе. Однако теперь дебаты были открыты. Левые во главе с Карденасом выступали против любых изменений антиклерикальных статей конституции, поскольку они рассматривались как основа власти светского государства. Однако Партия национального действия (Мексика) в союзе с ослабленной ИРП стала союзниками в продвижении к фундаментальным реформам.

Ватикан, вероятно, почувствовал кардинальные перемены, и в 1990 году Иоанн Павел II впервые с 1979 года посетил Мексику на конференцию латиноамериканских епископов в Пуэбле. После объявления о своих намерениях министр внутренних дел Мексики ( Гобернасьон ) категорически заявил, что правительство не будет вносить поправки в статью 130. Тем не менее, правительство Мексики начало предпринимать шаги по нормализации дипломатических отношений с Ватиканом. Вторая поездка Папы в мае 1990 года оказала возросшее давление на мексиканское правительство, заставив его предпринять шаги по нормализации отношений, особенно после того, как Ватикан и Советский Союз сделали это в том же году. Хотя Салинас планировал поездку в Ватикан в 1991 году, католическая иерархия Мексики не хотела нормализации отношений с Ватиканом без обсуждения существенных изменений в конституции.

Еще более значительная перемена произошла, когда в своем официальном обращении к нации в ноябре 1991 года Салинас заявил, что «настал момент содействовать новым судебным разбирательствам для церквей», которые были вызваны необходимостью «примирить окончательную секуляризацию церкви». наше общество с эффективной религиозной свободой». Правительство предложило внести изменения в конституцию, чтобы «уважать свободу религии», но подтвердило разделение церкви и государства и сохранило светское государственное образование, а также ограничения на политическое участие священнослужителей в общественной жизни и накоплении богатства.

Законопроект о внесении поправок в конституцию был внесен в законодательный орган с целью реформирования статей 3, 5, 24 и 130. Законопроект был принят в декабре 1991 года при поддержке консервативной Партии национального действия (ПАН). Уполномочивающее законодательство обсуждалось гораздо больше, чем первоначальный законопроект, но в июле 1992 года Закон о религиозных ассоциациях ( Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ), исполнительный закон, был принят 408–10. Левая Революционно-Демократическая Партия боролась с вопросом, стоит ли поддерживать это существенное изменение в мексиканском антиклерикализме, но большинство законодателей от PRD в конце концов это сделали.

Протестантские группы и конституционная реформа

Папа Франциск в Мексике. 13 февраля 2016 г.

Хотя законодательство охватывало все «религиозные объединения», католическая церковь в Мексике была объектом государственного регулирования религиозных учреждений, богослужений и персонала. Протестантские группы в основном хранили молчание во время дебатов, хотя как в теории, так и на практике они могли быть затронуты. Евангелические церкви изначально пострадали от новых правил, поскольку для того, чтобы религиозная группа могла зарегистрироваться в правительстве, она должна функционировать в течение пяти лет и иметь достаточно имущества, чтобы прокормить себя.

Убийство кардинала Посадаса Окампо

В 1993 году кардинал Хуан Хесус Посадас Окампо из Гвадалахары был застрелен 14 раз в упор в аэропорту международного города, когда он ждал в своей машине прибытия апостольского нунция. Правительство Мексики заявило, что убийство кардинала произошло в результате того, что киллеры-наркоторговцы ошибочно опознали личность. Католическая иерархия оспорила эту историю, и во время президентства Висенте Фокса (2000–2006 гг.) расследование было возобновлено, но без окончательных результатов. Конгресс США также провел слушания по этому делу в 2006 году.

Проблемы 21 века

Кристо де Чьяпас , монументальный крест в Тустла Гутьеррес, построенный в 2011 году.

Скандалы о сексуальном насилии над детьми

Дополнительная информация: Случаи сексуального насилия католиков в Латинской Америке § Мексика.

Выявлено несколько случаев сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны священников. Самый известный случай связан с Марсиалем Масьелем , основателем Легиона Христа . Отца Масьеля обвинили в жестоком обращении с десятками мальчиков на протяжении пятидесяти лет; хотя он никогда не был признан виновным в совершении преступления и всегда заявлял о своей невиновности, и Легион Христа, и Католическая церковь принесли извинения за его действия и сокрытие после его смерти. В декабре 2019 года Легион признал, что в период с 1941 по 2019 год 33 священника подвергли сексуальному насилию как минимум 175 детей в возрасте 11–16 лет. Шестьдесят случаев были связаны с Масиелем, и в это общее число не включены 90 учеников, подвергшихся насилию со стороны 54 семинрианцев.

Кардинал Норберто Ривера Каррера был вынужден уйти в отставку в 2007 году после того, как его обвинили в сокрытии сексуального насилия.

В 2012 году о. Мануэля Рамиреса Гарсиа обвинили в жестоком обращении с тринадцатью детьми в Сан-Педро-Гарса-Гарсия , Нуэво-Леон. о. Карлос Лопес Вальдес из Тлалпана , Мехико, был приговорен к 60 годам тюремного заключения в 2018 году за жестокое обращение с мальчиком. о. Луис Эстебан Завала Родригес из епархии Ирапуато был признан виновным в изнасиловании 12-летней девочки в 2019 году; он получил 65 лет лишения свободы.

Священники стали жертвами наркоторговцев

С 2012 года насилие со стороны наркоторговцев распространилось и на католических священников; жители южного штата Герреро Особому риску подвергаются . Католическая иерархия штата обратилась к правительству Мексики с призывом разобраться с насилием, связанным с наркотиками. Мексиканский социолог Бернардо Барранко утверждает, что «рост насилия против священников отражает ту роль, которую они ставят себе: как воины на передовой борьбы за права человека в разгар насилия, связанного с наркотиками».

Визит Папы Франциска

Папа Франциск во время своего визита в Мексику подвергся критике со стороны некоторых за его усилия не вызвать антагонизм у правительства. «Он сосредоточился на одной из своих главных тем для разговоров — неравенстве, избегая при этом острых местных политических вопросов». Но на границе США в Сьюдад-Хуаресе он «выступил с резкой критикой лидеров по обе стороны забора» за «гуманитарный кризис» вынужденной миграции. И «он отправился в самое сердце темной территории картеля в Морелии , штат Мичоакан , и сказал молодой толпе, что Иисус хочет, чтобы они были учениками, а не «киллерами»». В штате Чьяпас он сказал коренным народам, что «миру нужна их культура, и попросил прощения у тех, кто загрязнил их земли». Он нарушил традицию Ватикана в проведении мессы с этими коренными народами и призвал католических епископов в Мексике «проявить особую нежность» по отношению к ним.

Падение членства

Перепись, проведенная INEGI в 2020 году, показала, что 97,8 миллиона мексиканцев (77,7%) из общей численности населения в 126 миллионов идентифицируют себя как католики. Это представляет собой рост по сравнению с 2010 годом, когда 84 миллиона человек (82,7%) были католиками, что, по словам представителя церкви, является «резким падением» в процентном отношении. За последнее десятилетие количество протестантских и евангелических общин выросло на 7,5%, а 10,2 миллиона человек (8,1%) не исповедуют никакой религии, что вдвое больше, чем десять лет назад. Католический еженедельник Desde la Fe написал в редакционной статье: «El bien Generalmente no es noticia, el Mal, Siempre es Magificado. интерьер». («Добро, как правило, не новость, зло всегда преувеличивается. Церковь пострадала от моральной эрозии перед обществом из-за плохого примера некоторых. Пришло время внутреннего обращения».)

Дальнейшее чтение

Общий

• Бланкарте, Роберто. История католической церкви в Мексике. Мексика: Фонд экономической культуры / El Colegio de Méxiquense, 1992.
• Куэвас, Мариано, С. Дж. История Мексиканской церкви . 5 томов. 1921–28.
• Мечем, Дж. Ллойд. Церковь и государство в Латинской Америке (переработанное издание). Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 1966.
• Шмитт, Карл. Римско-католическая церковь в современной Латинской Америке. Нью-Йорк 1972.
• Смит, Бенджамин. Корни консерватизма в Мексике: католицизм, общество и политика в Микстека-Баха, 1750-1962 гг . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2012.

Колониальная эпоха - 1519–1821 гг.

• Бодо, Жорж. Утопия и история в Мексике: первые летописцы мексиканской цивилизации, 1520–1569. Университет Колорадо Пресс, 1995.
• Брейдинг, Д. Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: образ и традиции на протяжении пяти столетий. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001.
• Беркхарт, Луиза. Скользкая земля: моральный диалог науа и христиан в Мексике шестнадцатого века. Тусон: Издательство Университета Аризоны, 1989.
• Клайн, Сара. «Церковь и государство: Габсбургская Новая Испания», в Энциклопедии Мексики, том. 1, с. 248-50. Чикаго: Фицрой Дирборн 1997.
• Клайн, Сара. «Церковь и государство: Бурбонская Новая Испания», в Энциклопедии Мексики, том. 1, с. 250-53. Чикаго: Фицрой Дирборн 1997.
• Клайн, Сара. «Пересмотр духовного завоевания: крещение и церковный брак в ранней колониальной Мексике». Испаноязычное американское историческое обозрение 73:3 (1993), стр. 453–80.
• Костело, Майкл. Церковное богатство в Мексике: исследование Хусгадо де Капелланиас в архиепископстве Мексики, 1800–1856 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1967.
• Дельгадо, Джессика Л. Мирянки и становление колониального католицизма в Новой Испании, 1630-1790 гг . Издательство Кембриджского университета, 2018.
• Фаррисс, Нью-Мексико Корона и духовенство в колониальной Мексике, 1759–1821 гг. Лондон: Атлон Пресс 1958.
• Гринлиф, Ричард. Мексиканская инквизиция шестнадцатого века, 1536–1543 гг. Вашингтон, округ Колумбия: Академия американской истории францисканцев, 1962.
• Грузинский, Серж. Завоевание Мексики: включение индийских обществ в западный мир 16-18 веков. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993.
• Кублер, Джордж. Мексиканская архитектура шестнадцатого века. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1948.
• Лафай, Жак. Кетцалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1532-1815 гг . Пер. Бенджамин Кин . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1976.
• Лаврин, Асунсьон . Невесты Христа. Монастырская жизнь в колониальной Мексике, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2008.
• Лейбсон, Дана и Барбара Э. Манди, «Видения потустороннего мира», Vistas: визуальная культура в испанской Америке, 1520–1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas .
• Морган, Рональд Дж. Испано-американские святые и риторика идентичности, 1600–1810. Тусон: Издательство Университета Аризоны, 2002.
• Пардо, Освальдо Ф. Истоки мексиканского католицизма: ритуалы науа и христианские таинства в Мексике шестнадцатого века . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 2004.
• Петерсон, Жанетт Фавро. Визуализация Гваделупы: от Черной Мадонны до королевы Америки . Остин: Техасский университет Press, 2014.
• Фелан, Джон Ледди . Тысячелетнее царство францисканцев в Новом Свете. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press 1970.
• Пул, Стаффорд . «Церковный закон о рукоположении индейцев и каст в Новой Испании». Историческое обозрение латиноамериканцев 61, вып. 4 (1981): 637–50.
• Poole, Stafford. Pedro Moya de Contreras. Berkeley: University of California Press 1987.
• Пул, Стаффорд. Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 гг. Тусон: Издательство Университета Аризоны.
• Рамирес, Пол. Просвещенный иммунитет: эксперименты Мексики по профилактике заболеваний в эпоху разума . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2018.
• Рамос-Киттрелл, Хесус. Игра в соборе: музыка, раса и статус в Новой Испании . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2016.
• Рикар, Роберт. Духовное завоевание Мексики . Перевод Лесли Берд Симпсон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1966 г. (первоначально опубликовано на французском языке в 1933 г.).
• Шваллер, Джон Фредерик. Церковь и духовенство в Мексике шестнадцатого века. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 1987.
• Шваллер, Джон Фредерик. Истоки церковного богатства в Мексике. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 1985.
• Тейлор, Уильям Б. Магистраты Священных Писаний: священники и прихожане в Мексике восемнадцатого века. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1996.
• фон Герметен, Николь. Братья Черной крови: братства и социальная мобильность афромексиканцев. Гейнсвилл: Университет Флориды, 2006.

Девятнадцатый век

• Базант, Ян. Отчуждение церковного богатства в Мексике: социальные и экономические аспекты либеральной революции, 1856–1875 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1971.
• Каллкотт, Уилфред Харди. Церковь и государство в Мексике, 1822–1857 гг. Дарем: Издательство Университета Дьюка, 1926.
• Себальос Рамирес, Мануэль. «Энциклика Rerum Novarum и католические рабочие в Мехико, 1891–1913». История Мексики 33:1 (июль – сентябрь 1983 г.).
• Чоунинг, Маргарет. «Культурные войны в окопах? Государственные школы и католическое образование в Мексике, 1867–1897». Hispanic American Historical Review , 94:4 (ноябрь 2017 г.), стр. 613–650.
• Костело, Майкл П. Церковь и государство в независимой Мексике: исследование дебатов о патронаже, 1821–1857 гг. Лондон: Королевское историческое общество, 1978.
• Ноултон, Роберт Дж. Церковная собственность и мексиканская реформа, 1856–1910 гг . 1976.
• Миханос и Гонсалес, Пол. Юрист церкви: епископ Клементе де Хесус Мунгия и реакция духовенства на либеральную реформу в Мексике . Линкольн: Издательство Университета Небраски, 2015.
• Пауэлл, Т.Г. «Священники и крестьяне в Центральной Мексике: социальный конфликт во время« Реформы »». Историческое обозрение латиноамериканцев 57, вып. 2 (1977), 296–313.
• Пауэлл, Т.Г. Либерализм и крестьянство в центральной Мексике, 1850-1876 гг . 1974.
• Шмитт, Карл М. «Приспособление католиков к светскому государству: пример Мексики, 1867–1911». Католический исторический обзор XLVIII № 2 (июль 1962 г.) 182–204.
• Скоулз, Уолтер В. «Церковь и государство в Конституционном съезде Мексики, 1856–1857 гг.». Америка IV, № 2. (октябрь 1947 г.), стр. 151–74.
• Брайан А. Стауффер. Победа на Земле или на Небесах: Религиозное восстание в Мексике . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2019. ISBN   978-0-8263-6127-1 .

Двадцатый и двадцать первый век

• Бейли, Дэвид К. Вива Кристо Рей!: Восстание Кристеро и конфликт между церковью и государством в Мексике. Остин: Техасский университет Press, 1974.
• Бантьес, Адриан. «Идолопоклонство и иконоборчество в революционной Мексике: кампании дехристианизации, 1929–1940». Мексиканские исследования/Estudios Mexicanos 13:1 (зима 1997 г.), стр. 87–120.
• Бланкарте, Роберто. «Недавние изменения в отношениях между церковью и государством в Мексике: исторический подход», Journal of Church & State , осень 1993 г., том 35. Выпуск 4.
• Батлер, Мэтью. «Сохраняя веру в революционной Мексике: сопротивление духовенства и мирян религиозным преследованиям, Восточный Мичоакан, 1926–1929». Америка 59:1, июль 2002 г., 9–32.
• Кэмп, Родерик Ай. Скрещивание мечей: политика и религия в Мексике. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1997.
• Себальос Рамирес, Мануэль. Социал-католицизм: третья партия в раздоре, Rerum Novarum, «социальный вопрос» и мобилизация мексиканских католиков (1891–1911) . Мексика: Колледж Мексики, 1991.
• Чанд, Викрам К. Политическое пробуждение Мексики . Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам, 2001.
• Эллис, Л. Элтан. «Дуайт Морроу и противоречие между церковью и государством в Мексике». Историческое обозрение латиноамериканцев, том 38, 4 (ноябрь 1958 г.), 482–505.
• Эспиноза, Дэвид. Студенческие группы иезуитов, Ибероамериканский университет и политическое сопротивление в Мексике, 1913–1979. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2014.
• Храде, Рамон, «Расследование восстания Кристеро против мексиканской революции». Обзор латиноамериканских исследований 20:2 (1985.
• Мабри, Дональд Дж. «Национальное действие Мексики: католическая альтернатива революции». Сиракузы: Издательство Сиракузского университета, 1973.
• Мейер, Жан. Христианин . 3 тома. Мехико: век XXI (1985).
• Мейер, Жан. Восстание Кристеро: мексиканский народ между церковью и государством. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1976.
• Уолл, Виктор Габриэль. Церковь и общественные движения в Мексике, 1972–1987 гг. Мексика: Colegio de Michoacán, 1994.
• Муро, Виктор Габриэль. «Католическая церковь: Мексика» в Энциклопедии Мексики , том. 1. Чикаго: Фицрой Дирборн 1997, 219–222.
• Несвиг, Мартин Остин, изд. Религиозная культура в современной Мексике . Лэнхэм, доктор медицинских наук: Роуман и Литтлфилд, 2007.
• Пурнелл, Дженни. «Восстание Кристеро» в Энциклопедии Мексики. том. 1. Чикаго: Фицрой Дирборн 1997, 374–377.
• Пурнелл, Дженни. Народные движения и государственное формирование в революционной Мексике: аграристы и кристерос Мичоакана. Дарем: Издательство Университета Дьюка, 1999.
• Квирк, Роберт Э. Мексиканская революция и католическая церковь, 1910–1929. Блумингтон: Издательство Университета Индианы, 1973.
• Райх, Питер. Скрытая революция в Мексике: католическая церковь в законе и политике с 1929 года . Саут-Бенд: Издательство Университета Нотр-Дам, 1996.
• Райс, Элизабет Энн. Дипломатические отношения между Соединенными Штатами и Мексикой, затронутые борьбой за религиозную свободу в Мексике, 1925-29 гг. Вашингтон, округ Колумбия, 1959 год.
• Шелл, Пейшенс А. Церковное и государственное образование в революционном Мехико . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2003.
• Шерман, Джон В. «Теология освобождения» в Мексиканской энциклопедии , том. 1, 742–45. Чикаго: Фицрой Дирборн 1997.
• Варгас, Хорхе А. «Свобода религии и общественного богослужения в Мексике: юридический комментарий к Федеральному закону 1992 года по вопросам религии», BYU Law Review , том 421 (1998), выпуск 2, статья 6.
• Райт-Риос, Эдвард. Революции в мексиканском католицизме: реформа и революция в Оахаке, 1887–1934 гг. Дарем: Издательство Университета Дьюка, 2009.

См. также

• Список старейших церквей Мексики
• Римский и восточный католицизм в Мексике
• Религия в Мексике