Список славянских псевдобожеств
![]() | В этой статье должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать ( июль 2024 г. ) |
Славянские псевдобоги ( псевдобоги , псевдобогини ) — славянские божества, описанные в популярной , а иногда и научной литературе , историчность которых не признается подавляющим большинством учёных, т.е. рассматриваемые божества не считаются фактически объектами богослужения у славян-язычников . Псевдобоги славян, как и других этносов , были созданы в результате ошибок (например, понимания данного имени как теонима, незнания славянских языков , непонимания языческого ритуала или некритического использования источников). ), в результате создания и фальсификации славянских романтиков или даже в результате фальсификации по политическим мотивам. Многие из них происходят из произведений, называемых « псевдомифологией » ( «кабинетная мифология », в русских источниках «офисная мифология»). Причиной последних двух может быть то, что, в отличие, например, от источников греческой мифологии , источники по славянской мифологии сильно ограничены.
Первые славянские псевдобожества начали появляться еще в средние века , преимущественно в латинских христианских текстах, в результате ошибок. Славянские псевдобожества массово стали появляться с XVIII и особенно XIX века. В 1768 году появилась популярная в то время подделка, так называемые идолы Прилвица , изображавшие якобы славянских божеств, украшенных якобы славянскими рунами . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] На основе этой подделки Андреасом Машем , а затем Мартином Арендтом были созданы многие божества . В XIX веке чешский философ Игнац Ян Гануш был популярным фантазером, особенно известным своими «Die Wissenschaft des slavischen Mythus» и «Bájeslovný kalendář slovanský» . Влиятельным был также русский Александр Фаминцын , который довольно некритично относился к источникам в своем «Божестве древних славян» («Божества древних славян»). Помимо вышеназванных авторов, в каждой славянской стране были фальсификаторы разной популярности. [ 4 ] Современную фальсификацию славянского пантеона продолжает Чеслав Бялчинский в Польше (например, Stworze i zdusze, т.е. старославянские богини и демоны. Лексикон , или славянская мифология: Księga atura ), [ 5 ] [ 6 ] and by Alexander Asov in Russia (e.g. Kniga Kolyady ). [ 7 ]
Популярные псевдобожества
[ редактировать ]
- Дзидзилела – по мнению Яна Длугоша , польский эквивалент Венеры , богини любви, свадеб и плодородия. [ 8 ]
- Числобог - псевдобожество времени и/или чисел, изобретенное в 1900-х годах, упомянутое в Книге Велеса. [ 9 ]
- Весна – предполагаемая богиня весны.
- Ютробог , Ютрнибох — предполагаемый бог, которому поклонялись в Лужицах . Его имя состоит из слова jutry , jutrny «утро» и слова bog «бог» и означает «Утренний Бог, Аврора». Предполагается, что город Ютербог будет назван в его честь. [ 10 ] хотя возможно также, что последний слог — не болото , а бок «сторона», а название города можно перевести как «сторона, обращенная к утру ( востоку )». [ 11 ]
- Кий — предполагаемый польский бог кузнечного дела, появляющийся в проповедях Гнезно . [ 12 ]
- Купала – божество, созданное средневековыми летописцами по названию Купаловской ночи . праздника
- Коляда – олицетворение новогоднего цикла и фигура в народных обрядах, ошибочно истолкованная Александром Афанасьевым как богиня.
- Лада — предполагаемое польское божество, впервые упомянутое Яном Длугошем как бог войны, эквивалентное Марсу , затем Мацеем Меховитой, признанное польским эквивалентом Леды . [ 13 ]
- Леля – богиня любви, слово встречается в русских народных песнях.
- Йеша – главный бог поляков по Яну Длугошу , эквивалент римского Юпитера ; в настоящее время подлинность бога отвергается
- Дана - гипотетическая богиня воды, предложенная Николаем Костомаровым , отвергнутая современной наукой.
- Погвизд , Позвизд — божество ветра, упомянутое Мацеем Меховитой , и Похвист , упомянутое Марцином Кромером как бог ненастной погоды, на самом деле, вероятно, духи или демоны.
- Флинс — предполагаемое божество смерти, которому поклонялись остатки сербов , упомянутое в Cronecken der Sassen (1492)
- Кродо - первоначально псевдоглавное божество саксов, в последующие века приписываемое славянам.
- Троян — персонаж из южнославянской мифологии, заимствованный восточнославянскими писателями и позднее признанный божеством.
- Чур псевдобог границ XIX века - русский , эквивалент римского вокзала.
- Услад — божество, ошибочно созданное Зигмундом фон Герберштейном , затем повторённое Стрыйковским , который взял в качестве теонима фрагмент « Первой летописи » , us zlat («золотые усы» — о статуе Перуна ), и сравнил его с Амуром . . [ 14 ]
Западные славяне
[ редактировать ]Полабские славяне
[ редактировать ]- Годерак ( лат . Gutdraccus ) – Арнольд Любекский в Chronica Славорум (его продолжение ; Хроники Гельмольда Шверина V, 24) писал, что Бернон (умер в 1190 или 1191 году), епископ , уничтожил языческий культ, и вместо этого божества Годерак приказал поклоняться святому Годехарду , епископу Хильдесхайма , воспользовавшись сходство названий. Обожествление было результатом ошибки — имя Годерак появляется ещё в 1171 году у Генриха Льва , даровавшего епископству Шверину «деревню Святого Годехарда, которая когда-то называлась Годерак», а само название, вероятно, происходит от от личного имени, возможно, владельца деревни. [ 15 ]
- Юлий Цезарь - Согласно Житию святого Оттона , копье Юлия почиталось в Волине , который также назывался Юлином (Юлином) в честь Юлия Цезаря. По замыслу авторов, он должен был находиться в деревянной колонне и слегка ржавой. Тема Юлия позже была развита Винцентием Кадлубеком в его рассказе о битве лечитов под предводительством Лешко III против Юлия. [ 16 ]
- 15-го века Суэнтебюк. В «Страстях Эбсторфских мучеников» рассказывается о славянах, которые отказались от христианства после смерти Карла Великого , которые, как говорят, воздвигли статуи Суэнтебюка, Вителюббе и Радегаста , которые были свергнуты ранее. Стшельчик интерпретирует это имя как svęty byk «священный бык» или, что менее вероятно, Svęty Vit « Святой Вит » ( Световит ?). [ 17 ]
- Виттелубе — божество, также упомянутое в « Страстях» . Вероятно, признано автором именем божества из-за появления местного имени Вьетлюббе рядом с местным именем Радегаст, как в округе Гадебуш . [ 17 ]
- Свитибор, Зуттибор — божество, упомянутое Авраамом Френцелем. Кристиан Кнауте перевел это название как «Священный лес». [ 17 ]
- Пускетус - божество, упомянутое Авраамом Френтцелем. По мнению Кристиана Кнауте, это имя звучало как славянское слово bosowske « бузина », «подобный Deus Sambuceus», и означало «тот, кто живет под деревом Sambuceus». [ 18 ]
- Циза - богиня материнского кормления по Христиану Кнауте. Ее имя должно было произойти от славянского слова zyz ( польское cyc ) «грудь». [ 19 ]

- была найдена бронзовая фигура (57 см.) пузатого мужчины с одной рукой, поднятой ко лбу, остальные конечности отсутствуют. Пюстерих — В середине XVI века в Замке в горах Кифхойзер ( Тюрингия ) . В голове два отверстия, голова и туловище полые внутри. Существовали разные интерпретации этой статуэтки: Авраам Френцель (1791) признавал Пюстериха божеством славян из Тюрингии, связывая его с польским словом быстрый «умный, яркий, проницательный», другие считали его богом огня или богом и славяне, и немцы . Фигурку использовали как игрушку, она выполняла роль своеобразного парового котла , нагретая вода выливалась через отверстия в голове. [ 18 ]
Кумиры Прильвица
[ редактировать ]Многие божества были созданы Андреасом Готлибом Машем (1771 г.), [ 20 ] немецкий богослов , изучавший так называемых идолов Прилвица , принимая их за подлинные славянские статуи, но которые ныне признаны подделками 17 века . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Рисунки для его книги сделал Даниэль Воге , немецкий художник и иллюстратор. [ 20 ] Информацию Маша далее повторил Мартин Фридрих Арендт (1820 г.): [ 21 ] немецкий ботаник и антиквар и Бернхард Северин Ингеманн (1824 г.), [ 22 ] писатель датский .

Андреас Готлиб Маш: [ 20 ]
Мартин Фридрих Арендт: [ 21 ]
чехи
[ редактировать ]Вацлав Гаек , чешский летописец, обвиняемый в выдумывании многих событий в своем творчестве, в своей «Хронике» перечисляет божества : Климбу, Красатину, Кросину.
После его смерти у Гаека появились подражатели: Павел Странский, Ян Иржи Стршедовский, Юрай Папанек, которые сами добавили следующих божеств: Часонь, Ладонь, Зелонь, Живена, Ночена, Красопани, Хладолет. [ 23 ]
священник Антонин Лишка , один из переводчиков Гомера на чешский язык Божества составлял и . Он заменил греческие теонимы аналогичными чешскими или просто перевел их на чешский язык. Он приводил до трех вариантов одного и того же придуманного чешского названия, записывая их в скобках или сносках: [ 24 ]
- Белобогинь ( Leucothea )
- Болежал ( Мегапентес )
- Можжевельник ( Рексенор )
- Buraš (BoreasБорей
- Деваны ( нимфа )
- Истребитель дальней дистанции ( Телемах )
- Гнев, гнев, гнев ( Одиссей )
- Грозивец, Протива, Лидосвит ( Стикс )
- Чейсон, Джейсон, Солнце Гиперион ( Гелиос )
- Ярек, Ярош, Ярек ( Арес )
- Колохледи ( Циклоп )
- Лада, Пенная Дама ( Афродита )
- Лихоплесы, Очечуле ( Сирены )
- Менеслав ( Менелай )
- Milostenky ( Charites )
- Nevid ( Hades )
- Нетронутая ( Афина )
- Перун ( Зевс )
- Пршенки ( Плеяды )
- Pyripalič (PhlegethonФлегетон
- Radhost Zevs ( Xenia )
- Коцит ( Коцит )
- Судички ( Поиск )
- Солнечная лошадка
- Владыка ( Гиперион )
- Uměná, Umka (MuseМуза
- Скрытый ( Калипсо )
- Водан, Воден, Водин ( Посейдон )
- Водные феи ( Наяды )
- Бешенство ( эринии )
- Жалоток ( Ахерон )
- Желан ( Гефест )
- Питательное вещество ( Деметра )
Еще одна подделка — глоссы, добавленные к Mater Verborum , чешско-латинскому словарю, добавленному Вацлавом Ханкой , содержащие изобретенные им божества: [ 25 ]
- Насыщение ( Сатурн )
- Хладолет (Сатурн)
- Кирт (Сатурн)
- Кралоурия ( Юпитер )
- Смртонос ( Марс )
- Чтытель ( Венера )
- Добропан ( Меркурий )
- Porvata ( Persephone )
- Пожелания (Венера)
- Летнице ( Латона )
- Хлеб ( Салация )
- Ясни ( Исида )
- Свобода ( Либертас )
- Зкуор или Зтуор ( Осирис )
- Джаробуд ( Деметрий )
- Стракх
Ханка также упоминает богов из других источников, например , Белебог , Перун , Жива , Световит , Триглав , Велес , Лада , Девана и Морана . Кроме того, он упоминает многих демонов, в том числе и весну .
Восточные славяне
[ редактировать ]Книга Велеса
[ редактировать ]Книга Велеса — подделка XX века, завоевавшая особую популярность среди украинцев . В нем перечислены, помимо подлинных богов, следующие псевдобоги: [ 26 ]
- Vyšenʹ ( Russian : Вышень)
- Lelja (Леля)
- Letnica (Летница)
- Колендо (Колендо)
- Krʹšenʹ (Крьшень)
- Deržatelʹ (Держатель)
- Snvʹій (Снвий)
- Belojare (Белояре)
- Lado (Ладо)
- Купало (Купало)
- Сеник
- Житнец (Житнец)
- Veniŝč (Венищ)
- Zernic (Зерниц)
- Овсянка (Овсянка)
- Prosicʹ (просиц)
- Studecʹ (Студец)
- Ледик (Ледик)
- Люте́ць (Ярость)
- Птищец
- Zverenc (Зверенц)
- Милиция (Милиция)
- Доздец (Dozdec)
- Плодец (Плодец)
- Клубника (Ягодец)
- Pščelic (Пщелиц)
- Rostic (Ростиц)
- Кленчич
- Ззеренч
- Ветри́ч (Ветер)
- Сломичь
- Gribicʹ (Грибиц)
- Ловищ (Ловищь)
- Besedicʹ (Беседиц)
- Snezicʹ (Снезиць)
- Stranicʹ (Страниць)
- Sventicʹ (Свентиц)
- Радниць (Радниць)
- Светич (Светич)
- Korovicʹ (Коровиц)
- Красич (Краска)
- Травич
- Steblicʹ (Стеблиць)
- Роди́к (Родить)
- Maslecʹ (Масла)
- Живич (Живич)
- Vedicʹ (Ведиц)
- Listvicʹ (Листниц)
- Кветик (Кветиц)
- Гид (Водище)
- Zvezdicʹ (Звездиц)
- Громич
- Semišč (Семищ)
- Липец
- Rembicʹ (Рембиц)
- Brezičʹ (Брезичь)
- Zelenicʹ (Зелениц)
- Goricʹ (Гориц)
- Стради́ч (страдать)
- Spasicʹ (Спасиц)
- Listeverzicʹ (Листеверзиц)
- Mʹjuslicʹ (Мьюслиць)
- Gosticʹ (Гостиц)
- Raticʹ (Ратиц)
- Stranicʹ (Страниць)
- Чурнц
- Роди́к (Родить)
- Ognebog Semerogelʹ (Огнебог Семерогель)
- Числобог (Числобог)
- Квасур (Квасур)
Другие
[ редактировать ]- Услад (Услад) — божество, ошибочно созданное Зигмундом фон Герберштейном , затем повторённое Стрийковским , который взял в качестве теонима фрагмент « Первой летописи » , us zlat («золотые усы» — о статуе Перуна ), и сравнил его с Амуром . . [ 14 ]
- Зимцерла (Зимцерла) — богиня, впервые появляющаяся в русском переводе (1722) « Царства славян » хорватского писателя Мауро Орбини . Теоним Семаргл , написанный Орбини, переводчик перевел как Симаэргла , написав букву а как s и удалив букву г , вероятно, из-за благозвучия , и таким образом Симсерла была создана . Богиня затем упоминается Михаилом Поповым в его мифологическом словаре ; по его мнению, испорченное имя, возможно, произошло от слов зима, зима («зима») и глагола стерть, стирть («вытирать») и могло быть богиней цветов, похожей на Аврору . Зимцерла позднее появляется во многих русских текстах. [ 27 ] Ее ошибочно считали Авророй « славян». [ 28 ] [ 29 ] и «Королева цветов» или богиня весны, родственная римской Флоре . [ 29 ]
Южные славяне
[ редактировать ]Одной из крупнейших подделок южных славян являются « Сербские песни и обычаи всех сербских народов» (1869 г.) Милоша Милоевича : [ 30 ]
- Купало ( сербская кириллица : Купало )
- Коледо ( Коледо )
- Кэрол ( Кољед )
- Живбожа ( Живбожа )
- Живания ( Живания )
- Сварога ( Сварога )
- Prprьruša ( Прпрьруша )
- Правый ( Правид )
- Всевидящий ( Всевидящий )
- Лешель ( Лешель )
- Льела ( Ljela )
- Полжель ( Poljelj )
- Поля ( Поля )
- Lada ( Лада )
- Браняндж ( Браняндж )
- Živ ( Жив )
- Давор ( Давор )
- Gostoslav ( Гостослав )
- Водан ( Водан )
- Vodana (ВоданаВодана
- Moran (МоранМоран
- Морика ( Морика )
- Pra Pra Bog ( О Боге )
- Преслав ( Преслав )
- Вишня ( Вишня )
- Еждраксин ( Jezdraksin )
- Белгостич ( Belgostić )
- Tug (ТугБуксир
- Правда ( Правд )
- Црнобар ( Crnobar )
- Вихрь ( Вихрь )
- Крачун ( Крачун )
- Праовил ( Правил )
- Белбожич ( Belbožić )
Вторая важная подделка — «Веда Словена » (1874 г.) Стефана Верковича : [ 31 ]
- Kuledo ( Bulgarian : Куледо )
- Куледа ( Рождество )
- Огнен ( Огнен )
- Вишну ( Вишну )
- Водин ( Водин )
- Surva ( Сурва )
- Rosna ( Росна )
- Žijne (ЖийнеЖийне
- Surica ( Сурица )
- Иогница ( Иогница )
- Masina ( Массина )
- Рю ( Рю )
- Свидетель ( Витна )
- Огонь ( Игне )
- Jognica ( Йогница )
- Дьжна ( Ражна )
- Dia ( Диа )
- Jara ( Яра )
- Друид ( Друида )
В Хорватии длинный список авторов способствовал романтизированным интерпретациям, некритическим теориям и непроверяемым утверждениям о хорватских языческих верованиях. В эту группу входят такие люди, как Джорджио Сисгорео , Марин Држич , Матия Петар Катанчич , Павао Риттер Витезович , Натко Нодило , Никола Сучич и Франьо Ледич и другие. Работы этих авторов теперь являются источниками многих псевдобожеств и сфабрикованных систем в том, что сегодня широко считается хорватским фольклором, включая Чрта, Сарманда, Веля и целый систематически представленный «хорватский пантеон». [ 32 ] содержащие такие божества, как Белобог , Даница , Домовой , Слава, Весна , Волошка , Зора и Жибог. [ 33 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Шиевский 2003 , стр. 9.
- ^ Jump up to: а б Гейстор 2006 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б Стжельчик 1998 , стр. 161-162.
- ^ Брюкнер 1985 , с. 6.
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 5.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 10.
- ^ Klejn 2004 .
- ^ Гейстор 2006 , с. 105.
- ^ Кутарев 2017 .
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 87.
- ^ Витковский 1970 , стр. 377.
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 444-445.
- ^ Гейстор 2006 , с. 199.
- ^ Jump up to: а б Стжельчик 1998 , стр. 220.
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 76.
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 86-87.
- ^ Jump up to: а б с Стжельчик 1998 , стр. 194.
- ^ Jump up to: а б Стжельчик 1998 , стр. 169.
- ^ Стшельчик 1998 , стр. 57.
- ^ Jump up to: а б с Машина 1771 года .
- ^ Jump up to: а б Арендт 1820 г.
- ^ Ингеманн 1824 .
- ^ Приключение 2002 , с. 37.
- ^ Барточа 1881 .
- ^ Эндерс 1993 , с. 348-358.
- ^ Dudko 2002 , p. [11-А], [11-Б].
- ^ "Кто и зачем придумывал древних славянских богов?" . Arzamas (in Russian) . Retrieved 2021-05-22 .
- ^ Монтальба 1850 , с. 181 (сноска 3).
- ^ Jump up to: а б «Симзерла». Универсальный лексикон Пирера . Том. 16. Альтенбург. 1863. с. 121 – через Zeno.org.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Милоевич 1869 .
- ^ Мороз-Гржелак 2004 , стр. 91-98.
- ^ Баюк, Лидия (2018). «Отголоски славянской мифологии в нематериальной культуре Меджимурья » (PDF) . п. 2, 30 . Проверено 4 августа 2024 г.
- ^ Ледич, Франьо (1969–1970). Мифология славян: Следуя культам и верованиям древних славян . Том. 1 и 2.
Библиография
[ редактировать ]- Маш, Андреас Готлиб (1771). Религиозные древности оботритов из храма в Ретре, на озере Толленцер . Дэниел Воге (ред.). Нойштрелиц: Реллштаб.
- Ингеманн, Бернхард Северин (1824). Основные особенности образования северославянского и вендского бога: Письмо-приглашение на публичный экзамен в школе академий Сорё . Напечатано в Jens Hostrup Schultz.
- Арендт, Мартин Фридрих (1820). Великий князь Стрелицкий Грузинский Северославянские божества и их служение . Минден: Бёзендал.
- Бейер, Вильгельм Готлиб (1872). «Главные божества западновендских народов». Ассоциация истории и древности Мекленбурга: Ежегодники Ассоциации истории и древности Мекленбурга . 37 : 115–171.
- Стжельчик, Ежи (1998). Мифы, сказания и поверья древних славян . Познань: Издательство «Ребис». ISBN 83-7120-688-7 .
- Dudko, Dmitrij Michajłowicz (2002). Велесова книга. Славянские Веды . Антология мудрости. Moscow: ЭКСМО-Пресс. ISBN 5-04-009912-6 .
- Klejn, Leo (2004). "«Веды славян» и «Велесова книга»". Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества (in Russian). Eurazja. ISBN 5-8071-0153-7 .
- Каландра, Завиш (2002). Чешское язычество I (на чешском языке) (2-е изд.). Прага: Академия . ISBN 80-86019-82-9 .
- Барточа, Йозеф (1881). «О старых переводах эпосов Гомера в нашей стране. (1801–1843)» . Филологические и педагогические статьи (на чешском языке). 8 (3/4): 242–301. ISSN 1801-1934 . JSTOR 23429137 .
- Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 8301062452 .
- Шиевский, Анджей (2003). Религия славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян (на польском языке). Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
- Эндерс, Юлиус (1993). «Особые вопросы Mater verborum» . Лингвистический анализ Краловедворского, Зеленогорского и других связанных с ними старочешских текстов (на чешском языке). Неклан. ISBN 8090088465 .
- Мороз-Гржелак, Лидия (2004). «Между бессознательным и мистификацией. «Веда Словена» - литературная подделка южнославянского региона». Великие культурные темы в славянской литературе (на польском языке. Т. 5. И. Малей, З. Тарайло-Липовска Вроцлав: Wydawnictwo Uniwersytet). Вроцлавского, стр. 91–98.
- Милоевич, Милош (1869). Песни и обычаи всего сербского народа: Обрядовые песни. Первая книга (на сербском языке). Белград.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Монтальба, Энтони Рубенс (1850). Сказки всех народов . Нью-Йорк: Харпер.
- Кутарев, Олег Владиславович (2017-08-10). "Святыни полабских славян в Германии" (in Russian). Пантеон . Retrieved 2021-04-25 .
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня мертвых [ Канун праотцов. Театр Дня Мертвых ] (на польском языке). Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN 8387316393 .
- Витковский, Теодолиус (1970). «Мифологически мотивированные старинные полабские топонимы». Журнал славистики (на немецком языке). 15 (1). Берлин: Издательство Академии: 368–385. дои : 10.1524/slaw.1970.15.1.368 .