Jump to content

Поклонение змеи

(Перенаправлено из божеств змей )
Caduceus правителя , символ Бога Ниннишзида , о вазе воздействия шумерского , около 2100 г. до Гудея н.э.

Поклонение змеи - это преданность божествам змеи . Традиция почти универсальна в религиях и мифологиях древних культур, [ 1 ] где змеи рассматривались как обладатели знаний, силы и обновления. [ 2 ]

Ближний Восток

[ редактировать ]

Древняя Месопотамия

[ редактировать ]

Древние мезопотамцы и семиты полагали, что змеи были бессмертны, потому что они могли бесконечно пролить свою кожу и выглядеть навсегда молодые, кажущиеся в свежем виде каждый раз. [ 3 ] Шумерцы имени поклонялись Богу змея по Ниннишзида . До прибытия израильтян культы змеи были хорошо известны в Ханаане в бронзовый век , потому что археологи обнаружили культовые объекты змея в слоях бронзового века в нескольких до израильских городах в Ханаане: два в Мегиддо , [ 4 ] Один на лошади путешествует , [ 5 ] Один в святилище святилища в храме района h в Газор , [ 6 ] и двое в Шехеме . [ 7 ]

В окружающем регионе культовые объекты змея фигурировали в других культурах. храм позднего бронзового века Хиттерный в северной Сирии содержал бронзовую статую Бога, держащего змей в одной руке, а персонал в другой. [ 8 ] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей окружали каждый из четырех дверных проемов храма Эсагила . [ 9 ] На Вавилонском новогоднем фестивале священник должен был поручить из дерева -работника, металлиста и двухлетнего золота . ". [ 10 ] На рассказе Тепе Гавры , по крайней мере, семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. были обнаружены [ 11 ]

Мотив змеи на глиняной посуде из бронзового века из Румайлы , Аль -Айн .

Объединенные Арабские Эмираты

[ редактировать ]

Значительные находки глиняной посуды, бронзовой ходы и даже золотых изображений змей были сделаны по всему Объединенным Арабским Эмиратам (ОАЭ) . Бронзовый век и железного века металлургический центр Сарука Аль Хадид дали, вероятно, самый богатый ассортимент таких объектов, хотя были сделаны находки с символами змеи в местах бронзового века в Румайлах , Битне и Масафи . Большинство изображений змей схожи, с последовательным пунктирным украшением, применяемым к ним.

Хотя широко распространенное изображение змей на участках по всему ОАЭ считается археологами, чтобы иметь религиозную цель, это остается гипотезой. [ 12 ]

Гностицизм

[ редактировать ]
У львиного лица, змеиного божества , обнаруженного на гностическом драгоценном камне у Бернарда де Монфаукон , древность, объясненная и представленная на рисунках, может быть изображением Демиурга.

Гностицизм возник в конце 1-го века в нетисменных еврейских и ранних христианских сектах. [ 13 ] В формировании христианства различные сектантские группы, помеченные «гностиками» своими противниками, подчеркивали духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, над верой ( писти ) в учениях и традициях различных сообществ христиан. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Гностицизм представляет различие между высшим, непостижимым Богом и Демиургом , «Создателем» материальной вселенной. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 18 ] Гностики считали наиболее важной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как перспективы в их мировоззрении наряду с верой в церковную власть . [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 18 ]

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду был оценен и поблагодарил за то, что он принес знания ( гнозис ) в Адам и Еву, и тем самым освободил их от злобного Демиурга . контроля [ 18 ] Гностические христианские доктрины полагаются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добра и злом, и концепцию змея как освобождающего Спасителя и подарка о человечестве, противоположным Демиурге или Создателю , отождествленного с еврейским Богом Бога старого старого Завет . [ 15 ] [ 18 ] Завета злом, ложным богом и создателем материальной вселенной и неизвестным Богом Евангелия Гностические христиане считали еврейского Бога Ветхого , Отцом Иисуса Христа и Создателя духовного мира, как истинного, бога. [ 15 ] [ 18 ] В архонтия , сетианских и окетов системах Ялдабаот (Yahweh) считается злобным демиургом и ложным богом Ветхого Завета, который вызвал материальную вселенную и держит души в ловушке в физических телах, в тюрьме в мире, полном боли и страдания что он создал . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Однако не все гностические движения рассматривали создателя материальной вселенной как по своей сути злой или злобной. [ 22 ] [ 23 ] Например, валентинианцы полагали, что Demiurge - это просто невежественный и некомпетентный создатель, пытаясь создать мир как можно лучше, но не имея правильной силы, чтобы сохранить свою доброту. [ 22 ] [ 23 ] Они считались еретиками протоортодоксальными церковей отцами ранних . [ 15 ] [ 18 ] [ 16 ]

В Африке одним центром поклонения змея было Царство Дагомея (в современном Бенине ), но культ этого питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение, введено в. 1725 от Королевства Уайды во времена его завоевания Дахомея. [ 24 ] Это был культ божества змея, называемый дан-гби [ 24 ] или Данге, [ 25 ] который был благотворителем мудрости и блаженства, [ 24 ] [ 26 ] «Связано с деревьями и океаном». [ 27 ]

В Уайде , главном центре, есть храм змея, арендованный около пятидесяти змей. [ Цитация необходима ] Убийство питона, даже случайно, было наказывается смертью, но 19 -го веком это было заменено штрафом. [ 26 ] [ 28 ] [ А ]

У Дан-Гби есть многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в общественной процессии, из которой была исключена профанная толпа; и те, кто заглянул, были наказывались смертью. [ 26 ] Питон был перенесен вокруг города в гамаке, возможно, в качестве церемонии для изгнания зла.

Радужная змея

[ редактировать ]

Радужная змея называлась Aido Hwedo , своего рода космическим змеем, который мог вызвать землетрясения и наводнения и даже контролировать движения небесных тел. [ 30 ] Был также задумано, что бог радуги ашанти имеет форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшим разнообразием Боа, но только некоторые люди, а не целый вид, были священными. Считается, что в западноафриканской мифологии в целом Айида-Веддо держит небо. [ 31 ] [ 32 ]

Африканская диаспорическая религия

[ редактировать ]

Вера распространилась на новый мир. В Гаитянском воду создатель Лоа Дамбалла представлен как змей, а его жена Айида-Веддо -это радужный змей . [ 33 ] Симби - это тип змеиного LOA в гаитянском воду. Они связаны с водой и иногда считаются психопопсом, обслуживающими папу Легбу . [ Цитация необходима ]

Пример в искусстве

[ редактировать ]

Ева Мейеровиц написала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ахимота в современной Гане . Основание шеи этого горшка окружено радужной змеей. [ 34 ] Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея появилась только из своего дома, когда она жаждала. Держа хвост на земле, змея подняла бы голову к небу в поисках Бога дождя. Когда он пил большое количество воды, змея проливает некоторые, которые падают на землю как дождь. [ 35 ]

По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: дан-гби, жизнь, давая змею, Ли, для защиты, Ливуи, которая была связана с У, Богом моря и ФА, посланником богов. [ 36 ] Первым трем змеям Данх-Гби, Ли, Ливуи всем поклонялось в Уайде, Дахоми, где возник культ змея. [ 37 ] Для дахомцев дух змея был тем, кого боялся, так как он не прощал. [ 38 ] Они верили, что дух змея может проявиться в любых длинных, извилистых предметах, таких как корни растений и нервы животных. Они также верили, что это может проявляться как пуповина, что делает его символом плодородия и жизни. [ 39 ]

Месяц Мами

[ редактировать ]
Мами Вата , которая играет важную роль в различных афроамериканских и афроамериканских религиях [ 40 ] [ 41 ]

Мами Вата - это водный дух или класс духов, связанный с плодородием и заживлением, обычно изображенный как женщина, держащая большую змею или с нижней частью тела змея или рыбы. Ей поклоняются на Западе, Центральной и Южной Африке и африканской диаспоре. [ Цитация необходима ]

Древний Египет

[ редактировать ]

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно в кобру. Корра была связана не только с Солнца Богом , но и многими другими божествами, такими как Wadjet , Renenutet , Nehebkau и Meretseger .

Змеи также могут быть злыми и вредными, такими как случай Apep . [ Цитация необходима ] Богиня змея Меретцегер двойственно рассматривается как с почитанием, так и страхом. [ 42 ]

Чары против змей были вписаны или скандированы, иногда даже для защиты мертвых; [ B ] Есть известные чары против змей, которые вызывают божество змей Негебкау. [ 44 ] [ 47 ]

Вадхет был покровительницей Богини Верхнего Египта и был представлен как кобру с капюшоном или женщиной с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона, как только верхний и нижний Египет были объединены. Говорят, что она «плюет огонь» на врагов фараона и врагов РА. Иногда называемый одним из глаз РА, она часто ассоциировалась с богиней львицы Сехмет , которая также носила эту роль. [ Цитация необходима ]

Социальные и семейные принадлежности

[ редактировать ]

Во многих частях Африки змей рассматривается как воплощение умерших родственников. Среди Amalu , как и среди Бетсилео Мадагаскара, определенные виды назначаются в качестве обители определенных классов. Масаи , с другой стороны, рассматривают каждый вид как среду обитания определенного семейства племени. [ Цитация необходима ]

Северная Америка

[ редактировать ]

Коренные народы Америки, такие как Хопи, отдают благодарность гремучей змее как дедушке и королю змей, которые могут дать справедливые ветры или вызвать бури. [ Цитация необходима ] Среди хопе Аризоны , змеиные фигуры в основном в танцах, чтобы отпраздновать союз змеиной молодежи (дух неба) и змеиную девушку (дух подземного мира). [ Цитация необходима ] Гремучая змея поклонялась в Натчез . храме Солнца [ Цитация необходима ]

Мезоамерика

[ редактировать ]
Классический змей Maya Vision, как изображено на Yaxchilan

Божество майя »), которые заметно фигурировали в их Кукулкан и ацтек кецалкоатл (оба означает « пернатый змей соответствующих культурах происхождения. Kukulkan ( Q'uq'umatz в K'iche ' Maya) связан с иконографией змея в искусстве Maya . [ 48 ] Кукулкан был официальным государственным божеством Итзы в северном Юкатане . [ 49 ]

Поклонение Quetzalcoatl восходит еще в 1 -м веке до нашей эры в Теотиуакане . [ 50 ] постклассический период (900–1519 гг В . Кецалкоатл был связан с ветром, рассветом, планетой Венера как утренняя звезда, и была покровителем искусства, ремесел, торговцев и священства. [ 51 ]

Южная Америка

[ редактировать ]
Раймонди Стела из культуры Чавина , Анкаш , Перу изображает клейкую и когтированную фигуру со змеями для волос.

Змеи фигурируют в искусстве культуры до инкан-чавина , как можно увидеть на сайте типа Чавина де Хуантара в Перу . [ 52 ] В Чили мифология Мапуче показала фигуру змея в рассказах о потопе. [ Цитация необходима ]

Камбоджа

[ редактировать ]

Змеи, или нагасы , играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Хорошо известная история объясняет появление кхмеров из союза индийских и коренных элементов, последняя была представлена ​​как Нагас . Согласно этой истории, индийский купец по имени Каундинья приехал в Камбоджу, которая в то время находилось под власти Короля Нага. Принцесса Нага Сома выступила, чтобы сражаться против захватчика, но потерпела поражение. Сома с готовностью согласилась сделать это с возможностью женитьбы на победоносной каундиньи, и вместе они управляли землей. Кхмерцы - их потомки. [ 53 ]

Манаса изображена в деревне во время Сундарбанса, Западная Бенгалия, Индия
Вишну опирается на Шешу на медной колонне в Кулу

Раса из змеи, называемых Нагами , видна в индуистской мифологии . Нага ( санскрит : नाग) - это санскрит и пали для божества или класса сущности или существо, принимая форму очень большой змеи, найденной в индуизме и буддизме . Использование термина Nāga часто является неоднозначным, поскольку слово также может ссылаться на то, что в аналогичных контекстах одному из нескольких человеческих племен, известных как или прозвище нагад ; для слонов; и для обычных змей, особенно Офиофагус Ханна , слизистой оболочки Птиаса и Наджа Наджа , последняя из которых все еще называется Наг на хинди и на других языках Индии. Женский нага называется нагини . Змея в первую очередь представляет собой возрождение, смерть и смертность, из -за его листа его кожи и символически «возрожденного». В большей части Индии есть резные представления о кобрах, нагах или камнях в качестве заменителей. Для этой человеческой еды и цветов предлагаются свет, и свет сжигается перед святынями. Среди некоторых индейцев кобра, которая случайно убита, сожжена как человек; Никто не убьет ни одного намеренно. Изображение бога змея переносится в ежегодной процессии жрицей безбрачной.

Храм Нага Кукке Субраманья Свами Храм, Карнатака

Когда -то было много распространенных различных исполнений Культа змея, расположенного в Индии. В северной Индии поклонялась мужская версия змея по имени Риваан и известная как «Король змей». Вместо «царя змеи» в южной Индии поклонялись реальным живым змеям ( Bhattacharyya 1965 , с. 1). Манаса-культура в Бенгалии, Индия, однако, была посвящена антропоморфной богине змея, Манаса ( Bhattacharyya 1965 , стр. 1).

Придорожный храм для змей, Тамил Наду , Индия

Нагас образуют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах: [ Цитация необходима ]

Различные районы Бенгалии празднуют змея по -разному. Однако в районах Восточного Мименсинга, Западного Силхета и Северной Типпера, поклоны змея были очень похожи ( Bhattacharyya 1965 , стр. 5). В самый последний день бенгальского месяца Шравана, все эти районы празднуют змея каждый год ( Bhattacharyya 1965 , стр. 5). Независимо от их класса и станции, каждая семья за это время создавала глиняную модель змеиного восхищения-обычно богиня змея с двумя змеями, распространяющими их капюшоны на ее плечах. Люди поклонялись этой модели в своих домах и пожертвовали козлом или голубям на честь Божества ( Bhattacharyya 1965 , стр. 5). До того, как глиняная богиня была погружена в воду в конце фестиваля, глиняные змеи были взяты с ее плеч. Люди полагали, что земля этих змей была сделана из вылеченных заболеваний, особенно детских болезней ( Bhattacharyya 1965 , p. 6).

Эти районы также поклонялись объекту, известному как каранди ( Bhattacharyya 1965 , стр. 6). Напоминающий небольшой дом из пробки, Каранди украшена изображениями змей, змеиной богини и легенд змей на его стенах и крыше ( Bhattacharyya 1965 , стр. 6). Кровь жертвых животных была посыпена на Каранди, и она также была погружена в реку в конце фестиваля ( Bhattacharyya 1965 , стр. 6).

Среди племени хаси Мегхалая существует легенда о поклонениях змеи. Божество змей называется «u thlen» (Lit: Python или большой змей), и, как говорят, требует человеческих жертв от его поклонников. Те, кто может предоставить Тену человеческой кровью, обычно вознаграждаются богатством, но он будет стыдиться тех, кто не может принести необходимую жертву. Предмет Thlen по -прежнему является чувствительным предметом среди хасиса, и в последние годы в некоторых сельских районах люди были убиты во имя того, что он был «Nongshohnoh» или хранителями The Thlen, Богом злой змеи.

Как Куладеваты , наги поклоняются во многих частях Индии, включая Мадхья -Прадеш и Гуджарат.

Наконец, другая традиция в индуистской культуре, связанная с йогой, поднимает Кундалини , тип духовной энергии, который, как говорят, сидит у основания человеческого позвоночника. Термин означает «свернутая змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с его жизненной силой, включая Ади Парашакти и Бхайрави . [ 54 ] [ 55 ]

Восемь королей драконов, которые собрались на собрании, где Шакьямуни проповедовали лотос -сутру , как описано в сутре. Перевод Кумарадживы Лотосовой сутры ссылается на них их санскритскими именами: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки , Такшака , Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно главе «Введение» (первое) Лотосовой сутры, каждый посещает собрание, сопровождаемое несколькими сотнями тысяч последователей. [ 56 ]

В корейской мифологии Эобшин , богиня богатства, появляется в виде ушечной черной змеи. Чилсеонсин ( остров Чеджу , эквивалентный Эобшину), и ее семь дочерей - все змеи. Эти богини являются божествами садов, судов и защиты дома. Согласно Чеджу Пунгтоку , «люди боятся змей. Они поклоняются ему как богу ... Когда они видят змею, они называют это великим Богом и не убивают ее и не прогоняют». Причиной, символизирующей стоимость змей, была в том, что они ели крыс и других вредителей. [ 57 ]

Тростниковое божество

[ редактировать ]

Основным божеством змея в японской мифологии является бог горы Мива , то есть ōmononushi , и святыня, посвященная ей ( ōmiwa jinja ), активен и почитается на сегодняшний день. [ 58 ] Согласно мифологии, это божество змея принимает человеческую форму и посещает женщин, порождает потомство. [ 59 ] Согласно мифологии, одна из целей его страсти, леди Икутамайори [ JA ] или Икутамайорихиме, стремилась обнаружить свою личность, прикрепив пряжу к подоле его одежды («Мария Мива»). [ 60 ] [ C ] Другая жена, леди Яматохимомотосо [ JA ] , покончила самоубийство с палочком для еды после того, как узнал, что ее муж была змеиной формы («Легенда о хашихаке (могила палочки для еды [s])»). [ 62 ] [ 63 ]

Некоторые версии легенды о Мацуре Sayhime . Iwa var ( pattern ») [ 64 ] [ D ] нет никаких устойчивых признаков Мацура регионе первоначальной окрестностях легенды в поклонения Но в змеи Полем [ E ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

Термин «Орочи» ( 大蛇 ) означает буквально «гигантскую змею», и известным примером является « Ямата но Орочи» , гигантский змея с восьми лет. [ 68 ] [ 69 ] Этот монстр, который пожирал девы в провинции Изумо [ 68 ] [ 70 ] был также божеством и адресованным как таковым героем Сюзаноо, который победил змею. [ f ] [ 71 ] [ 72 ]

Предполагалось, что в более реальных терминах ежегодное предложение «человеческих жертв» было сделано божеству змея, богу поля и плодородия, давая «плодородию сельскохозяйственных культур и продуктивность человека и крупного рогатого скота», », [ 73 ] [ 74 ] Или с точки зрения конкретного урожая риса, Орочи был, возможно, «богом реки», который контролировал приток ирригационной воды к рисовому поле. [ 75 ]

То, что «человеческая жертва» в этом случае означало фактически отнести девицу до смерти, является предметом дебатов и споров. [ 76 ] Это были утверждены человеческие предложения (для Бога реки) в Японии не существовало. [ 77 ] [ G ] Или что человеческие предложения для полевого божества никогда не были широко распространены. [ 76 ] [ H ]

В эпизоде ​​Yamata-No-Orochi мифолог Такео Мацумура [ JA ] предположил, что задействованный ритуал не является реальной убийцей убийства девы, а назначение Мико Шаманесс , служащего божеству змеи, которое будет пожизненной позицией. [ 79 ] [ 80 ] Он предложил, что там была более ранняя версия мифа, придуманная имя Оги Итуки Кей ( 招ぎ齋き型 , «[Бог] -инвокация/приглашение и тип очистки») , который впоследствии был изменен в виде змея, или или с Тайцзи Кей ( 退治型 , «Тип искоренения») . [ 81 ] [ я ]

Древний Рим

[ редактировать ]

В Италии Марсианская богиня Ангития , имя которой происходит от слова «змея», была связана с ведьмами, змеями и змеями. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в центральном регионе Апеннина . [ 82 ]

На иберийском полуострове есть доказательства того, что до введения христианства и, возможно, сильнее перед римскими вторжениями, поклонение змеям было выдающейся особенностью местных религий (см. Sugaar ). По сей день в европейском популярном мнениях есть многочисленные следы, особенно в Германии, уважение к змеи, возможно, выживание поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее внешний вид - предзнаменование смерти ; И жизнь пары домашних змей часто считается, что они связаны с жизнью мастера и любовницы. [ Цитация необходима ] Традиция гласит, что одна из гностических сект, известных как океты, заставила ручного змея катушка вокруг сакраментального хлеба , и поклонялся ему как представителю Спасителя. [ Цитация необходима ] В Ланувиуме (в 32 км от Рима) большая змея была почитана как Бог, и они принесли человеческую жертву. [ 83 ]

Древняя Греция

[ редактировать ]
Статуя Асклепия в музее Пергамона , Берлин

Змеи на видном графическом греческом виде фигурировали. Согласно некоторым источникам, Ophion («Змей», он же Офионеус), управлял миром с эвриномами , прежде чем они были сброшены Ророн и Рея . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине кобры, Вадже . Геродот упоминает великого змея, который защищал Цитадель Афин . [ Цитация необходима ]

Богиня минойских змей размахивала змей в любой руке, возможно, вызывая свою роль в качестве источника мудрости, а не своей роли любовницы животных ( Potnia Throon ) с леопардом под каждой рукой. [ Цитация необходима ] Не случайно, что позже младенец Геракл , лиминальный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром, [ Цитация необходима ] также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в его колыбели. Хотя классические греки были ясны, что эти змеи представляли угрозу, жест Гераклса, разбивая змею, такой же, как у критской богини. [ Цитация необходима ]

Тайфон , враг олимпийских богов , описывается как обширный ужасный монстр с сотнями голов и сотней змей, выпущенных из его бедер, которые были завоеваны и брошены в или ограничены Тартарус Зевсом под вулканическими регионами, где он является причиной извержений. Тайфон, таким образом, является хтонической фигурой вулканических сил. Среди его детей Эхидна ( -Цербер чудовищная трехголовая собака со змеей для хвоста и змеиной гривы), змея хвоста, химара , похожий на змеи , змея , и сотен головы змеиного дракона . И Гераклс был убит и Лернан Гидра, и Ладон.

Python , враг Аполлона , всегда был представлен в вазах и скульпторах в качестве змея. Аполлон убил Python и сделала ее бывший дом, Дельфи , свой собственный Oracle. Пифия . взяла свой титул с имени Python [ 84 ]

Amphisbaena , греческое слово, от Amphis, означающее «оба пути» и Бейин, что означает «идти», также называемый «Мать муравьев», является мифологическим змеем, с головой на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбана была порождена от крови, которая капала из Медузы Горгона , когда Персей пролетел над ливийской пустыней с головой в руке. [ Цитация необходима ]

Медуза и другие горгоны были злобными женскими монстрами с острыми клыками и волосами жизни, ядовитыми змеями, чьи происхождение предшествует написанным мифам о Греции и которые были защитниками самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили ремень двух переплетенных змеев в той же конфигурации кадуцея . Горгон был помещен в самую высокую точку и центральную рельеф на Парфеноне . [ Цитация необходима ]

Асклепий , сын Аполлона и Корониса , изучил секреты сохранения смерти в страхе после наблюдения за одним змеем, приносящим другого (который сам Асклепий был смертельно ранен). Чтобы предотвратить бессмертную человеческую расу под опекой Асклепиуса, Зевс убил его молнией. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, который отделяет смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовались в ритуалах исцеления. Недоновые акулапианские змеи были оставлены, чтобы ползти по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Автор библиотеки утверждал , что Афина дала Асклепиусу флакон крови у горго. Кровь Горгона обладала магическими свойствами: если взято с левой стороны Горгона, это был фатальный яд; С правой стороны кровь была способна вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид писал в своей трагедии , что афинская королева Креза унаследовала этот флакон от своего предка Эрихтониос , который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы имела лечебную силу, в то время как смертельный яд возник из змеи Медузы. [ Цитация необходима ] Зевс положил Асклепия в небо в качестве созвездия , «змея-носитель». [ Цитация необходима ] Современным символом медицины является стержень Асклепия , змея, крутящаяся вокруг персонала, в то время как символом фармации является миска гигии , [ 85 ] Змея, повернутая вокруг чашки или миски. Гигия была дочерью Асклепия.

Олимпиас , мать Александра Великого и принцесса примитивной земли Эпира , имела репутацию змеиного хендлера, и именно в змеиной форме, как говорили, у Зевса было отцовство Александра; Трудные змеи все еще были найдены в Македонском Пелле во 2 -м веке нашей эры ( Люсиан , Александр Ложного Пророка ) [ 86 ] А в Остии барельеф показывает парные спиральные змеи, фланкирующие одетый алтарь, символы или воплощения вручения домашнего хозяйства, достойного почитания (Veyne 1987 Illus P 211).

Кельтская религия

[ редактировать ]

Среди прочего, кельтская богиня Бригид , как говорили, ассоциировалась со змеями. Ее фестивальный день, IMBOLC , традиционно представляет собой время для прогнозирования погоды, основанное на наблюдении за тем, чтобы увидеть, пришли ли змеи или барсуки из их зимних слоев, что может быть предшественником Дня сурка Северной Америки . Шотландская гэльская пословица о дне:

Кроме того, в кельтском регионе, но не обязательно напрямую связана с религией, считалось, что амулеты змея защищают его от всего вреда. Дальнейшее доказывание важности змей [ 88 ]

Норссейная религия

[ редактировать ]

У норветной религии была змея Мидгарда ( Jormungandr ), который был гигантским змеем, который обернулся вокруг всей земли. Это не поклонялось как таковое, но это заслуживающее внимания упоминание, поскольку его судьба тесно связана с событием Рагнарока в мифах, которое было синонимом конца света. Норвежские люди, вероятно, получили идею этой змеи из близлежащих германских религий [ 89 ]

Изображения

[ редактировать ]

Смотрите также

[ редактировать ]

Пояснительные заметки

[ редактировать ]
  1. ^ Преступник будет сожжен живым, [ 26 ] или похоронен живым, если он был уроженцем, и европейский может быть обезглавлен. [ 29 ] А не штраф, [ 28 ] Одно из описаний заключается в том, что есть линчевание макета, которое может освободить змею-убийц, очистив себя в воде, заплатив подходящую взятку. [ 26 ]
  2. ^ В Книге мертвых , заклинание 39 «Вернись! Полетите! Уходи от меня, змея! Иди, будь утонуть в озере Бездны, в том месте, где твой отец повелел, чтобы убить тебя должно быть выполненный." [ 43 ] Гробницы Unis , Teti и Seti я был вписан с очарованием: «Возвращение с тобой, скрытая змея!» И т. Д. И т. Д. [ 45 ]
  3. ^ Этот мотив был сравнен с нитью Ариадны , которая руководила Тесей . [ 61 ]
  4. ^ Крэнстон отмечает, что миф, похожий на «могилу палочки для еды» выше (его рассказ 122), был интерполирован, но другие ученые предпочитают сравнить легенду леди Отохи с «историей горы Мива», потому что они оба делятся мотивом Леди прикрепляет нить своему мужу, чтобы обнаружить, что его истинная личность - змея. [ 64 ] Келси не классифицирует это как историю Бога, т.е., с. 219, 232, перечисляет его среди «насильственных божеств», подтип «iv. Сексуальное насилие», с. 231.
  5. ^ САЙХИМЕМ ХРИМ, ЧАСТЬ ХАМИМА .
  6. ^ «Это искусство ужасно мертвых» или Кашикоки Ками ( [может] страх ) .
  7. ^ Даже ритуальные жертвы животных (крупный рогатый скот) богу реки были импортированы из Кореи и Китая, причем поступок проводился иностранцы ( Торайджин ) из этих земель. [ 78 ] Можно отметить, что в статье Гаделевы отмечается один из выходов Сюзаноо о коже лошади (стр. 179), который она соединяет с ритуалом дождя (стр. 190), и затрагивает теорию, что Сюзаноо был иностранец из Силлы (Шираги ), чье имя означает «шаман» на старом корейском (стр. 168).
  8. ^ Kelsey (Endnote 21) комментирует, что Takehi Matsumae, с которым он консультировался, думал, что практики, вероятно, не существовала ( Matsumae (1970) , стр. 170), тогда как Такео Мацумура, похоже, признает, что она существует ( Matsumura (1955) , с. 213 –215). Но ср. Гипотеза Мацумры ниже.
  9. ^ Matsumae (1970) в написании позже использует фразеологию kamiogi kei ( 神招ぎ型 , «Тип« Инвокация Бога/приглашения ») .
Цитаты
  1. ^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность змея» . Ветхий студент . 4 (5): 205–210. doi : 10.1086/469567 . ISSN   0190-5945 . JSTOR   3156392 .
  2. ^ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм: животные и человеческие формы» . Encyclopædia Britannica . Эдинбург : Encyclopædia Britannica, Inc. Архивирована из оригинала 11 ноября 2020 года . Получено 25 апреля 2021 года . Точно так же, как растения можно рассматривать как божественные силы, также могут типы или виды животных. Например, культ змеи широко распространен и особенно важен в индийской традиции . Змей жизненно важен в еврейской Библии ( Ветхом Завете ) истории Адама и Евы и появляется в вавилонском эпосе Гильгамеша как тот, кто знает секрет омоложения. У змеи есть аспект плодородия из-за его возможного фаллического значения и потому, что она живет в дырах на живой земле.
  3. ^ «Поклонение змеи» . Свободный словарь . Получено 16 мая 2016 года .
  4. ^ Гордон Громкий, Мегиддо II: Пластин пластин 240: 1, 4, от слоя X (датируемый громким 1650-1550 гг. До н.э.) и Stratum VIIB (датированная 1250-1150 гг. До н. Израильский культ « Журнал библейской литературы 87 .3 (сентябрь 1968: 245–256) с. 245 Примечание 2.
  5. ^ Ras macalister, Gezer II , p. 399, рис. 488, отмеченным Joiner 1968: 245 Примечание 3, из зоны высокого места, датированного поздним бронзовым веком.
  6. ^ Yigael Yadin et al. Hazor III-IV: Plass , PL. 339, 5, 6, датированное поздним бронзовым веком II (подумайте над столяром, в Joiner 1968: 245 Примечание 4).
  7. ^ Callaway и Toombs To Joiner (Joiner 1968: 246 Примечание 5).
  8. ^ Maurice Vieyra, Hittite Art 2300 - 750 г. до н.э. (Alec Tieranti Ltd., Лондон, 1955) Рис. 114
  9. ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , с. 72
  10. ^ Причард Анет , 331, отмечен в объединениях 1968: 246 и примечание 8.
  11. ^ Ea speiser, раскопки в Тепе Гаваре: I. Уровни I-Viii, p. 114ff., Отмечается в Joines 1968: 246 и примечание 9.
  12. ^ «Смахивая пески времени на археологическом месте Сарука аль-Хадида» . Национальный . Получено 2018-08-07 .
  13. ^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: гностицизм от его происхождения до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонс, Линдсей (ред.). Макмиллан энциклопедия религии (2 -е изд.). Нью -Йорк : Macmillan Inc. с. 3515–3516. ISBN  978-0028657332 Полем OCLC   56057973 .
  14. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Май, Герхард (2008). «Часть V: формирование христианского богословия - монотеизм и творение» . В Митчелле Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том 1: Происхождение Константину . Кембридж : издательство Кембриджского университета . С. 434–451, 452–456. doi : 10.1017/chol9780521812399.026 . ISBN  9781139054836 .
  15. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и фон Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане» в знаниях »: миры раннего христианского гностицизма» . Потерянные христианства: сражения за Писание и веру, которые мы никогда не знали . Оксфорд : издательство Оксфордского университета . С. 113–134. doi : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN  978-0-19-518249-1 Полем LCCN   2003053097 . S2CID   152458823 .
  16. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Brakke, David (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : издательство Гарвардского университета . С. 18–51. ISBN  9780674066038 Полем JSTOR   J.CTVJNRVHH.6 . S2CID   169308502 .
  17. ^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомена к изучению древнего гностицизма» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования в раннем христианстве: коллекция научных очерков. Нью -Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc. с. 106–123. ISBN  0-8153-3071-5 .
  18. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и фон Квам, Кристен Э.; Шеинг, Линда С.; Циглер, Валари Х., ред. (1999). «Ранние христианские интерпретации (50–450 гг . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и полу . Блумингтон, Индиана : издательство Университета Индианы . С. 108–155. doi : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN  9780253212719 Полем JSTOR   J.CTT2050VQM.8 .
  19. ^ Litwa, M. David (2016) [2015]. «Часть I: Самоуболевающий мятежник-« Я-Бог, а другого нет! »: Хвастовство Ялдабаота» . Желание божественности: самооборудование в раннем еврейском и христианском мифике . Оксфорд и Нью -Йорк : издательство Оксфордского университета . С. 47–65. doi : 10.1093/acprof: oso/9780190467166.003.0004 . ISBN  9780199967728 Полем LCCN   2015051032 . OCLC   966607824 .
  20. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдит (январь 1990 г.). «Ялдабаот: Гностический женский принцип в его падении». Novum testamentum . 32 (1). Лейден и Бостон : Brill Publishers : 79–95. doi : 10.1163/156853690x00205 . EISSN   1568-5365 . ISSN   0048-1009 . JSTOR   1560677 .
  21. ^ Эта статья включает в себя текст из публикации, который сейчас в общественном доступе : Арендзен, Джон Петр (1908). " Демирге ". В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 4. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
  22. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Буссет, Вильгельм (1911). «Валентин и валентинцы» . Энциклопедия Британская . Тол. 27 (11 -е изд.). стр. 852-857.
  23. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Logan, Alastair HB (2002) [2000]. «Часть IX: внутренние проблемы - гностицизм» . В Эслер, Филипп Ф. (ред.). Ранний христианский мир . Routledge Worlds (1 -е изд.). Нью -Йорк и Лондон : Routledge . С. 923–925. ISBN  9781032199344 .
  24. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Hambly (1931) , p. 10
  25. ^ Law (2004) с. 23-24 и случайно.
  26. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и Кук, Стэнли Артур (1911). «Поклонение змей» . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica . Тол. 24 (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 676–682.
  27. ^ Согласно Бертону (1864), цитируемому Хэмбли (1931) , с. 9
  28. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Hambly (1931) , с. 9–10.
  29. ^ Hambly (1931) , p. 11
  30. ^ Эндрюс, Тамра (2007) [1998]. "Радужные змеи" . Словарь мифов природы: Легенды о земле, море и небе . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ISBN  9780195136777 .
  31. ^ Shannon R. Turlington (2002), стр. 84 Полное идиотское руководство по вуду , Pearson Education, Inc ISBN   978-02-864236-9 .
  32. ^ Нил Филип (1999), стр. 6, Myths and Legends , Dorling Kindersley ISBN   978-0-7566-2871-0 .
  33. ^ Гордон, Лия (1985). Книга Vodou , Barron's Education Series , с. 50–51 ISBN   978-0-7641-5249-8 .
  34. ^ Мейеровиц 1940 , с. 48
  35. ^ Мейеровиц 1940 , с. 48
  36. ^ Мейеровиц 1940 , с. 48
  37. ^ Мейеровиц 1940 , с. 48
  38. ^ Nida & Smalley 1959 , p. 17
  39. ^ Nida & Smalley 1959 , p. 17
  40. ^ Джелл-Бахлсен (1997), с. 105
  41. ^ Chesi (1997), p. 255
  42. ^ Мундкур (1978) . , с
  43. ^ Фолкнер, Рэймонд О. (2010). Древняя египетская книга мертвых . Нью -Йорк, Нью -Йорк: Пресс -Пресс. С. 67–68.
  44. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Уилсон, JA (1969) [1950]. «[Египетские] чары против змей». В Причарде, Джеймс Б. (ред.). Древние около Пасхальных текстов (3 -е изд.). Принстонский университет. п. 326. ISBN  9781400882762 .
  45. ^ Мундур (1978) , с. 129 и Mundkur (1983) , p. 52 Апуд Уилсон, 2 -е изд. (1955) [1950], с. 326 [ 44 ]
  46. ^ Шортер, AW (1935), «Бог Нойбкау» , Журнал египетской археологии , 21 : 48
  47. ^ Mundkur ( p 1978 ) , [ 46 ] (Честер Битти VIII B. 1 ), вызывая nehebka 𓅐𓎛𓃀𓂓𓏤𓆙𓅍
  48. ^ Мэри Миллер, Maya Art and Architecture (Лондон: Thames and Hudson, 1999).
  49. ^ Sharer, Robert J. и Loa P. Traxler, Древняя Майя (6 -е изд.). (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 2006).
  50. ^ Рингл, Уильям М., Томас Галларета Негрон и Джордж Дж. Бей (1998) «Возвращение Quetzalcoatl». В древней мезоамерике 9 (2): 183–232.
  51. ^ Смит, Майкл Э., Ацтеки (2 -е изд.). (Malden, MA: Blackwell Publishing, 2003).
  52. ^ Ричард Л. Бургер, «Чавиннтар и его сфера влияния», в Справочнике южноамериканской археологии , под редакцией Х. Сильвермана и В. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), с. 681-706.
  53. ^ Чандлер, История Камбоджи , с.13.
  54. ^ Dyczkowski, Mark (1988). Канон Сайвагамы и Кубжика: тантра традиции Западной Каулы . Suny Press. С. 60–89. ISBN  9780887064944 .
  55. ^ Фроули, Дэвид (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Lotus Press. С. 163–164. ISBN  978-0-940676-50-3 .
  56. ^ «Восемь великих драконов королей - тибетская буддийская энциклопедия» .
  57. ^ "вверх" .
  58. ^ Casal, UA (1959). «Гоблинская лиса и Барсук и другие ведьмы Японии» (PDF) . Фольклорные исследования . 18 ​Нанзанский университет: 87–88. doi : 10.2307/1177429 . JSTOR   1177429 .
  59. ^ Дэниелс, FJ (сентябрь 1960 г.). «Змея и драконские знания Японии» (PDF) . Фольклор . 71 (3): 155–156. doi : 10.1080/0015587x.1960.9717234 . JSTOR   1258001 .
  60. ^ Келси (1981) , с. 232.
  61. ^ Ишида, Eiichirô ; Йошида, Кеничи (1950). « Легенда Каппы : сравнительное этнологическое исследование японского водяного духа« каппа »и его привычки заманить лошадей в воду» (PDF) . Фольклорные исследования . 9 : 67–68. doi : 10.2307/1177401 . JSTOR   1177401 .
  62. ^ Suzuki, Masanobu [на японском языке] (2017). " 6. Легенда о клане ōmiwa-no-ason и восточной экспедиции (статья 27) » . Кланы и генеалогия в древней Японии: легенды поклонения предкам . Тейлор и Фрэнсис. С. 177. ISBN  9781351983327 .
  63. ^ Крэнстон, Эдвин А. (1998). Кубок с драгоценными камнями . Издательство Стэнфордского университета. п. 75. ISBN  978-0-8047-3157-7 .
  64. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Нагано, Казуо (1974), "Hirefurinomine no Jijitsu to kyokō" 褶 Факты и художественная литература истории о вибрации , Исследования китайской литературы (на японском языке) (53): 1, 5, ISSN   0389-8636 Alt PDF @Core.ac.uk
  65. ^ Kim, Kyonran (1998-10-01), «Никкан Ни Океру Деншо нет Ариката: Sayhime Setsuwa для jesan setsuwa" Как традиции Японии и Кореи -«Sayhime» и «Tsutsumi (Jessan)» рассказы о Сайиме [Поколение в Корее ] и Джесанге ) и Японии : Глиш Аннотация
  66. ^ Jōya, Moku (1963). Ихтимить вещи Японски . Tokyo News Service Press. п. 222
  67. ^ Японский офис, изд. ) 1915 ( .
  68. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Крэнстон, Эдвин А. (2020), Хеллиер, Роберт ; Fuess, Harald (Eds.), «Местно древние и глобально современные: реставрационный дискурс и напряженность современности» , Meiji Restoration: Япония как глобальная нация , издательство Кембриджского университета, с. 226, ISBN  9781108478052
  69. ^ Нихонги: Хроники Японии с самых ранних времен до 697 г. н.э. Тол. 1. Перевод Астона, Уильяма Джорджа . Лондон: Японское общество Лондона. 1896. С. 52–58. ISBN  9780524053478 .
  70. ^ Астон (1896) , с. 52
  71. ^ Matsumae, Takehi [в Японии] (1970). Структура и установление мифа Яки на Nihon Shinwa no keisei Формирование японской мифологии Matsumae Takeshi Chosakushū 8 (в японском языке )  9784827300185 .
  72. ^ Астон (1896) , с. 56
  73. ^ Fujita, Kenji [на японском языке] (1986). Коши, Венант (ред.). Культура и ценность в исторической перспективе: сравнение между востоками и за глотками в мифе и религии . Философия и культура 2. Ред. Du Beffroi. п. 188. ISBN  9782980101816 . {{cite book}}: |work=Игнорируется помощь ) ; (
  74. ^ Pretzell, Klaus-Albrecht (1970). «На вопрос изображения змеи в японской древности» [по вопросу изображения змеи в японской древности]. Новости Общества природы и этнологии Восточной Азии EV (107/108): 50.
  75. ^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов в японской мифологии». Обзор Японии (12): 187. JSTOR   25791053 .
  76. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Келси, В. Майкл (1981). «Японское божество в японской мифологии». Азиатские исследования фольклора . 40 (2): 221. doi : 10.2307/1177865 . JSTOR   1177865 .
  77. ^ Гаделева (2000) , с. 186
  78. ^ Гаделева (2000) , с. 191.
  79. ^ Pretzell (1970) , p. 52
  80. ^ Blacker, Carmen (2007) [2004]. Катальпа лук: исследование шаманистических практик в Японии . Routledge. С. 97–99. ISBN  9781135318734 .
  81. ^ Matsumura, Takeo [на японском языке] (1955). Глава 11 Миф об уничтожении Яги на . Изучение японской мифологии . ( В японском языке )
  82. ^ Эмма Денч , от варваров до новых людей: греческий, римский и современный восприятие народов из центральных Апеннинов (Оксфорд: Кларендон Пресс, 1995), с. 24, 159.
  83. См. Плутарх, Параллельный Смотчик 14, 309a и шестой Propertius elegies 4, 8 .
  84. ^ Карл Керени Боги греков 1951: 136.
  85. ^ «История награды чаши Hygeia | Темы наркотиков» . Drugtopics.modernmedicine.com. 2002-10-07 . Получено 2013-04-26 .
  86. ^ «Люсиан Самосаты: Александр Лесный Пророк» .
  87. ^ Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гадельца: гимны и заклинания, Орта Нан ​​Гайдхил, том I , с. 169 Архив священных текстов
  88. ^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность змея» . Ветхий студент . 4 (5): 205–210. doi : 10.1086/469567 . ISSN   0190-5945 . JSTOR   3156392 .
  89. ^ van der sluijs, маринус Энтони; Ператт, Энтони Л. (2009). «Уреборос как авроральный феномен» . Журнал фольклорного исследования . 46 (1): 3–41. doi : 10.2979/jfr.2009.46.1.3 . ISSN   0737-7037 . JSTOR   40206938 .
Библиография
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c2d8095d51704d382e16e9e738eaaa81__1724828820
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c2/81/c2d8095d51704d382e16e9e738eaaa81.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Snake worship - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)