Асмодей

Асмодей ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Асмодайос ) или Ашмедай ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , романизированный : ʾAšmədʾāy ; арабский : آشماداي below for other variations) is a king of demons in the legends of Solomon and the constructing of Solomon's Temple; ^{[ 1 ]}

Его история по-разному представлена в талмудических рассказах, где он является царем шедимов . В Коране упоминается «марионетка» в « Истории Соломона» в стихах 30-40 суры Сад , что, по мнению муфассируна (авторизованных толкователей Корана), относится к царю демонов Асмодею (Сахру). ^{[ 2 ]}

В христианстве Асмодей больше всего известен из второканонической Книги Товита . Он является главным антагонистом и разрушает брак Сары. ^{[ 1 ]}^{[ 3 ]} Питер Бинсфельд классифицирует Асмодея как «демона похоти ».

Этимология

имя Асмодай Считается, что происходит от авестийского *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». Хотя даэва Аешма , таким образом, является демоном гнева в зороастризме и также хорошо засвидетельствован как таковой, составное слово аешма-даева не засвидетельствовано в Священных Писаниях. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что книга Товита «Асмодай» ( Ἀσμοδαῖος ) и Талмуда «Ашмедай» ( אשמדאי ) отражают ее. ^{[ 4 ]} В зороастрийской и среднеперсидской демонологии существовала соединенная форма хашм-дев ( خشم + دیو ), где оба термина являются родственными. ^{[ 5 ]}

Написание Асмодей , Асмодай , ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Асмодея (также Асмодея), ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Осмодей , ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} и Осмодай ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} также использовались. Имя альтернативно пишется в ублюдочных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Хашмедай (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy ; также Хашмодай, Хасмодай, Хашмодай, Хасмодай), ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Hammadai (חַמַּדּאָי, HammadʾāyХаммадай ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Подсвечник (şَmĕḋwòn, Šamdōn ), ^{[ 20 ]} и Шидонай ( Шидонай ). ^{[ 19 ]} Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. ^{[ 20 ]}

Еврейская энциклопедия 1906 года отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «Ашма-дэва» и иудаистским «Ашмодаем», утверждая, что частица «-дэва» не могла превратиться в «-дай» и что Ашма-дэва как таковая представляет собой сложное соединение. имя — никогда не встречается в персидских священных текстах.

Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из апокрифов и «Завета Соломона» не только в некоторой степени связан с Эшмой , но и имеет схожее поведение, внешний вид и роли. ^{[ 21 ]} сделать вывод в другой статье под заголовком «Аешма» в параграфе «Влияние персидских верований на иудаизм», ^{[ 22 ]} что персидские зороастрийские верования могли оказать сильное влияние на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, принимая во внимание, что в некоторых текстах существуют важные концептуальные различия, в то время как в других, по-видимому, существует большое сходство, что предполагает модель влияния на народные верования, которая могла бы распространяться и на саму мифологию.

Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что, хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с дэва, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как Ашмо-дэус, поскольку ей соответствует более поздняя форма Пехлеви «Хашм». -дев"'. ^{[ 23 ]} Более того, утверждается, что Асмодей или Ашмедай «воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали» на иудаизм. ^{[ 24 ]}

В текстах

В книге Товита

Асмодей из Книги Товита враждебен Сарре, . дочери Рагуила ^{[ 25 ]} и убивает семь мужей подряд в брачную ночь, препятствуя сексуальному заключению браков. В переводе Библии Нового Иерусалима он описан как «худший из демонов». ^{[ 26 ]} Когда молодой Товит собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же участь, но Товиту удается, благодаря советам своего ангела-помощника Рафаэля , сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Товит производит дымный пар, который заставляет демона бежать в Египет , где Рафаэль . его связывает ^{[ 27 ]} Согласно некоторым переводам, ^{[ который? ]} Асмодей задушен. ^{[ нужна ссылка ]}

Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотские желания, поскольку Товит молится, чтобы освободиться от такого желания и сохраниться в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: «Асмодей τὸ πονηρων δαιμονιον или τὸ τὸ διαμονιον ποιρον, и πνεῦμα ἀκαθαρτον». ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 25 ]}^{[ 30 ]}

В Талмуде

Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловредна по своему характеру, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно предстает в свете добродушного и юмористического парня. Но, кроме того, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращены к Вирсавии , а затем и . к женам Соломона

В другой талмудической легенде царь Соломон обманом заставил Асмодея участвовать в строительстве Храма Соломона. ^{[ 31 ]} (см.: История царя Соломона и Ашмедая ).

Другая легенда изображает Асмодея, отбросившего царя Соломона на расстояние более 400 лье от столицы, положив одно крыло на землю, а другое вытянув ввысь. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодей бежал от его гнева. ^{[ 32 ]} Подобные легенды можно найти в исламских преданиях. Асмодея называют Сахром ( араб . صخر Скала или Каменный ), потому что Соломон изгнал его в скалу после того, как он забрал у него свое царство. Он считается королем дивов или ифритов . ^{[ 33 ]}^{[ нужна страница ]}

Другой отрывок описывает его как женившегося на Лилит , которая стала его королевой. ^{[ 34 ]}

В Завете Соломона

В Завете Соломона , тексте I–III веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Появляется демон и предсказывает, что однажды царство Соломона будет разделено (Завет Соломона, стихи 21–25). ^{[ 35 ]} Когда Соломон далее допрашивает Асмодея, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаил , а также сом, найденный в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду. Асмодей утверждает, что он родился от матери-человека и отца-ангела.

В Маллеус Малефикарум

В «Malleus Maleficarum» (1486 г.) Асмодей считался демоном похоти . ^{[ 36 ]} Себастьен Михаэлис заявил, что его противником является святой Иоанн . Некоторые демонологи XVI века отводили демону месяц и считали ноябрь месяцем, в котором сила Асмодея была наиболее сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиака знак — Водолей , но только с 30 января по 8 февраля.

Под его началом находится 72 легиона демонов. Он один из Королей Ада при Люцифере императоре . Он поощряет азартные игры и является надзирателем всех игорных домов во дворе ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Аваддоном . Однако другие авторы считали Асмодея принцем мести.

В словаре «Инфернал»

В «Инфернальном словаре (1818 г.) » Коллена де Планси грудью Асмодей изображен с человеческой , петушиной ногой , змеиным хвостом, тремя головами (одна — человека, плюющегося огнем, одна — овцы и одна — быка ), верхом на лев с драконьими крыльями и шеей — все эти существа в некоторых культурах ассоциируются либо с похотливостью, похотью, либо с местью. ^{[ нужна ссылка ]} Архиепископ Парижский ^{[ который? ]} одобрил портрет. ^{[ 37 ]}

В Малом Ключе Соломона

Асмодей появляется как царь Асмодай в Ars Goetia , где, как говорят, у него есть золотая печать, и он указан под номером тридцать два в соответствии с соответствующим рангом. ^{[ 38 ]}

Он «сильен, могуч и появляется с тремя головами: первая — как бык, вторая — как человек, а третья — как баран или козел ; хвост змеи, и из пасти его исходит пламя огня. " ^{[ 39 ]} Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем, а среди легионов Амаймона Асмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов. ^{[ 38 ]}

В «Маге»

Асмодей упоминается во второй книге, восьмой главе «Мага» (1801) Фрэнсиса Барретта . ^{[ 40 ]}

Более поздние изображения

В христианской мысли

Асмодей был включен в Орден престолов Григорием Великим . ^{[ 41 ]}

Асмодей упоминался монахинями Лудена во владениях Лудена . ^{[ 42 ]}

Репутация Асмодея как олицетворения похоти сохранилась и в более поздних произведениях, поскольку он был известен как «Принц разврата» в романе 16-го века « Монах Раш» . ^{[ 43 ]} Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал свое имя к красивому платью. ^{[ 43 ]} 1409 года Рукопись лолларда под названием «Фонарь света» Асмодея со смертным грехом похоти связывала . Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описал его как банкира за столом баккара в аду и надзирателя земных игорных домов. ^{[ 44 ]}

В 1641 году испанский драматург и прозаик Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман «Эль диабло кохуэло» , где Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. Сюжет представляет студента-негодяя, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признания дьявол показывает ему покои Мадрида и проделки, несчастья и проказы их обитателей. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Французский писатель Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года «Boiteux Diable» . ^{[ 43 ]} где он сравнил его с Купидоном . В книге его спасает из заколдованной стеклянной бутылки испанский студент Дон Клеофас Леандро Замбулло. Благодарный, он присоединяется к молодому человеку в серии приключений, прежде чем его снова поймают. Асмодей изображается в сочувственном свете как добродушный, хитрый сатирик и критик человеческого общества. ^{[ 43 ]} В другом эпизоде Асмодей берет дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с деревенских домов, чтобы показать ему тайны того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, а также в Лондоне и Нью-Йорке. ^{[ 47 ]}

Асмодей широко изображался человеком с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромающим, а одна нога была либо когтистой, либо как у петуха . В произведениях Лесажа он ходит с помощью двух тростей, и это дало начало английскому названию «Дьявол на двух палках». ^{[ 37 ]} (также позже переведенный «Хромой дьявол» и «Хромой дьявол» ). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом. ^{[ 48 ]}

18 февраля 1865 года писатель Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, очевидно, отправленное по почте из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму прилагалась газетная вырезка о неуместной шутке, предположительно сказанной Линкольном на мирной конференции в Хэмптон-Роудс . Целью письма Дайкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал добавить газетную вырезку в «Национальный архив». ^{[ 49 ]}

В Каббале

Согласно Каббале и школе Шломо ибн Адерета , Асмодей рождается в результате союза Аграта бат Махлата и царя Давида . ^{[ 50 ]}

В «Трактате о левой эманации» , в котором описывается ситра ахра (арамейский: סטרא אחרא), что означает «другая сторона» или «сторона зла», Асмодей описывается как фигура, живущая в третьем эфире Небес. Он подчинен Самаэля и женат на младшей форме Лилит (Самаэль женат на старшей Лилит). Асмодей все еще способен причинять боль и разрушения, но только по понедельникам. ^{[ 51 ]}

ислам

В исламской культуре Асмодей известен как демон ( арабский : شَيَاطِين , латинизированный : šayṭān персидский : دیو , латинизированный : див ) по имени Сахр (скала), вероятно, это ссылка на то, что его судьба заключалась в заточении внутри каменного ящика, скованного железными цепями и бросили в море. ^{[ 52 ]} или его связь с желаниями нижнего мира. Он занимает видное место как антагонист пророка Соломона. Иногда его отождествляют с ифритом , который предложил нести Трон Соломона. ^{[ 53 ]} В истории Булукии ^{[ ВОЗ? ]}^{[ нужны разъяснения ]} Асмодей рассказывает молодому еврейскому принцу о семи слоях ада. ^{[ нужна ссылка ]}

Коран и толкование

Исламские толкования ( тафсир ) комментарии об Асмодее изобилуют средневековым исламом. Асмодей стал центральной фигурой в Корана Шад стихе 38:34 : «Мы позволили Соломону соблазниться искушением и бросили тело на его сиденье. Тогда он покаялся». ^{[ 54 ]} Табари (224–310 гг. хиджры; 839–923 гг. н.э.) идентифицирует тело, упомянутое в стихе, как шайтана в обоих своих Анналах ат-Табари. ^{[ 55 ]} а также его тафсир . ^{[ 56 ]}

Различные исламские ученые классической эпохи записали несколько названий демонов, сочиняющих аналогичный стих: ^{[ 57 ]}

Ибн Аббаса , Катады ибн Диамы Имя демона записано в традициях Табари как Сахр. и ^{[ 57 ]}
- Приложение от Ибн Аббаса, демон считается одним из Ифрита джиннов . ^{[ 58 ]}
  - Катада сказал, что Сахр — гигантский морской демон. ^{[ 59 ]}
Муджахид ибн Джабр записал имя демона как Асиф .
Муджахид также записал еще одну традицию, в которой демона называли Асрувой .
ас-Судди записал имя демона как Хабьяк .
Ибн Закван записал имя демона как Кудхи . ^{[ 58 ]}

Абд аль-Раззак Кашани комментирует тот же стих: «Сатана, который сел на него [трон суверенитета] и забрал его кольцо, представляет собой элементарную земную природу, правителя нижнего моря материи, называемого Сахр, «скала», на из-за его склонности к низшим вещам и цепляния за них, как за камень, из-за тяжести». ^{[ 60 ]}

Азиз ад-Дин Насафи [ фа ] изображает Соломона халифом , символом господствующего интеллекта, задача которого — привести физические страсти к должному повиновению, иначе силы захватят место разума и превратятся в демона-узурпатора. ^{[ 61 ]} Кольцо Соломона означает имперскую власть над силами природы, в то время как впадение Соломона в похоть и идолопоклонство привело его к поражению. ^{[ 61 ]}

Аттар из Нишапура разъясняет аналогичную аллегорию: нужно вести себя как торжествующий «Соломон» и сковывать демонов нафса или низшего «я», запирая демона-принца в «скале», прежде чем рух (душа) сможет сделать первые шаги. Божественному. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

Повествовательная экзегеза

Основные структуры истории о царе Соломоне и демоне Сахре в основном построены вокруг глав Корана (Сад 38:34-36). ^{[ 59 ]} и Ан-Намль 27:38-40 , а также различные хадисы, относящиеся к этим текстам. ^{[ 58 ]}^{[ 57 ]}

Дополнительные материалы, которые обычно включаются в «Истории пророков» ( Кишаш аль-Анбия ), дают различные причины наказания Соломона и, как следствие, временной победы Асмодея; иногда из-за того, что действовал несправедливо перед семейным спором или передал кольцо демону в обмен на знания, в то время как большинство источников (таких как Табари, Умара ибн Ватима , Абу Исхак аль-Талаби , ибн Асакир , ибн аль-Асир ) призывают мысль о том, что одна из его жен занималась идолопоклонством. ^{[ 64 ]} Однако Ибн Касир записал слова Сулеймана аль-Амаша , что Ибн Аббас сказал ему, что такого рода повествование было получено от Людей Книги (иудаизма или христианских священников), а не из Коранического откровения или Хадиса. ^{[ 59 ]}

Когда Асмодей надел кольцо на свой палец, он принял форму Соломона и сел на свой трон, правя во зле, в то время как настоящий Соломон вышел из ванны и не был узнан никем во дворце, поэтому его бросили на улицы бродить. как нищий. Наконец Соломон нашел работу в гавани — потрошить рыбу. Яхья ибн Аби Амр аль- Шайбани сказал, что Соломон нашел свое кольцо в Ашкелоне . ^{[ 59 ]} Через 40 дней злые пути ложного Соломона вызвали подозрения, и царский министр Асаф декламировал несколько священных стихов в присутствии царя демонов, который закричал в ярости, не выдержав декламации, и разорвал кольцо. Затем кольцо упало в реку и было проглочено рыбой. В конце концов рыба прибыла к столу настоящего Соломона, который снова надел кольцо и был немедленно окружен верными джиннами, которые отнесли его к его трону, где он и его армия людей, джиннов, птиц и зверей сражаются с Асмодеем и запирают его. в камне после своего поражения. ^{[ 65 ]} После того, как правление Соломона было восстановлено, Соломон молился Аллаху , чтобы он даровал ему власть управлять, с которой никто не может соперничать, чтобы узурпировать ее, пока жив Соломон, точно так же, как Сахр сделал это раньше, и это было даровано. ^{[ 59 ]}

В книге Маалима ат-Танзиля , также более известной как Тафсир аль-Багави , записаны классические исламские повествования о том, что Сахр (Асмодей) однажды предложил Соломону принести ему трон царицы Савской до полудня. ^{[ 66 ]}^{[ 58 ]} где расстояние между Израильским царством , которым правил Соломон, и царством Савским составляло два месяца пути обычным способом. В ответ Соломон сказал, что хочет быстрее, чем может сделать Сахр. Затем другой человек предложил, что он может вернуть трон Савского в мгновение ока. на что Соломон согласился. Относительно лица, совершившего это деяние, существуют две версии. По первой версии, это был архангел Гавриил . Однако большинство классических летописцев тафсира говорили, что это был Асиф ибн Бархия , помощник Соломона. ^{[ а ]}. Затем, когда Асиф совершил мгновенное перемещение трона Савского посредством своей чудесной молитвы, Соломон пал ниц в своей благодарности Аллаху за чудо, дарованное Асифу. ^{[ 69 ]}

Народная литература

Идея «Джина в бутылке», вероятно, уходит корнями в исламскую легенду о демоне Асмодее. ^{[ 70 ]} В истории « Тысячи и одной ночи » «Сказание о Медном городе» относится к судьбе Асмодеуса после его поражения против Пророка. Согласно этой истории, путешественники обнаруживают демона, запертого в камне посреди пустыни. По словам сэра Ричарда Бертона, история выглядит следующим образом:

Затем они наткнулись на столб из черного камня, похожий на дымоход печи, один из которых был погружен до подмышек. У него было два огромных крыла и четыре руки, две из них подобны рукам сыновей Адама, а две другие — львиные лапы, с железными когтями, и он был чёрным, высоким и страшным видом, с волосами, как у лошади. хвосты и глаза, как пылающие угли, зияют прямо на его лице».

В сочинении по арабскому «Сказанию о Медном городе» Андраш Хамори опирался лишь на неполные версии повествования, не упоминая имени демона. ^{[ 71 ]}

В истории о Сахре и Булукии, молодом еврейском принце, искавшем последнего Пророка ( Мухаммеда ), говорится, что Сахр достиг бессмертия, выпив из Источника Бессмертия. Когда Булукия прибывает на остров во время поисков Мухаммеда, его приветствуют две змеи размером с верблюда и пальмы, прославляющие имя Бога и Мухаммеда. Они объясняют, что им поручено наказать обитателей ада. Позже на другом острове он встречает Асмодея, царя демонов, который объясняет семь слоев ( табакат ) и ангелов-карателей ( забанийя ), которые порождают адских змей и скорпионов путем самоспаривания. ^{[ 72 ]}

В популярной культуре

Сверхъестественное существо «Асмоделий», призванное тайным культом поклонников дьявола, появляется в Алджернона Блэквуда рассказе «Тайное поклонение» из его сборника «Джон Сайленс: выдающийся врач» (1908).

23 мая 1960 года тель-авивская газета «Хабокер» опубликовала заголовок, объявляющий о поимке нацистского военного преступника Адольфа Эйхмана израильскими силами безопасности, который гласил: Ашмадай б'Хевлей Исраэль (אשמדאי בכבישאי), что переводится как «Асмодей в израильских цепях».

В эпизоде 1975 года « Колчак: Ночной Сталкер » под названием «Демон в кружевах» Асмодей является антагонистом.

В 73-м эпизоде польского ситкома « Паршивый мир » под названием «Nie bój żaby» (2000) Мариола вызывает Асмодеуса в образе почтальона Эдзио. Асмодея играет Богдан Смолень . ^{[ 73 ]}

В романе Алана Мура «Иерусалим» , опубликованном в 2016 году, Асмодей берет молодого главного героя в космологический полет/путешествие.

В манге Добро пожаловать в школу демонов! Ирума-кун , руководящий с 2017 года, Асмодей — известный клан дьяволов, а одна из их участниц, Алиса Асмодей, изображена как лучшая подруга главного героя.

Асмодей — принц ада и один из главных антагонистов 13 сезона » «Сверхъестественного .

В фильме ужасов 2018 года «Астрал » Асмодей обладает телом студента университета, который ищет призрак своей умершей матери.

В фильме 2021 года « Паранормальное явление: Ближайшие родственники» Асмодей выступает в роли антагониста. ^{[ 74 ]}

3 октября 2021 года в эпизоде веб-сериала « История марионеток» упоминалось имя Асмодея в « Владениях Лаудуна» , а трехголовая марионеточная версия Асмодея исполнила обычную финальную песню эпизода и вошла в насыщенный сюжетом финал эпизода. ^{[ 75 ]}

В фильме 2023 года «Экзорцист Папы» рассказывается о одержимости демонами, приписываемой Асмодею.

Асмодей изображается как злое божество и Король Девяти Преисподних в большинстве публикуемых материалов по Dungeons & Dragons .

Асмодей появляется в для взрослых мультсериале «Helluva Boss» , озвученном Джеймсом Монро Иглхартом . По прозвищу «Оззи», он является правителем «Адского кольца похоти» и владельцем популярного ночного клуба.

Асмодей — персонаж романа отомэ-игры визуального 2019 года Obey Me! и его приквел Obey Me! Несущий Ночь . Он — аватар похоти и пятый рожденный из семи братьев-демонов, присутствующих в игре.

Асмодей — отец Магнуса Бейна в серии книг «Орудия смерти» Кассандры Клэр .

См. также

Ссылки

Сноски

↑ Предполагается, что это исламская параллель еврея Асафа . ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б «Асмодей» в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия Inc. , 15-е изд., 1992, Том. 1, с. 635.
^ Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (английский)
^ «Асмодей/Асмодей» . Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 года . Проверено 4 марта 2009 г.
^ Стейв, Эрик (2002) [1901–1906]. «Ашма (Асмодей, Ашмедай)» . У Зингера, Исидор; Адлер, Сайрус; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . ЛЦН 16-014703 . Проверено 7 марта 2018 г. поскольку ему соответствует более поздняя форма Пехлеви «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Ашма дев»), написанная с помощью арамейского «шеда», но произносимая как «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) воплощает собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии .
^ Бэйн, Тереза (9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . МакФарланд. п. 191. ИСБН 978-0-786-46360-2 .
^ Милтон, Джон (1671). Возвращенный рай .
^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни . Д. Браун. п. 73.
^ Мориак, Франциск (1939). Асмодей; или, Злоумышленник Секер и Варбург.
^ Клю, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты? . США: Ксулон Пресс. п. 214. ИСБН 978-1-61579-841-4 .
^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика . Книги о пингвинах. п. 110. ИСБН 0-14-016932-6 .
^ Гуппи, Генри (1960). «Товит». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . Том. 42. Издательство Манчестерского университета. п. 375.
^ Гарибай Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных с ним понятий . Майами, Флорида: LD Books. п. 103. ИСБН 970-732-108-3 .
^ Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков . Лондон: Ривз и Тернер. п. 21 .
^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Современные языки . Том 43. с. 63.
^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник . Том. Я. Филадельфия: Кэри, Леа и Бланшар. п. 84.
^ де Лоуренс, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co. p. 183.
^ МакГрегор Мазерс, SL (1458 г.). Книга Священной Магии . Кессинджер. п. 110. ИСБН 9781425454142 .
^ Вольтер (1824). Философский словарь . Том. 1. Лондон: Дж. и Х.Л. Хант. п. 286.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: Листья из жизни бессмертного . Лондон: Филип Веллби. п. 72 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия . Фанк и Вагналлс. 1906 год . Проверено 1 мая 2013 г.
↑ Еврейская энциклопедия 1906 года, полный текст неотредактированной версии, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ашма».
^ Став, Э., Ашма (Асмодей, Ашмедай) , Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст версии 1906 года.
^ Страве, Эрик. «Этимология Ашмы (Асмодея) в Еврейской энциклопедии» . Хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с «дэва», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Ашмо-дэус», поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Хашм-дев». («Хашм дев» = «Ашма дев»), пишется арамейским «шеда», но произносится как «дев».
^ Там же. Еврейская энциклопедия . Короче говоря, Асмодей (Ашмедай) олицетворяет влияние, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, «Ασμο»… соответствует «Ашме», а окончание δαῖος… «дэва».
^ Перейти обратно: ^а ^б «Товита 6:13» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
^ «Товит 3» . Католик онлайн . Проверено 22 мая 2024 г.
^ «Товит 8:2–3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
^ «Товита 3:8» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
^ «Товита 3:17» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
^ «Товит 8:3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
^ Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 стр. 39
^ Талмуд Ты ушел . стр. 68б.
^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 ^{[ нужна страница ]}
^ Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: Еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер и Роу . п. 8 . ISBN 978-0-06-250779-2 . LCCN 87045196 . OCLC 62241318 .
^ Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (октябрь 1898 г.). «Завет Соломона» . Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1): 1–45. дои : 10.2307/1450398 . ISSN 0021-6682 . JSTOR 1450398 . Проверено 9 февраля 2012 г.
^ Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (пер.). «Вопрос IV: Какие демоны осуществляют операции инкубов и суккубов?» . Malleus Maleficarum Часть 1 Вопрос IV . Том. 1. Лондон, Англия: Дж. Родкер . LCCN 29017069 . OCLC 504248484 . Но самого дьявола блуда и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает «тварь суда», ибо из-за такого рода греха ужасный суд был исполнен над Содомом и четырьмя другими городами.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рудвин 1970 , с. 93.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мазерс и Кроули 1995 , стр. 68–70.
^ Мазерс и Кроули 1995 , с. 32.
^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов» . Маг, Полная система оккультной философии . Том. Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics. стр. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0 . LCCN 11015009 . OCLC 428109956 . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. Проверено 28 сентября 2010 г.
^ Рудвин 1970 , с. 20.
^ Дюма, Александр (1634). «Город Грандье: Глава V» . Урбан Грандье . Знаменитые преступления.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рудвин 1970 , с. 87.
^ Рудвин 1970 , с. 92.
^ Луис Велес де Гевара
^ «Луис Велес де Гевара | Испанский автор» .
^ Рудвин 1970 , с. 88.
^ Рудвин 1970 , с. 50.
^ Дайкинк, Эверт А. Эверт А. Дайкинк Аврааму Линкольну, суббота, 18 февраля 1865 г. (отправляет вырезку с историей, которую Линкольн предположительно рассказал на конференции в Хэмптон-Роудс) - Документы Авраама Линкольна в Библиотеке Конгресса . Архивировано из оригинала 22 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2013 г.
^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы истории Ашмедая и Лилит». Тарбих . 19 (3–4). Институт иудаики Манделя: 160–175. JSTOR 23585831 .
^ «АСМОДЕУС | Энциклопедия еврейского фольклора и традиций - Справочник кредо» .
^ Сами Хелева Модели лидерства в рассказах Адаба об Иосифе, Давиде и Соломоне: Плач по священным книгам Лексингтона, 2017 г. ISBN 978-1-498-55267-7 стр. 167
^ Эйхлер, Пол Арно. «Джинны, дьяволы и ангелы в Коране». (1928). п. 19
^ Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 153
^ Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)
^ «Большая Тверская площадка » .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с
Мифтах Х. Юсуфпати (2023). «Инцидент в Мухарраме: история о том, как Джин Сахр совершил переворот в Королевстве Пророка Сулеймана» [Инцидент в Мухарраме: История о том, как Сахр Джинн совершил переворот в Королевстве Пророка Сулеймана] (на индонезийском языке). Медиа Нусантара Читра . Газета Синдо . стр. 1–2 . Проверено 21 августа 2024 г. Ссылки из:
- Мухаммад ибн Салих ас-Шави (2020). Ан-Нафхат Мекки в толковании Книги Господа Творения [ Дыхание Мекки в Толковании Книги Господа Творения ] (на арабском языке). Благотворительный фонд Мохаммеда бин Салеха Аль-Шави . Проверено 21 августа 2024 г.
- Мухаммад ибн Салих в роли Шави (2016). «Глава Шад, стих 34» . Tafsirweb (на индонезийском и арабском языках) . Проверено 30 января 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе, прежде чем ты встанешь со своего места…» [Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе раньше, чем ты встань со своего места...» [Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу это тебе, прежде чем ты поднимешься со своего места...»)]]. alukah.net (на арабском языке). Алока. 2022 . Проверено 24 августа 2024 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ибн Касир (1988). Али Байдун, Мухаммед (ред.). Том . Тафсир Ибн Касир (Толкование Великого Корана) 1-4 4 (Впервые опубликовано в 1971 г.) ] (на арабском языке). Дом научной книги. п. 31-32 . Проверено 24 августа 2024 г. Сад 34 , Сад 35
^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 357. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
^ Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 156
^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 360. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 360.
^ Клар, М.О. и М. . Ясно. «И мы бросили на престол Его лишь тело: историографическое прочтение вопроса 38:34». Журнал коранических исследований, том. 6, нет. 1, 2004, с. 103–26. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/25728129 . Доступ 5 марта. 2023.
^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 355. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 355.
^ Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). Тафсир (на арабском языке аль-Багави ). Дар Тайба. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.
^ Джеймс Принсеп (1845). Журнал Азиатского общества Бенгалии. Эд. Джеймс Принсеп, Том 14 . Крещение. Мисс Пресс. п. 447 . Проверено 24 августа 2024 г.
^ Нэнси Э. Берг; Марк Саперштейн (2024). Изгнание и евреи: литература, история и идентичность . Университет Небраски Пресс. п. 244. ИСБН 0827619197 . Проверено 24 августа 2024 г.
^ Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). Тафсир (на арабском языке аль-Багави ). Дар Тайба. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.
^ Книга Синдибада, или История короля, его сына, девицы и семи вазиров: с персидского и арабского языков. (1884). Vereinigtes Königreich: Дж. Кэмерон. п. 18
^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68.
^ Кристиан Ланге, ищущий ад в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 118
^ Лонцио (9 февраля 2013 г.). «073 Не бойся лягушки» . Kiepscy.org.pl (на польском языке) . Проверено 19 декабря 2023 г.
^ «Паранормальная активность: Ближайшие родственники: реален ли демон Асмодей? Объяснение истории» . Экранная ругань . 31 октября 2021 г.
^ «Демонические владения Лудена • История марионеток» . Ютуб .

Вторичные источники

Рудвин, Максимилиан Йозеф (1970) [1931]. «Асмодей, щеголь среди демонов». Дьявол в легендах и литературе . Нью-Йорк: AMS Press Издательство Open Court. ISBN 978-0-404-05451-9 . LCCN 71111780 . OCLC 257946679 .
Мазерс, Сэмюэл Лидделл МакГрегор (пер.) ; Кроули, Алистер (1995) [1904]. Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . Сэмюэл Вайзер, Inc. ISBN 978-0-87728-847-3 . LCCN 95037057 . ОСЛК 33044028 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Асмодеем, на Викискладе?

[69] Предполагается, что это исламская параллель еврея Асафа . ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

[Brit-1] Перейти обратно: ^а ^б «Асмодей» в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия Inc. , 15-е изд., 1992, Том. 1, с. 635.

[2] Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (английский)

[3] «Асмодей/Асмодей» . Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 года . Проверено 4 марта 2009 г.

[4] Стейв, Эрик (2002) [1901–1906]. «Ашма (Асмодей, Ашмедай)» . У Зингера, Исидор; Адлер, Сайрус; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . ЛЦН 16-014703 . Проверено 7 марта 2018 г. поскольку ему соответствует более поздняя форма Пехлеви «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Ашма дев»), написанная с помощью арамейского «шеда», но произносимая как «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) воплощает собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии .

[5] Бэйн, Тереза (9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . МакФарланд. п. 191. ИСБН 978-0-786-46360-2 .

[6] Милтон, Джон (1671). Возвращенный рай .

[7] Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни . Д. Браун. п. 73.

[8] Мориак, Франциск (1939). Асмодей; или, Злоумышленник Секер и Варбург.

[9] Клю, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты? . США: Ксулон Пресс. п. 214. ИСБН 978-1-61579-841-4 .

[10] Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика . Книги о пингвинах. п. 110. ИСБН 0-14-016932-6 .

[11] Гуппи, Генри (1960). «Товит». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . Том. 42. Издательство Манчестерского университета. п. 375.

[12] Гарибай Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных с ним понятий . Майами, Флорида: LD Books. п. 103. ИСБН 970-732-108-3 .

[13] Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков . Лондон: Ривз и Тернер. п. 21 .

[14] Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Современные языки . Том 43. с. 63.

[15] Ричи, Лейтч (1836). Волшебник . Том. Я. Филадельфия: Кэри, Леа и Бланшар. п. 84.

[16] де Лоуренс, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co. p. 183.

[17] МакГрегор Мазерс, SL (1458 г.). Книга Священной Магии . Кессинджер. п. 110. ИСБН 9781425454142 .

[18] Вольтер (1824). Философский словарь . Том. 1. Лондон: Дж. и Х.Л. Хант. п. 286.

[Flax-19] Перейти обратно: ^а ^б Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: Листья из жизни бессмертного . Лондон: Филип Веллби. п. 72 .

[AsmoJE-20] Перейти обратно: ^а ^б «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия . Фанк и Вагналлс. 1906 год . Проверено 1 мая 2013 г.

[21] Еврейская энциклопедия 1906 года, полный текст неотредактированной версии, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ашма».

[22] Став, Э., Ашма (Асмодей, Ашмедай) , Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст версии 1906 года.

[23] Страве, Эрик. «Этимология Ашмы (Асмодея) в Еврейской энциклопедии» . Хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с «дэва», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Ашмо-дэус», поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Хашм-дев». («Хашм дев» = «Ашма дев»), пишется арамейским «шеда», но произносится как «дев».

[24] Там же. Еврейская энциклопедия . Короче говоря, Асмодей (Ашмедай) олицетворяет влияние, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, «Ασμο»… соответствует «Ашме», а окончание δαῖος… «дэва».

[Tobit_6:13-25] Перейти обратно: ^а ^б «Товита 6:13» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.

[26] «Товит 3» . Католик онлайн . Проверено 22 мая 2024 г.

[27] «Товит 8:2–3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.

[28] «Товита 3:8» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.

[29] «Товита 3:17» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.

[30] «Товит 8:3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.

[ReferenceA-31] Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 стр. 39

[32] Талмуд Ты ушел . стр. 68б.

[33] Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 ^{[ нужна страница ]}

[34] Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: Еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер и Роу . п. 8 . ISBN 978-0-06-250779-2 . LCCN 87045196 . OCLC 62241318 .

[35] Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (октябрь 1898 г.). «Завет Соломона» . Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1): 1–45. дои : 10.2307/1450398 . ISSN 0021-6682 . JSTOR 1450398 . Проверено 9 февраля 2012 г.

[36] Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (пер.). «Вопрос IV: Какие демоны осуществляют операции инкубов и суккубов?» . Malleus Maleficarum Часть 1 Вопрос IV . Том. 1. Лондон, Англия: Дж. Родкер . LCCN 29017069 . OCLC 504248484 . Но самого дьявола блуда и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает «тварь суда», ибо из-за такого рода греха ужасный суд был исполнен над Содомом и четырьмя другими городами.

[FOOTNOTERudwin197093-37] Перейти обратно: ^а ^б Рудвин 1970 , с. 93.

[FOOTNOTEMathersCrowley199568–70-38] Перейти обратно: ^а ^б Мазерс и Кроули 1995 , стр. 68–70.

[FOOTNOTEMathersCrowley199532-39] Мазерс и Кроули 1995 , с. 32.

[40] Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов» . Маг, Полная система оккультной философии . Том. Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics. стр. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0 . LCCN 11015009 . OCLC 428109956 . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. Проверено 28 сентября 2010 г.

[FOOTNOTERudwin197020-41] Рудвин 1970 , с. 20.

[42] Дюма, Александр (1634). «Город Грандье: Глава V» . Урбан Грандье . Знаменитые преступления.

[FOOTNOTERudwin197087-43] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рудвин 1970 , с. 87.

[FOOTNOTERudwin197092-44] Рудвин 1970 , с. 92.

[45] Луис Велес де Гевара

[46] «Луис Велес де Гевара | Испанский автор» .

[FOOTNOTERudwin197088-47] Рудвин 1970 , с. 88.

[FOOTNOTERudwin197050-48] Рудвин 1970 , с. 50.

[49] Дайкинк, Эверт А. Эверт А. Дайкинк Аврааму Линкольну, суббота, 18 февраля 1865 г. (отправляет вырезку с историей, которую Линкольн предположительно рассказал на конференции в Хэмптон-Роудс) - Документы Авраама Линкольна в Библиотеке Конгресса . Архивировано из оригинала 22 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2013 г.

[50] Шолем, Г. (1948). «Новые главы истории Ашмедая и Лилит». Тарбих . 19 (3–4). Институт иудаики Манделя: 160–175. JSTOR 23585831 .

[51] «АСМОДЕУС | Энциклопедия еврейского фольклора и традиций - Справочник кредо» .

[52] Сами Хелева Модели лидерства в рассказах Адаба об Иосифе, Давиде и Соломоне: Плач по священным книгам Лексингтона, 2017 г. ISBN 978-1-498-55267-7 стр. 167

[53] Эйхлер, Пол Арно. «Джинны, дьяволы и ангелы в Коране». (1928). п. 19

[54] Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 153

[55] Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)

[56] «Большая Тверская площадка » .

[Muhammad_ibn_Salih_as_Shawi;_Asmodeus-57] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мифтах Х. Юсуфпати (2023). «Инцидент в Мухарраме: история о том, как Джин Сахр совершил переворот в Королевстве Пророка Сулеймана» [Инцидент в Мухарраме: История о том, как Сахр Джинн совершил переворот в Королевстве Пророка Сулеймана] (на индонезийском языке). Медиа Нусантара Читра . Газета Синдо . стр. 1–2 . Проверено 21 августа 2024 г. Ссылки из:
Мухаммад ибн Салих ас-Шави (2020). Ан-Нафхат Мекки в толковании Книги Господа Творения [ Дыхание Мекки в Толковании Книги Господа Творения ] (на арабском языке). Благотворительный фонд Мохаммеда бин Салеха Аль-Шави . Проверено 21 августа 2024 г.

Мухаммад ибн Салих в роли Шави (2016). «Глава Шад, стих 34» . Tafsirweb (на индонезийском и арабском языках) . Проверено 30 января 2022 г.

[59] Мухаммад ибн Салих ас-Шави (2020). Ан-Нафхат Мекки в толковании Книги Господа Творения [ Дыхание Мекки в Толковании Книги Господа Творения ] (на арабском языке). Благотворительный фонд Мохаммеда бин Салеха Аль-Шави . Проверено 21 августа 2024 г.

[60] Мухаммад ибн Салих в роли Шави (2016). «Глава Шад, стих 34» . Tafsirweb (на индонезийском и арабском языках) . Проверено 30 января 2022 г.

[al-baghawi_exegesis;_demon_asmodeus-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе, прежде чем ты встанешь со своего места…» [Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе раньше, чем ты встань со своего места...» [Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу это тебе, прежде чем ты поднимешься со своего места...»)]]. alukah.net (на арабском языке). Алока. 2022 . Проверено 24 августа 2024 г.

[Ibn_Kathir;_Jinn_Sakhr-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ибн Касир (1988). Али Байдун, Мухаммед (ред.). Том . Тафсир Ибн Касир (Толкование Великого Корана) 1-4 4 (Впервые опубликовано в 1971 г.) ] (на арабском языке). Дом научной книги. п. 31-32 . Проверено 24 августа 2024 г. Сад 34 , Сад 35

[60] Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.

[Brend,_Barbara_1535_p._357-61] Перейти обратно: ^а ^б Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 357. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.

[62] Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 156

[63] Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 360. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 360.

[64] Клар, М.О. и М. . Ясно. «И мы бросили на престол Его лишь тело: историографическое прочтение вопроса 38:34». Журнал коранических исследований, том. 6, нет. 1, 2004, с. 103–26. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/25728129 . Доступ 5 марта. 2023.

[65] Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 355. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 355.

[66] Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). Тафсир (на арабском языке аль-Багави ). Дар Тайба. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.

[67] Джеймс Принсеп (1845). Журнал Азиатского общества Бенгалии. Эд. Джеймс Принсеп, Том 14 . Крещение. Мисс Пресс. п. 447 . Проверено 24 августа 2024 г.

[68] Нэнси Э. Берг; Марк Саперштейн (2024). Изгнание и евреи: литература, история и идентичность . Университет Небраски Пресс. п. 244. ИСБН 0827619197 . Проверено 24 августа 2024 г.

[70] Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). Тафсир (на арабском языке аль-Багави ). Дар Тайба. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.

[71] Книга Синдибада, или История короля, его сына, девицы и семи вазиров: с персидского и арабского языков. (1884). Vereinigtes Königreich: Дж. Кэмерон. п. 18

[72] Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68.

[73] Кристиан Ланге, ищущий ад в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 118

[74] Лонцио (9 февраля 2013 г.). «073 Не бойся лягушки» . Kiepscy.org.pl (на польском языке) . Проверено 19 декабря 2023 г.

[75] «Паранормальная активность: Ближайшие родственники: реален ли демон Асмодей? Объяснение истории» . Экранная ругань . 31 октября 2021 г.

[76] «Демонические владения Лудена • История марионеток» . Ютуб .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ а ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

v т и Демоны в Арс Гоэтии
Names, number and rankings according to the Ars Goetia
King	1. Bael 9. Paimon 13. Beleth 20. Purson 32. Asmoday 45. Viné 51. Balam 61. Zagan 68. Belial
Prince	3. Vassago 12. Sitri 22. Ipos 33. Gäap 36. Stolas 55. Orobas 70. Seere
Duke	2. Agares 6. Valefor 8. Barbatos 11. Gusion 15. Eligos 16. Zepar 18. Bathin 19. Sallos 23. Aim 26. Buné 28. Berith 29. Astaroth 41. Focalor 42. Vepar 47. Vual 49. Crocell 52. Alloces 54. Murmur 56. Gemory 60. Vapula 64. Flauros 67. Amdusias 71. Dantalion
Marquis	4. Samigina 7. Amon 14. Leraje 24. Naberius 27. Ronové 30. Forneus 35. Marchosias 37. Phenex 43. Sabnock 44. Shax 59. Orias 63. Andras 65. Andrealphus 66. Cimeies 69. Decarabia
Count	17. Botis 21. Marax 22. Ipos 25. Glasya-Labolas 27. Ronové 34. Furfur 38. Halphas 40. Räum 45. Viné 46. Bifrons 54. Murmur 72. Andromalius
Knight	50. Furcas
President	5. Marbas 10. Buer 17. Botis 21. Marax 25. Glasya-Labolas 31. Foras 33. Gäap 39. Malphas 48. Häagenti 53. Caim 57. Ose 58. Amy 61. Zagan 62. Valac
See also: Pruflas · List of demons in the Ars Goetia

v т и Демоны в псевдомонархии демонов
Names, number and rankings according to Pseudomonarchia Daemonum
King	1. Baël 11. Pursan 20. Byleth 22. Paimon 23. Bélial 35. Sidonay 45. Viné 48. Zagan 52. Decarabia 63. Balam
Prince	4. Pruflas 16. Ipes 21. Sytry 36. Gäap 58. Orobas 69. Stolas
Duke	2. Aguarès 4. Pruflas 6. Barbatos 8. Gusoyn 10. Bathym 12. Eligos 14. Valefor 19. Zepar 19. Sallos 24. Buné 27. Berith 28. Astaroth 33. Vepar 37. Chax 38. Pucel 40. Murmur 44. Focalor 51. Gomory 53. Amduscias 57. Aim 59. Vapula 62. Flauros 64. Alloces 66. Vuall
Marquis	5. Amon 13. Loray 18. Naberius 25. Forneus 26. Roneve 31. Marchocias 34. Sabnac 37. Chax 47. Samigina 49. Orias 54. Andras 55. Andrealphus 60. Cimeies 68. Phoenix
Count	6. Barbatos 9. Botis 15. Morax 16. Ipes 26. Roneve 30. Furfur 40. Murmur 42. Räum 43. Halphas 45. Viné 46. Bifrons 52. Decarabia 65. Sallos
Knight	39. Furcas
President	3. Barbas 7. Buer 9. Botis 15. Morax 17. Glasya-Labolas 29. Forras 32. Malphas 36. Gäap 41. Caym 48. Zagan 50. Volac 56. Oze 61. Amy 67. Häagenti
See also: Vassago · Seere · Dantalion · Andromalius

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany